诗传诗说驳义 (四库全书本)/全览

诗传诗说驳义　全览



　　钦定四库全书　　　　　经部三
　　诗传诗说驳义　　　　　诗类
　　提要
　　〈臣〉等谨案诗传诗说驳义五卷
　　国朝毛奇龄撰明嘉靖中鄞人丰坊作鲁诗世学一书往往自出新义得解于旧注之外恐其说之不信遂托言家有鲁诗为其远祖稷所传一为子贡诗传一为申培诗说并列所作世学中厥后郭子章传刻二书自称得黄佐所藏秘阁石本于是二书乃单行明代说诗诸家以其言往往近理多采用之遂盛传于时奇龄因其托名于古乃引证诸书以紏之夫易传托之于子夏书传托之于孔安国其说之可取者皆行于世其源流授受则说经之家务核其真奇龄是书不以其说为可废而于依托之处则一一辨之亦可谓持平之论矣乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　诗传诗说驳义卷一
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　诗传子贡作诗说申培作向来从无此书至明嘉靖中庐陵中丞郭相奎家忽出藏本见示云得之黄文裕秘阁石本然究不知当时所为石本者何如也苐见相奎家所传本则摹古篆书而附以楷体今文用作音注嗣此则张元平司马刻于贵竹专用楷体无篆文而李本宁宗伯则复合刻篆文楷体于白下且加子夏小序于其端共刻之名曰二贤言诗而于是诗传诗说一入之百家名书再入之汉魏丛书而二书之名遂相沿不可去矣按从来说诗不及子贡即古今艺文志目亦从无子贡诗传徒以论语有赐也始可与言诗已矣一语遂造为此书其识趣弇陋即此可见若申培鲁人善说诗故汉书儒林传云言诗于鲁则申培公而艺文志亦云汉兴鲁申公为诗训故则申培说诗固自有据但传又云申公独以诗经为训故以教无传言苐有口授无传文也则申公虽说诗而无传文即志又云所载鲁诗有鲁故二十五卷鲁说二十八卷隋志亦云小学有石经鲁诗六卷则申公说诗虽有传文亦苐名鲁故鲁说鲁诗不名诗说即谓鲁说即诗说然诗说祗二十四篇无卷次亦并非二十八卷与二十五卷六卷况隋志又云鲁诗亡于西晋则虽有传文而亦已亡之久矣乃或者又曰鲁诗亡于西晋则西晋后亡之固已然安知西晋之所亡者不即为明代之所出者耶则又不然夫鲁诗至西晋始亡则西晋以前凡汉魏说诗有从鲁诗者则必当与今说相合乃汉魏以来说诗不一假如汉杜钦云佩玉晏鸣关雎刺之注云此鲁诗也今诗说所载反剽窃匡衡所论如云风诗之首王化之基曽不一云刺诗如刘向列女传云燕燕夫人定姜之诗或云此鲁诗而诗说反袭毛郑为庄姜戴妫大归之诗如此者不可胜则今之诗说全非旧之诗故居然可知且旧诗次第见于左传襄二十九年其时吴季札观乐以次相及在孔子删定之前毛传训诂传次第无不吻合此非齐鲁韩三家所得异者即小有差殊不过豳王之先后与商鲁之存亡已耳今诗说悉与古异有鲁风无豳与鲁颂而以豳与鲁颂合之为鲁且又以豳之七月一诗名邠风杂入小雅而以小雅大雅分为正续为传即风与雅与颂中前后所次又复错杂倒置与旧乖反然而外此无相合也独子贡诗传与此两书自为辅行为补苴彼倡此和如出一手者申培鲁诗宗不闻受学子贡子贡亦不闻授某某为鲁学两相解后比若蛩駏亦可怪矣且其剽窃古说浅薄无理又饰以参差俨若未尝窃其说者假如孔氏正义谓仪礼歌召南三篇是鹊巢采蘩采𬞟越草虫一篇或者采𬞟一篇旧在草虫之前乎曹氏诗说又谓齐诗先采𬞟而后草虫然要之皆臆说也今两书采𬞟则实在草虫前矣然又恐人之伺其隐也又以羔羊江有汜两诗更列之采𬞟之前朱子小序辨说于𨚍之日月有云若果庄姜诗则亦当在庄公之世而列于燕燕之前于终风亦云此当在燕燕前也此即以日月终风两诗置燕燕前矣然又欲小异也遂使终风又置之日月之前韩诗章句云鼓钟昭王之时作晁说之时序论亦谓齐鲁韩三家以鼓钟为昭王时诗今鼓钟则既曰昭王诗矣又云三家以王风为鲁诗今亦有鲁诗然又故更变焉不以王风为鲁诗而以豳鲁颂为鲁诗欧阳子云七月诗燕齐鲁三家皆无之今故以七月为邠风使入小雅刘元城谓韩诗有雨无极篇篇首有雨无其极伤我稼穑八字然先儒谓此书世无传者且他书不经见也恐亦好事者附会者耳今两书以雨无正诗则竟作雨无极诗误矣史记孔子世家谓古时三千馀篇孔子定为三百五篇孔氏正义谓史迁之说为谬且云据今诗及亡诗六篇凡有三百一十一篇而史记汉书皆云三百五篇因汉世毛诗不行三家不见诗序故不知六篇亡失则谓三家不以六篇见诗序也今两书亦遂无六亡诗矣其私据古说原不精博适足以彰其浅陋故或明见鲁诗反不能袭偶拾他书所传或燕齐家则倾以徇之间有更易篇名以见巧异即如郑诗狡童以史记箕子歌有云彼狡童兮与偶同也遂易名麦秀小雅之圻父以国语圻招诗亦以圻为圻父官相类也易名圻招又郑诗东门之𫮃有云岂不尔思子不我即与论语所引唐棣逸诗岂不尔思句又相似遂以东门之𫮃为唐棣又小雅小宛以国语秦伯赋鸠飞或曰即小宛也则以小宛为鸣鸠齐诗之还以汉书志曰齐地临淄即营丘故齐诗曰子之营兮乃即以还为营卫诗定之方中以仲梁子曰初立楚宫也遂以定之方中为楚宫大雅之抑以国语左史倚相曰昔卫武年数九十五矣犹箴儆于国于是作懿戒以自儆也遂亦以抑为懿戒凡若此者亦不可数又或者传之所遗以说补之说之既备传乃或缺如小雅嘉鱼鱼丽既详之传则说无所解矣大雅民劳桑柔传既无文则说可考焉又或者各得其半合而得全如小雅𫠆弁此燕亲戚兄弟诗也故诗中亦明云兄弟云甥舅而传曰燕亲戚说曰燕王族必合观然后得全又或者分举一义合之而后备如小雅四牡传曰章使臣之勤则以国语曰四牡君之所以章使臣之勤也说曰劳使臣则以左传曰四牡君所以劳使臣也则必合观之乃始得备窥其私智盖有不可以告人者且其大概多袭朱子集传而又好旁窃小序又惟恐小序之为朱子所既辨也故从其辨之不甚辨者则间乃袭之否则依傍朱子传而故为小别然亦十之八九矣则岂有朱子生于百世下上与子贡申培暗吻合者岂朱子阳袭子贡申培书而私掩之不以告人者老学究授生徒市门日烦苦无所自娱乃作此欺世焉其庸罔固陋无少忌惮乃至如此此不可不辨也予客江介有以诗义相质难者攟摭二家言杂为短长予恐世之终惑其说因于辨论之馀且续为记之世之说诗者可考鉴焉
　　周南〈五条〉
　　关雎葛覃
　　诗传云文王之妃姒氏思得淑女以供内职赋关雎诗说亦云太姒思得淑女以充嫔御之职而供祭祀宾客之事按供祭祀袭毛郑说彼以荇菜为祭时之菹故云然耳不知供祭祀是后妃事礼记所谓请君之玉女共有敝邑以供祭祀是也安得后妃又思一供祭祀者盖小序所云思得淑女者是思得后妃不是后妃又思得淑女此系毛郑误解小序而此则袭毛郑之说而又误之者也且后汉皇后纪序有云康王晏朝关雎作讽旧以为出自鲁诗岂有申培鲁诗宗而不守已说反袭毛郑以为解者若其引孔子言关雎乐而不淫哀而不伤又曰心正而后身修身修而后家齐家齐而后国治国治而后天下平则大学出自礼记本汉后儒者所为而四书之彚鲁论孟子与大学中庸合为一书则又宋后儒者所为岂有子贡生于春秋预读礼且预识礼记鲁论之必合为一所而连类相引一如今人习四书者此作伪之庸妄蔑略而不自知者也至葛覃诗传又引子云贵而能勤富而能俭疏而能孝可以观化矣此数语则直袭朱子集传已贵而能勤巳富而能俭巳长而敬不弛于师傅已嫁而孝不衰于父母四句而略为更易以成说则岂有子贡袭朱传者岂有朱传引子语而不明指为子语者岂有子语而他书不一见者考左传有贵而能贫又有富而能臣语然皆非此类
　　桃夭
　　诗传云周人美后妃之德终始妇道赋桃夭子曰宜其家人而后可以教国人见君子之修其身矣按数语出自大学大学一书又出自礼记礼记本吕秦以前战国以后儒者所为而汉儒集成之故其诸篇各有作者姓氏如吕不韦作月令荀卿作三年问公孙尼子作缁衣子思作中庸类而大学则不知谁作或以为子思穷居在卫作大学中庸则似大学亦子思之书然其说后起终未可信若今人所云孔子之言曾子述之曾子之意门人记之则可怪孰甚天下无相隔二千年一无所据可朗然凿指为孰是言孰是意孰是述孰是记者即大学果圣人之书亦后儒所作子贡焉能引之即或夫子平日果有是语然子贡所引只是大学何也以宜家教国而复推本之修身则非大学无是语也然则以学究荒陋日读大学四书而妄云说诗妄云子贡之说诗冤矣
　　麟止
　　诗本是麟之趾惟陆氏释文云序本或直云麟趾无之字趾本亦作止两通之此指小序耳而此则竟袭之作麟止且传说俱然则是子贡申培俱袭小序且俱看注疏读陆德明释文岂有此理
　　卷耳
　　按仪礼乡饮酒礼乡射礼燕礼皆云合乐周南关雎葛覃卷耳遂歌周南关雎葛覃卷耳则卷耳本周南之三葛覃卷耳本相次在周初制礼时序已如此此故列麟趾之后西洋历法改毕觜参为毕参觜何足示异耶又晁说之曰鲁诗以此为康王时诗诗说作文王遣使求贤而劳之以诗反实指文王不同求贤袭小序
　　兔罝
　　诗说云兔置文王闻太颠闳夭散宜生皆贤人而举之国史咏其事而美之按墨子云文王举闳夭太颠于置网之中此或以兔置字偶同故云然作者并不知有墨子岂偶合者与
　　召南〈六条〉
　　鹊巢采蘩
　　晁说之曰鲁诗以二诗为康王时诗
　　采𬞟
　　按仪礼乡饮酒礼乡射礼燕礼皆曰合乐召南鹊巢采蘩采𬞟则采𬞟为召南之三此叙在第五不同又晁说之以此为康王时诗
　　邹虞
　　诗传云虞人克举其职国史美之赋邹虞诗说云邹虞美虞人之诗按礼记射义云天子以驺虞为节乐官备也以虞官之备为乐亦犹美虞人克举职意在欧阳子已先有此说然驺字义又不同贾谊曰驺者文王之囿虞者囿之司兽则独以虞为虞人而驺固囿名耳若欧阳子说则又以马御为驺虞官为虞如七驺六驺山虞泽虞之谓则驺与虞皆官名也此独曰虞人则但以虞为虞官而邹字无解此袭欧阳子之说而又小变其义者也若驺之为邹则驺邹通字三驺子即三邹子然于此与鲁诗有偶合处按文选注引鲁诗传曰古有梁邹者天子之田也则鲁诗亦固以驺为邹字且亦以驺虞为司兽官又周礼疏引韩鲁诗亦谓驺虞天子掌鸟兽官则邹本田名驺虞官名此不识鲁诗而偶合者也然晁说之又谓鲁诗以此为康王时诗
　　摽有梅
　　诗说摽有梅女父择婿之诗按戴岷隐说诗有云此择婿之辞父母之心也故云然作伪者未必知此
　　野麇行露
　　诗说野麇昏姻恶无礼之诗按毛诗作野有死麕左传昭元年郑伯享赵孟子皮赋野有死麕之末章则古无称野麇者若行露诗传云野人强昏不得而讼则竟以野麇为野人求昏之物此又本韩诗外传云一物不具一礼不备则必不肯许诸语故合两诗为一事以示巧异然亦何必尔
　　甘棠
　　诗传云召康公勤于劳民燕人怀之赋甘棠诗说亦然按召公以子就封无亲出封燕事故左传晋士鞅曰武子之德在民犹周人之思召公其云周人则正以召公不亲至燕故也若郑志答张逸云甘棠称召伯固知在武王时夫武王时则固在封燕后然至燕则不然耳或曰九域志召公甘棠在陜州府署括地志又云洛州夀安县有召伯庙为召伯听讼甘棠之所则皆后人附会无足据者
　　鲁
　　朱传曰或曰鲁无风何也曰先儒以为时王褒周公之后比乎先代故巡狩不陈其诗而其篇策不列于太师之职是以宋鲁俱无风也或谓夫子有所讳而削之则左氏所记当时列国大夫赋诗及吴季子观周乐皆无称鲁风者其说不得通矣今按孟子及他书引诗皆称鲁颂则在当时已如此更名为风儿童之诈也此无豳风以七月一诗为小雅而以䲭鸮下六诗及鄘定之方中一诗更名楚宫合鲁颂四诗共十一篇为鲁风传说同
　　䲭鸮
　　诗传云周公孙于鲁殷人畔公忧王室劝修王政以备之赋䲭鸮诗说云管叔及其群弟流言于国周公避居于鲁殷王禄父遂与十七国作乱周公忧之作此诗以贻成王欲王省悟以备殷全篇以鸟之育子成巢者比先王之创业而代之为言也按周公居东居国之东耳故尚书金縢篇王发金縢后执书以泣乃曰肆予小子其亲迎以公时居国之东故可亲迎若是居鲁岂有以西岐至东鲁迎公之理若殷人畔则当在赋䲭鸮后所谓未雨绸缪者虑其畔耳故书序注云公还摄惧诛故畔此是实录若既畔则斧破戕缺尚何未雨预防之有
　　狼䟦
　　诗说曰狼䟦周公居于鲁鲁人睹其德容而作是诗按诗句公孙硕肤德音不瑕尝见旧本孔鲋小尔雅引此二句作德容不瑕见成王美大声称远也以德音为德容本传写误耳此曰睹其德容岂亦偶见小尔雅误本故以音字改容字耶
　　破斧
　　诗说云破斧周公至自征殷四国美之考诗文每称四国皆四方之国如曹风正是四国耳此曰四国美之则实指四国矣按郑笺曰四国管蔡商奄也然观此传于邶之柏舟亦有曰四国害周公则又似以管蔡霍殷为四国与郑稍异
　　楚宫
　　诗传云僖公城楚丘以备戎史克颂之赋楚宫诗说同按诗中无楚宫名疑即鄘诗定之方中一篇以诗中有作于楚宫语遂易名置此观鄘诗无定之方中一篇可知也但考鲁无城楚丘事唯春秋僖公二年春王正月城楚丘然此是卫事非鲁事也且备戎与备狄不同按春秋隐七年戎伐凡伯于楚丘此楚丘亦指卫地然隐七年是备戎僖二年是备狄以狄是时方灭卫而文公复之故城楚丘为备狄也作伪者不知戎狄二字亦有关系遂洵笔乱下而不知其不可耳若卫文作室则与城楚丘无与观诗中并无一语及筑城事居然可知且定之方中为营室初正中时为十月中气春秋城楚丘文乃在僖二年春卫文固先于城楚丘一月预营度宫室故诗辞与春秋城楚丘时不合若谓此诗即城楚丘则毋论此诗是卫文非鲁僖即是鲁僖亦营室正中时与春王正月了不相渉也考朱传鲁颂𬳶篇注有云卫文公秉心塞渊而騋牝三千亦此意也此必因朱子此语遂附会作鲁诗耳又毛传仲梁子曰初立楚宫也正义曰郑志答张逸问仲梁子何时人答曰先师鲁人当六国时在毛公前则仲梁子本鲁人其曰初立楚宫不系某国号者意必以本国事故直言之如春秋书初献初税例则旧亦有以此为鲁国事者但作伪者定不晓此史克作颂袭小序𬳶篇语
　　泮水泮宫
　　诗传僖公献捷于太庙史克〈阙〉　赋泮水诗说泮宫僖公作泮宫而落其成太史克颂祷之词诗本名泮水以中有既作泮宫语别名泮宫示异也其云献捷亦以诗中有在泮献馘既克淮夷语但此皆颂祷词不必实事古者出兵受成于学及其反也以讯馘告故及献馘耳僖公原无伐淮夷事伐且无有焉得献馘按春秋僖十三年公会诸侯于咸为淮夷病𣏌也十六年鄫亦为淮夷所病会于淮谋鄫然皆齐桓事僖公不过遵齐一随行耳且亦未尝伐淮夷也唯通鉴外纪有云周襄王八年冬僖公会诸侯于淮上谋东略未几遂伐淮夷按周襄八年即僖之十六年谋东略即十六年会淮事以左传云谋东略故也彼必从此语增饰之者然非实录也且其所云太庙亦无据诗所颂者泮宫耳天子辟雝诸侯泮宫泮宫是学太庙是宗庙唯蔡邕月令论有明堂即太庙太学之说然晋袁凖辨之谓宗庙之中鬼神所居使众学处焉飨射于中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳疮痍流血非其理也此正辨太学太庙不得相混若僖公献捷谓在太庙则正中其说事有为前古所既辨者乃复取扰焉何也
　　閟宫
　　诗传云僖公八年始用郊禘史克〈阙〉　赋閟宫诗说閟宫鲁僖公新作后稷文王之庙于太庙世室及孝惠桓庄四寴庙之上而史克作诗以颂之非孔子所录也据春秋僖八年秋七月禘于太庙故此凿然曰僖八年始用郊禘不知此时虽禘然非始禘也前此闵二年即有曰禘于庄公矣此时虽禘亦不及郊后此僖三十一年然后曰四卜郊矣禘即冒取郊乃预支况诗中亦明云秋而载尝并不及禘也若僖公作后稷文王庙则更无据徒以诗中颂后稷文王故云然不知后稷文王亦特修庙时颂及之非为作新庙颂也若颂作新庙则诗中又有太王武王宜增二庙矣春秋兴作虽小必书况作庙大事不书必无此事耳且诗传云始用郊禘诗说云作后稷文王庙彼此发明意谓郊必须后稷禘必须文王不知郊虽配稷不必立庙若谓鲁之禘必禘周公所自出故须立文王庙则天子之禘亦禘后稷所自出矣未闻于九庙之上复立帝喾庙也即必为立庙则前此亦有禘矣何以至僖始立耶又按公羊传云周公称太庙鲁公称世室群公称宫则此云閟宫意必即群公庙也又云立閟宫于群公庙上岂可通乎朱传曰閟宫一篇为僖公之诗夫以其诗之僭如此然夫子犹录之者因其实而著之是非得失自有不可揜也此曰非孔子所录正暗窃朱子说而回䕶之耳则岂有孔子亡后增入此诗者凡此皆妄也










　　诗传诗说驳义卷一



　　钦定四库全书
　　诗传诗说驳义卷二
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　邶
　　旧以卫诗为𨚍鄘卫固不可解此则以𨚍为管叔时诗以鄘为霍叔时诗以卫为卫武公以后诗凡诗中明明可据是卫诗者则皆入于卫馀皆杂入𨚍鄘按汉书地理志云鄁以封纣子武庚鄘管叔尹之卫蔡叔尹之以监殷谓之三监其说固谬三监者管蔡霍也若去霍叔入武庚是二监矣若武庚亦一监则武庚监武庚矣此由汉儒误以书康诰诸篇为成王诛武庚后始封康叔而以卫为蔡叔旧封故云然然未尝言𨚍是管鄘是霍也考书蔡仲之命蔡叔封蔡故称蔡则管霍亦必以封管霍地故称管霍此了然者特不知所在耳若诗传于𨚍柏舟诗又云管叔封于𨚍与蔡叔霍叔康叔监殷是管蔡霍三监之外又增一康叔则又是四监汉书少一监此多一监俱不可解若郑谱云武王伐纣以其京师封纣子武庚为殷后乃三分其地置三监使管叔蔡叔霍叔尹而教之亦未言𨚍鄘为管霍封地𨚍鄘诗为管霍时诗至于左传载季子观乐则于歌邶鄘卫时统曰吾闻卫康叔武公之德如是是其卫风乎则明明以𨚍鄘卫同是卫风此则𨚍鄘皆为卫不为管霍之明证也或曰管即郑州管城蔡即蔡州上蔡霍即晋州霍邑则又后人附会之言不足据者
　　柏舟
　　诗传管叔封于𨚍与蔡叔霍叔康叔监殷四国害周公康叔谏不听三叔遂以殷畔康叔忧王室赋柏舟子曰仁矣吾于柏舟见匹夫不可夺志也诗说柏舟康叔因管叔欲害周公挟武庚以叛忧之而作按书梓材篇有云王启监厥乱为民此是诰康叔者则疑康叔亦监殷似亦有说特于三监之数不合耳至子曰以下所引子言无据按孔丛子记义篇有曰于柏舟见匹妇执志之不易也详其语似言鄘柏舟非此柏舟也即此柏舟亦必因列女传云柏舟卫宣夫人守志之诗是妇人诗此误以妇字作夫字则必偶见孔丛子镂本或误此字遂造康叔事而引此言以实之以为孔丛子现在可暗取证而不知以妇人为男子以雌为雄所谓扑搠迷离不辨雄雌也则何可已
　　鄘〈四条〉
　　墙有茨
　　诗传云三尗冓周公鄘人风之赋墙有茨诗说亦然按汉书注云中冓鲁诗以为中夜也此以中冓为中构与鲁诗不同
　　考槃
　　诗传鄘人美其君子不仕乱邦赋考槃子曰见遁世而无闷矣此窃孔丛子云于考槃见士之遁世而不闷也语观此则益信柏舟匹夫不可夺志亦正引孔丛子语而连篇以及之者作伪之稚拙而底里尽见有如此后木瓜篇同
　　木瓜
　　诗传朋友相赠赋木瓜子曰见苞苴之礼行焉子曰以下见孔丛子于木瓜见包苴之礼行也语馀见前
　　芄兰
　　诗说芄兰刺霍叔也以童子僭成人之服比其不度德量力而助武庚乱
　　胡𦙍嘉云据竹书谓成王十年武庚畔是时霍叔已五十有四非童子矣
　　卫〈十条〉
　　淇澳
　　诗传云卫武公好学明德国人美之赋淇澳按诗文淇奥惟大学作淇澳此故改澳字且加明德字则竟以大学释诗矣礼记出汉后岂能迁易诗文如此况礼记原本原以淇奥诗证诚意在故君子必诚其意后未尝证明德也证明德之说创自朱子以此节为明德之止于至善此是臆解耳而作伪者公然入此二字浅学不审量以为本之大学而不知此大学系朱子之大学非礼记大学也观此则其书为宋后明季学究授市门㓜穉于乡塾而发狂为此夫何疑焉
　　菉衣
　　诗传卫庄公之嬖人生州吁好兵庄姜忧之赋菉衣考绿字原有作菉字者如小雅采绿楚辞注引之作采菉淇澳绿竹大学引之作菉竹是也但菉竹二草名绿菉亦二草名故可通见未有绿是色而亦作菉者岂菉衣草衣与作伪无学不知绿菉通见之故以为菉绿可通遂杂下而不知怪悲夫
　　燕燕
　　诗说燕燕庄姜与娣戴妫皆为州吁所逐同出卫野而别庄姜作诗诗云远送于野未有同被逐而称远送者若鲁诗则宜以此为卫夫人定姜之诗
　　击鼓
　　诗传州吁求宠于诸侯使公孙文仲帅师及宋公鲁人蔡人伐郑卫人怨之赋击鼓诗说同按州吁好兵见左传以此诗为刺州吁见小序与朱子集注独予以为未必是刺州吁者据左传隐四年州吁以诸侯之兵伐郑围郑东门只五日耳秋又伐郑取禾而还九月州吁即见杀亦不及一月耳夫州吁好兵止于伐郑即伐郑又止于隐公四年之一年即一年之间又止于此数日安得有不我以归爰居爰处生死契阔至不可活不可申如是之久况隐四年州吁已见杀至僖二年戴公始庐漕因漕无城文公又复城楚丘安得州吁有城漕之事予尝谓朱注不遵小序其遵小序处则愈见悖谬此亦其一若左传州吁伐郑有陈人蔡人即诗文亦有平陈与宋语此独去陈人不知何据又从孙子仲称公孙文仲亦无据
　　亲台
　　诗传卫宣公纳伋之妻国人恶之赋亲台诗说寴台卫宣公为伋取妇而美筑寴台而自纳之卫人恶之而赋其事也按古新字与亲字不通自程伊川改大学以亲民为新民此遂窃其说改作亲字考新台以莘地得名即左传公使伋之齐使盗待于莘之莘则以莘为新矣此又以新为亲又以亲为寴展转贻误岂子贡亦曾读程子改本大学过耶
　　二子乘舟
　　诗传宣公杀其世子伋及母弟寿卫人伤之赋二子乘舟诗说二子乘舟宣公欲立少子朔使伋夀如齐而沉之于河卫人伤之而作是诗按左传初宣公烝于夷姜生急子为之取于齐而美公取之生夀及朔夷姜缢宣姜与公子朔构急子公使诸齐使盗待诸莘将杀之夀子告之使行不可曰弃父之命恶用子矣及行饮以酒寿子载其旌以先盗杀之急子至曰我之求也此何罪请杀我乎又杀之史记亦云宣公正夫人与朔恶太子伋宣公自以其夺太子伋妻也心恶太子欲废之及闻其恶大怒乃使于齐与之白旄而令盗遮界上杀之是公独恶伋使伋死夀以代伋故并死耳未尝并使夀死也今曰欲立朔而并杀二子于事不合且其所谓沉于河者并无所据唯刘向新序云宣公欲杀太子伋而立寿也使人与伋乘舟于河中将沉而杀之夀知不能止也因与之同舟舟人不得杀伋方乘舟时伋傅母恐其死也闵而作诗其后舟行无恙未几又使伋之齐将使盗见载旌要而杀之夀止伋伋不可夀又与之偕行夀之母知不能止也戒之曰夀无为前也夀又窃伋旌以先行几及齐矣盗见而杀之伋至见夀死痛其代已死涕泣悲哀遂载其尸还至境自杀据新序说则实有沉河事且实有二子乘舟事然欲立夀而杀伋则非欲并杀伋夀欲沉河不能而又使之齐而杀之于路则非使如齐而沉于河其援据不实多致乖舛固不待言予独谓刘向所记亦傅会诗文不可尽信者齐卫隔一河二子未渡河而死于莘矣莘在卫东近河水经注云今平阳阳平县北一十里有故莘亭道是卫适齐道也宣公筑台河上要取齐女亦即此地其名曰新台以新莘声同故也史记曰死界上正谓卫与齐之界也二子死莘死界上未尝渡河则与二子乘舟之语不合故造为使伋乘舟之事以实之然而乘舟何事使乘何为既不奉使又非游遨造饰之言弥见兀臬即曰傅母恐伋死闵而作诗亦但闵伋耳焉知夀往而顿称二子尤属无理故吾谓刘向是记亦增饰诗文未可遽信若作伪之谬则固有不足辨者又伋与夀异母弟诗传称母弟非是
　　采唐
　　诗传公室无礼国人刺之赋采唐诗说亦然按此诗本名桑中以章首有爰采唐矣句因改之示异但左传申公巫臣聘夏姬于郑尽室以行申叔跪遇之曰异哉夫子有三军之惧而又有桑中之喜注曰桑中卫诗名则当时称桑中名已久恐无称采唐者
　　泉水
　　诗传宋桓姬闵卫之破也赋泉水诗说同按宋桓姬无可考唯小序河广篇有桓姬归卫事然此时未知在卫与否此但以许穆夫人赋载驰则宋桓夫人不得不赋泉水耳馀见后河广诗
　　河广
　　诗传宋桓姬归于卫思襄公赋河广诗说河广宋桓夫人生襄公而出归于卫襄公即位夫人思之而义不可往故作此诗按宋桓姬归卫事他无可考惟小序云宋襄公母归于卫思而不止故作是诗考卫未迁时卫都朝歌在河北宋都睢阳在河南则相隔一河故在卫思宋则赋河广至宋襄立时卫已渡河都河南矣当卫戴公初渡河时宋桓为逆河霄济尔时宋桓尚在也至渡河之后卫文公十年而桓始亡桓始亡而襄始立则宋襄即位距卫渡河时已十年有馀即使桓姬果归卫果思子尔时已不隔河矣尚曰谁谓河广谁谓宋远于情理不合故予向谓此诗未必是宋桓夫人思子之诗非无谓也苐严华谷作诗缉谓此诗当在卫未渡河襄公未立之前此亦回䕶河广之一说然尝考刘向说苑宋襄公为太子时请桓公立目夷公问故对曰臣有舅在卫爱臣若终立则不可以往是襄公未立时尝得借省舅之意依母在卫惟恐既立则难往故预为辞立则是桓姬思子断当在襄公既立之后故此曰襄公即位夫人思之似亦有见然而襄公既立则卫已渡河有何河广则此河广诗谓桓姬思子终是疑案予作闻诗说辞已载其说因此有襄公即位数语似窃见说苑而为言者故复记此
　　蝃𬟽
　　诗传卫灵公召子都于宋国人讥之赋蝃𬟽诗说蝃𬟽卫灵公为南子召宋朝国人讥之按灵公在春秋末昭定公时左传襄二十九年季札观乐时已歌鄘矣岂夫子删诗时复增入此一诗耶考郑氏诗谱时世止于周敬王时此可据者若灵公所召者宋朝也诗传称子都诗说称宋朝岂谓宋朝即子都耶孟子注云子都古男子美称即郑诗已有不见子都句在灵公前
　　王〈五条〉
　　黍离
　　诗传云王世子宜臼弑其君幽王自立于雒尹伯封过西都而伤之作黍离诗说云黍离幽王伐申申侯逆战于戯射王弑之立平王于申自申迁雒命秦伯帅师逐犬戎于镐京寻遣尹伯封犒秦伯之师过故宗庙宫室秦人皆垦土为田咸生禾黍旁皇不忍去故作此诗按尹伯封他无考唯韩诗云黍离伯封作但韩诗所云伯封另是一事尝读曹植令禽恶鸟论云尹吉甫信后妻之谗杀孝子伯奇其弟伯封求而不得作黍离诗此韩诗之说则此伯封是伯奇之弟求兄不得故作此诗非谓过都伤感如箕子所云也此既袭尹伯封名而又以为过故宫所作是既据韩诗又据小序相杂成说谬矣若刘向新序又云卫宣公子夀闵伋见害作忧思之诗黍离是也则同是以弟求兄而又异其名古人记事多此类
　　𣉠之水
　　诗传荆伐申平王以周师戍申周人怨之赋𣉠之水诗说𣉠之水荆子讨申侯弑幽王之罪伐申侵甫及许平王遣兵戍之周人怨思而作按古文无𣉠字此与郑风唐风皆改扬字为𣉠字不知何据若荆伐申则似窃郑笺云申近彊楚数见侵伐二语而竟造事以实之然亦但戍申耳以诗有戍甫戍许并造为伐甫侵许则此时祗申侯焉得复有甫许诸舅氏也考国语富辰曰齐申许吕皆繇大姜则以四国皆姜姓可通称孔氏正义云戍申而曰甫许犹六国秦赵俱嬴姓史记汉书多称秦为赵是也若许甫称许吕则吕即甫字书吕刑即甫刑可见
　　何彼秾矣
　　诗说何彼秾矣齐襄公杀鲁桓公庄王将平之使荣叔锡桓公命因使庄公主婚以桓王之妹嫁襄公周人伤之而作是诗按何彼秾矣本王姬降齐襄事原不宜入召南然谓庄王为齐襄鲁庄之隟以此平之则不然庄王以桓王妹下嫁齐襄岂为平鲁即其使鲁主之亦如公羊传所云天子嫁女于诸侯必使同姓诸侯主之故然耳岂有王姬下降宗国主嫁仅作诸侯相平之具此皆臆见之可笑者又按齐鲁韩三家诗谓齐侯嫁女以其母王姬治嫁之车远送之则言嫁用王姬车耳非嫁王姬也申公鲁诗其为说在三家外亦不可解
　　徐仲山曰此诗有二齐侯子一是齐襄一是小白皆取王姬者有谓是襄非小白以小白本僖之庶子襄之诸弟不得称齐侯之子云耳然有谓非齐襄者春秋庄元年夏单伯逆王姬秋筑王姬之馆于外冬王姬归于齐此齐襄事也历夏秋冬三时而皆不得有唐棣华可谓齐襄乎予曰不然唐棣兴也霜降而逆女冰泮而杀止周制也桃之夭夭岂逆女时耶兴也
　　唐栋
　　诗传曰王弃贤大夫风之赋唐棣诗说唐棣僖王弃贤而讽之首章兴也二章三章赋也按诗无此名唯丰坊伪诗本以论语唐棣之华四句冠郑风东门之𫮃诗上而此诗传诗说又皆无郑东门之𫮃一诗则亦以郑东门之𫮃一诗冠论语唐棣四句为唐棣诗耳唐棣诗岂不尔思室是远而与东门之𫮃其室则迩其人甚远岂不尔思子不我即语本相似然唐棣室远东门之𫮃室迩亦正相反若东门之𫮃只二章此曰二章三章正加四句作一章也丰氏郭氏其互相作伪如此
　　有兔
　　诗传苌弘忠于王晋赵鞅杀之周人伤之赋有兔诗说同按左传哀三年晋赵鞅恶范氏与周刘氏世为婚姻苌弘事刘文公赵鞅责周与范氏故周人杀苌弘是其事也弘杀非其罪与兔爰合但哀三年事当在孔子删诗之后恐时世或不符耳诗旧名兔爰不名有兔诗传诗说驳义卷二
<经部,诗类,诗传诗说驳义>



　　钦定四库全书
　　诗传诗说驳义卷三
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　齐〈八条〉
　　营
　　诗传齐俗习于田赋营诗说同按诗本作还汉书地理志云临淄名营丘故齐诗曰子之营兮遭我虖嶩之间兮颜师古谓毛诗作还齐诗作营故此亦以还为营但子贡说诗不知所主申培鲁诗宗又袭齐诗何也或曰营既是地则下章子之昌子之茂又作何解后见贾逵齐鲁韩毛氏异同及崔灵恩集注有云昌茂亦齐地后好事者直云营丘故城即潍之昌乐茂即泰山之牟牟茂通
　　丰
　　诗传公子小白适营齐人慕之赋丰诗说亦然此郑诗也入此者必以诗中子之昌兮与前还诗语同俟我于堂又与后著诗语同故耳如王风采葛篇有一日不见如三月兮语郑风子衿篇亦有是二语遂以子衿为王风其谲秘皆此类
　　南山
　　诗传襄公留姜氏于齐鲁桓公不能制齐人刺之赋南山诗说南山襄公久留文姜齐人刺之按春秋公与夫人如齐公即薨于齐无久留而公不能制之事若焦氏易林云襄送季女至于荡道齐子旦夕留连久处则指文姜初归鲁时故曰襄送季女如春秋齐侯送姜氏于讙是也苐讙非荡道送姜氏者是齐僖不是齐襄焦氏故误耳
　　载驱
　　诗传襄公伐卫姜氏会之于师赋载驱诗说载驱齐襄纳卫朔抗王人鲁人从之文姜归齐以犒师齐人刺之按春秋庄五年春夫人姜氏如齐师冬公会齐人伐卫则伐卫冬时事夫人如齐师在春非伐卫时或齐更有师则不可必耳若胡氏传引此诗证如师事曰彭彭多貌儦儦众貌亦引诗数姜往事如此非谓此诗即如师时作也至于伐卫为纳朔公羊传曰伐卫纳朔也乃一事而彼此分见诗传曰伐卫诗说曰纳朔作伪之故为卖弄乃尔
　　猗嗟
　　诗传鲁庄公会齐大夫狩于禚齐人讥之赋猗嗟诗说猗嗟鲁庄公朝于齐遂及齐大夫狩禚齐人刺之赋也按庄公无朝齐事唯狩禚有之然是齐侯非齐大夫春秋庄四年公及齐人狩于禚公羊传云公曷乎与微者狩齐侯也齐侯则其称人何讳与雠狩也榖梁传亦云齐人者齐侯也其曰人何也卑公之敌所以卑公也则狩禚为齐侯非齐大夫矣若其以此诗为狩禚诗者徒以诗中有射则臧兮终日射侯诸语耳然曰射侯曰不出正则明是树侯以射非狩也按射礼大射以皮宾射以正燕射以兽此曰正正是宾射与两君相见礼合则以此诗为狩亦非是
　　风雨
　　诗传齐桓公相管仲以匡天下齐人美之赋风雨诗说同按左传昭十六年郑六卿饯韩宣子于郊宣子曰二三君子请皆赋起亦以知郑志子游赋风雨宣子喜曰赋不出郑志则明是郑诗而乃移入齐作伪之不审量如此
　　鸡鸣
　　诗传桓公好内卫姬箴之赋鸡鸣诗说鸡鸣卫姬劝桓公以勤政故作此诗按刘向列女传云桓公好淫乐卫姬为之不听郑卫之音桓公乃立卫姬为夫人号管仲为仲父曰夫人治内管仲治外张华女史箴亦曰卫女矫桓耳志和音是也但刘向是说有未可信者按左传齐侯好内多内宠内嬖如夫人六人长卫姬生武孟少卫姬生惠公则二卫姬亦皆在所嬖之数未闻有特称贤者及郑姬生孝公公与管仲属孝公子宋襄公以为太子雍巫有宠于共姬因寺人貂以荐羞于公公许之立武孟管仲卒易牙入与寺人貂因内宠以杀群吏而立公子无亏孝公奔宋按雍巫即易牙共姬即卫姬公子无亏即武孟则长卫姬之不贤有明徴矣浸假少卫姬贤与管仲同治内外则安得有私宠郑姬阴与管仲属太子于宋之事所谓卫姬治内管仲治外者安在故曰刘向之言亦不无可疑者然作伪如此节则犹属有据者也
　　甫田
　　诗传景公欲求诸侯大夫风之赋甫田诗说甫田齐景公急于图伯大夫讽之按小序云大夫刺襄公不修德而求诸侯则求诸侯本袭小序特以景公易襄公耳若景公图伯无据按左传昭十一年晋侯与齐侯投壶齐侯祝辞有曰与君代兴士文伯谓齐侯欲代晋兴伯则所云图伯意或有之然作伪者定见不及此
　　魏〈二条〉
　　十亩之间
　　诗说十亩之间政乱国危贤者不乐仕于其朝而思与友归于农亩赋也此全是朱传文岂申公读朱氏传耶抑朱传引鲁诗阴窃之不告所自耶观者思之
　　硕䑕
　　诗说硕䑕大夫贪戾魏人怨之而作是诗按诗文但刺贪耳其凿指大夫者缘小序云刺其重敛而朱子辨说云此亦托于硕䑕以刺其有司之词未必直以硕䑕比其君也故此舎刺君而曰刺大夫耳旧以寗戚扣角歌硕䑕按古诗最多或别有硕䑕非此诗
　　唐〈三条〉
　　山有枢
　　诗说山有枢唐人忧国之诗按鲁诗石经残碑作山有蓲申公鲁诗何以非蓲字耶
　　茮聊〈诗传〉菽聊〈诗说〉
　　诗本作椒惟说文以椒为茮若作菽是采菽之菽大豆也以叔作尗遂以茮作菽误矣
　　野有蔓草
　　诗传臼季遇郤缺于冀野荐于文公〈缺一字〉人美之赋野有蔓草诗说同按此是郑风以臼季遇郤缺事相似遂移置此耳考左传郑子齹赋野有蔓草韩宣子曰赋不出郑志则明系郑风之有左证者而移为唐风何卤莽也
　　曺〈一条〉
　　尸鸠
　　按诗本作鸤鸠惟汉书说苑作尸鸠尸鸤同
　　郐〈二条〉
　　按左传季札观乐曰自郐以下故陆德明释文亦云桧本又作郐若诸家皆作桧非郐也此从郐者必㓜时读观乐一篇耳
　　大路
　　诗传郐人夫妇相弃〈缺四字〉赋大路诗说同此郑风也按宋玉登徒子好色赋有曰郑卫溱洧之间群女出桑臣观其丽者因称诗曰遵大路兮揽子袪赠以芳华辞甚妙则以此诗本郑诗故曰溱洧之间此入郐妄矣又遵大路去一遵字亦不可解
　　郑〈四条〉
　　缁衣
　　诗传郑武公养贤而赋缁衣子曰于缁衣见好贤之至也按武公时世袭小序于缁衣句见孔丛子说见𨚍柏舟篇
　　扶胥
　　诗传郑灵公弃其世臣而任狂狡子良忧之作扶胥〈狂氏狡名〉诗说亦然按诗本作扶苏唯毛传作扶胥胥苏通字其曰任嬖人狂狡者按左传宣二年郑公子归生受命于楚伐宋宋师败绩狂狡辂郑人郑人入于井倒㦸而出之𫉬狂狡则狂狡本宋人而见𫉬于郑者其后任狂狡则无所据且𫉬狂狡者亦郑穆公非灵公也此以狂狡二字偶同故实之耳
　　麦秀
　　诗传子良谏用狂狡灵公不听将去其国赋麦秀诗说麦秀灵公不听子良之谏将逐之故作是诗以责狂狡一章兴也二章赋也按诗无麦秀篇唯史记箕子有麦秀歌中有彼狡童兮二句与此狡童诗句相合即以狡童为麦秀观狡童诗止二章而诗说有三章其云一章兴者必即以麦秀歌四句移冠此章如论语唐棣之华四句移冠东门之𫮃诗其诈同也若子良将去国灵公逐子良则尤不然按左传郑公子归生弑灵公郑人立子良子良辞乃立襄公襄公将去穆氏而舎子良子良不可曰穆氏宜存则固愿也若将亡则亦皆亡乃舎之皆为大夫则是襄公将去穆氏而独留子良此谓子良欲去国又云灵公欲逐子良皆依俙附会不可信者且春秋宣三年冬郑穆公卒四年春灵公始立夏六月郑公子归生弑其君夷是灵公立祗半载而即已被弑即嬖狂狡亦不久子良安得数数进谏且至去国后褰裳诗传竟云子良去国诗说则又凿凿云子良如晋此皆诞妄不经之已甚者
　　羔求
　　诗传子皮为政忠直文武子产美之赋羔求诗说羔求郑子皮卒子产思之追颂焉赋也按左传郑六卿饯韩宣子子产赋羔裘则此诗先子产有之故子产取以为赋非子产所作明矣朱子小序辨说有云当时郑之大夫如子皮子产之徒岂无可以当此诗者故此即以子产美子皮实之其欲窃附朱子而遂忘前此之有左传亦可叹也求字见前
　　陈〈一条〉
　　墓门
　　诗说墓门泄冶諌灵公孔宁仪行父谮而囚之冶作是诗按左传陈灵公与孔宁仪行父通于夏姬皆衷其衵服以戯于朝泄冶谏公曰吾能改矣公告二子二子请杀之公弗禁遂杀泄冶无谮泄冶事若诗云国人知之则与榖梁传泄冶入谏曰使国人闻之则犹可使仁人闻之则不可语亦相类
　　秦〈六条〉
　　诗终秦风岂亦尚书终秦誓之意耶
　　车邻
　　诗传襄公伐戎初命为秦伯国人荣之赋车邻诗说亦然按车邻朱传作车𥻘不知何据此从毛传是也但襄公时世不可考据小序云车邻美秦仲也而安成刘氏谓秦仲但为宣王大夫未必得备寺人之官此诗疑作于平王命襄公为侯之后此皆宋儒臆见而子贡申培已先得我心真可一笑
　　终南
　　诗传襄公克戎始取周地秦人矜之赋终南诗说同此袭小序然欧阳子曰周虽以岐丰赐秦使自攻取然襄公止以一兵至岐至文公始逐戎而取岐丰之地此诗及终南则非襄公时可知也终南岐地山名在今陜西西安府
　　驷驖
　　诗传襄公始有田囿之事秦人喜之赋驷驖按小序曰始有田狩之事园囿之乐此即窃摘其二字以櫽括之其作伪有如此者
　　渭阳
　　诗传晋重耳入于晋秦穆公送之赋渭阳诗说同按左传秦穆姬为晋献公太子申生之同母姊为重耳异母姊穆姬生太子莹是为康公则康公为重耳甥故称舅氏若秦穆与重耳特妻之弟耳未闻妻兄弟称舅氏者作伪之不典如此
　　黄鸟
　　诗传康公葬穆公以子车氏三子殉秦人哀之赋黄鸟诗说黄鸟秦穆公卒世子罃以三良殉之秦人伤之而作是诗按子车之殉归咎康公此即魏颗陈干昔子从治命不从乱命之说然考左传文六年秦伯任好卒以奄息仲行鍼虎为殉君子曰秦穆之不为盟主也宜哉死而弃民玩左氏文则当时皆归罪穆公不及康公以康公不得主之故也故应劭云秦穆公与群臣饮酒酣言曰生共此乐死共此哀于是奄息仲行鍼虎许诺及公薨皆从死则当时秦穆令从已死而三子轻生争自为殉固非嗣主意即嗣主亦不得禁止之故郑笺云从死自杀以从死孔氏正义云不刺康公而刺穆公者是穆公命从已死此臣自杀从之非后主之过则是子车之殉其必责穆公而不责康公者已早有成论而作伪卤莽凡前人所显然论列无庸翻复者必盲犯瞎触以堕其说则猥陋甚矣至若李德裕云三良者所谓殉荣乐也非所谓殉仁义也可与梁丘据安陵君同讥矣安得谓之百夫特哉则文饶之意并将罪三良以薄穆公之过况康公乎或曰三子轻死记载有之然与诗文临穴惴惴之意似于不合天下无轻生而尚股栗者则又不然临穴者秦人也惴惴其栗者秦人之伤之也故郑笺云秦人哀伤之皆临穴而为之悼栗则惴惴者在秦人不在三良又甚明者若秦本纪云穆公葬于雍从死者百七十人此虽不可信然亦秦俗如是如是则又何必惴何必临穴且亦何必论其孰有罪孰无罪若者宜原若者宜坐而必出穆公而入康公亦多事矣









　　诗传诗说驳义卷三



　　钦定四库全书
　　诗传诗说驳义卷四
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　小正〈总一条　诗传全诗说四条〉
　　小雅大雅止二则季札观乐曰为之歌小雅为之歌大雅是也今诗传诗说分小雅小雅续小雅传大雅亦然按郑谱有小大雅正变说自鹿鸣至菁菁者莪十六篇为正小雅自文王至卷阿十八篇为正大雅馀变雅也诸家皆宗之独郑渔仲曰正变之说不出于夫子未可也小雅节南山之刺大雅劳民之刺谓之变雅可也若鸿雁庭燎之美宣王崧高烝民之美宣王亦谓之变可乎嗣后说诗家遂有不从其说者今诗传诗说不名正变而改名续名传此附郑樵说也然其名为传者则仍附康成之说而参以宋人者康成谓小雅十六篇大雅十八篇谓之正经而孔氏正义即谓凡书非正经者皆谓之传然未知此传在何书也则虽谓有传而未尝以变小大雅诗当之至东莱吕氏则谓楚辞惟屈原离骚则谓之经自宋玉九辨以下皆谓之传以此例推之则鹿鸣以下小雅之经也六月以下小雅之传也文王以下大雅之经也民劳以下大雅之传也此亦是宋儒习气好创臆说强为解断而此即公然以变雅为传则岂有端木赐申培皆得闻郑樵孔颕达吕祖谦之言而为说诗者真可怪也又孔氏正义谓古诗三百五篇无三百十一篇缘三家旧本无六亡诗故也〈此云无者言有诗而删去之非无诗也〉申培鲁诗固宜去此六诗子贡何诗宗而亦复去此且六诗亦以被笙之故偶轶其字句未尝无诗天下无无诗而有题者亦无无诗而可以笙者惟朱子臆断妄谓此六笙诗者有声无诗而此即去之夫古不著易遽称连山王不作赋得名禹贡世无此理况诗题非他皆摘诗中字标以为题如关雎者以诗有关关雎鸠一句故名关雎葛覃者以诗有葛之覃兮一句故名葛覃非如汉后诗家另标一题以作诗可以诗是诗题是题也假使无诗题将安出且亦何所见何所取义可妄曰南陔曰华黍曰崇丘曰由仪此皆悖理之已甚者〈如由庚由仪本字无义此正截取诗词之字不然是狂悖矣若金元乐府虽另立题然皆有词即题亦皆有义无无义者〉况古有徒歌并无徒乐纵有徒乐如后世吹角吹箎等亦皆有辞存于其中况堂堂大乐燕享酬报即徒歌尚不可岂有虚吹虚打如时俗嫁娶之理无怪乎近代弹琴家祖嵩阳道士邪说以为琴贵无辞遂失拊以咏之本来而不之察也二书猥陋原不足以语此因论小雅六亡诗而偶然及之凡观经者慎毋狃宋人之说而亡古义斯幸幸耳
　　诗传云周公制作礼乐用之燕享有小正焉〈缺一字〉鹤鸣〈缺二字〉所以修身也〈缺一字〉鹿鸣伐木菁莪隰桑白驹皆所以燕贤也棠棣燕兄弟也𫠆□燕寴戚也鱼丽嘉鱼瓠叶皆所以燕大臣也南山有薹天保大臣所以报王也煌华遣使臣也四牡劳使臣之勤也枤杜劳戍也邠风陈农政也南山楚茨甫田皆所以劝农也大田农夫所以报公也斯干落寴宫也鸿雁怀远人也蓼萧常常者华湛露彤弓桑鳸采尗皆天子之燕诸侯也瞻彼洛矣鸳鸯鱼藻皆诸侯所以报天子也子曰凡为天下国家有九经修身则道立尊贤则不惑寴寴则诸父昆弟不怨敬大臣则不体群臣则士之报礼重子庶民则百姓劝来百工则财用足柔远人则四方归之怀诸侯则天下畏之斯周道之所以正乎
　　用之燕享有小雅焉与后大雅云会朝受〈缺一字〉有大雅焉皆袭朱传正小雅燕享之乐正大雅会朝之乐受厘陈戒之辞语其受下缺一字必厘字也菁莪本作菁菁者莪按左传文三年晋侯赋菁菁者莪又昭十七年小邾穆公赋菁菁者莪古无单名菁莪者至于鹿鸣以下篇次则仪礼燕礼云工歌鹿鸣四牡皇皇者华乡饮酒礼亦然又学记云大学始教宵雅肄三注云三即鹿鸣四牡皇皇者华三诗则此三诗皆一定之序如天地玄黄之排字随所编次更不篡易故但举三字而人人知之鲜所紊乱若可以意为先后则倘曰工歌鹿鸣之三而此以菁莪应之是乱道矣作伪之不学古而妄诞如此若隰桑之继菁莪则以朱传云辞意大概与菁莪相似一语遂毅然并列耳至于棠棣毛本作常棣惟左传赵孟赋棠棣作棠棣然按尔雅常棣是棣棠棣是栘本二物而韩诗序云夫栘燕兄弟也则亦以是诗篇名为棠棣似毛诗作常韩诗作棠两有不同故艺文类聚亦云夫栘之华萼不炜可验今诗传作棠既从韩诗而诗说作常又从毛诗此则何解历观二书如鹣鹣之鸟蛩蛩之兽无不相比相附而此独见异是何以故若南有嘉鱼则仪礼诸书皆有四字并无截取嘉鱼二字者且其篇次则自鱼丽后继以南有嘉鱼又继以南山有台如燕礼乡饮酒礼所云歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪类叙次秩秩何縁却南山有台而竟以瓠叶继之且尔雅台是草名即台夫须并不从草若云大臣报王徒以诗中万夀字耳不知鲁颂万有千岁豳风万夀无疆不必天子即士冠礼祝辞亦有眉夀万年此可知也且襄二十四年子产寓书于韩宣子称邦家之基二句昭十三年夫子美子产亦称邦家之基二句若是报天子诗不得递举相赠矣况襄三十年季武子如宋报向戌之聘归而复命公享之武子赋鱼丽之卒章公赋南山有台以报之若是诸侯报天子诗则鲁公何得以此报其臣下此尤亲切明著者也若皇皇者华亦非煌华庄子云折杨皇荂李延年造新曲曰皇之华皆是别诗惟宋陆佃妄云折杨逸诗皇荂即诗所谓皇皇者华是也愚者即以是言为据遂改皇皇者华为煌华则凡国语左传所称皇皇者华君教使臣曰必咨于周皇皇者华君教使臣曰每怀靡及何不惮烦也至以豳风为邠风而以七月一篇入小雅此即惑于豳雅豳颂之说而故为示异不知季子观乐于其歌豳曰其周公之东乎则明注周公居东时诗非雅诗也至若信南山则截去信字独称南山节南山则截去南山独称节字不知何故若朱传于斯干诗注有云仪礼下管新宫左传宋元公赋新宫恐即此诗此竟凿实曰斯干落寴宫然又以新为寴造一字书所无之字〈说见前卷〉至于裳裳者华作常常采菽作采叔虽有董氏注裳古文作常国语秦穆燕公子重耳赋采叔亦无草字为据然亦何必为此
　　煌华
　　诗说煌华天子遣使于四方歌此饯之此毛诗也若鲁诗当以此为康王时诗
　　四牡
　　诗说四牡天子劳使臣之诗此袭左传襄四年穆叔曰四牡君所以劳使臣也语然鲁诗亦以此为康王时诗
　　邠风
　　诗说邠风周公陈农政之诗欧阳修曰七月燕齐鲁三家皆无之申公鲁诗家何以独有此诗
　　湛露
　　诗说湛露天子燕同姓诸侯之诗此以诗文有在宗载考语故云若左传寗武子云昔诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露则诸侯朝正者独同姓乎此皆有根有据之注非可以意为解断者
　　小正续〈诗说注云此卷十一篇皆宣王中兴之诗当时亦秦之燕享以续周公之正乐矣毛氏为变小雅非也诗传全　诗说一条〉
　　诗传宣王中兴而小正续焉六月北伐也出车劳将帅也采薇劳师也采𦬊南征也黍苖城申也车工吉日阅武也庭燎勤政也沔水念乱也无羊考牧也车舝乐亲昏也
　　出车为宣王时诗本汉书匃奴传云宣王兴师命将征伐𤞤狁诗人美大其功曰出车彭彭城彼朔方则固以出车为宣王时诗矣然诗中有王命南仲语按汉书古今人表有南中中即仲也如仲丁曰中丁类在厉王时则岂厉宣代接仲固厉时人而为宣率师者乎又按常武诗有王命卿士南仲太祖太师皇父则又云命即士之以南仲为太祖而兼太师字皇父者则太师皇父固宣卿士而南仲时已为其始祖矣岂有始祖与其孙同时者则又断非宣王时可知也若采薇之为宣王时亦见匃奴传云周懿王时王室遂衰诗人始疾之而歌之曰靡室靡家𤞤狁之故至懿王曾孙宣王兴师以伐𤞤狁诗人美大其功此则时世之近可据者至若以庭燎为宣王勤政则外纪有云宣二十二年王晏起姜后脱簪珥谏则此诗问夜亦正与晏起相反凡此者皆非时世先后之可定也亦略之可耳
　　车舝
　　诗说车舝宣王中兴士得寴迎其友贺之而作此诗首章赋也次章兴也三章赋也四章兴也礼云昏礼不贺人之序也古无贺昏事且朋友亦安得有虽无德与汝诸语若诗本五章此作四章亦不可解
　　小正传〈诗说注云鼓钟而下二十八篇盖自昭穆至于幽平或公卿大夫讽谏于上或士君子怨思于下亦皆出乎好恶之公而得夫性情之正夫子录之以存鉴戒谓之传者以其非奏乐之正经而亦可传也　大正传仿此　十三条〉
　　郑氏诗谱云节南山至何草不黄四十四篇前儒申公毛公皆以为幽王之变小雅此不知何等申公乃附端木子立说而矛盾至此
　　鼓钟
　　诗传昭王南〈缺五字〉大夫忧之赋鼓钟诗说昭王南游宴乐于淮水之上君子忧伤而作是诗按晁说之诗序论谓三家以鼓钟为昭王时诗盖本郑玄中候握河记注云昭王时鼓钟之诗所为作者依三家为说也然孔氏正义又谓惟韩诗以鼓钟为昭王时作其曰三家者亦臆说耳则昭王时世亦未可遽定者三古至今日世远言沫即汉书前儒师授确确尚传习多悮乃以数千百年后一人之臆断而欲以翻数千百年前相传之实事岂有此理
　　圻招
　　诗传圻招〈缺三字〉道穆王西征祭公述民怨以谏赋圻招诗说圻招穆王西征七萃之士咸怨祭公谋父作此诗以讽谏赋也按小雅并无圻招但有圻父此有圻招无圻父则必圻招即圻父也但左传右尹子革曰昔穆王欲肆其心周行天下祭公谋父作祈昭之诗以止王心此祈昭原是祈字故解者有谓祈求也昭明也言求明德也惟杜预注以祈为圻即圻父司马之官昭其名也此遂袭其说竟去圻父名而易以圻招可怪之甚但祈昭原有诗一章如云祈昭之愔愔式昭德音思我王度式如玉式如金形民之力而无醉饱之心此真祭公谋父之所作也圻父别一诗而亦曰祭公谋父所作若欲分为二则不宜改圻父为圻招若欲合为一则祈昭七句圻父二章每章四句体制既殊句法亦异即欲窃冠祈昭于其首如唐棣麦秀之故智而亦不可得则又何苦好为此不经之事而自贻笑也况左传又有鲁穆叔如晋赋圻父若祈招圻父本一诗则不宜彼此各见如此也
　　小弁
　　诗传尹伯奇〈缺三字〉后母邻大夫闵之赋小弁诗说小弁尹伯奇为后母所谮而出其邻大夫作此诗以讽其父吉甫此本孟子赵岐注也又论衡亦云伯奇放流首发早白故诗曰维忧用老此与韩诗以黍离为伯奇之弟伯封作同或曰伯奇即宜臼褒姒所生者名伯服非长子而亦称伯则必并从伯字可知耳然总系傅会不可信若其云邻大夫作者此窃琴操云伯奇既逐履霜以足采楟花以食其邻大夫闵之乃赋小弁故诗传诗说皆显显凿凿并曰邻大夫闵之乃作此诗苐诸琴操词率周秦以后文人墨士之所为子贡在圣门何缘得采掇详析乃尔〈若谓琴操本诗传则诗传前此未出在两汉诗学盛行之际尚未之见而他书则未有与琴操同者谓非诗传本琴操不可〉
　　巧言何人斯
　　诗传大夫伤于〈缺二字〉赋巧言诗说巧言周幽王时大夫伤于谗而作是诗前三章皆赋也四章兴而比也五章兴也下章皆赋也〈原注云分何人斯二篇非也〉按巧言六章何人斯八章合之则十三章矣只刺谗一节岂得与正月同其章数且巧言六章既已逐章分解而何人斯一诗则但以下章二字概之所云下则明明以上下相隔为另一篇矣作伪之自露其绽如此若其设心为是者则以朱子集传于何人斯篇注云此诗与上篇文意相似疑出一手但此篇专责谗人上篇先刺听者耳此因而合之作伪至此无所不至矣
　　鸣鸠〈诗传诗说同〉
　　小雅无鸣鸠诗惟国语秦伯燕公子重耳赋鸠飞注云鸠飞即小宛此无小宛名而有鸣鸠岂即以是为小宛诗耶苐秦伯赋鸠飞而公子所赋者又为河水今三百亦并无河水诗则意两诗皆逸诗而注者误指遂使无学者袭之而实非也且鸠飞非鸣鸠也
　　白华
　　诗说幽王宠褒姒废姜后后归申而作此诗按史记废申后废之宫中耳考诸侯有出夫人礼天子则否诸侯出夫人如春秋郯伯姬来归𣏌叔姬来归是也天子以天下为家安所得出据国语周幽王逐太子宜臼宜臼出奔申则奔申宜臼耳
　　十月之交
　　诗说十月之交幽王之时天变见于上地变动于下而奸臣乱政于外嬖妾败德于内大夫忧乱亡之将至故作是诗按汉书谷永传阎妻骄扇日以不臧颜师古曰此鲁诗十月之交篇言厉王无道内宠炽盛政化失理故灾异而日为之食也则鲁诗本以此诗为厉王时诗而以艳妻为阎妻不谓申培公言诗于鲁而仍非鲁诗如此
　　懿戒
　　诗传卫武〈缺五字〉赋懿戒诗说懿戒卫武公自警兼训国人按此本抑诗其称抑者以诗首句曰抑抑威仪故耳若国语左史倚相曰昔卫武公年九十有五矣犹箴儆乎国于是乎作懿戒以自儆也其又云懿戒者以抑与懿字音之转而抑可以戒故曰懿戒非诗名也故韦昭注云懿大雅抑之篇不并称懿戒但称懿字则祗此一字为诗名了然可见盖字有从诗字命名者有从诗义命名者此则从诗字命名者耳至如左传襄二十二年郑公孙黑肱有疾归邑于公召室老宗人立叚而使黜官薄祭尽归其馀邑曰生在敬戒不在畜也君子曰善戒诗曰慎尔侯度用戒不虞此亦似引抑诗以美其戒然但取用戒不虞一语以断取其义故曰善戒善戒者善其生在敬戒一语也若愚者读此必曰善即懿也国语称懿戒左传称善戒将善戒亦诗篇名矣
　　蓼莪
　　诗说蓼莪王室昏乱谗邪肆行其大夫士有没而不得其所者孝子痛伤而作是诗按此诗并无没而不得所意惟晋书王褒父仪为文帝所杀褒读蓼莪未尝不流涕此则有没而不得所意岂有以读诗者之事作诗义者若然则后汉周槃读汝坟卒章废卷涕泣不是念文王五代齐杨愔㓜时其舅源子恭问读诗至渭阳未愔便号泣不是送重耳若其确指为谗邪者则以飘风发发一语与何人斯飘风相类遂云然所谓有髯皆关公耳
　　雨无其极〈诗传诗说同〉
　　毛本作雨无正独刘元城云尝读韩诗有雨无极篇序云雨无极正大夫刺幽王也其诗文篇首有雨无其极伤我稼穑八字此其所袭也苐申公鲁诗宗亦袭韩诗不可解
　　节
　　诗传桓王伐郑〈缺曰字〉家父谏之赋节诗说同按左传昭二年季平子赋节之卒章节即节南山也故此亦作节以示异耳若其称桓王时则以诗中有家父作诵语而春秋桓八年天王使家父来聘是桓王时故云此则作伪之最巧者
　　都人士
　　诗说都人士尹伯封作周既东迁见西周风俗之美而伤今之不古若赋也按尹伯封见韩诗黍离章谓伯奇之弟然皆谓闵兄作非伤周也且既是尹氏岂有自称其族为彼君子女之理若孔氏正义谓此诗首章惟毛氏有之齐鲁韩三家皆无有今此云伤西周风物之美者徒以首章行归于周一语耳若无首章恐其所指亦未必即见为西周矣申公鲁诗宗何自相抵牾如此







　　诗传诗说驳义卷四



　　钦定四库全书
　　诗传诗说驳义卷五
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　大正〈诗传全诗说七条〉
　　诗传周公制〈缺五字〉会朝受〈缺四字〉有大正焉文王生民公刘绵大明棫朴旱麓思齐皇矣灵台大武文王有声行苇既醉凫鹥嘉乐皆周〈缺三字〉德以训成王也泂酌卷阿〈缺四字〉王也
　　大武本作下武以诸儒于下字或不能详故更作大字耳若假乐之为嘉乐则中庸引诗与左传文四年公赋嘉乐襄二十六年晋侯赋嘉乐皆作嘉乐同馀袭朱传
　　文王
　　诗说文王周公追述文王之德明周家所以受命而代商者作诗歌奏于清庙受厘陈戒之诗以训嗣王赋也周公追述以下全袭朱传文作于清庙下见朱传小雅注
　　棫朴
　　诗说棫朴周公咏歌文王之德以训嗣王此全袭朱传文然朱传曰此亦咏歌文王之德不明指周公但云自此以下至假乐皆不知何人所作疑多出于周公也此亦是臆断而作伪者竟肆然曰周公作天下事其可以诬妄强坐乃尔
　　旱麓思齐皇矣
　　全袭朱传文不然岂朱传反袭诗说耶又不然岂彼此不相见暗合者耶即此了然矣
　　灵台
　　诗说灵台文王迁都于丰作灵台以齐七政奏辟雝周公述之以训嗣王按辟雝为天子学宫之名并非乐名惟庄子有云黄帝有咸池尧有大章禹有大夏汤有大𮑮文王有辟雝之乐武王周公作大武似辟雝与大𮑮大武同是乐名然详其语意但言奏乐于辟雝故云有辟雝中之乐初不知其乐为何名祗言为斯地所奏者已耳观其文独多之乐二字可见此书多误或不必便据庄子然就庄子论则并非以辟雝为乐名者恐学者误认故辨之
　　行苇
　　诗说行苇天子祭毕而燕父兄耆老之诗首章兴也下三章皆赋也亦袭朱传至于分章则诸诗皆鲜同异惟此诗毛传作七章二章章六句五章章四句郑笺作八章章四句朱传作四章章八句三家俱不同而此作四章独从朱传谓非二书出朱传后其可得乎且何以后人之崇朱氏即一分章犹然乎且亦何所见分四章乎
　　凫鹥
　　诗说凫鹥祭之明日绎公尸之乐歌按朱传曰绎而宾尸考绎与宾尸不同何休曰天子诸侯曰绎大夫曰宾尸且绎以明日宾尸以本日未闻绎而为宾尸者亦未闻绎而又宾尸者此真释经之可怪者也此既袭朱传而又变其说岂亦以朱传为难通也耶
　　大武
　　诗说大武康王大禘报祀成王奏大武六成既毕受釐陈戒之诗按朱传谓诗中有成王字当为成王以后之诗然则成王后必康王也此袭朱传说之最敏者也苐报禘二事既曰大禘又曰报祀岂禘时即报报时即禘耶且诗中称三后则与禘喾意又似不合
　　大正续〈诗说注云此卷六篇皆宣王时诗亦奏之会朝以续周召之大正矣毛诗列之民劳板荡抑桑柔之后而谓之变大雅非也　一条〉
　　江汉常武
　　诗说江汉召穆父帅师征淮南之夷史籕美之而作常武宣王亲征淮北之夷既服而归召穆美之按伐淮南夷伐淮北夷出自朱传据竹书宣王六年召穆公帅师伐淮夷王帅师伐徐戎皇父休父从王伐徐戎次于淮王归自伐徐锡召穆公命则谓宣王与召穆并出师一代徐一伐淮也今按江汉常武两诗则实有然者常武诗有严天子实王自亲征江汉诗虎拜稽首则召穆将之与竹书合然则淮夷徐戎两各不同云一淮南夷一淮北夷谬矣淮夷固有南北然总淮夷耳徐戎伯翳后在徐地淮夷淮浦之夷又徐戎外之一种但欲伐徐戎则必循淮浦故诗中率彼淮浦省此徐土与竹书王师代徐次于淮合盖召穆所伐者是淮南夷而宣王所经历者是淮北夷非伐淮北夷也且诗曰率彼淮浦省此徐土其分称彼此原有宾主以伐不主淮故曰彼主徐故曰此至又曰铺敦淮坟敦顿也如越绝书以固陵名敦兵城类越王欲伐吴而顿于固陵与宣王欲伐徐方而顿于淮夷正同且江汉诗明曰淮夷来求淮夷来铺常武诗明曰徐方既同徐方既来则其自为分别亦明甚矣朱子以逞臆不察致误而作伪者必欲承其误以为误则何其因人是非毫无自主一至此耶
　　大正传〈诗说注云此卷四篇皆厉王时诗二篇为幽王时诗本非用之为朝会之乐及受釐陈戒之词夫子特以其文体音节相似而传之以示戒焉　二条〉
　　荡
　　诗传召穆公谏〈缺二字〉赋荡诗说厉王无道召穆公諌之赋也按小序以此诗为召穆公伤王室大坏而作其云召穆本小序若其云谏者则严粲诗缉有云此诗托文王叹商特借秦为喻耳不止于伤嗟而已夫不止伤嗟则必是谏然借秦为喻不过如贾山至言之借词以为讽则可以为谏则未也
　　瞻卭召旻
　　诗说以瞻卭幽王嬖褒姬任奄人尹伯奇忧乱而作此诗召旻为幽王迩刑人近顽童用才慝诸侯携贰戎狄内侵国人流散尹伯奇谏王而作是诗按孟子赵岐注谓小弁尹伯奇作盖以伯奇不得于吉甫与宜臼不得于幽王事有相类故只小弁一诗而毛诗作宜臼韩诗作伯奇正以幽王与伯奇两事各见非谓幽王与伯奇两人有相干也今诗说以幽王伯奇扭作一处凡宣王时诗必曰史籕作鲁僖时诗必曰史克作幽王时诗必曰伯奇作不知何据又黍离诗韩诗谓尹伯封作亦以伯封为伯奇之弟求兄不得故作黍离与小序周大夫过西周而伤之不同而诗说亦以尹伯封见故都禾黍徘徊作诗是伯封周大夫正两家两说之相反判然不合者而亦扭作一处则其倚傍影响附会无理合两诗观之概可见矣
　　周颂〈诗传〉颂〈诗说十一条〉
　　按正义云雅不言周颂言周者以别商鲁也周字盖孔子所加也先代之颂必是独行为一代之法孔子论诗乃次商鲁于下则不得不加周字别之诗说之去周字似正窃正义此语但正义谓无商鲁二颂当去周字今虽无鲁颂然商颂犹在也去周何也
　　清庙
　　诗说云清庙周公成洛也奉成王见诸侯作明堂宗祀文王以配昊天上帝率诸侯观之而作此乐歌按成洛见诸侯是小序旧说惟宗祀明堂则蔡邕独断有之然亦未必能据到此
　　维清
　　诗说云维清亦祭文王于明堂而奏象舞之诗按礼记明堂位文王世子诸篇有云升歌清庙下管象舞皆以象舞为歌维清诗徒以维清在清庙后而记言升歌清庙即继之管象则必清庙后一诗耳若然则燕礼云升歌鹿鸣下管新宫将新宫亦必鹿鸣后一诗矣此䜿说也按左传襄二十九年季札观周乐有见舞象箾者注箾象舞曲名而祭统云声莫重于升歌乐莫重于武宿夜亦云武宿夜为乐舞曲名则在象舞亦原有舞曲别名不必以维清实之但历考诸书俱参差不同不能画一自不当拘定一说以起议论假如此象舞亦称象武则又以武诗为象舞曲名此又在箾与武宿夜维清三名之外而明堂位云下管象冕而舞大武则武非象曲象非大武从前所注全然不合则将何所适从矣夫象舞二字尚未明了附会维清真属多事若其中略可折衷则象是舞曲名但歌象舞曲则以管逐之故又称象箾箾即管也其又云舞大武者以管象舞曲时其所舞者为大武之乐如乐记所称大武六成者故又称象武以管象与舞武本相合耳凡读书考古不可单据一边遽立偏说向读明堂位时臆拟象是管诗非舞曲故专云下管象而另以大武属舞分别言之大抵当时原有管诗一项如下管象舞下管新宫类而左传云象箾南籥诗云以雅以南以籥则兼有籥诗可以破朱子笙诗之所不检叫嚎自喜以为独得而忽读内则又有成童舞象语则象仍旧是舞曲论古之不可偏执如此
　　我将
　　诗说我将季秋禘上帝于明堂而配以文王之乐歌按孝经宗祀文王于明堂以配上帝谓之大享月令秋季太享帝是也其曰宗祀者谓大享而亦以宗庙之礼享之耳若禘则时祭之一所谓夏曰禘者亦作祠与明堂大享不同
　　雝
　　诗说雝成王祀文王之诗按此诗时世亦不可定其云成王祀文王者以诗中文武维后一语既有文又有武而皇考烈考旧说皆以为武王之称则非武祀文可知耳然诗又有绥予孝子亦右文母二语成之于文既不得自称孝子又不得称太姒为母故又谓此诗是武王祀文王之乐竟以皇考烈考文武维后皆属文称以文为武之考文专征伐亦得称武耳然皆非凿然可据之说总当阙之以俟知者
　　武赉时迈般勺桓
　　诗说武大武一成之歌按左传宣十二年楚师败晋师于邲楚子曰武王克商作颂曰载戢干戈载弓矢又作武其卒章曰耆定尔功此原是卒章而朱子注诗误据坊本以为首章此系注书之明有误者而是书又仍其误曰大武一成则误之又误矣若诗说又以赉为大武二成时迈为大武三成般为大武四成勺为大武五成桓为大武六成则又袭左传其卒章曰耆定尔功之后有云其三章铺时绎思我徂惟求定其六曰绥万邦屡丰年故曰按铺时绎思系赉诗绥万邦屡丰年系酌诗毋论赉是其三酌是其六不当为大武二成大武五成即左传引诗但从武诗历数之何尝谓武即大武之乐武诗以后即大武六成之歌盖其先卒章而后三六者正以武诗末章止此一句即从武诗顺数之则赉为武诗之三酌为武诗之六犹云肆夏之三也其赉诗以二而称三酌诗以五而称六者或当时篇次又有不同未可知也若是武乐则武六成皆称武何得有赉酌别名若以时迈为三成则楚子引诗以载戢干戈二语为作颂以耆定尔功一语为又作武明明颂是颂武是武故曰作曰又作不得概以大武二字溷作一团也且左传襄四年晋金奏肆夏之三旧谓肆夏即时迈也则时迈既为周礼九夏之一又复为大武之三似乎不伦又仪礼大射公即席奏肆夏燕礼宾及庭奏肆夏若是大武不得间作燕射之奏未闻燕射诸礼可用大武乐章者况勺诗本作酌惟仪礼内则作勺而汉书诸书皆因之则酌即勺也若以勺为五成则内则言十三舞勺舞之小者冕而舞大武舞之大者故周官大舞以大司乐掌之小舞以乐师掌之截然不同则正谓勺与大武大有分别而此云勺为大武之五成非妄而何
　　闵予小子访落敬之小毖
　　诗说谓成王免䘮始朝先王之庙作诗四篇以自警初不知其何所据及观朱子小序辨证于小毖篇云此上四篇皆一时之作始知其所据者独朱子耳然不谓申培汉人其得据宋学乃尔
　　有客
　　诗说成王既讨武庚封微子启于宋来朝于周见于祖庙此其燕乐之歌按见祖庙说本小序然祖庙不通濮氏所谓殷祖庙不宜在京师若周祖庙则非助祭不得入见是也
　　昊天有成命
　　诗说云昊天有成命康王禘成王于明堂之诗按康王无禘成王事五年大禘成王不得上配始祖自出之帝若免䘮之禘名吉禘如春秋吉禘于庄公类则又在太庙不在明堂若宗祀明堂则名大享不名禘然亦以文王配之无成王配之之事诗说于我将篇亦曰季秋禘上帝于明堂则岂误以大享为亦名禘乎后于执竞篇又曰昭王禘康王于明堂则岂误以吉禘为亦在明堂乎此皆不可解者
　　噫嘻
　　诗说云噫噫康王孟春祈糓于东郊以成王配享之诗按祈糓上帝祇以稷配未闻有更易成王之事此与昊天有成命禘成明堂说相表里
　　执竞
　　诗说执竞昭王禘康王于明堂之诗按诗中明有武王成王何得独禘康王乎馀说见前
　　商颂〈二条〉
　　长发玄鸟
　　诗说以长发为大禘之诗玄鸟为亦禘祀之诗按长发大禘说本小序人多辨之杨氏所云长发诗但述玄王以下不及所自出是也若玄鸟为禘祀则诗说臆断原未有本岂以天命玄鸟二语为溯其所自出耶考郑玄谓此诗是合高宗之主于庙而作歌似此所云禘或是吉亦未可知但殷礼与周制未必相同且此云亦禘则固仍长发来原是大禘与康成所云合庙者又是不同
　　殷武
　　诗说殷武祀高宗之乐盖帝乙之世武丁亲尽当祧以其中兴功高存而不毁新其庙称为高宗而祀之故作此歌按此袭安成刘氏之说以为高宗亲尽立庙此诗必作于帝乙之世故云不知史记世家明有谱系如云武丁崩子祖庚立祖已嘉武丁之以祥雉为徳立其庙为高宗则在祖庚时已别立庙矣岂待帝乙乎
　　诗传诗说驳义卷五