詩經世本古義 (四庫全書本)/卷10之下

詩經世本古義　卷十之下

　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十之下
　　明　何楷　撰
　　周成王之世詩
　　振鷺〈禮記作振羽〉周成王時㣲子來助祭于祖廟先習射于澤宫周人作詩以美之〈此與有瞽有客皆一時之詩為㣲子作也何以知其為㣲子也㣲子之封宋也統承先王修其禮物作賔于王家故有客之詩曰亦白其馬商尚白也鷺乃白鳥而我客之容似之意者其衣服車旂之類皆用白與此以知其為㣲子也何以知其在成王時來助祭也書序云成王既黜殷命殺武庚命㣲子啟作㣲子之命是則㣲子之封宋也自成王始命之而詩大雅文王篇乃周公所作以訓成王者其曰商之孫子侯服于周厥作祼將常服黼冔白虎通謂言㣲子服殷之冠助祭于周此以知㣲子在成王時來助祭也何以知其習射于澤宫也禮天子將祭必習射于澤澤者所以擇士也已射于澤而後射于射宫射中者得與于祭不中者不得與于祭此詩言西雝雝者天子之辟雝正澤宫也此以知其為將祭而先習射也澤宫自習射而外亦有以他事至者與曰有之其一為郊祀家語及郊特牲皆云卜郊之日王親立于澤官以聽誓命受教諫之義也其一為養老樂記云食三老五更于太學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也然則此客之在西雝也何以知其不為彼二者而至與曰以有瞽之詩例之彼祭祖廟之詩也而曰我客戾止此亦曰我客戾止大抵同時咏耳故知其為助祭祖廟也〉
　　振鷺于飛于彼西雝〈冬韻薛君章句作雍〉我客戾止亦有斯容〈冬韻興中有比也振錢氏云自振其羽也鷺毛傳云白鳥也陸璣云水鳥也好而潔白故謂之白鳥齊魯之間謂〉
　　〈之舂鋤遼東樂浪吳楊人皆謂之白鷺大小如鴟青脚髙尺七八寸尾如鷹尾喙長三寸陸佃云鷺步于淺水好自低昂故曰舂鋤色雪白頂上有絲毿毿然長尺餘欲取魚則弭之亦或謂之白露今人畜之極有馴擾者每至白露降日則定飛而去不可復畜矣俗説雌雄相眄則産羅願云鷺潔白而善為容其集必飛舞而下其翅背上皆有長翰毛江東人取為接離海録云一名帶絲禽格物論云一名屬玉雝當通作廱王氏云辟廱也辟廱有水鷺所集也辟廱解見靈臺篇朱子云先儒多謂辟廱在西郊故曰西雝王應麟云即旋丘之水其學即所謂澤宫也鄭𤣥云白鳥集于西雝之澤言所集得其處也我客㣲子也尊之曰客親之曰我客愛敬兼至也按有客之詩序以為㣲子來見祖廟左昭二十五年宋樂大心曰我于周為客然則此客之為稱㣲子明矣孔頴逹云客者敵主之言諸侯之于天子雖皆有賔客之義但先代之後時王偏所尊敬特謂之客戾通作麗說文云旂行也止息也戾止據西雝而言我客與衆諸侯來助祭者偕行而止息於此將習射以與祭也斯指鷺也容自禮物言之如車旂服御之類從其先代所尚亦如鷺色之潔白然也孔云受命之祖皆聖哲之君故能克成王業功濟天下後世子孫無道䘮其國家遂令宗廟絶享非仁者之意也故王者既行天罰封其支子爵為上公使得行其正朔用其禮樂所以尊賢徳崇三統明王位非一家之有也〉　在彼無惡〈叶遇韻烏故翻〉在此無斁〈叶遇韻都故翻中庸及薛君章句俱作射〉庶幾夙夜以永終譽〈叶遇韻讀如裕俞戍翻　賦也彼此主客相對之辭惡猶怨也斁說文云解也謂恩禮衰替也錢天錫云為勝國之遺易起猜嫉在革命之際易生厭薄陳氏云在彼不以我革其命而有惡于我知天命無常惟徳是與其心服也在我不以彼墜其命而有厭于彼崇徳象賢統承先王忠厚之至也輔廣云在彼無惡其心公也在此無斁其心厚也公則順天厚則盡道萬尚烈云說者於有客章以白其馬追琢其旅為在彼無惡以去而留追而綏為在此無斁曰庶幾者期望之也夙夜乃循環無窮之意永說文云長也終者對今之辭譽說文云稱也此日彼此各盡其道固為人所稱譽矣自今以徃庶幾時時如此而後可以終有此譽成王告㣲子曰與國咸休永世無窮又曰以蕃王室毗予一人俾我有周無斁皆比意也中庸云君子動而世為天下道言而世為天下法行而世為天下則逺之則有望近之則不厭詩曰在彼無惡在此無射庶幾夙夜以永終譽君子未有不如此而蚤有譽於天下者也引詩之意謂君子與天下精神意慮兩兩綰結無時不然故能終譽亦與此詩意彷彿相近陳際泰云仍以國制而不改周以後無此也待以客禮而不臣周以後無此也㣲子之命猶有戒勑之辭至振鷺而益渾融矣無惡無斁夙夜終譽之語抑何愛而婉也若惡傷其意者然噫嘻後世無望此矣當塗之待山陽典午之待歸命始終保全其去古猶近乃劉豫獨何心也哉羅泌云武王既勝商殺紂即武庚而立之夫弔其民誅其君而乃立其子獨不以其他日之將不利而廢之此周之至徳也及武庚之作難三監淮夷並起應之當此之時周之事亦洶矣周公于是焉濯征龕代至久而後克之兹宜深監武庚之事而乃更立商王之元子㣲子啟夫以㣲子之賢吾君之子顧乃使之代商後而邦之宋宋為故亳商之舊都民之被其澤者固未忘也使㣲子而非人少異其志則全商之地確非周矣而成王周公方且晏然命之統承先王修其禮物不少為疑而宋之臣人卒以安堵非聖人之盛徳能如是乎于以是知立國惟在于賢而不在于疑之多也秦漢而下不原仁義而徒汲汲以防虞天下為心豈不大可慚哉禮仲尼燕居篇子曰禮有九焉大饗有四焉苟知此矣雖在畎畝之中事之聖人已兩君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋下管象武夏籥序興陳其薦爼序其禮樂備其百官如此而后君子知仁焉行中規還中矩和鸞中采齊客止以雍徹以振羽是故君子無物而不在禮矣注謂振羽即振鷺徹以振羽者言禮畢徹器之時歌振鷺也在彼無惡在此無斁主賔歡洽於斯為盛故歌之〉
　　振鷺二章章四句〈舊作一章八句　序及蔡邕獨斷朱傳皆以為二王之後來助祭之詩鄭𤣥云二王夏殷也其後杞也宋也按書傳云天子存二代之後與己三所以通夫三統立三正郊特牲亦云天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代而已然又有所謂三恪者何鄭駮異義曰三恪尊于諸侯卑于二王之後則杞宋以外别有三恪樂記曰武王克商未及下車而封黄帝之後于薊帝堯之後于祝帝舜之後于陳所謂三恪者其是乎惟杜預云周封夏殷二王後又封舜後謂之恪并二王之後為三國其禮轉降示敬而已此解未確陵川郝氏曰三皇始制封建著為令諸侯有罪方伯連帥請于天子而征之天子無道三恪之國徧告方伯連帥率天下諸侯而伐之此三恪所從來矣左傳曰武王以元女大姬配胡公而封諸陳以備三恪蓋薊祝待陳而備非祀宋待陳而備也若夫二王之後亦有隆殺左傳皇武子曰宋先代之後也于周為客天子有事膰焉有䘮拜焉女叔侯曰𣏌夏餘也子太叔曰夏肄是屏此雖以其後世即東夷故然周之尊𣏌不及其尊宋明矣此詩以振鷺發咏明是以宋從殷尚為言固非兼杞申培說但以為先代之後助祭于周而勞之之歌混稱先代了無主名要是夢論朱子又云㸔此文意都無告神之語恐是獻助祭之臣古者祭毎一受胙主與賔尸皆有獻酬之禮既畢然後亞獻至獻畢復受胙如此禮意甚好有接續意思到唐時尚然今併受胙于諸獻既畢之後主與賔意思皆隔了黄光昇駮之云按正祭時未有獻助祭之臣之樂歌者統於尊也祭後歸諸侯賔客之俎獨留同姓燕飲亦未見二王之後在此想别日燕飲故歌此詩耳濮一之亦謂疑此㣲子來朝始至而王燕勞之所奏之樂歌今按果如所說則此詩當班在雅中不得列之于頌且西雝二字竞無著落季本又謂此詩必専為武庚而發蓋武庚庸愚不知天命故欲使之觀樂辟雝以養徳庶幾其能忠順耳鄒忠𦙍亦以為周之嘉客孰先武庚作賔王家豈㣲子哉是皆鑿空無據之談不足信也〉
　　有瞽成王大祫也合諸樂于太廟奏之㣲子以客禮來助祭詩人紀述其事〈序云始作樂而合乎祖也朱傳及申培說因之愚按序意謂成王至是始行合祖之禮大奏諸樂云爾非謂以新樂始成之故合乎祖也合祖者祫祭之謂其禮有二曰時祫曰大祫王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝四時之祭惟春礿不祫夏禘秋嘗冬烝皆祫此時祫也對大祫而言亦曰小祫春秋文二年八月大事于太廟公羊傳曰大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合祭于太祖此所謂大祫也小祫止及未毁廟之主大祫則并及于毁廟之主以禮文徴之禮器曰周旅酬六尸此天子之禮也曽子問曰祫于太廟祝迎四廟之主此諸侯之禮也夫天子旅酬止于六尸諸侯迎主止于四廟則小祫之僅及于未毁廟之主明矣杜預曰逸禮記祫于太廟之禮云毁廟之主升合食而立二尸此則大祫并及于毁廟之主與公羊說脗合者也但大祫年月經無明文鄭𤣥謂魯禮三年䘮畢而祫于太廟明年春禘于羣廟自爾以後五年而再盛祭一禘一祫杜佑闡其說謂古者天子諸侯三年䘮畢皆合先祖之神而享之以生有慶集之歡死亦應備合食之禮縁生以事死因天道之成而設禘祫之享皆合先祖之神而享之按䘮畢而致新主于廟謂之吉禘公羊解大事為大祫即吉禘也雖其以新主合于舊主不妨得祫之名而大祫自有大祫之禮未容以吉禘當之至鄭氏所謂禘祫相因蓋本于公羊傳五年而再殷祭之說楊氏闢之謂殷祭乃大祫之祭也五年而再殷祭即三年一祫五年再祫猶天道三歳一閏五歳再閏耳于禘祭手何與此其說殊朗然可信乃大祫之月崔靈恩則謂祭以秋以合聚羣主其禮最大必秋時萬物成熟大合而祭之東漢張純則謂祫以冬十月五穀成熟物備禮成故合聚飲食二說意頗相近而未知孰是至此詩之所以定為大祫者以楚茨祫嘗之詩也則有祝祭于祊之語信南山祫烝之詩也則有是烝是享之語而此詩但渾言先祖是聽而已非大祫而何嘗考竹書成王九年春正月有事于太廟初用勺意者其即此時乎抑又有疑焉王制所謂祫禘者夏祭也自周公升禘為大祭更名夏祭為禴先儒謂禴祭以樂為主故其字从龠龠者樂之竹管三孔以和衆聲也是詩所舉不及品物惟悉數樂器而已則謂即祫禘之祭亦無不可請以俟知者〉
　　有瞽有瞽〈麌韻〉在周之庭〈豐氏本作廷〉設業設虡〈叶麌韻讀如枸果羽翻〉崇牙樹〈樂書作植〉羽〈麌韻〉應田〈爾雅周禮注豐本俱作朄〉縣鼓〈麌韻〉鞉〈陸徳明本豐本俱本鼗〉磬柷圉〈叶麌韻讀如麌魚矩翻豐本作敔〉既備乃奏簫管備舉〈叶麌韻讀如踽果羽翻〉喤喤厥聲〈庚韻〉肅雝〈禮記作雍爾雅注作噰〉和〈去聲〉鳴〈庚韻〉先祖是聽〈豐本作聒〉我客戾止永觀厥成〈庚韻　賦也瞽說文云目但有联也徐鍇云按書說言漫若鼓皮也联但有黒子外㣲黒影而已此有瞽毛傳以為樂官也重言有瞽者見所有者非一瞽也鄭𤣥云瞽矇也目無所見于音聲審也周禮上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人有眡瞭者相之陳暘云耳目形也聰明神也聾瞶者其神在目不在耳故以之司視而掌火瞽矇者其神在耳不在目故以之司聽而鼓樂其使人也可謂器之矣傳曰黄帝使神瞽考中聲夏書曰瞽奏鼓禮曰御瞽幾聲之上下詩曰矇瞽奏公國語曰矇瞍修聲則瞽矇之職自古以固然非特周也在周之庭孔穎逹云皆在周之廟庭也黄佐云曰周庭則非復商之庭矣陳暘云有瞽有瞽兼上中下瞽而言之也其來則大司樂詔之其歌則太師帥之相之則在眡瞭焉孔子言相師之道豈非眡瞭之職與在周之庭蓋有眡瞭相之不特及階及席而已又韓詩外傳云太平之時無瘖𤼃跛眇尫蹇侏儒折短父不哭子兄不哭弟道無襁負之遺育然各以序終者賢醫之用也故安止平正除疾之道無他焉用賢而已矣詩曰有瞽有瞽在周之庭紂之餘民也此全非詩㫖設說文云施陳也从言从殳殳所以驅遣使人也業虡解見靈臺篇毛云植者為虡横者為栒業大版也所以飾栒為縣也捷業如鋸齒孔云虡者立于兩端栒則横入于虡其栒之上加之以業所以飾此栒而為懸設也栒亦作簨又作筍按考工記有鐘虡磬虡而說文解虡為鐘鼓之柎則鐘鼓磬皆有虡也其所以懸則在于業也設業設虡乃謂設業于所設之虡耳崇牙業上之飾毛云卷然可以縣也孔云栒之上加以大板側著于栒其上刻為崇牙似鋸齒捷業然故謂之業牙即業之上齒也以其形卷然得掛繩于上故言可以為懸也樹羽毛云置羽也朱子云置五采羽孔云置之于筍虡之上角按禮明堂位篇云夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣據考工記筍飾以鱗屬故曰龍簨虡也殷又于龍上刻畫之為重牙以掛懸紞名曰崇牙者以牙為業之上齒所處者髙故也璧翣者注謂周人畫繪為翣樹于翣之角上載以璧垂五采羽其下也陳暘云筍之上有業業之上有崇牙筍之兩端又有璧翣鄭氏謂載璧垂羽是也蓋筍虡所以架鐘磬崇牙璧翣所以飾筍虡夏后氏飾以龍而無崇牙商飾以崇牙而無璧翣至周則極文而三者具矣故周頌曰設業設虡崇牙植羽是也爾雅云大鼓謂之鼖小者謂之應毛傳訓應為小鞞孔云此大射禮應鞞也田通作𣌾鄭云應鞞之屬也聲轉字誤變而作田孔云𣌾字以柬為聲聲既轉去柬惟有申在申字又誤去其上下故變作田也愚按書君奭篇申勸文王之徳禮記亦訛作田觀文王之徳申田相混鄭孔之說可信陳祥道云大射有朔鼙應鼙詩又以應配朄則朔鼙乃朄鼓也以其引鼓焉故曰朄以其始鼓焉故曰朔是以儀禮有朔無朄周禮有朄無朔猶儀禮之𤣥酒周禮之明水其實一也鄭氏以應與𣌾及朔為三鼓恐不然也大射建鼓南鼓應鼙亦南鼓而居其東建鼓東鼓朔鼙亦東鼓而居其北則鼙與鼓皆建而鼙常在其左矣朔作而應應之朔在西應在東則凡樂之奏常先西矣按周禮太師職云大祭祀帥瞽登歌令奏撃拊下管播樂器令奏鼓朄大饗亦如之小師職云大祭祀登歌擊拊下管擊應鼓徹歌大饗亦如之是則鼓𣌾擊應皆在堂上擊拊之時而鼓朄職于太師擊應職于小師則應比朄為賤矣儀禮應鼙朔鼙舊說謂應鼙者應朔鼙也朔者始也先擊朔鼙次擊應鼙然則堂下鼓𣌾與堂上之擊拊同時而擊應繼鼓𣌾而起亦取其與𣌾相應故名應耳陳暘云於歌言登則知管之為降於管言下則知歌之為上堂上之樂衆矣其所待以作者在乎奏擊拊堂下之樂衆矣其所待以作者在乎奏鼓朄舜之作樂言拊詠於上言鼗鼓於下樂記亦曰㑹守拊鼓蓋拊為衆器之父鼓朄為衆聲之君以拊為父凡樂待此而作者有子道焉以鼓𣌾為君凡樂待此而作者有臣道焉又云堂下之樂以管為本器之尤小者也應之為鼓鞸之尤小者也禮器曰縣鼓在西應鼓在東作樂及其小者乃所以為備也太師大祭祀擊拊鼓朄亦此意歟當堂上擊拊之時則堂下擊應鼓𣌾以應之然後播鼗而鼓矣應施于擊拊又施于歌徹其樂之終始歟縣鼓毛云周鼓也明堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人縣鼓陳暘云昔少昊氏造建鼓夏后氏加四足商人貫之以柱周人縣而擊之縣鼓本出于建鼓則縣鼓大鼓也應田縣鼓先小後大所以為備樂也愚按路鼓鼖鼓皆為大鼓以周禮考之則此縣鼓乃路鼓陳祥道以為晉鼓非也周禮鼔人職云以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享此祭宗廟故知為路鼓也鞉鄭𤣥云如鼓而小持其柄摇之旁耳還自擊劉熙云鞉𨗳也所以𨗳樂作亦作鼗爾雅云大鼗謂之麻小者謂之料又作鞀月令云修鞀鞞先儒謂小鼓有柄曰鞀大鞀謂鞞愚按此鼗即路鼗也周禮大司樂職云靁鼓靁鼗冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣靈鼓靈鼗夏日至於澤上之方丘奏之若樂八變則地衹皆出可得而禮矣路鼓路鼗於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣陳暘云鼗於鼓為小所以兆奏鼓者也鼓以節之鼗以兆之作樂之道也鼔則擊而不播鼗則播而不擊靁鼓靁鼗六面而工十有二以二人各直一面左播鼗右擊鼓故也靈鼔靈鼗八面而工十有六路鼓路鼗四面而工八人亦若是歟商頌言置我鞉鼓則鞉與鼓同植非有播擊之異與周制差殊矣鬻子曰禹之治天下也縣五聲以聽曰語寡人以獄訟者揮鞀吕氏春秋曰武王有戒謹之詔繇是觀之欲誡者必播鞀鼓矣蓋鞀鼗奏鼓者也作堂下之樂必先鼗鼓者豈非樂記所謂先鼓以警戒之意歟又云鞉鼓二者以同聲相應故祀天神以靁鼓靁鼗祭地祇以靈鼓靈鼗享人鬼以路鼓路鼗樂記亦以鞉鼓合而為徳音周官少師亦以鞉鼓并而鼓之也磬頌磬笙磬也陳暘云大射之儀樂人宿縣于阼階東笙磬西面西階之西頌磬東面蓋應笙之磬謂之笙磬應歌之磬謂之頌磬笙磬在東而面西頌磬在西而面東頌磬歌于西是南嚮北嚮以西方為上所以貴人聲也笙磬吹于東是以東方為下所以賤匏竹也大射鼗倚于頌磬西紘頌磬在西而有紘是編磬在西而以頌磬名之特磬在東而以笙磬名之又云鼗堂下之樂也磬堂上之樂也堂下之鼗播則堂上之磬作矣故眡瞭以播鼗為先而擊頌磬笙磬次之商頌言鞉鼓淵淵繼之依我磬聲亦是意也柷毛云木椌也郭璞云柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊圉通作敔毛云楬也郭云形如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之虞書云合止柷敔蔡沈云始作也則擊柷以合之及其將終也則櫟敔以止之蓋節樂之器也陳祥道云柷方二尺四寸隂也敔二十七鉏鋙陽也樂作陽也以隂數成之樂止隂也以陽數成之固天地自然之理徐光啟云柷之制中空蓋聲之所出以虚為本也敔之制中實蓋聲之所止則歸實也王邦直云樂記曰聖人作為椌楬祝敔椌楬皆一物而異名不言柷敔而言椌楬者柷以中虚為用而聲出焉故又謂之椌敔以伏虎為形而聲伏焉故又謂之楬蓋聲之出也樂繇之合聲之伏也樂繇之止焉亦隂陽之義也陳暘云鞉所以兆奏鼓堂下之樂也磬則上聲而逺聞堂上之樂也堂上堂下之樂備奏其合止有時制命于柷敔而已既備者鄭云懸也陳也皆已畢也奏者動作之義此則指金奏而言凡樂必先奏鐘以均諸樂所謂鐘即十二律之鐘也以周禮大司樂考之奏黄鐘歌大呂舞雲門以祀天神奏太簇歌應鐘舞咸池以祭地祇奏姑洗歌南呂舞大磬以祀四望奏蕤賔歌函鐘舞大夏以祭山川奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖此詩言先祖是聽則其所奏可知也賈公彦云奏者奏擊以出聲故據鐘而言歌者發聲出音故據聲而說亦互而通也欲作樂先擊此二者之鐘以均諸樂是以鐘師云以鐘鼓奏九夏鄭云先擊鐘次擊鼓論語云始作翕如鄭云始作謂金奏也陳暘云言奏則堂下之樂言歌則堂上之樂春秋傳曰晉侯饗穆叔奏肆夏歌文王大明緜又曰晉侯歌鐘二肆取半以賜魏綘則奏之與歌雖有堂上下之辨其實不離于六律六同也按六同即六呂也樂叶圖徵有云撞鐘以知君鐘調則君道得得非謂鐘所以均樂故以為諸樂之君與又按周禮鐘師掌金奏凡樂事以鐘鼓奏九夏大司樂職亦云凡大祭祀王出入則令奏王夏尸出入則令奏肄夏牲出入則令奏昭夏彼所謂奏雖兼用鐘鼓而以金為主故名金奏則此詩云乃奏或即指三夏之奏亦未可知要之當據鐘而言也簫郭璞云大者編二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸一名籟爾雅云大簫謂之言小者謂之筊陳暘云謂之言以其管二十四無底而善應故也謂之筊以其管十六有底而交鳴故也孔云易通卦驗云簫長尺四寸風俗通云簫參差象鳯翼十管長二尺其言管數長短不同蓋有大小故也要是編小竹管為之耳管以笙言與商頌嘒嘒管聲不同笙之為物列管匏中施簧管端以管為用者也觀執競篇言磬筦將將明管與磬之相應也磬管之相應者惟笙磬耳笙磬者應笙之磬鼓鐘之詩曰笙磬同音蓋亦指此益可以明此管為笙之管也又按隂竹之管用於宗廟周禮固有明文愚獨以此詩備舉衆音不應缺匏故定主前說舉說文云對舉也簫管之樂俱在堂下備舉而作之則堂下之器無或遺者矣上文但述樂器之名而已此或言奏或言舉互相備也陳暘云周官眡瞭掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬小師掌教鼓鼗柷敔塤簫管瞽矇掌播鼗柷敔塤簫管是皆先鼗而磬次之先柷敔而簫管次之是詩言鞉磬柷敔繼之簫管備舉固作樂之序也論備樂而不及舞者舞所以節八音也言八音則舞舉矣喤喤厥聲二句以堂上之樂言喤說文云小兒聲詩其泣喤喤是也毛傳解鐘鼓喤喤為和也按老子云含徳之厚比于赤子終日號而嗌不嗄和之至也正喤字義疏厥聲人聲謂登歌也周禮大司樂職云九徳之歌于宗廟之中奏之太師職云大祭祀帥瞽登歌瞽矇職云掌九徳六詩之歌以役太師陳暘云聲樂之象也金石絲竹樂之器也象形而上器形而下故郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也肅敬雍和也舊解如此但雍字說文不載其訓為和義亦未詳如通作饗則取煎和五味之和或通作雝則取雝渠音聲之和耳和說文云相譍也作去聲讀乃唱和之和増韻云凡出聲者皆曰鳴和鳴指琴瑟言琴瑟之聲與人之聲相應而鳴肅肅然使人敬雍雍然使人和也記曰樂在宗廟之中上下同聽之莫不和敬于此見矣按周禮小師掌教歌鄭云謂琴瑟也歌依詠詩也賈云工歌詩依琴瑟而詠之詩即詩傳云曲合樂曰歌也故鄉飲酒之屬升歌皆有琴瑟也若不依琴瑟即爾雅徒歌曰謡也陳暘云嘗考之虞書琴瑟以詠則琴瑟之聲所以應歌者也歌者在堂則琴瑟亦宜施之堂上矣又云古之君子反情以和其志比類以成其行然後發以聲音文以琴瑟而堂上之樂作矣動以干戚飾以羽旄從以簫管而堂下之樂作矣琴瑟作于堂上象廟朝之治簫管作于堂下象萬物之治或問子何據而以肅雍和鳴指歌也曰吾有所本之也周禮鄭司農注引古樂詩曰勅爾瞽率爾衆工奏爾悲誦肅肅雝雝無怠無凶所謂悲指琴瑟也樂記曰絲聲哀哀以立廉悲之義也所謂誦即歌也文王世子春誦注謂歌樂以配樂而歌故云歌樂也合悲與誦並奏而期之以肅肅雝雝則是詩之所指肅雍其為堂上之歌明矣樂記篇子夏曰鄭音好濫淫志宋音燕女溺志衛音趍數煩志齊音敖辟喬志此四者淫于色而害于徳是以祭祀弗用也詩云肅雍和鳴先祖是聽夫肅肅敬也雍雍和也夫敬以和何事不行愚按此詩所紀大合諸樂唯有七音應田縣鼓鞉革也磬石也柷敔木也乃奏金也簫竹也管匏也和鳴琴瑟也但不及土陳暘云八音以土為主故虞書樂記之論八音皆不言土又云左氏傳曰為之七音以奉五聲左氏為七音之說蓋八音耳八音以土為主而七音非土不和故書之益稷禮之樂記其言八音皆虚其土猶大衍之數虚其一也大衍之數虚其一無害為五十七音之數虚其土無害為八音也又云詩書不言土音易于比離坎獨言缶不及七音者蓋八音以土為主猶五事以思為主也故七音非土不和土非七音不備詩書舉七音以見土推用以見體也易舉缶以見七音明體以見用也自先祖是聽以下蒙上文亦皆主堂上而言觀書益稷篇言琴瑟以詠而屬以祖考來格虞賔在位羣后徳讓等語可見若鳥獸蹌蹌鳯凰來儀則繋之堂下之樂矣先祖謂后稷也周官大司樂先妣文在先祖之上此但言先祖不及先妣故知斷自后稷也后稷而下毁廟未毁廟之主皆得合食于廟謂之祫祭成王之禰武王亦當與焉而但以先祖總之者統于尊也我客戾止與振鷺篇義同劉公瑾云虞賔在位則舜之作樂以此為盛我有嘉賔則商人作樂以此為盛我客戾止則周人作樂以此為盛也永說文云長也樂有聲有形先祖神也神以聲感故曰聽我客人也人以形感故曰觀此皆兼及衆樂非止歌特以尊神貴人故言之于堂上耳成朱子云樂之一終也按樂以象成故曰成舜樂九成武樂六成永觀厥成猶云自今以往我客來助祭觀樂于周未之有艾焉而已陳暘云武樂六成周始作備樂而合乎祖不過主大武而已記曰武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子武樂之成終于崇天子戾止而觀成得非所以崇天子之意歟商頌我有嘉賔亦不夷懌同義〉
　　有瞽一章十三句〈蔡邕獨斷云始作樂合諸樂而奏之所歌也詩固不為始合樂作果為始合樂作也則無助祭之事我客何以來歟鄧元錫又引或人之說曰序所云合于祖者謂合于樂祖祭瞽宗樂歌也夫然則篇中明有先祖是聽之語將何以稱焉子貢傳但存瞽合二字而其餘闕文〉
　　武大武一成之歌〈出申培說〉首紀北出伐商之事為武樂六成之始故専得武名在九夏中疑即納夏亦名為遏〈序云奏大武也唐孔氏及朱子皆謂周公象武王之功作大武之樂蓋本于明堂位篇言周公攝政六年制禮作樂之說武王以武功定天下故樂以武名四代之樂如大㲈大夏大濩大武皆稱大者以功成作樂為一代大事故耳樂記子曰夫樂者象成者也且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子鄭𤣥云成猶奏也每奏武曲一終為一成賈公彦云舞人須有限約立四表以與舞人為曲别也舞人從南表向第二表為一成從第二至第三為二成從第三至北頭第四表為三成舞人各轉身南向于北表之北還從第一至第二為四成從第二至第三為五成從第三至南頭第一表為六成陳祥道云周都商之西南商都周之東北故舞始而北出則出表之東北以商居東北故也三成而南則入表之西南以周居西南故也疆南國然後可得而分治分治然後可得而復綴分治繫于臣故散而為二復綴統於君故合而為一陳暘云文舞九成武舞六成何也曰二與四為六而坤用之兩地之數也一三五為九而乾用之參天之數也文樂陽也其成以参天之數武樂隂也其成以兩地之數亦節奏自然之符也又云周官大司樂奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖然則武奏大武歌是詩而舞之可知矣記有言八佾以舞大武語其數也朱干玉戚以舞大武語其器也冕而舞大武語其服也周官樂記皆先大夏後大武以世次先後言之祭義明堂位皆先大武後大夏者尊時王之制故也古者帝王之于天下入則揖遜出則征誅其義一也然以文得之者必先乎文以武得之者必先乎武各適其時故也又季本云天子廟樂禮宜九成意必尚有文舞九成如禮記所謂八佾以舞大夏者不在此武舞六成之數歟愚按聲以節舞唐賈氏謂詩為樂章與舞人為節是也序于象舞大武皆言奏然象舞管奏也大武疑即納夏乃九夏之一則金奏也大武之所以疑為納夏者以國語别名為遏而篇中有勝殷遏劉之語知之詳見時邁篇小引下〉
　　於〈音烏〉皇武王無競維〈左傳作惟〉烈〈通篇俱無韻　賦也於歎辭皇君也武王為天下君之稱即所謂皇王也無競維烈義與執競同愚按此二句乃櫽括武樂六成之起語舊說専主克商言亦通左宣十二年晉師救鄭隨武子曰兼弱攻昧武之善經也仲虺有言曰取亂侮亡兼弱也汋曰於鑠王師遵養時晦耆昧也武曰無競維烈撫弱耆昧以務烈所可也一說季本云無競者不争而不見其强也言大哉武王之功不以力争天下維以徳服之執競而無競者也萬尚烈云人知武王之烈而不知武王之烈以無競也皆通〉允文允武克開厥後嗣武受之勝殷遏劉耆定爾功
　　〈賦也此推言武王之善繼述也黄佐云文王之在周也功徳最盛故天作頌太王而下及文王武頌武王而上及文王蓋太王之功非文王無以底于成武王之功非文王無以肇其始允說文云信也允文文王言信哉有文徳之文王也文王之文徳于愛民而不忍殘民上見之惠鮮懐保視民如傷文王之所以為文也克能開啟也後後人也克開厥後鄭𤣥云能開其子孫之基緒也與下文爾功對㸔三分有二肇造區夏是也嗣說文云諸侯嗣國也字从冊从口司聲徐鍇云按尚書史祝冊謂冊必于廟史讀其冊故從口㑹意嗣武受之鄭云嗣子武王受文王之業也孔云既言文王開後即云嗣武受之其文相承故以為嗣子武王也勝殷遏劉擬議之辭必勝商而後可以遏劉武王之北出伐商為是故也殷指紂也商自盤庚後改稱殷遏爾雅云止也說文云㣲止也徐云繳綂使止也劉本作鎦說文云殺也遏劉有以止紂殺言者有以武王自止其殺言者其實二意皆有紂之作威殺戮毒痡四海固為殺機紂既播虐則武之干戈必不可戢弓矢必不可櫜亦殺機也獨夫一殄而殺機杜矣此勝殷之所以不容己也武成曰子小子敢祗承上意以遏亂略孟子曰救民于水火之中取其殘而已矣皆此意也李氏云大武之意在于止戈大武之詩在于止殺耆鄭云老也按曲禮云六十曰耆汲冢周書及史記皆載武王告叔旦曰惟天不享于殷發之未生至于今六十年此則武王以耆歳伐殷之明據也定即天下大定之定爾功者克開厥後之功對上文文王言故稱文王為爾鄭云年老乃定汝之大功言不汲汲于誅紂按書武成篇王若曰惟先王建邦啟土公劉克篤前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大統未集予小子其承厥志此所謂定爾功者也然以除暴救民安定天下則武之為武亦不出于文之外矣徐光啟云文王事殷守其常也武王伐紂通其變也紂惡已稔天下歸心武王于此勢不得以己也不得已而為之乃所以善承其變之節也二聖于此易地皆然故曰聖逹節夫子為之廣其說曰善繼善述曰踐其位行其禮奏其樂而子思子引之以明中庸之道中者隨時處中之謂也嚴云殷虐未除則文王之文徳未能盡逹于天下非武王之武無以成文王之文也武頌言文王之徳不可無武王之功為奏大武而言之維清言周之成功皆本于文王之徳為奏象舞而言之各有攸當也〉
　　武二章一章二句一章五句〈舊只作一章七句按左傳引耆定爾功一語為武之卒章故知當分二章也朱子誤引傳以此為大武之首章今考傳文乃卒字非首字　蔡邕獨斷云周武所定一代之樂之所歌也按左宣十二年楚莊王曰武王克商作頌曰載戢干戈載櫜弓矢又作武其卒章曰耆定爾功其三曰鋪時繹思我徂惟求定其六曰綏萬邦屢豐年竹書載武王十二年作大武樂吕氏春秋云武王即位以六師伐殷六師未至以鋭兵克之于牧野歸乃薦俘馘于京太室乃合周公為作大武墨子亦云武王因先王之樂又自作樂命曰象武象武即大武也諸說俱相脗合朱子謂篇内已有武王之諡則其說誤矣愚按周禮言舞大武意者大武之舞已作于武王之世特其詩未備及周公時乃始成之耳愚于武賚桓三詩外更定勺為大武之再成般為大武之四成時邁即肆夏為大武之五成合此六詩而大武六成之樂章俱無欠闕真千古快事然亦非强為之附㑹牽合也或又因左傳以耆定一語為武之卒章則所引其三其六當在共前何以綴之于後斯可以見此語但是武詩一篇之卒章而非大武全樂之卒章瞭然無疑矣子貢傳闕文〉
　　酌〈儀禮禮記漢書風俗通樂書申培說豐氏本俱作勺左傳荀子俱作汋白虎通作酌合〉告成大武也〈出序〉周公所作言能斟勺先祖之道也〈出應劭風俗通又班固漢書同但勺上無斟字顔師古云勺讀曰酌酌取也〉是為大武之再成象武王滅商之事亦名武宿夜〈大武之舞作于武王之世而樂章未備周公先後襍取諸詩可與舞容相附者以為之節至最後酌詩作而六成之樂章始完故序曰告成大武也竹書成王九年春正月有事于太廟初用勺其即告成之日乎張子謂勺是周公制禮樂時于大武有所增添其說是也乃朱傳謂此詩與賚般皆不用詩中字名篇疑取樂節之名今按勺字說文訓為挹取則固有其義矣酌只當依儀禮禮記諸書通作勺先祖則指文王也周公何以稱文王為先祖以此詩作于成王之世主成王而言耳其曰斟勺先祖之道者以末二句取之詩意與武篇文義相屬彼曰嗣武受之勝殷遏劉此曰載用有嗣實惟爾公武王勝殷遏劉乃以嗣文王至公為民之心非富天下也所謂挹取先祖之道者如此禮祭統篇云夫祭有三重焉獻之屬莫重于祼聲莫重于升歌舞莫重于武宿夜此周道也孔頴逹云武宿夜是武曲之名皇氏云師說書傳云武王伐紂至于商郊停止宿夜士卒皆歡樂歌舞以待旦因名焉熊氏云此即大武之樂也今按詩中言遵養時晦即宿夜之說也至純熙而大介則甲子昧爽之事也戎衣一著而遂滅商自是周有天下故諸舞之中莫重于此或引左傳隨武子云汋曰於鑠王師武曰無競維烈以汋與武並言疑汋不在武樂六成之數不知武汋俱是樂章之名其全樂則名大武非謂武之一章可以盡之不然何以三章别名賚六章别名桓也〉
　　於〈音烏〉鑠王師〈支韻〉遵養時〈豐氏本作峕後同〉晦時純熙〈支韻〉矣是用大介我龍〈豐本作寵〉受之〈支韻〉蹻蹻王之造〈豐本造下有旹字〉載用有嗣〈叶支韻祥慈翻〉實維爾公〈句〉允師〈見上　賦也於歎辭鑠即非繇外鑠之鑠朱子云以火銷金之名自外以至内也王師武王伐商之衆也八百諸侯皆已從周紂所有者惟畿内耳武王一旦稱兵臨之外援已絶内勢將潰其象猶之鑠也遵說文云循也循道而行以逹于商郊也養謂養威蓄銳不遽戰也晦爾雅云冥也時晦謂時當晦㝠即停止宿夜之事也書武成篇言癸亥陳于商郊俟天休命周語伶州鳩言王以二月癸亥夜陳者指此樂記孔子曰總干而山立武王之事也又曰久立于綴以待諸侯之至也皆謂是時故舞象之也又左宣十二年晉師救鄭隨武子曰兼弱攻昧武之善經也仲虺有言曰取亂侮亡兼弱也汋曰於鑠王師遵養時晦耆昧也其解詩書俱誤純之言全音之近也熙爾雅云光也時純熙矣謂辨色大明之時詩之所謂㑹朝書之所謂甲子昧爽者也介之言甲亦音近也是用大介朱子云所謂一戎衣也我龍指武王也龍能變化武王變侯為王故以龍稱受之者受天命而有商之天下也蹻說文云舉足行髙也造說文云就也言卓越哉武王之所成就謂為天子也吾師蔡中山先生云遵養時晦龍躍在淵也蹻蹻則飛龍在天矣此易所謂大人之造也載始也當通作才嗣繼也即嗣武受之之嗣謂嗣文王也爾指武王也公者無私之名字从八从厶八猶背也厶音私韓非子云自營為私背私為公允說文云信也師即王師之師言推原武王用兵之始有所以繼嗣文王者實惟爾武王得文王至公無私之心苐欲除暴安民非以富天下為念信乎其為王者之師也使有一毫闇干天命之意襍于其間則人之稱是師也其謂之何而慙徳于文王多矣歐陽修云武王用師實天下之至公信可為王師矣〉
　　酌〈白虎通篇名作酌合〉一章九句〈毛鄭嚴本皆如此讀諸本但作八句　序云告成大武也復繼之曰言能酌先王之道以養天下也蔡邕獨斷因之韓詩外傳三條意亦本此其一曰太平之時民行役者不踰時男女不失時以偶孝子不失時以養外無曠夫内無怨女上無不慈之父下無不孝之子父子相成夫婦相保天下和平國家安寧大事備乎下天道應乎上故天不變經地不易形日月昭明列宿有常天施地化隂陽和合動以雷電潤以風雨節以山川均以寒暑萬民欲生各得其所而制國用故國有所安地有所主聖人刳木為舟剡木為楫以通四方之物使澤人足乎水山人足乎魚餘衍之財有所流故豐膏不獨樂磽确不獨苦雖遭凶年饑嵗禹湯之水旱而民無凍饑之色故生不乏用死不轉壑夫是之謂樂詩曰於鑠王師遵養時晦其一曰能治天下必能養其民也能養民者為自養也飲食適乎藏滋味適乎氣勞佚適乎筋骨寒煖適乎肌膚然後氣藏平心術治思慮得喜怒起居而遊樂事時而用足夫是之謂能自養者也故聖人不淫佚侈靡者非鄙夫色而愛財用也養有適過則不樂故不為也是以冬不數浴非愛水也夏不頻湯非愛火也不髙臺榭非無土木也不大鐘鼎非無金錫也不沉于酒不貪于色非辟醜也直行性情之所安而制度可以為天下法矣故用不靡則足以養其生而天下稱其仁也養不害性足以成教而天下稱其義也適情辟餘不求非其肴而天下稱其廉也行成不可掩息刑不可犯執一道而輕萬物天下稱其勇也四行在乎民居則婉媮怒則勝敵故審其所以養而治道具矣治道具而逺近畜矣詩曰於鑠王師遵養時晦言相養者之至于晦也其一曰夫百姓内不乏食外不患寒則可教御以禮義矣詩曰蒸畀祖妣以洽百禮百禮洽則百意遂百意遂則隂陽調隂陽調則寒暑均寒暑均則三光清三光清則風雨時風雨時則羣生寧詩曰於鑠王師遵養時晦言相養之至于晦也總為經文養之一字所誤在經中實無此意至其解晦字更不可曉朱傳但以為頌武王之詩而不知其即為大武之樂申培說知其為大武矣而謂蓋大武之五成夫分周公左召公右此大武五成之樂也酌詩中曽有分周召之意否若白虎通之說更異矣云周公之樂曰酌合言周公輔成王能斟酌文武之道而成之也張子厚亦云周公没嗣王以武功之成繇周公告其成于宗廟之歌也然則所謂爾公者豈即指周公耶夫周公安得有樂耶至于陳暘不知勺之即武宿夜而妄為之辨曰燕禮言若舞則勺記言十有三年舞勺成童舞象皆小舞也朱干玉戚冕而舞大武則大舞也周官大舞以大司樂掌之小舞以樂師掌之然則周之舞豈不重于武宿夜乎此勺象所以不言大異乎大武配六樂而謂之大也今按古人舞勺舞象之意誠不測其云何愚意或祗欲其知祖宗之徳耳𫝊有曰舜樂莫盛于韶周樂莫盛于勺勺豈小舞之謂耶子貢傳闕文〉
　　賚武王滅殷南還于周遍封諸侯命之大賚是為大武之三成〈樂記所謂三成而南者也殷在河北周在河南既渡河滅殷至是始南旋也序云賚大封于廟也賚予也言所以錫予善人也愚按論語曰周有大賚善人是富序之所謂錫予善人者本此其實發政施仁統名大賚論語之意特謂於衆民之中有善人焉則又别有以加厚之非謂必待善人方以賚及之也書武成篇曰大賚于四海而萬姓悅服觀其言四海言萬姓則周之所謂賚者其非専指善人可知己或者又因上文言散鹿臺之財發鉅橋之粟以為此即大賚之事又非也散財發粟不過一時矯革之政所及幾何必藉衆諸侯之來旬來宣而後天子之徳澤始遍是則賚之詩所為作而賚之所繇名也序首以大封于廟為言者蓋叙述當時告廟封諸侯之後即以大賚之意告之乃紀事之辭全與此詩立言之指無渉而舊說相沿皆以封當賚誤矣篇中無武王字疑如左傳言此詩乃武王所自作意即在封建䇿遣之際乎皇甫謐云武王伐紂之年夏四月乙夘祀于周廟將率之士皆封諸侯國四百人孔頴逹云樂記說武王克殷未及下車而封薊祝陳下車而封杞宋左傳曰武王克商光有天下其兄弟之國者十五人姬姓之國者四十人古文尚書武成篇說武王克殷而反祀于周廟列爵惟五分土惟三皆是武王大封之事也荀子則云周公立七十一國姬姓獨居五十三人周之子孫苟不狂惑者莫不為天下之顯諸侯〉
　　文王既勤〈叶支韻渠羈翻〉止我應受之〈支韻〉敷〈左傳作鋪〉時繹思〈支韻〉我徂維〈左傳作惟〉求定時〈豐氏本作峕〉周之命於〈音烏〉繹思〈見上　賦也勤爾雅說文皆云勞也止通作只說文云已辭也文王陳錫哉周乃既勤之實當日自朝至昃食之不遑遹求厥寧心之無逸其勤可知左宣十一年晉郤成子求成于衆狄衆狄疾赤狄之役遂服于晉是役也諸大夫欲召狄郤成子曰吾聞之非徳莫如勤非勤何以求人能勤有繼其從之也詩曰文王既勤止文王猶勤况寡徳乎我武王自我也應爾雅說文皆云當也受之受天命也蘇轍云文王之勤勞天下至矣其子孫應受而有之孔云我當受之謂受其位為天子也愚按首章言允文文王克開厥後次章言我龍受之至此復合言之所以歸受命之自于文王而不敢自以為功也敷時以下勅勉諸侯就國之辭欲其皆師文王也敷說文云施也孔云敷者分散之言杜預云布政陳教也時繹二字連文繹說文以為抽絲也聨續不絶之義時繹者民遭紂虐久矣今新政始更當以布徳施仁為先又當時時聨續之勿以一敷而遽止是所謂大賚也思杜預蘇轍皆云辭也愚按此與風之不可求思雅之式燕又思一例後放此徂往定安也俱見說文我自今日以往維欲求天下之安定所以深屬望于諸侯之敷而時繹也命即上文敷繹求定之命曰時周之命者言是我周新命非殷之舊政爾諸侯當時時以此命自為提撕不可忘也既又歎而勅之仍於時繹惓惓焉武王安民之心與文王之既勤後先同揆矣〉
　　賚一章六句〈蔡邕獨斷以為大封于廟賜有徳之所歌也徐幹中論亦云先王將建諸侯而錫爵禄也必于清廟之中陳金石之樂宴賜之禮宗人擯相内史作䇿也其頌曰文王既勤止我應受之敷時繹思我徂維求定時周之命於繹思繇此觀之爵禄者先王之所重也朱傳亦以為頌文武之功而言其大封功臣之意皆為序之首句所誤無論以肇造區夏為文王之勤勞既非終身服事之心而所謂繹思者只是欲羣臣知今日大封皆是文武之恩澤則淺陋甚矣陳際泰乃為之說曰文王既勤止我應受之似數其祖父之勤勞以告天下若曰我當受天命久矣天下之人亦可以自靖而相安矣舜禹以匹夫受唐虞之天下嘿無一言若以為固然而天下亦遂安之至武周之際岌岌也世變也夫聖人因世變不得已而為此聖人為之風俗于是乎遂成後世循焉而又為其毎下者噫聖人之心戚矣敷時繹思可繹而思者何物大封同姓大封異姓神明之後或在畎畝夏商未有三恪之備也至周亦求諸民間而胙之以土夫以文之勤而及諸人人人得以自利欲人繹思而不明告其所以若曰我周無所私利如此是亦足以荅天下矣此正所以慰安天下之人之心以求天下之安定而又恐天下之不吾以也復曰時周之命不可不繹思也使商不亡周不興彼南面而稱寡者不幾以窶人子終是可不深思以無忘其勤勞也哉噫其意抑何含蓄而不露也蓋其事難言之姑㣲示其意焉耳愚按此近于以市心窺聖人者子瞻持論往往若此政恐武周聞之必大捧腹申培說沿襲舊義既以為武王大封于廟之詩而又以為大武之二成夫武再成而滅商大封于廟于滅商何預且左傳明以此為武之三章又何以稱焉子貢傳闕文〉
　　般述武王巡守之事為大武之四成〈出申培說〉所謂南國是疆者也〈商在河北周在河南曰南國是疆者言自南國之周而疆理及于天下也按竹書武王嗣位之十五年初狩方岳誥于沫邑即滅殷之四年也武樂于四成之時舞以象之其詩篇名般者曹氏引說文云般旋也象舟之旋从舟从殳殳所以旋也巡守而遍乎四嶽所謂盤旋也郝敬云媻姍勃窣行路之貌天子巡守按節徐行故謂之般〉
　　於〈音烏〉皇時〈白虎通作明〉周陟其髙山嶞〈陸徳明本作墮〉山喬嶽〈豐氏本作岳〉允猶翕河敷天之下裒時〈豐本作旹下同〉之對時周之命〈通篇俱無韻齊魯韓三家詩篇末有於繹思句崔靈思集注同　賦也於歎聲皇君也於皇時周歎言君天下者此時之周天子也陟說文云登也陟其髙山燔柴以祭天也郊特牲云天子適四方先柴禮器云因名山升中于天陳澔云中者平也巡守而祭方岳之下必因此有名之大山升進此方諸侯治功平成之事以告于天也愚按此髙山即下文所云喬嶽觀舜典篇紀舜東巡守至于岱宗而即繼之以柴望則其于岱宗之上行禮可知已嶞山二句望秩以祀山川也爾雅云巒山曰嶞說文云山之嶞嶞者郭璞云山狹而長也按月令疏云似方非方似圓非圓是也祭法謂山林川谷丘陵能出雲雨見怪物者皆曰神公羊傳謂山川有能潤于百里者天子秩而祭之此望祀之所以及于嶞山也喬通作嶠說文云山銳而髙也嶽五嶽也詳見崧髙篇白虎通云嶽之為言埆也埆功徳也按喬嶽與髙山文異而實則一尊之為嶽所以别異于諸山也允信猶似翕合也墮山與喬嶽並祭信乎其似諸川之合流于河者亦並河而望祭之也書傳云五嶽視三公四瀆視諸侯其餘山川視伯小者視子男劉向說苑云五岳者何謂也泰山東岳也霍山南岳也華山西岳也常山北岳也嵩髙山中岳也五嶽何以視三公能大布雲雨焉能大斂雲雨焉雲觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下施徳博大故視三公也四瀆者何謂也江淮河濟也四瀆何以視諸侯能蕩滌垢濁焉能通百川于海焉能出雲雨千里焉為施甚大故視諸侯也山川何以視子男也能出物焉能潤澤物焉能生雲雨為恩多然品類以百數故視子男也此詩言武王先于喬嶽之上祭天又旁及諸山川皆在喬嶽之上望而祭之無所不徧蓋天子省方告祭所以承天命而荅人心禮當如此而白虎通乃云陟其髙山言周太平封泰山也或云以此詩為頌成王而作而引管子言周成王封泰山禪社首為據然經傳無文孔子不道殆不足信文中子曰封禪非古也其秦漢之侈心乎斯論正矣敷天以下則孟子所謂巡所守者也敷即敷時繹思之敷曰天之下者總四方而言裒爾雅訓衆多又訓聚也按說文有褒字無裒字衣之博裾者名褒故顔師古訓褒衣為褒大之衣以其廣大有餘裕所以爾雅轉訓衆多又轉訓為聚然則裒字乃褒字之訛也褒又對貶之稱因褒有饒益之義貶乃損乏之名故奬人名褒謫人名貶若此詩之意正主褒奬諸侯而言對者應荅之義言能與上命相應也時周之命解與賚同亦丁寧之語武王巡行方岳當祭告之時其方之諸侯畢至武王欲使仁政之施徧于天下無處不然于是褒奬其一時之能奉宣徳意以應上命者為諸侯勸如王制所謂有功徳于民者加地進律是也且囑之曰自今以往爾其時時念我周向者敷時繹思徂維求定之命毋或忘也言褒而不及貶者一王更始憲度惟新有土之君固宜人懐警省未敢越軼時邁篇所謂薄言震之莫不震叠者其謂是與篇中曰敷天之下曰時周之命皆承上章賚之語曰嶞山喬嶽允猶翕河又起下章及河喬嶽之語然則次此詩為大武之四成或不誣矣〉
　　般一章七句〈朱子云般義未詳序云巡守而祀四嶽河海也蔡邕獨斷同孔頴逹云岳實有五而稱四者天子巡守逺適四方至于其方之岳有此祭禮于中岳無事故序不言焉經無海而序言海者海是衆川所歸經雖不說祭之可知故序特言之愚按祭祀特巡守中之首事諸侯各朝于方岳尚有考制度明黜陟等事則篇中後三句是也記所謂南國是疆者指此而序不之及何也若般之名不離般旋者近是鄭𤣥注云般樂也固甚謬而崔靈恩集注乃用此注句為序文誤矣子貢傳闕文又鄒忠𦙍云史記武王憂天保之未定謂周公曰自雒汭延于伊汭居易無固其有夏之居我南望三塗北望嶽鄙顧瞻有河粤瞻伊雒母逺天室將營周居于雒邑夫三塗嶽鄙之望髙山是陟矣有河伊雒之瞻翕河是繇矣雒居中土可以隆上都而觀萬國為朝覲者所走集故是冬遂遷鼎焉按驟觀此論亦似近于樂記所云南國是疆者及細味詩中語意原與前後章為闗合此畢竟不類故不敢從〉
　　時邁一名肆夏為大武之五成巡行方岳後分周公左召公右之事也〈孔頴逹云宣十二年左傳云昔武王克商作頌曰載戢干戈明此篇武王事也國語稱周文公之頌曰載戢干戈明此詩周公作也劉勰云時邁一篇周公所製哲人之頌規式存焉按所以知為大武之五成者以般篇有嶞山喬嶽允猶翕河之語而此詩亦言懐柔百神及河喬嶽明是次般之後而申言之所云式序在位則正指分陜事也白虎通云春秋公羊傳曰自陜已東周公主之自陜已西召公主之不分南北何東方被聖人化日少西方被聖人化日久故分東西使聖人主其難者賢者主其易者乃俱致太平也時邁亦名肆夏按周禮鐘師凡樂事以鐘皷奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏裓夏驁夏夏之為言大也蓋歌之大者杜子春曰王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏裓夏公出入奏驁夏鄭司農謂九夏皆篇名頌之類也載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具左襄四年穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜韓獻子使行人子員問之對曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢與聞文王兩君相見之樂也臣不敢及魯語亦載叔孫穆子聘于晉晉悼公饗之樂及鹿鳴之三而後拜樂三晉侯使行人問焉對曰夫先樂金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯也夫歌文王大明緜則兩君相見之樂也皆非使臣之所敢當也臣以為肄業及之故不敢拜今伶簫詠歌及鹿鳴之三君之所以况使臣臣敢不拜杜預韋昭皆謂肆夏一名樊樊即繁也韶夏一名遏韶夏即昭夏也納夏一名渠擊鐘而奏此三夏曲吕叔玉則云肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也杜韋之說三夏蓋牽于周禮九夏序次而吕之說三詩又惑于毛傳篇次意謂文王之三鹿鳴之三傳既明指為文王大明緜及鹿鳴四牡皇皇者華則肆夏之三必為時邁執競思文矣劉公瑾駮之云時邁思文皆周公所作而周禮九夏亦制作于周公固可以時邁為肆夏思文為納夏矣至于執競則昭王以後之詩而乃以為韶夏左傳國語之注恐難盡信乃愚所尤疑者繁遏二字杜韋既分為二叔玉乃合為一殊不可曉再四尋繹始恍然悟國語句讀誤也夫先樂金奏肆夏繁遏九字當自為絶句肆夏也繁也遏也正左傳所謂金奏肆夏之三者以詩語求之時邁之詩曰肆于時夏則肆夏也雝之詩曰介以繁祉疑即繁也武之詩曰勝殷遏劉疑即遏也渠字帶下讀古以為呼彼之稱杜詩只有不闗渠是也言此肆夏繁遏三詩渠乃天子所用以享元侯者豈使臣所敢聞乎與下文則兩君相見之樂則字對㸔更以詩意求之時邁言莫不震疊式序在位雝言相維辟公相子肆祀俱指諸侯而言而武則追述其勝殷遏劉以有天下而為共主故宜皆為享元侯所用若合之周禮九夏序次則肆夏之後繁當為韶夏遏當為納夏時邁言昊天其子懐柔百神及河喬嶽乃柴望祭告之事故于尸出入奏之也繁言於薦廣牡乃用大牲之事故于牲出入奏之也遏言勝商遏劉耆定爾功則我周得統受命之事故于四方賔來奏之亦與享元侯同意者也是則子春之說不為無據而于左國二書俱可以渙然矣若夫三夏之外愚疑王夏即文王在上之詩以皆陳戒修徳之言故于王出入奏之而傳稱兩君相見亦用此樂則意者金奏與工歌異耳章夏即棫樸之詩其四章曰倬彼雲漢為章于天以其紀六師伐崇之事故于臣有功奏之齊夏即思齊之詩以文王聖徳繇于母教太任太姒兩世踵美故于夫人祭奏之族夏鄒忠𦙍以為行葦之詩其首章曰戚戚兄弟莫逺具爾是族燕也故于族人侍奏之裓夏周禮所謂裓樂笙師職云舂牘應雅以教裓樂意即楚茨之詩按說文訓裓字云宗廟奏裓樂故字从示是則裓夏本宗廟所用楚茨之詩祭宗廟之詩也裓夏又名陔夏徐鍇謂擊鼓為登階之節而鄭𤣥則謂陔之言戒也蓋以陔裓通用而裓偏旁作戒故即以戒為義楚茨之五章曰禮儀既備鐘鼓既戒是即其所以名裓者而又曰神具醉止皇尸載起鼓鐘送尸神保聿歸諸宰君婦廢徹不遲夫神以既醉而言歸則賔醉之當出可知矣故于客醉而出奏之以神道尊人致敬之至儀禮鄉射賔興樂正命奏陔燕禮大射禮賔降俱奏陔即其事也驁夏即桑扈之詩其四章曰彼交匪敖萬福來求古文敖驁字皆通作傲禮記敖不可長母憮母敖莊子恵以歡為驁前漢書竇嬰傳諸公稍自引而怠驁皆傲字也此詩咏饗諸侯故于公出入時奏之公者諸侯之稱又儀禮大射公入奏驁則意亦取母憮母敖之義耳然則九夏之篇犂然具在劉敞鄭樵謂九夏有聲無辭既屬臆說唐皮日休作補九夏歌義殊淺陋不作可也又周禮樂師教樂儀行以肆夏趨以采齊車亦如之按肆夏既為金奏則采齊當亦是金奏疑即裓夏也裓夏乃楚茨之詩在鄭𤣥時本尚作楚齊國風牆有茨說文亦作牆有薺可知古文茨薺通用而言抽其棘亦采之義行以肆夏取其言柴望祭告之事趨以采齊取其言祭宗廟之事古人心存恭敬一行一趨欲其如承大祭云爾乃儀禮大射公即席奏肆夏燕禮賔及庭奏肆夏郊特牲記曰賔入大門而奏肆夏示易以敬也其義不知何所取之意者欲四方之諸侯皆震疊于王靈與郊特牲又云大夫之奏肆夏自趙文子始也則越禮無章猶之魯三家以雍徹而已〉
　　時邁其邦昊天其子之實右序有周薄言震〈後漢書作振〉之莫不震疊〈爾雅作慴〉懐柔〈陸徳明本作濡〉百神及河喬〈淮南子作嶠〉嶽〈陸本作岳〉允王維后〈賦也時邁其邦即於皇時周篇事也邁說文云逺行也錢天錫云應天時行故曰時邁邦朱子云諸侯之國也萬尚烈云古之得天下者必告于名山大川禮也舜受堯之天下望于山川徧于羣神蓋受命之始不得不爾故武王革命之始凱歌方終天下初定遂有方岳之行告以革命之事時邁其邦言以此時而往諸侯之邦乃時之不得不然也非周十二年王巡守殷之常制也昊天其子之二句贊辭也吕祖謙云人之宗子主一家者也天之子主天下者也嚴粲云有天下曰天子子之謂使之為王也右鄭𤣥云助也序鄭云次序也曹氏云帝王之傳序也錢氏云謂以周繼夏商也季本云實右序有周猶曰厯數在爾躬也蓋天命所右次序及之之意言天以武王為子實扶助之使膺厯數而為人神主下文震疊懐柔正其實也薄發語辭震易及爾雅皆以為動也錢云震之只是朝㑹舉而示以更始之意如頒正朔一律度修五禮如五器是也按王制云天子五年一巡守柴而望祀山川覲諸侯問百年者就見之命太師陳詩以觀民風命市納賈以觀民所好惡命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之山川神祇有不舉者為不敬君削以地宗廟有不順者為不孝君絀以爵變禮易樂者為不從君流革制度衣服者為叛君討有功徳于民者加地進律莫通作無音之轉也疊毛傳云懼也按疊字本作疊从三日从宜雄說古理官決罪三日得其宜乃行之王莽嫌三日太盛改為三田今訓為懼者以罪既定則將施刑故有恐懼之義或通作慴爾雅說文皆云懼也莫不震疊者言有邦諸侯莫不因王之震動而各懐恐懼也後漠書李固云夫表曲者景必邪源清者流必潔猶叩樹本百枝皆動也周頌曰薄言震之莫不震疊此言動之于内而應于外者也懐者招來使就已之義柔者和順不相怫之義曹云祭法曰山林川谷丘陵能出雲雨見怪物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之溥天之下莫非王土故巡守所至者神皆祭焉楊氏曰所謂懐柔百神者言合祭四方山川之神故云百神非必兼上下之神也愚按般詩所云嶞山之附于喬嶽者川之翕于河者皆百神也河喬嶽解見般篇河水之大者喬嶽山之髙者皆望而祭之胡氏云望祭各設于巡守之方具位茅以辨之而植表于中周禮所謂旁招以茅晉語所謂置茅蕝設表望是也錢云河無汎濫岳無騫崩便是懐柔處河岳感格百神可知淮南子云聖人者懐天心聲然能動化天下者也故精神感于内形氣動于天則景星見黄龍下祥鳯至醴泉出嘉穀生河不滿溢海不波故詩云懐柔百神及河喬嶽荀子云天能生物不能辨物也地能載人不能治人也宇中萬物生人之屬待聖人然後分也詩曰懐柔百神及河喬嶽此之謂也蔡汝楠云諸侯所懐也而曰震疊仁義之盡也百神所欽也而曰懐柔和敬相生也愚按薄言震之莫不震疊正承般篇敷天之下三句而言懐柔百神及河喬嶽正承般篇陟其髙山三句而言人神受職而時巡之事終矣允王維后亦贊辭也諸侯服之鬼神享之信哉王者之為天下君皆本于天心右序之而然也對天言則為子對神人言則為后以位言則為王〉　明昭有周式序在位載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于〈鹽鐵論作於〉時夏允王保之〈賦也昭者光明著見之意明昭有周言天表揚我周宜為共主如書武成篇所云昭我周王天休震動者上文人神受職則其事也式發語聲武王身任厯數之重以天下不能獨理巡行既畢乃次序諸侯之在位者立周召為東西二伯使之分陜而治其餘五等諸侯各依其方而聽命焉樂記言大武之樂五成而分周公左召公右正是詩之所為作然但言式序在位而已略不及分陜之文者以是詩作于周公嫌自誇張故渾之也舊說謂式序指慶讓黜陟言理亦可通但上章云薄言震之莫不震疊則此等事已包其内不應複說鄭箋以為用俊乂次第處位韓詩外傳有數條引此其意亦同以非作詩之意今皆不取載戢干戈以下言偃武修文之事武王所以式序在位者其注念全在于此載之言則也戢說文云藏兵也干戈解見公劉篇櫜毛云韜也詳見彤弓篇陳祥道云韔𡸅韣櫜鞬皆弓衣也亦曰弓室以皮為之按櫜為弓衣而下文以矢並言者樂記言包干戈以虎皮名曰鞬櫜則櫜之為用不獨施于弓可知矣弓矢字皆象形史記云揮作弓陳云弓以木為身以角為面筋所以為深絲所以為固說文云古者夷牟初作矢劉熙云矢指也有所指而迅疾也班固云出軍行師把旄仗鉞誓士衆抗威武所以征叛逆止暴亂也詩云有䖍秉鉞如火烈烈又曰載戢干戈載櫜弓矢動静應誼說以犯難民忘其死我代為武王自我也求者講求之義懿爾雅說文皆云美也美徳即文徳凡可以綏太平者皆是李氏云文猶膏粱武猶藥石藥石可以治病而不可以養生武王取天下矣必求文徳而施之也肆說文云極陳也時通作是鄭云樂歌大者稱夏肆于時夏言以武王偃武修文之意陳于是夏而歌之也保之以保在位言文徳誕敷兵端不起則凡列爵分土者可永無變置之虞故曰信哉王者之能保此有位也言此以起桓篇保有厥士之意吕氏春秋云武王以武得之以文持之倒戈弛弓示天下不用兵所以守之也鹽鐵論云兵者凶器也甲堅兵利為天下殃以母制子故能久長聖人法之厭而不詩云載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于時夏周語穆王將征犬戎祭公謀父諫曰不可先王耀徳不觀兵夫兵戢而時動動則威觀則玩玩則無震是故周文公之頌曰載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于時夏允王保之先王之于民也茂正其徳而厚其性阜其財求而利其器用明利害之鄉以文修之使務利而避害懐徳而畏威故能保世以滋大〉
　　時邁二章一章八句一章七句〈舊作一章十五句序及蔡邕獨斷皆云巡守告祭柴望也朱子以為巡守而朝㑹祭告之樂歌今按詩不専述祭告兼朝㑹言之是已然此詩實不為巡守發因巡守事畢後式序在位也先舉朝㑹祭告等事者蒙般篇之文耳申培說同朱傳且亦知為大武之樂而但以為三成之歌夫記言三成而南也與是詩之義何渉乎子貢傳闕文〉
　　桓武志也〈出序〉是為大武之六成〈申培說同〉復綴以崇天子之所歌也武亂皆坐周召之治也〈出樂記　郝敬云言其志在安民保士定家非利天下也故曰武志黄佐云周公作大武以象武王之功不盛陳其殺伐之功而獨叙其用賢圖治之事若不稱其名者何哉曰此聖人之所謂武也噫武一也而古今異焉此擇術者之所當知也按此詩當次在時邁之後是謂大武之六成其曰保有厥士于以四方即時邁所云式序在位者復綴以崇天子則其舞之容也綴者連絡之義鄭𤣥以為鄼也孔頴逹謂鄼者鄼聚也舞人行位之處立表鄼以識之也陳暘謂位則鄼也所以為綴列則佾也所以為行先是舞者在南頭第一位所謂綴也已而北出則已離乎綴又繼而㓕商又繼而南又繼而南國是疆又繼而分周公左召公右皆未復乎綴也及夫六成而舞事將終矣然後復其本位樂記所謂復亂以飭歸是也樂卒曰亂故曰復亂也其所謂崇天子者何也則武亂皆坐是也樂記賔牟賈侍坐于孔子孔子與之坐及樂曰夫樂之備戒之已久何也對曰病不得其衆也咏歎之淫佚之何也對曰恐不逮事也發蹈厲之已蚤何也對曰及時事也武坐致右憲左何也對曰非武坐也子曰惟丘之聞諸萇𢎞亦若吾子之言是也夫樂者象成者也總干而山立武王之事也發蹈厲太公之志也武亂皆坐周召之治也按坐者跪也致謂至也憲通作軒謂起也致右憲左者王肅謂右膝至地左膝去地也若夫皆坐則是俱跪也致右憲左似將復起而有所事者然故曰非大武之坐也武王一怒而安天下之民固將與天下相安于無事矣而致右憲左何為乎然則所謂武坐者何也曰武亂皆坐是武坐也舞者既象周召之分陜以分左右矣既乃復綴而俱跪不復如向之迴移轉動者所以致敬乎天子亦偃武修文之意也唐孔氏謂以文止武象周召之治是也詳見武篇小引下左宣十二年楚師敗晉師于邲潘黨曰臣聞克敵必示子孫以無忘武功楚子曰非爾所知也夫文止戈為武武王克商作頌曰載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于時夏允王保之又作武其卒章曰耆定爾功其三曰鋪時繹思我徂維求定其六曰綏萬邦屢豐年夫武禁暴戢兵保大定功安民和衆豐財者也故使子孫無忘其章今我使二國暴骨暴矣觀兵以威諸侯兵不戢矣暴而不戢安能保大猶有晉在焉得定功所違民欲猶多民何安焉無徳而疆争諸侯何以和衆利人之幾而安人之亂以為己榮何以豐財武有七徳我無一焉何以示子孫今按楚子所引四詩雖篇名錯襍然皆以為武之樂章則愚所定六詩皆大武或亦不妄〉
　　綏萬邦婁〈毛鄭嚴本皆此字音屢左傳作屢今諸本俱從之〉豐年天命匪解〈音懈〉桓桓武王〈陽韻〉保有厥士于以四方〈陽韻〉克定厥家於〈音烏〉昭于天〈先韻〉皇以間〈叶先韻居賢翻〉之〈賦也綏爾雅云安也按綏本車中靶之名人升車所以安者故謂之安也萬邦諸侯之國也此克商以後事萬邦之安實繇懿徳之求婁說文云數也豐年大有之年也解見多黍多稌篇左僖十九年衛大旱甯莊子曰昔周饑克殷而年豐竹書紀武王克商之明年其秋大有年舊說皆引老子言大軍之後必有凶年謂武王誅無道以安天下故能召天地至和之氣而獲豐年之報此于理誠有之然此婁豐乃在周召分陜之後詩特以此表天眷周之篤非就克商時言也天命謂天眷也匪通作非解通作懈說文云怠也天命之于周久而不倦于婁豐年見之桓桓以下則著天命所繇此詩家倒揷體也桓桓爾雅云威也書朂哉夫子尚桓桓義與此同按桓本亭郵表之名以其傑搆竦峙足以聳人觀望故以狀威武之貌諡法辟土服逺曰桓亦取此也保承時邁篇允王保之而言能保而後能有之也厥士謂昔與武王共定天下者凡分封為諸侯者皆是書康王之誥篇曰則亦有熊羆之士不二心之臣是也此不専指周召言周召為東西二伯乃其統領之人耳按時邁篇言戴戢載櫜以求懿徳則兵革不試帶礪晏如故能保有厥士左傳云能左右之曰以于以四方者猶言使之宰制運量乎四方也按書武成篇言列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能此皆可以厥士稱然建官位事乃王朝之職此舉于以四方為言其為特指列爵分土者可知矣克能也克定厥家者朱善云天子以天下為家者也必四方安定而後克定乎厥家也夫武王之得天下雖以桓桓而其究也能保有厥士以綏萬邦如此此天命之所以不解而有婁豐年之應也於昭于天指文王也皇指武王也間韻㑹云厠也猶言襍厠于其間也文王在上於昭于天今武王能定文王之功其靈爽在天亦與文王相為間襍也因武樂告終而極致其頌美之意樂記所謂樂終而徳尊也首章曰允文文王克開厥後此曰於昭于天首章曰於皇武王無競無烈此曰皇以間之蓋相為首尾之辭〉
　　桓一章九句〈序以桓為武志而先之云講武類禡也蔡邕獨斷因之亦云師祭講武類禡之所歌也今按詩中語意絶與師祭不類朱子但以為頌武王之功而疑序之所謂講武類禡者或後世取其義而用之于其事似猶可信子貢傳闕文又按左傳以賚為大武之三章此詩為大武之六章深為得之賴傳有此條啟其端遂使武樂六成之詩篇復明今日杜預拘泥毛詩篇次以此三六之數為楚樂歌之次第誤矣〉
　　有客㣲子助祭于周畢事而歸王使人燕餞之而作此詩〈詩小序蔡邕獨斷及朱傳皆以為㣲子來見祖廟之詩按㣲子名啟紂同母庶兄也當殷之世封于㣲而爵為子㣲蓋殷畿内國名及武王克商改封㣲子于宋樂記所謂未及下車而投殷之後于宋是也其時武庚尚在故不得為殷後及武庚叛成王誅之而湯祀斬矣于是即㣲子始封之宋國進爵上公命為殷後以主湯祀史記世家言周公既承王命誅武庚乃命㣲子代殷後奉其先祀作㣲子之命以申之是也黄佐云㣲子之命一篇乃申命之書凡䇿命諸侯必有初封之辭如蔡仲之命乃命諸王邦之蔡之類此篇初無此等語也則史記申命之言信不誣矣且武王猶封箕子于朝鮮豈有舍㣲子不封待成玉而後封乎孔頴逹云序言見于祖廟必是助祭知非此時召來受命見祖廟者以經言亦白其馬敦琢其旅是自國而來之辭若未受命不得已乗白馬明是受命而後乃來與上有瞽振鷺或亦一時事也白虎通云有客有客亦白其馬謂㣲子來周也尚書大傳云㣲子朝周過殷故墟見麥秀之嶄嶄兮禾黍之蠅蠅也曰此故父母之國乃為麥秀之歌歌曰麥秀漸兮禾黍油油彼狡童兮不與我仇〉
　　有客有客亦白其馬〈叶麌韻滿補翻〉有萋有且〈豐氏本作苴〉敦琢其旅〈叶麌韻讀如縷隴主翻　賦也篇中言有客者不一而足有欣然創見之意客指㣲子也左傳云宋先代之後于周為客朱子云以客禮待之不敢臣也白虎通云王者有不臣者三二王之後妻之父母夷狄也重言有客者上有客據下文亦白其馬而言在道時所見也下有客據下文有萋二句而言陳玉帛時所見也其實止一人耳亦蘇轍云仍也言仍殷之舊也亦白其馬者毛傳云殷尚白也檀弓云殷人尚白戎事乘翰注云以建丑之月為正物牙色白翰白色馬也易曰白馬翰如明堂位云殷人白馬黒首愚按此亦修先王禮物中之一事李氏云殷士祼將常服黼冔㣲子助祭乘其白馬蓋其一代之所尚雖已易代矣而其臣猶服其冠乘其馬也一說鄭𤣥云亦亦武庚也武庚為二王後乘殷之馬乃叛而誅不肖之甚也今㣲子代之亦乘殷之馬獨賢而見尊異故言亦駮而羙之也有萋二句㣲子至周所獻之禮也上言帛下言玉萋即萋兮斐兮之萋當通作縷說文云白文貌殷尚白故所執之帛亦以白此又萋當作縷之明據且即籩豆有且之且說文云薦也字从几足有二横一其下地也且乃薦帛之具薦縷于且故曰有萋有且也敦通作琱訛作雕孔云敦雕古今字琱琢說文皆云治玉也爾雅疏以治其璞未成器者為雕以治器加工而成之者為琢旅陳也軍之五百人為旅以其陳而成列故舊說亦訓旅為陳庭實旅百即此旅也按禮器篇云三牲魚腊四海九州之羙味也籩豆之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊徳也龜為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也郊特牲篇云旅幣無方所以别土地之宜而節逺邇之期也龜為前列先知也以鐘次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也夫禮器言諸侯助祭之事郊特牲言諸侯朝享之事而皆有束帛加璧之禮則此詩言有萋有且之即為束帛敦琢其旅之即為加璧明矣萬時茟云㣲子受封于宋以存先王之祀殆如虞賔之類彼視天下非吾家物而惡得専之此正堯舜揖讓公天下之心在夷齊兩賢之上苐難向三代以下人說耳朱子云此一節言其始至也〉　有客宿宿有客信信言授之縶以縶其馬〈此章無韻殊不可曉賦也宿說文云止也左傳云再宿為信有客來此已一宿矣復又一宿是宿宿有客宿宿則已經一信矣又復經一信則共為四宿是信信也言者發語辭授說文云予也縶本作馽說文云絆馬足也孔云至已多日可以去矣我周人授之縶絆以絆其馬愛而留之不欲使去也古之朝聘停留日數不可得而詳易豐卦初九遇其配主雖旬無咎注謂初修禮上朝四四以匹敵恩厚待之雖留十旬不為咎正以十日者朝聘之禮止于主國以為限又聘禮記云既致饔旬而稍于大禮之後每旬而稍稍者供其芻秣亦非一旬即歸且諸侯朝王必待助祭祭前齋齋猶十日明非一旬而反不知于信信之後幾日乃可去也徐光啟云㣲子尹兹東夏本不可留留之只是愛之無已朱子云此一節言其將去也〉　薄言追〈支韻〉之左右綏〈支韻〉之既〈豐本作無〉有淫威降福孔夷〈支韻　賦也薄言發語辭追鄭云送也孔云謂已發上道逐而送之左右鄭云左右之臣也綏安也孔云左右之臣從而安樂之亦猶顯父餞之與之歡燕以安樂其心是厚之無已愚按追綏總是一事㣲子禮畢當去本不可留王乃遣左右之臣尾追其後而餞送之以盡其禮非㣲子不告而去亦非有去而復還之事也輔廣云萋且敦琢其始至也慎重其事如此非以媚乎周也誠之至也所謂在彼無惡也宿宿信信不欲其去去而追之慇懃之意如此非以私商也厚之至也所謂在此無斁也淫之為義放也過也即淫人懼焉之淫威即天降威之威郝敬云淫凶淫指紂與武庚也威謂誅紂討武庚也降說文云下也劉氏云有徳而神降之福故以降福終焉夷爾雅毛傳皆云易也降福孔夷者鄭云神與之福亦甚易也按夷本訓平惟平則易故又訓為易天道福善禍淫紂亡未幾而武庚以淫徳繼之既有誅滅之威及之矣今日能反武庚之所為則變降威為降福亦甚易易蓋勉之也亦祝之也書㣲子之命篇王若曰猷殷王元子惟稽古崇徳象賢統承先王修其禮物作賔于王家與國咸休永世無窮欽哉往敷乃訓慎乃服命率繇典常以藩王室𢎞乃烈祖律乃有民永綏厥位毗子一人世世享徳萬邦作式俾我有周無斁凡此正降福孔夷之實也郝云成王誅武庚遂命㣲子後殷故舉武庚事以諷之曰威曰福尋常祭享不及此辭雖頌客而亦告于廟故皆為頌王樵云自後世論之懲管蔡事鮮不疑同姓懲武庚事少有能善處前代後者周家則不然管蔡敗而並建親賢以藩屏周者為益盛武庚敗而建㣲子于上公其待遇為益加此周徳之為至也羅泌云武王既勝商殺紂即武庚而立之夫弔其民誅其君而乃立其後獨不以其他日之將不利而廢之此周之至徳也至于周公則使管蔡二叔監商監之云者所以制止其沉湎淫奔之俗而納之道耳土地人民皆我之有固非利其國而欲之如宇文之于蕭氏也及武庚作難三監淮夷並起應之當此之時周之事亦洶矣周公于是征伐至久而後克之兹宜深監武庚之事而乃更立商王之元子啟夫以㣲子之賢吾君之子而商人父師之顧乃使之代商後而邦之宋宋為故亳商之舊都民之被其澤者固未忘也使㣲子而非人少異其志則全商之地確非周矣而成王周公方且晏然命之統承先王修其禮物不少為疑而宋之臣人卒以安堵非聖人之盛徳能如是乎于以是知立國惟在于賢而不在于疑之多也秦漢而下不原仁義而徒汲汲以防虞天下為心豈不大可慙哉〉
　　有客一章十二句〈白虎通云詩有客有客亦白其馬謂周子朝周也按朝周實為助祭振鷺之言西雝有瞽之言先祖皆助祭事也或謂㣲子始封必受命于周之祖廟于是朝周誤矣申培說則云成王既誅武庚封㣲子啟于宋來朝于周見于祖廟此其燕樂之歌今詳詩中有薄言追之之語則此詩乃㣲子賔行燕餞時所作不得以為燕樂也子貢傳闕文〉
　　文王周公陳文王受命作周以告成王也疑即九夏中之王夏〈詩本序云文王受命作周也吕氏春秋云周文王處岐諸侯去殷之淫而翼文王散宜生曰殷可伐也文王弗許周公旦乃作詩曰文王在上於昭于天周雖舊邦其命維新以繩文王之徳按繩之為言譽也左傳蔡侯繩息媯以語楚子是也世說新語戴荀慈明云公旦文王之詩不論堯舜之徳而頌文武者親親之義也朱子則以為周公追述文王之徳明周家所以受命而代商者皆繇于此以戒成王子貢傳亦以為訓成王之詩申培說與朱傳同而云作詩歌奏于清廟受釐陳戒之時今按所以知為戒成王詩者以篇中有無念爾祖之語若吕氏春秋所言文王不許伐殷正以見其無圗度天命之意所謂至徳莫著于此其後周公追感往事因而作詩耳荀言公旦作此詩與吕合然以為頌文武則篇中無及武王之事申以為奏于受釐之時朱子亦有此說觀篇首在上於昭二語及篇中叙述祼將于京之事殆若可信朱又以為天子諸侯朝㑹之樂歌則因左國有兩君相見之樂一語而臆之耳嚴粲云序言受命作周者推本之辭也作造也造周之王業猶康誥言肇造區夏也天命歸于文王而文王退然不敢當故在文王時無受命之說泰誓牧誓猶皆不言文王受命至大誥武成乃曰我文考文王誕膺天命蓋武王既得天下之後推本言之凡經中稱文王受命皆謂天命歸之而已文王未嘗當而受之也中庸記孔子之言曰武王末受命武王末年方受命文王何嘗受命乎史遷因詩書有受命之語因謂文王受命稱王而斷虞芮之訟漢儒又襍以讖緯之說則亦誣矣游氏云君臣之分猶天地尊卑紂在上而文王稱王是二大子也服事殷之道固如是耶觀武王于泰誓三篇稱文王為文考至武成而柴望然後稱文考為文王則可知矣孰謂至徳如文王一言一動順帝之則乃盗虚名而拂天理乎歐陽修云文王之甚盛徳所以賢于湯武者事殷之大節爾而後或誣其與紂並立而稱王然而學者可以斷然而不惑者以孔子之言為信也孔子曰三分天下有其二以服事殷此一言者子所謂衆言淆亂則折諸聖者也至于虞芮質成毛鄭之說雖疑過實然考傳及箋初無改元稱王之事未害文王之為文王也惟雅之序言文王受命毛以為受天命而王天下鄭又謂天命之以為王云者惑後世之尤甚者也詩人之意以為周自上世以來積功累仁至于文王攻伐諸國威徳並著周國自此盛大至武王因之遂伐紂滅商而有天下然以聖人為天所相而興周者自文王始也其義如此而已故序但言受命作周不言受命稱王也且詩述新周之業歸功于其父而言國之興也有命自天此古今之常理初無怪妄之說也書曰天之厯數在爾躬又曰天既訖殷命又曰𠞰絶天命之類其言甚多蓋古人于興亡之際必推天以為言者尊天命也如毛鄭之注文王則是天諄諄命西伯稱王爾此所以失詩本義而使諸家得肆其怪妄也胡宏云君子小人之不可相處如水火也况文王大聖受辛下愚乎惟文王致紂敬信得専征伐紂雖名為天子其實與天下諸侯及萬民均入化育之中矣此文王受命之實也先儒不識天道乃以改元稱王為受命陋之甚也文王得征伐之柄九年而薨故泰誓曰皇天震怒命我文考肅將天威惟九年大統未集既曰大統未集則安有改元稱王之事先儒不本經文推原義理而妄生此論是以文王為曹操司馬懿之流矣吁操與懿尚不改元稱帝而謂文王為之甚哉朱子云文王之徳上當天心下為天下所歸往三分天下而有其二則已受命而作周矣武王繼之遂有天下亦率文王之功而已然漢儒惑于讖緯始有赤雀丹書之說又謂文王因此遂稱王而改元殊不知天之所以為天者理而已矣理之所在衆人之心而已矣衆人之心是非向背若出于一而無一毫私意襍于其間則是理之自然而天之所以為天者不外是矣今天下之心既以文王為歸矣則天命將安往哉書所謂天視自我民視天聽自我民聽所謂天聰明自我民聰明天明威自我民明威皆謂此爾豈必赤雀丹書而稱王改元哉張子厚云文王之于天下都無所與惟正已而已後世多疑文王行善以傾紂之天下正猶曹丕語禪讓之事曰舜禹之事吾知之矣觀文王一篇便知文王之徳性文王之徳業固羙更得詩人能道之真徳秀云文王之詩七章蓋周公親筆後之王者欲保天命所宜列之屏幛書之簡牘晝讀而夜思之則將若上帝之實臨其上雖欲斯須之自放有不可得愚疑此詩即九夏中之王夏說見時邁篇小引下〉
　　文王在上於〈音烏〉昭于天〈先韻亦叶真韻汀因翻〉周雖舊邦其命維〈禮記作惟〉新〈真韻亦叶先韻蕭□翻豐氏本作親〉有周不顯帝命不時〈叶尤韻時流翻亦叶紙韻上紙翻〉文王陟降在帝左右〈叶尤韻夷周翻亦叶紙韻羽軌翻　賦也文王在上二句為告王唱首之語尊瞻之辭也只以文王之神言疑于祭祀受釐之後因而陳戒者文王商西伯名昌嚴云文王未嘗穪王曰文王者追稱之也董鼎云人之死各返其根體魄隂也故降而在下魂氣陽也故升而在上况聖人清明在躬志氣如神故其没也精神在天與天為一於本鳥名古文烏字陸佃云烏又為歎辭佳見虎則鳴烏貝異則噪故以為烏虖歎所異也昭說文云日明也我周一代王葉始自文王文王往矣而其神赫然臨之在上於哉如日之明于天嗣王所當仰觀而敬念也錢天錫云生□為徳死後為神神之昭即徳之顯處也徳若有愧于天其神必且磨滅矣萬尚烈云聖人之學本諸天儒者本天自生而死不能與天為一非聖人之學也非儒者也維天之命於穆不已文王之德之純與天為一乃古帝王學脉本自如是而成王未必知之故首揭而言之使之聞之而知帝王祈天永命求福成孚之道盡在于比庶幾日用凛然一出入一起居一食息斯須頃刻無敢與天相違也自周雖舊邦以下始追述文王之所以造周而受命者皆繇于徳鄭𤣥云太王聿來胥宇而國于周孔頴逹云言太王已來居此地是周雖舊邦也命說見本篇小引下朱子云命如何受于天只是人與天同周自后稷以來積仁累義到此時人心奔趨自有不容已新說文云取木也字从斤按新以取术為義則是除舊之意而今皆以為反舊之名者蓋除舊則新矣大學引此而足之曰是故君子無所不用其極夫用其極乃所以為新命之本則止於至善之謂也止至善所以自新即所以新民無所不者兼該散見之辭若下文以仁敬孝慈信釋文王敬止之類其後孟子對滕文公為國之問亦引此詩且云子力行之亦以新子之國然滕豈能師文王者乎毛傳云有周周也孔云以周文單故言有以助之烝民曰天監有周時邁曰昭明有周皆同也猶左傳謂濟為有濟也不楊慎陸深皆讀作丕謂古通用當從之今按書言丕顯哉文王謨即此之言不顯也又言在讓後人于丕時即此之言不時也丕說文云大也顯說文云頭明飾也借用以為光明之義帝朱子云上帝也程子云天以形體言帝以主宰言時者方應其期之謂天運肇啟旺氣大來所謂丕時也陟登降下也俱見說文毛云言文王上接天下接人也鄭云在察也文王能觀知天意順其所為察而行之孔云文王升則以道接事于天下則以徳接治于人常觀察天帝之意隨其左右之宜順其所為從而行之愚按書曰予欲左右有民易曰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民此云左右即其義也爾雅云左右導也又云助也詩言文王所襲者雖太王岐封之舊而天之眷命周家則始自文王而新因贊之曰有周何其丕顯乎以新之象言也帝命何其丕時乎以新之機言也又推其故謂文王何以能致此哉繇其平日注精凝神陟觀于天降觀于民知天之與民為一必察帝則之所在奉而行之以左右民民心既合天意斯得命之維新固其所也昔孟子之贊文王也曰望道而未之見在帝之謂也曰視民如傷左右之謂也篇中言命而本之徳言徳而本之敬非欲嗣王求之杳㝠𤣥黙而已敬者敬天也勤民乃所以敬天也曰左右曰陳錫正文王敬徳之實文惟得民用能得天殷以䘮師遂致䘮命此是通篇骨子故末章結之曰儀刑文王萬邦作孚亦以為必孚萬邦之民心而後可以徵徳耳又程子云文王陟降在帝左右不識不知順帝之則不作聰明順天理也此意甚佳愚取以為在帝二字訓釋若亢倉子引此詩而釋之云文王坐作進退天必贊之故紂不能害此則是帝在左右非在帝左右矣而墨子則云若鬼神無有則文王既死彼豈能在帝之左右哉此吾所以知周書之鬼也舊說多與墨同然于發首二語殊複故不從又左襄三十年為宋災故諸侯之大夫㑹以謀歸宋財冬十月叔孫豹㑹大夫于澶既而無歸于宋故不書其人君子曰信其不可不慎乎澶淵之㑹卿不書不信也故曰文王陟降在帝左右信之謂也此㑹與詩㫖無涉〉　亹亹〈崔靈恩集注豐本俱作娓娓宋氏國語補音云說文無亹字徐以為字當从女从尾改之驚俗墨子作穆穆〉文王令聞〈音問〉不已〈紙韻〉陳錫哉〈左傳國語史記陸徳明本俱作載〉周侯文王孫子〈紙韻〉文王孫子本支〈左傳作枝〉百世〈叶寘韻讀如翅施智翻〉凡〈後魏禮志作惟〉周之士〈叶寘韻側吏翻〉不〈豐本作丕〉顯亦〈左傳後魏禮志豐本俱作奕〉世〈見上　賦也亹亹文王申上章陟降二句言爾雅訓亹為勉鄭云勉勉乎不倦文王之勤用明徳也或謂說文無亹字通作娓其義訓順乃順帝則之意二訓皆通令聞善譽也鄭云其善聲聞日見稱歌無止時也此以文王當日言康誥所謂庸庸祗祗威威顯民我西土惟時怙冒聞于上帝者陳韋昭云布也按陳當通作敶說文云列也因行列為名故有敷布之義錫通作賜上予下也哉爾雅云始也按哉字从口而諧□聲□字从戈而諧才聲以始訓哉當通作才尚書往哉汝諧古文作往才汝諧此見哉才通也邢昺云說文才草木之初也聲相近借哉亦為才也陳錫哉周者王肅云文王能布陳大利以錫予人鄭云繇能敷恩恵之施以受命造始周國也嚴云陳錫敷施也推懐保恵鮮之澤也言亹亹而繼以陳錫繇精神心術而逹于政事設施同此一誠之運不誠則不溥也周語厲王說榮夷公芮良夫曰王室其將卑乎夫榮公好専利而不知大難夫利百物之所生也天地之所載也而或専之其害多矣天地百物皆將取焉胡可専也所怒甚多而不備大難以是教王王能久乎夫玉人者將利𨗳而布之上下者也使神人百物無不得其極猶日𪫟惕懼怨之來大雅曰陳錫載周是不布利而懼難乎故能載周以至于今今王學専利其可乎左宣十五年晉侯賞桓子狄臣于室羊舌職說是賞也曰周書所謂庸庸祗祗者謂此物也夫文王所以造周不是過也故詩曰陳錫哉周能施也率是道也其何不濟又昭十年齊樂施髙彊來奔陳鮑分其室晏子謂桓子必致諸公凡有血氣皆有争心故利不可彊思義為愈義利之本也藴利生孽姑使無藴乎可以滋長桓子盡致諸公而請老于苢凡公子公孫之無禄者私分之邑國之貧約孤寡者私與之粟曰詩云陳錫哉周能施也愚按上章言其命維新所謂哉周也侯毛云維也爾雅亦訓維為侯蓋互相訓侯維皆發語辭詩侯誰在矣是也嚴云不曰子孫而曰孫子謂孫又生子言其逺也愚按此對成王言故首稱孫繫子于孫後則謂成王及其後人耳以第五章無念爾祖句形之可見侯文王孫子者言文王造周維文王之孫子能膺此方新之天命非他人所能與也毛云本本宗也支支子也支依左傳通作枝孔云適譬本幹庶譬其支本支百世者嚴云其本宗百世為天子其支庶百世為諸侯盛徳必百世祀也愚按本支二字亦當玩殊本于支則名分明以支扶本則氣勢厚有本有支此其所以能百世大學所謂君子親其親也非徒賛其慶澤之長而已左傳衛左公子洩右公子職立公子黔牟恵公奔齊莊六年衛侯入放公子黔牟于周殺左公子洩右公子職乃即位君子以二公子之立黔牟為不度矣夫能固位者必度于本末而後立衷焉不知其本不謀知本之不枝弗彊詩云本支百世又陸云照後命不于常何能保得百世只就文王以不已之徳流不已之聞理當如此耳隠隠諷王修徳凡周之士孔云凡于周為臣之士以士者男子成名之大號下至諸侯及王朝公卿大夫總稱亦可以兼士也凡為總辭不顯亦世是倒句文法言周士之子孫世世亦丕顯也長享禄位謂之丕顯孔云前本支百世謂繼世在位知此亦世世在位也王制言大夫不世爵公羊傳曰世卿非禮左氏說卿大夫得世禄不得世位父為大夫死子得食其故采而有賢才則復升父故位故傳曰官有世功則有官族也白虎通曰諸侯繼世者南面之君體陽而行陽道不絶大夫人臣北面體隂而行隂道有絶故也此託之隂陽之義其實諸侯以大功而封故也卿大夫本以佐君行令非賢不可所以不世也其得世者又違常法以大功而許之耳嚴云文王惟知錫民而錫民者乃所以錫孫子也不特孫子之盛如此凡周之士亦世世相傳與周匹休焉〉　世之不〈豐本作丕〉顯厥猶〈豐本作猷〉翼翼〈職韻〉思皇多士生此王國〈職韻〉王國克生〈庚韻〉維周之楨〈庚韻〉濟〈上聲下同〉濟多士文王以寧〈叶庚韻讀如薴泥耕翻豐本作寍　賦也厥發語辭解見生民篇猶鄭云謀也翼即羽翼之翼書曰庶明勵翼左傳曰翼戴王室皆其義也言此周士所以能光顯其後人世世勿絶者繇其當日所謀無一不以輔翼文王為事緜之詩云子曰有疏附予曰有先後予曰有奔奏予曰有禦侮周書君奭篇云惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎天有若散宜生有若泰顛有若南宫括又曰無能往來兹迪彛教文王蔑徳降于國人晉語胥臣云文王之即位也詢于八虞而咨于二虢度于閎夭而謀于南宫諏于蔡原而訪于辛尹重之以周召畢榮即此所云厥猶翼翼者也思發語辭皇通作煌光明之義徐鍇云皇之為言煌煌然也毛傳解皇皇者華亦云猶煌煌也多士衆多之士上章所云凡周之士也王國我周王之國文王時尚為諸侯而國以稱王者追尊之辭也春秋繁露云周國多賢至于四産而得八男皆君子俊雄也此天之所以興周國也王國克生者嚴云惟周王之國能生此衆士也生此王國天生之也王國克生文王教化作成之也朱善云繇天命之保佑而多士以生繇聖化之造就而王國克生史記云文王篤仁敬老慈少禮下賢者日中不暇食以待士士以此多歸之伯夷叔齊在孤竹聞西伯善養老往歸之太顛閎夭散宜生鬻子辛甲大夫之徒皆往歸之王褒云世必有聖智之君而後有賢明之臣故虎嘯而風烈龍興而致雲蟋蟀俟秋吟蜉蝤出以隂易曰飛龍在天利見大人詩曰思皇多士生此王國故世平主聖俊乂將自至張耒云思皇多士何也皇羙且大者也羙且大者非一二而已故也夫士之羙者常難致也而得一二焉亦足以為善矣而况于多士皆羙乎故士之羙者可致也至于多士皆美所以為難也然則文王之能養士作人以招納天下之俊乂可知矣雖然文王豈有他術哉致禮以來其所已成勤教以養其所未就而已敦養老之禮則太公伯夷欣然而歸之天下之賢者蓋未有不能致者也此之謂致禮以來其所已成示之以法象如雲漢之文章以道藝如金玉之文質此之謂勤教以養其所未就也楨爾雅毛傳皆云榦也邢昺云築牆所立兩木也所以當牆兩邊障土者也按楨榦相似而實有異費誓峙乃楨榦兩舉之知其非一物也書傳謂題曰楨旁曰榦疏謂楨當牆兩端者榦在牆兩邊者其說確矣楨榦皆四旁障土之具以國楨目多士亦取輔翼之義濟之為言齊也曰濟濟者班列整齊之貌寧通作寍說文云安也嚴云牆恃榦而立國恃人而立故濟濟然衆盛之多士文王賴之以為安也王吉云謹選左右審擇所使左右所以正身也所使所以宣徳也詩云濟濟多士文王以寧此其本也黄佐云書曰自朝至于日中昃不遑暇食用咸和萬民言文王心在乎民不自知其勤勞如此立政言罔攸兼于庶言庶獄庶慎則文王又若無所事者不讀無逸無以知文王之勤不讀立政無以知文王之逸合而觀之則文王以寧從可知矣上必無為而用天下執其要也下必有為而為天下用執其職也君得臣而萬化行左成二年楚令尹子重曰君弱羣臣不如先大夫師衆而後可詩曰濟濟多士文王以寧夫文王猶用衆况吾儕乎荀子云牆之外目不見也里之前耳不聞也而人主之守司逺者天下近者境内不可不略知也天下之變境内之事有弛易齵差者矣而人主無繇知之則是拘脅蔽塞之端也耳目之明如是其狹也人主之守司如是其廣也其不可以不知也如是其危也然則人主將何如知之曰便嬖左右者人主之所以窺逺收衆之門户牖嚮也不可不早具也故人主必將有便嬖左右足信者然後可其知恵足使親物其端誠足使定物然後可夫是之謂國具人主不能不有遊觀安燕之時則不得不有疾病物故之變焉如是國者事物之至也如泉源一物不應亂之端也故曰人主不可以獨也卿相輔佐人主之基杖也不可不早具也故人主必將有卿相輔佐足任者然後可其徳音足以鎮撫百姓其智慮足以應待萬變然後可夫是之謂國具四隣諸侯之相與不可以不相接也然而不必相親也故人主必將有足使喻志決疑于逺方者然後可其辨說足以解煩其智慮足以決疑其齊斷足以距難不還秩不反君然而應薄捍患足以持社稷然後可夫是之謂國具故人主無便嬖左右足信者謂之闇無卿相輔佐足任者謂之獨所使於四隣諸侯非其人者謂之孤孤獨而䁆謂之危國雖若存古之人曰亡矣詩曰濟濟多士文王以寧此之謂也梅福云士者國之重器得士則重失士則輕詩云濟濟多士文王以寧王褒云聖主必待賢臣而𢎞功業後士亦俟明主以顯其徳上下俱欲驩然交欣千載壹合論說無疑翼乎如鴻毛遇順風沛乎如巨魚縱大壑其得意若此則胡禁不止曷令不行化溢四表横被無窮遐夷貢獻萬祥畢臻是以聖主不徧窺望而視已明不單傾耳而聽已聰恩從祥風翶徳與和氣游太平之責塞優游之望得遵遊自然之勢恬淡無為之場休徴自至夀考無疆詩云濟濟多士文王以寧蓋信乎其以寧也劉彛云濟濟多士本繇文王教化陶範而後生也而文王又待多士之濟濟以為安寧焉猶人勤于菑田反以自養樂于植材反以自庇錢云反覆言多士之為周楨見修徳不可無輔也有欲當時君臣交儆意又管子云濟濟者誠莊事斷也多士者多長者也周文王誠莊事斷故國治其羣臣明理以佐主故主明主明而國治境内被其利澤殷民舉首而望戈王願為文王臣此以濟濟指文王言其解特異〉　穆穆文王於〈音烏〉緝熙敬止〈紙韻〉假〈豐本作格〉哉天命有商孫子〈紙韻〉商之孫子其麗不億〈職韻〉上帝既命侯于周服〈叶職韻畀墨翻　賦也穆據說文訓禾于義無取當是通作㣎說文云細文也字从彡从𡭴省彡者文之義𡭴者細之義蓋謂文理之細密者加禾為穆因而通用故諡法布徳執義中情見貌並曰穆中情見貌其文可知布徳執義其細可知於嘆辭緝說文云績也績麻者縷縷而分之又因而連續之謂之緝也熙字从火光明之義敬止者敬于其所當止之地大學所謂至善是也至善者事理當然之極止者依據之謂此承上章言文王既得多士之助疑若可以端拱而少休矣然文王在帝之心終不敢以自己于凡事事物物之理必窮極其精㣲至當之處但見其穆穆然文則極文細則極細故又歎息而美之文王心通夫理隨處露其光明而皆積累而聨續之以㑹于一蓋事物有異而至善無異緝熙之後自見有一境焉為我所當止之處而不容少出入者一念兢兢惟期合乎是而已穆穆以文王之成徳言緝熙敬止以文王之用心言大學深探此理故為之條析以著其類曰為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國人交止于信分之則為仁敬孝慈信合之則總是一至善格物致知緝熙也誠意正心敬止也繇緝熙而知止則自然能敬止大學所以先格致而後誠正也格者格式之格有一物必有一格不可移易大學所謂矩孔子所謂不踰矩詩所謂天生烝民有物有則是也統之有宗㑹之有元易所謂繼之者善是也悟此則詩人以穆穆咏文王乃盡乎精㣲之辭而以為虚摹其深逺之意者謬矣又緇衣篇子曰君子道人以言而禁人以行故言必慮其所終而行必稽其所敝則民謹于言而慎于行大雅曰穆穆文王於緝熙敬止味此君子于一言一行無所不究心焉則緝之為義可識而穆穆之義亦可識矣假通作徦說文云至也天命舍商而集于周如自外而至也有商孫子鄭云天命之使臣有商之子孫按商者契所封之地湯取契之所封以為代號不曰子孫而曰孫子者以主孫為言其繫子于孫後者則謂孫之子耳嚴云文王之時未能有商之孫子蓋推原周之代商繇于文王故以為文王能有之也麗說文云旅行也古數以十萬為億嚴云商之孫子其附麗之者實繁有徒不止于一億也上帝既命者既命周也與假哉天命相應侯亦維也服周禮注云屬也按車衡下夾轅兩馬曰服人之受制于人亦如馬之受制于衡故謂之服也天命歸周商孫子維于周而臣服焉其徒黨雖衆不能勝天也故孔子云仁不可為衆也〉　侯于周服天命靡常〈陽韻〉殷士膚敏祼將于京〈叶陽韻居良翻春秋繁露引此以殷士二句繫于侯服二句之前〉厥作祼將常服黼冔〈麌韻〉王之藎臣無念爾祖〈麌韻賦也陸云侯服于周句叠上起下蓋自周以命之集致商之服在商則豈非以命之去致服于周故遂揭出命之靡常語極感慨靡無也按爾雅訓靡罔皆為無張萱云靡者非而靡焉罔者亡而罔之愚意靡之訓無當是古讀如䃺音與無同耳莫之訓無亦以音通也常者旗名日月為常謂晝日月于其端天子所建言常明也故為常久之義書云盤庚遷于殷張守節云自湯已下號商至盤庚改號曰殷上章言商此變言殷者彼主孫子之世系言則遡其開基之始此主國亡而臣服于周言則但以亡時所稱之國號稱之各有攸當也朱子云諸侯之大夫入于天子之國曰某士則殷士者商孫子之臣屬也葉氏云春秋傳晉士起是也膚本臚字當通作旅言衆也解見六月篇敏說文云疾也殷士衆多皆疾行從商之孫子以助祭也祼將于京二句一氣讀下不接殷士句言當王行祼禮之時而殷士之助祭者皆服常服以趨事有如此也祼說文云灌祭也周禮大宗伯以肆獻祼享先王注祼之言灌灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也郊特牲云魂氣歸于天形魄歸于地故祭所以求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂灌是也祭必先灌乃後獻腥獻熟賈公彦云凡宗廟之祭迎尸入户坐于主北王以圭瓚酌鬱鬯以獻尸尸得之瀝地祭訖啐之奠之不飲尸為神象灌地所以求神也祭統云祭有三重焉獻之屬莫重于祼周禮注云將送也按將字从寸寸者手也謂以手送之也孔云宗廟之祭以祼為主于禮王正祼而后亞祼則祼將主人之事矣周人尚臭舉祼將以表祭事見殷士助祭耳不必専助行祼也愚按祼將與將祼不同周禮天官小宰凡祭祀贊祼將之事小宗伯辨六彛之名物以待祼將鬱人詔祼將之儀與其節此祼將皆指王言謂王行祼禮以圭瓚酌酒送與尸也小宗伯職又云凡祭祀賔客以時將瓚祼此將祼指小宗伯言謂送瓚于王以行祼禮也今此詩明言祼將非言將祼正如孔氏舉祼將以表祭事之說其非指殷士助送祼明矣京周京也按說文人所為絶髙丘曰京故天子所居亦以京名孟子引孔子讀詩至此而曰仁不可為衆也夫國君好仁天下無敵劉向云王者必通三統明天命所授者博非獨一姓也孔子論詩至于殷士膚敏祼將于京喟然歎曰大哉天命善不可不傳于子孫是以富貴無常不如是則王公其何以戒慎民氓何以勸勉蓋傷㣲子之事周而痛殷之亡也厥作祼將指王也作猶行也常服猶云舊服即下文黼冔是也朱子云先代之後統承先王修其禮物作賔于王家時王不敢變焉而亦所以為戒也黼繡于裳解見采菽篇于章服之中専舉黼者未知何意殷制無考冔殷冠名說文無冔字按冔字从曰吁聲與冕同意古必有其字但說文偶遺之耳禮記云周弁殷冔夏收又云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭又云周人弁而葬殷人冔而葬蔡邕云冕冠周曰爵弁殷曰冔夏曰收皆以三十升漆布為殻廣八寸長尺二寸加爵冕其上周黑而赤如爵頭之色前小後大殷黒而㣲白前大後小夏純黒而赤前小後大皆有收以持笄禮記注云冔名出于幠幠覆也言所以自覆飾也白虎通云殷冔謂之詡者十二月之時施氣受化詡張而後得牙故謂之詡又云厥作祼將常服黼冔言㣲子服殷之冠助祭于周也熊禾云此見周家忠厚之至一代之興雖改正朔易服衣以示作新之政然考之詩書則一代之禮樂固未嘗廢也常服黼冔猶用商之衣冠也王訪于箕子稱十有三祀奔走臣我監稱五祀猶用商之紀年也一則曰啇王士二則曰殷多士何嘗敢有一毫鄙夷之心其視後世亡人之國則絶人之祀衣冠禮樂能存先代之舊亦鮮也此皆出于疑慮之過而不知以公天下為心者周家忠厚之澤所以為不可及也藎本草名爾雅訓進未詳其義舊說相傳皆訓為忠藎絶無稽據按方言孑藎皆餘也周鄭之間曰藎或曰孑青徐楚間曰孑自闗而西秦晉之間炊薪不盡曰藎此其說可信上施草下施盡薪者草之類也盡與燼通火之餘也又按桑柔篇具禍以燼陸徳明本燼作藎則古文燼藎通用益知藎之即為燼也王之藎臣以目商孫子及殷士乃勝國餘燼云耳自祼將于京至此五句是一氣語言王方舉祼將之禮于周京凡助祭者畢至故當王行祼將之時而此商之孫子率其臣屬皆服其故國黼冔之常服助祭于廟為王之藎臣也上言商之孫子與文王孫子相照此言殷士與凡周之士相照疑周公因成王祭文王廟遂陳及此非文王時事也無念朱子云猶言豈得無念也爾祖指文王也殷滅而周興非文王之徳不至此爾得無念爾祖文王之徳乎此與上章皆歸重文王得天不重商家命去悽惻上其監殷之意尚留在下章〉　無〈孝經左傳俱作毋〉念爾祖聿〈漢書作述〉脩厥徳〈職韻亦叶屋韻都木翻〉永言配命自求多福〈屋韻亦叶職韻筆力翻〉殷之未䘮〈去聲〉師克配上帝〈叶寘韻丁異翻〉宜〈大學作儀〉鑒〈大學作監〉于殷駿〈大學作峻豐本作俊〉命不易〈叶寘韻羊吏翻　賦也聿通作欥說文云詮辭也徐鍇云詮理也理其事之辭也脩通作修說文云飾也聿脩厥徳三句俱主文王言徳字从彳謂惪之見于行者内得于心曰惪外見于行曰徳承上章言成王得無念爾祖文王之能修飾其徳乎曰左右曰陳錫文王修徳之實也所以得民心而受天命者其原正在于此漢元帝時頗改宣帝之政言事者多進見人人自以為得上意匡衡上疏曰陛下聖徳天覆子愛海内然隂陽未和姦邪未禁者殆論議者未丕先帝之盛功争言制度不可用也務變更之所更或不可用而復復之是以臣下更相是非吏民無所信臣竊恨國家釋樂成之業而虚為此紛紛也願陛下詳覧統業之事留神于遵制揚功以定羣下之心太雅曰無念爾祖聿脩厥徳孔子著之孝經首章蓋至徳之本也按漢宣之徳無足言者而匡之說詩則可謂深得其意矣左昭二十三年楚囊瓦為令尹城郢沈尹戌曰古者天子守在四夷天子卑守在諸侯諸侯守在四隣諸侯卑守在四境詩曰無念爾祖聿脩厥徳無亦監乎若敖蚡冐至于武王土不過同慎其四境猶不城郢今土數圻而郢是城不亦難乎引詩之意亦以修徳屬爾祖時說皆指為勸王之辭非是又孝經子曰愛親者不敢惡于人敬親者不敢慢于人愛敬盡于事親而徳教加于百姓刑于四海蓋天子之孝也章首引此詩其意以愛親敬親解念祖以不敢惡人不敢慢人解修徳則修徳乃自修其徳亦斷章取義永言者謂長言之即歌是也虞書曰詩言志歌永言樂記曰言之不足故長言之長言之不足故嗟嘆之蓋作此詩者欲王聞而警念故自言其歌咏于王側以動王聽猶上言於昭言於緝熙亦襍用嗟嘆之聲于句中也配匹也命即假哉天命之命文王有左右陳錫之徳足與天命相匹敵故多福歸之是其致福之繇皆自實有以求之非倖致也文王無求福之心然修徳而福來應即謂之自求可矣與旱麓篇之干禄求福義同多福如上言福及子孫多士皆是孟子引此詩及太甲自作孽不可活之語而總斷之曰禍福無不自己求之者又云愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不荅反其敬行有不得者皆反求諸己其身正而天下歸之亦引此詩左昭二十八年晉魏獻子為政以賈辛為祁大夫將適其縣見于魏子魏子曰辛來今汝有力于王室吾是以舉汝行乎敬之哉毋墮乃力仲尼聞魏子之舉也以為義又聞其命賈辛也以為忠詩曰永言配命自求多福忠也魏子之舉也義其命也忠其長有後于晉國乎觀此可以得詩人立言之意又桓六年鄭太子忽辭齊昏曰人各有耦齊大非吾耦也詩云自求多福在我而已大國何為則尤明于自之解者䘮失師衆也未䘮師三字最重命之去留只視師之䘮與否耳朱子云上帝天之主宰也克配者殷先王之徳能與之相匹敵也周書多士篇云自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其澤此所謂殷之未䘮師克配上帝也今其後人何如哉詩人于此處偏含蓄不忍說出益覺其辭凛凛宜猶當也鑒孔云鏡也鏡照物知善惡故以殷為鏡知存亡言爾不可不鑒于有殷蓋近事不逺周所代也駿當依大學通作峻說文云髙也莫髙非天峻命即天命也易通作㑥說文云輕也不易者得之不輕㑥守之亦不當輕㑥也大學平天下章引殷之未䘮師四語而解之云道得衆則得國失衆則失國孟子云桀紂之失天下也失其民也失其民者失其心也漢翼奉上元帝疏云臣聞三代之祖積徳以王然皆不過數百年而絶周至成王有上賢之材因文武之葉以周召為輔有司各敬其事在位莫非正人天下甫二世耳然周公猶作詩書深戒成王以恐失天下書則曰王毋若殷王紂其詩則曰殷之未䘮師克配上帝宜鑒于殷駿命不易鄒忠𦙍云周室方新之命即商邑已陳之命而今日天所降䘮之殷即異時天所保乂之殷殷禮陟配天多歴年所久矣其在于今麗億在廷何如本支之奕葉膚敏在廟何如周楨之贊襄黼冔祼將見為假哉可見為靡常亦可倘未能亹亹如文緝熙敬止如文厥徳既墜爾躬是遏其為䘮師之續不難耳〉　命之不易〈音異〉無遏〈陸云或作謁〉爾躬〈叶先韻居員翻〉宣昭義問〈豐本作聞〉有〈豐本作又〉虞殷自天〈先韻亦叶真韻見首章〉上天之載無聲無臭〈宥韻亦叶尤韻初尤翻〉儀刑〈潛夫論作形〉文王萬邦〈禮記作國〉作孚〈叶尤韻敷救翻亦叶尤韻芳尤翻　賦也遏爾雅云止也郭璞云今以逆相止為遏徐鍇云徼繞使止也躬說文云身也歐陽修云知天命之不易無使天命至爾躬而止真徳秀云周至成王再世耳周公已憂其命之不延讀無遏爾躬之一語至今猶使人凛然震懼况周公親言之而成王親聽之乎亦猶堯之告舜曰天禄永終也以後世言之必且謂此不祥之語而古者君臣更相告戒不諱危亡如此斯其所以不危亡也宣字下从亘象回轉周匝之形故爾雅以為徧也昭明也宣昭者徧求此理之明徹與緝熙同義昭即熙也宣即緝也義問以義理相詢問也吕祖謙云宣昭義問所謂闢四門明四目逹四聰蓋天命之大非小智偏學所能與也有通作又鄭訓有為又孔云以上已有所行之事下復言之故知宜為又也虞爾雅云度也按古者山澤之官名曰虞以其能相度山澤故又訓虞為度周官出入自爾師虞是也又其字形聲皆與慮字相近疑古文慮虞通用殷専指已亡之殷不兼指未䘮師之殷以上既言宜鑒于殷又言命在爾躬則意主于鑒其亡可知自天與周書召誥矧曰其有能稽謀自天語氣正同嚴云以義理詢問于人而又虞度殷之所以自天者殷之亡也實自于天天命無私可以為鑒也鑒殷之所以失必法文王之所以得愚按殷之所以見棄于天不過在失民心耳蔡汝楠云宣昭義問有虞殷自天蓋體文王翼翼之心法也徳之顯可繼命之時可久總在敬不惟問察之廣而又虞度于心其敬也至矣曰上天者見其髙髙在上與人相隔絶非人意所能測也載者乘車之名唐虞號歲為載取物終更始以年運而往為義此言載者亦謂天意轉運無常其予其奪不可控揣故以無聲無臭形容之臭者氣之總名天地間惟聲傳于虚臭逹于㣲已非有形之物此并聲臭而亦無則窈㝠之極也中庸因之以精擬至徳之合天曰詩云予懐明徳不大聲以色子曰聲色之于以化民末也詩云徳輶如毛毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣儀朱子云象也按左傳有儀可象之謂儀刑毛云法也按訓法之刑當作㓝字从井易曰井法也復古編云今經史皆通作刑而从井从刀之㓝字不復用矣萬邦謂萬國之民也作說文云起也孚毛云信也按孚之為義卵孚也从𤓰从子徐鍇云鳥之乳卵皆如其期不失信也鳥抱恒以𤓰反覆其卵故从𤓰也象法文王如其陟降在帝緝熙敬止以左右陳錫乎斯民則萬邦起而信我亦如文王矣人歸之外豈别有天與哉左襄十三年晉諸卿讓晉國之民是以大和諸侯遂睦君子曰讓禮之主也晉國以平數世賴之刑善也夫一人刑善百姓休和可不務乎周之興也其詩曰儀刑文王萬邦作孚言刑善也昭六年鄭人鑄刑書叔向使貽子産書曰昔先王議事以制不為刑辟詩曰儀刑文王萬邦作孚如是何辟之有緇衣篇子曰好賢如緇衣惡惡如巷伯則爵不瀆而民作愿刑不試而民咸脤大雅曰儀刑文王萬邦作孚按二書所引總借儀刑一語以明當取法前修之意于經㫖無渉凌濛初云此篇詩體自二章以下首尾相銜王元羙謂曹子建白馬篇祖此〉
　　文王七章章八句〈左襄四年穆叔如晉晉侯享之工歌文王之三不拜韓獻子使行人子員問之對曰文王兩君相見之樂也臣不敢及魯語亦云叔孫穆子聘于晉晉悼公饗之樂及鹿鳴之三而後拜樂三晉侯使行人問焉對曰夫歌文王大明緜則兩君相見之樂也皆昭令徳以合好也非使臣之所敢聞也臣以為肄業及之故不敢拜朱子云今按此詩一章言文王有顯徳而上帝有成命也二章言天命集于文王則不惟尊榮其身又使其子孫百世為天子諸侯也三章言命周之福不惟及其子孫而又及其羣臣之後嗣也四章言天命既絶于商則不惟誅罸其身又使其子孫亦來臣服于周也五章言絶商之禍不惟絶其子孫而又及其羣臣之後嗣也六章言周之子孫臣庶當以文王為法而以商為監也七章又言當以商為監而以文王為法也其于天人之際興亡之理丁寧反覆至深切矣故立之樂而因以為天子諸侯朝㑹之樂蓋將以戒乎後世之君臣而又以昭先王之徳于天下也國語以為兩君相見之樂特舉其一端而言耳〉
　　蟋蟀唐風也成王十年封弟叔虞于唐其國風如此〈班固地理志云河東土地平易有鹽鐵之饒本唐堯所居詩風唐魏之國也周至成王滅唐而封夷叔虞于唐其民有先王遺教君子深思小人儉陋故唐詩皆思奢儉之中念死生之慮吳札聞唐之歌曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎孔叢子載孔子曰于蟋蟀見陶唐儉徳之大也左襄二十七年鄭伯享趙孟于垂隴印段賦蟋蟀趙孟曰善哉保家之主也吾有望矣愚按此詩乃班書所謂深思之君子所作蓋唐叔虞始封時之風也〉
　　蟋蟀〈說文作𧍓〉在堂歲聿其〈豐氏本作云〉莫〈叶遇韻莫故翻〉今我不樂〈音絡後同〉日月其除〈叶遇韻讀如戌春遇翻〉無已〈杜預左傳注作以〉大〈音泰後同〉康職思其居〈叶遇韻讀如屨俱遇翻〉好〈去聲後同〉樂〈音絡後同〉無荒良士瞿瞿〈遇韻豐本作䀠䀠　賦也蟋蟀說文作蟋𧍓毛傳云蛬也九月在堂陸璣云蟋蟀似蝗而小正黒有光澤如漆有角翅一名蛬一名蜻𧊿楚人謂之蛀孫或作王孫廣雅一名起織幽州人謂之趨織督促之言也里語曰趨織鳴懶婦驚是也蜻𧊿一作青𧊿又名吟蛬亦作吟蛩羅願云其聲如急織故幽州謂之促織又其鳴時正織之候故以戒婦功春秋說題辭曰趨織為言趨織也織興事遽故趨織鳴女作兼而崔豹云濟南人謂蟋蟀為懶婦非也許叔重謂蟋蟀為即且亦非也以夏生秋始鳴周書小暑之日温風至又五日而蟋蟀居壁淮南則云蟋蟀居奥奥者西南隅也比寒則漸近人易通卦騐曰立秋蜻𧊿鳴白露下蜻𧊿上堂按據此則蟋蟀在堂蓋自七月已然矣毛以為九月在堂者以豳風有十月蟋蟀入我牀下之言可知九月尚在堂也聿通作欥說文云詮詞也引詩欥求厥寧今文亦作聿徐鍇云詮理也理其事之詞也莫晚也歲將盡如日且㝠也孔云時當九月則歲未為暮而言歲聿其暮者言其過此月後則歲遂將暮耳謂十月以後為歲暮也此月未為暮也小明云歲聿云暮采蕭穫菽采穫是九月之事也云歲聿云暮其意與此同也除去也鄭𤣥云今不自樂日月且過去不復暇為之也首二句言物不能安其常時不能限其去有無限咨嗟及時為樂正見過時則職業復生矣有不盡驚慌非泛泛言日月逝矣之謂已過大極也康本作穅从禾从米庚聲今文作糠省作康徐鍇云康空也米皮去其内以空之也詩酌彼康爵亦取空義又按史記前諸侯王表有中山穅王師古注穅惡諡也好樂怠政曰穅蓋以其蕭然自放無所用心如米皮之空其内而從風簸者然穅康字義俱同故後人因又轉訓康為安樂也職爾雅云主也居張子厚云謂其位也言心中之所専主者惟在思其見在所居之位各有當盡之業也好猶愛也樂即今我不樂之樂荒者廣逺之義好樂過甚其情蕩然無復簡制也愚按此詩原不為及時行樂發論正意止在好樂無荒四字耳却從今我不樂倒翻來而急以正意喚醒唐中宗引羣臣宴集令各獻伎為樂張錫為談客娘舞宗晉卿舞渾脫張洽舞黄麞杜元琰誦波羅門呪李行言唱駕車西河盧藏用效道士上章郭山惲誦古詩兩篇誦鹿鳴蟋蟀未畢李嶠以詩有好樂無荒之語止之唐之君臣狂縱乃爾如之何不啟亂也瞿瞿解見東方未明篇有左顧右盼計後思前之意所謂良士即于瞿瞿見之虚摹讚歎祗為思居者加鞭非必真有此人而欲其就彼取法也〉　蟋蟀在堂歲聿其逝〈霽韻〉今我不樂日月其邁〈叶霽韻力制翻〉無已大康職思其外〈叶霽韻以計翻〉好樂無荒良士蹶蹶〈叶霽韻姑衛翻　賦也逝往也邁逺行也歲聿其暮可驚也未幾而暮者又將逝矣日月其除可惜也未幾而除者又已邁矣職思其外者歐陽修云廣周慮也嚴粲云前言思所居之位則在内之事皆入于念慮矣至于在外之事皆不可不慮朱子云蓋其事變或出于平常思慮之所不及故當過而備之也蹶有僵與跳二義吕氏春秋云此蹶痿之機僵也狐援聞而蹶往過之跳也此當從跳義蹶蹶毛云動而敏于事也上章瞿瞿苐寫其顧慮周旋之狀未見于為也至此則亟見于為矣輔廣云思之雖周而為之不敏則亦無益矣〉　蟋蟀在堂役車其休〈尤韻〉今我不樂日月其慆〈叶尤韻他侯翻〉無已大康職思其憂〈尤韻〉好樂無荒良士休休〈尢韻　賦也前章其暮其逝皆豫擬之辭此役車其休但據即境而言周禮春官巾車職云庶人乗役車注云有方箱載任器供役者孔云收納禾稼亦用此車陳祥道云牛車也鄭𤣥云役車休農功畢無事也輔廣云庶人之役車猶休矣則君子可無一日之樂乎慆久也詩慆慆不歸之慆言今我不樂則日月其尚肯久留而待我耶徐光啟云唐詩言今我不樂日月其除今我不樂日月其慆有憂深思逺之意秦詩言今者不樂逝者其耋今者不樂逝者其亡有歎老拊髀之風讀此二詩可見風俗之異職思其憂即思其居其外之所可憂者不然思居思外所思何事惟專主于思憂而後憂庶乎可免也休說文云息止也从人依木休休者休而又休爾雅以為儉也樂而不淫不願乎外皆儉意也此瞿瞿蹶蹶之根本舊以安閒自得解之未是鍾惺云出其東門以樂止思蟋蟀以思止樂極善居心人也〉
　　蟋蟀三章章八句〈序云刺晉僖公也儉不中禮故作是詩以閔之欲其及時以禮自虞樂也馬融亦云孔子曰奢則不孫儉則固奢儉之中以禮為界是以蟋蟀山樞之人並刺國君諷以大康馳驅之節郝敬為之說云國奢濟之以儉國儉濟之以禮晉自僖公之世俗尚固陋儉不中禮以蟋蟀比諷其終歲廢禮也蟋蟀十月在堂周以十一月為歲首十月歲畢是大蜡之時終歲禮樂不止十月而歲暮猶寥寥則禮壊樂崩矣是詩不必即作于十月一歲之中朝廷有食饗宗廟有獻酬邦國有賔興鄉有射里有社食以時用以禮烏可無財廢禮當時而廢樂也禮樂先王所以和上下調人情勞身焦思以天下為桎梏是墨道也故詩人借為樂以廣其儉即致大康之戒所謂禮减而能進樂盈而能反中和之道忠臣弼諧之語里巷歌曲焉得有此愚按此說敷衍序義雖極濶大然所謂勸君行樂終非格訓且一章之中既勸于前復戒于後依文鋪叙覺費周旋朱子謂序與詩意正自相反其見確矣但以為民間歲晚燕飲之作則似未然繹思居思外及良士瞿瞿等語自是士大夫聲口又申培說伹云唐人相戒之詩不詳作者何人子貢傳闕文〉
　　天保祝王也成王遣周召二公營雒邑既成報命因致其祝願之意〈于貢傳云大臣所以報王也鄒忠𦙍云史記武王克商憂天保之未定于是有營雒之意此詩之作蓋在東都既成後矣傳以為大臣報上其即周召之徒與按史記所載與逸周書及隨巢子㣲有同異今摘録于此武王至于周自夜不寐周公旦即王所曰曷為不寐王曰告女維天不饗殷自發未生于今六十年麋鹿在牧飛拾滿野天不饗殷乃今有成今我未定天保何暇寐又曰定天保依天室自雒汭延于伊汭居易毋固其有夏之居我南望三塗北望嶽鄙顧詹有河粤詹雒伊毋逺天室蓋意欲營雒也及成王即位追武王之意使召公相宅周公復卜申視卒營築居九鼎焉書召詔雒誥之所為作此詩前三章俱以天保定爾一句發端通章語意亦與三誥相出入其為營雒後報命而致其祝願之辭無可疑者〉
　　天保〈潜夫論作禄〉定爾亦孔之固〈叶遇韻讀如倨居御翻〉俾爾單〈潜夫論作亶〉厚何〈潜夫論作胡〉福不除〈叶御韻遲據翻〉俾爾多益以莫不庶〈御韻賦也保者抱持愛䕶之義曰天保者召誥云相古先民有夏天迪從子保今相有殷天迪格保與此義同以〉
　　〈受命于天故曰天保也定者不移之謂爾指王也歐陽修云詩人爾其君者蓋稱天以為言又劉辰翁云詩人爾君雖古人爾汝之常抑非此無以著其親愛諄至之情也孔甚固堅也雒邑既成基命始定卜世三十卜年八百固孰如之又韓詩解云言天以仁義禮智保定人之甚固也義與此異俾爾以下望之也俾使也孰使之天使之思若啟行若翼是也君子謂之善頌善禱曰俾爾者猶卷阿言俾爾彌爾性單鄭𤣥云盡也即禮記惟為社事單出里之單與殫通用厚謂忠厚俾爾單厚諷以仁也周家以忠厚開基今厚而益盡其厚書所謂乃單文祖徳也除沈括云猶易也以新易舊曰除如新舊歲之交謂之歲除易除戎器戒不虞以新易敝也程子云除有消去之義福祉之來不問多寡其受之也皆若消去而常有者多益多受益也惟虚能受俾爾多益諷以虚也庶爾雅云侈也鄧元錫云天下之益無方俾王𢎞受而何益不庶也易損之六五曰或益之十朋之龜弗克違莫不庶之謂也夫單厚自盡也多益盡人也内盡于己外盡夫物然後善美盡而大備下章所謂戩穀也詩人誦福必本徳言之〉　天保定爾俾爾戩穀〈屋韻〉罄無不宜受天百禄〈屋韻〉降爾遐福〈屋韻〉維日不足〈叶屋韻讀如祝之六翻賦也自俾爾戩穀以下亦以未然言與首章同意戩說文訓滅爾雅訓福今按戩字从戈似無福義當以說文之訓為正引詩實始戩商今文作剪謂剪滅也然此戩字訓滅則非詩意當通作晉晉進也穀善也言日進于善而不已也罄爾雅云盡也盡無不宜所謂宜民宜人是也百禄謂多禄遐說文云逺也不但受天之百禄而已天又將下與爾以廣逺之福百以盛言遐以久言維日不足亦規勸之辭嚴粲云滿招損謙受益故福禄雖盛而不自止足所謂吉人為善維日不足也天下無徳外之福詩人歸美之中有貴難者寓若盡以為言福禄則全篇皆容悅之辭矣〉天保定爾以莫不興〈蒸韻〉如山如阜〈豐本作𠂤〉如岡如陵〈蒸韻〉
　　如川之方至以莫不増〈蒸韻　賦也自以莫不興而下即上章所謂降爾遐福者興說文云起也鄭𤣥云盛也爾雅云髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵李巡云謂土地豐正名為陸土地獨髙大名曰阜最大名為陵應劭云阜者茂也言平地隆踊不屬于山陵也岡爾雅說文皆云山脊也陵釋文云隆也體隆髙也川之方至鄭𤣥云謂其水縱長之時也嚴云如山之髙矣又復如山脊之岡則愈髙矣如阜之大矣又復如大阜之陵則愈大矣此所謂興也山阜岡陵猶有定體故又欲其福之増増言加益也川本源深流長而方至則又盛長之初其増不可量也鄒忠𦙍云古人文字不拘拘板對有一勺而參錯者如論語迅雷風烈楚辭吉日兮辰良是也有兩句而參錯者如楚辭蕙肴蒸兮蘭藉奠桂酒兮椒漿及韓退之春與猿唫兮秋鶴與飛是也有一章而參錯以成文者天保之三章是也以山川為祝者蓋亦賦景以見志逸周書所謂作大邑成周于土中南繫于雒水北因干郟山以為天下之大凑者也〉　吉〈周禮疏大戴禮註俱作絜〉蠲〈韓詩儀禮註豐本俱作圭〉為〈韓詩作惟〉饎是用孝享〈叶陽韻虚良翻〉禴〈禮記註釋文俱作礿〉祠烝嘗〈陽韻豐本作祠禴嘗烝〉于公先王〈陽韻〉君曰卜爾萬夀無疆〈陽韻賦也吉謂諏吉日劉公瑾云君臣諏謀祭日于旬有一日之先至次日乃卜所諏之日吉否如少牢饋食大夫先與有司諏丁巳之日至明日乃筮其日之吉凶也蠲通作涓涓者小流有潔之義樊光謂蠲除垢穢使令清明蓋以意通之也朱子云言齋戒滌濯之潔按齋戒謂七日齋三日戒之類致潔于内也滌濯謂溉濯祭器掃除宗廟之類致潔于外也為猶備也饎說文云酒食也方言以為熟食儀禮有饎爨注炊黍稷曰饎按饎字从食當只作食解兼酒言非也享說文云獻也孝以盡志享以盡物爾雅云春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰嘗冬祭曰烝孫炎云祠之言食礿新菜可礿嘗嘗新穀烝進品物也董仲舒云春上豆實夏上尊實秋上杌實冬上敦實豆實韭也春之始所生也尊實麵也夏之所受初也杌實黍也秋之所先成也敦實稻也冬之所畢實也始生故曰祠善其可也夏約故曰礿貴所初礿也先成故曰嘗嘗言甘也畢熟故曰烝烝言衆也奉四時所受于天者而上之為上祭貴天賜且尊宗廟也一年之中天賜四至至則上之此宗廟所以歲四祭也礿即禴一說夏祭以樂為主故曰禴祠之為義謂品物少多文詞也按仲春之月祠不用犧牲圭璧及皮幣但多其文詞而已孔頴逹云若以四時當云祠禴嘗烝詩以便文故不依先後自殷以上則春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰烝王制文也至周公去夏禘之名以春禴當之更名春為祠以禘為大祭公鄭𤣥云先公也孔云周之所追太王以下其太王之前皆為先公朱子云謂后稷以下至公叔祖類也按史記公叔祖類生古公亶父世本作組紺鄭箋作諸盩世表作叔類先王太王以下也武王以王基肇于太王王季文王故追王三王孔云經于公上不言先者以先王在公後王上言先則公為先可知周禮祀先王以衮冕祀先公以鷩冕朱子云文王時周未有曰先王者此詩必武王以後所作也君毛傳云先君也朱子云通謂先公先王也君曰者皇尸傳先君之意以嘏主人之辭尸以象神少牢禮云皇尸命工祝承致多福無疆于汝孝孫之等是傳神辭嘏主人也卜者前知之謂前知爾萬年之夀無有疆畔境界使其長為天地山川之王華夏民物之君蓋極其盛而言雒誥所謂萬年厭于乃徳王伻殷乃承叙萬年皆此意也黄佐云禮有五經莫重于祭此天保臣子所以欲人君奉祭而獲福也春秋之時有世室屋壊者有四不視朔者有烝以廪之餘者不敬孰甚焉惜無以是詩告之鄒云按雒誥周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文竹書成王七年王歸自東都立髙圉廟此詩吉蠲孝享雖備舉四者之祭然亦因祀新邑而述之也〉　神之弔〈豐本作逖〉矣詒爾多福〈叶職韻筆力翻〉民之質矣日用飲食〈職韻〉羣黎百姓〈豐本作百姓羣黎〉徧為爾徳〈職韻賦也承上章祭祀言神即上先公先王是也弔本作□說文云至也朱子云神之至矣猶言祖考來格也一說弔恤也猶不弔昊天之弔義雖可通而詞頗不倫詒通作貽說文云贈遺也多福即下文所稱是也質本以物相贅之義徐鍇云實也事疑虚以人物實之也朱子云言其質實無偽日用飲食而已日是日日之日用者轉字如易利用享祀之用李廷機云飲食質也質即平也今人但肯耕食鑿飲朝饔夕飱此外無事豈不是唐虞世界蔣悌生云此詩不以福言福而以徳為福不以徳言徳而以質實為徳可謂知所本矣人君茅茨土階菲衣惡食躬行于上正欲𨗳天下之人去奢而即儉禁偽以存誠也今也斯民惟事乎耕田鑿井樂其日用之常無慕乎浮華侈靡之習無事乎虚妄譎詐之風如是則民物安阜于下人君端拱于上所謂多福孰有加于此哉又云周尚文今詩人不以文稱周民而以質言何哉周之文所以美者以其有質為之本也文滅其質又惡足稱乎論周之文當參攷于此羣說文云輩也徐鍇云羊性好羣故从羊黎通作驪說文馬深黒色為驪故黎有黒義禹貢厥土青黎史記作青驪是也朱子云猶秦言黔首也百姓毛云百官族姓也繇羣黎而推之百姓蓋繇民而推之于臣故下文以徧言之為爾徳者鄭云言則而象之徧臣民之所為皆爾之徳堯典所謂百姓昭明黎民於變時雍是也夫允升大猷成王自謂膺受多福道洽政治康王自謂膺受多福使民若臣皆徧為爾徳非多福之實而何味爾徳二字亦含規諷鄒云召誥曰其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王顯又曰予小臣敢以王之讎民百君子越友民保受王威命明徳皆所謂羣黎百姓徧為爾徳者也〉　如月之恒〈蒸韻釋文作縆韻同〉如日之升〈蒸韻〉如南山之夀不騫不崩〈蒸韻〉如松栢之茂無不爾或承〈蒸韻　賦也此一章俱承上章徧為爾徳一句而言恒毛云也古本亦作縆縆大索也有之義當從之鄭云月上而就盈孔云有上下知上者以對如日之升是益進之義故知上矣日月在朔交㑹俱右行于天日遲月疾從朔而分至三日月去日已當二次始死魄而出漸漸逺日而月光稍長八日九日大率月體正半昏而中似弓之張而直謂之上也後漸至十五十六日月體滿與日正相當謂之望云體滿而相望也從此後漸虧至二十三日二十四日亦正半在謂之下于後亦漸虧至晦而盡也以取漸進之義故言上不用望升通作昇說文云日上也鄭云日始出而就明面所向之山謂南山非謂終南山也夀以堅固言騫毛云虧也閔損字子騫取虧損之義按騫字从馬說文云馬腹縶也徐鍇云馬腹病也今訓為虧者當是馬腹以被縶而致虧損故徐又解為馬腹病也崩說文云山壊也曲禮疏云自上墜下曰崩不騫是無虧損指山之一處言不崩是無傾覆指山之全體言松解見竹竿篇栢解見栢舟篇茂爾雅註云枝葉婆娑也王逸子謂木有扶桑梧桐松栢皆受氣淳異于羣類者也莊子謂受命于地惟松栢獨也在冬夏青青故獨舉松栢之茂言之恒升夀茂皆以王者之遐福言年夀悠長運祚綿逺皆是也或者不知其誰何之辭曰無不曰或皆指羣黎百姓言也承說文云奉也受也臣民承奉上徳從今依始未有窮極亦更無虧減雒誥所謂其永觀朕子懐徳是也一說無不爾或承即蒙上松栢言亦通言無不憑藉爾之大徳而受其庇䕃也〉
　　天保六章章六句〈序云下報上也君能下下以成其政臣能歸美以報其上焉朱子謂人君以鹿鳴以下五詩燕其臣臣受賜者歌此詩以荅其君與古註意同是則羣臣嘉賔使臣兄弟朋友凡有燕者皆歌此詩不幾于雷同虚文乎善乎蘇子由之言曰古禮廢矣不可得而知也愚不敢信又按翼奉學齊詩聞五際之要郎顗曰四始之缺五際之厄應劭以五際為君臣父子兄弟夫婦朋友也孟康則引詩内傳曰五際卯酉午戌亥也隂陽終始際㑹之歲於此則有變改之政又汎歴樞云午亥之際為革命卯酉之際為改正辰在天門出入候聽卯天保也酉祈父也午采芑也亥大明也亥為革命一際也辰為天門出入候聽二際也卯為隂陽交際三際也午為陽謝隂興四際也酉為隂盛陽㣲五際也又云大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉魚在已火始也鴻鴈在申金始也四始之說與毛詩序異其理更不可曉以俟知者〉
　　清廟雒邑既成諸侯朝見宗祀文王之所歌也〈出蔡邕獨斷　王褒云周公詠文王之徳而作清廟申培說云周公成雒也奉成王見諸侯作明堂宗祀文王以配昊天上帝率諸侯祀之而作此樂歌按尚書大傳云周公將作禮樂優游之三年不能作君子恥其言而不見從恥其行而不見隨將大作恐天下莫我知將小作恐不能父祖功烈徳澤然後營雒以觀天下之心于是四方諸侯率其羣黨各攻位于其庭周公曰示之以力役且猶至况𨗳之以禮樂乎然後敢作禮樂又云卜雒邑營成周改正朔立宗廟序祭祀易犧牲制禮樂一綂天下合和四海而致諸侯皆莫不依紳端冕以奉祭祀者太廟之中繽乎其猶模繡也天下諸侯之悉來進受命于周公而退見文武之尸者千七百七十三諸侯皆莫不磬折玉音金聲玉色然後周公與升歌而文武諸侯在廟中者伋然淵其志和其情愀然若見文武之身然後曰嗟子乎此蓋吾先君文武之風也夫鄭𤣥云文王遷舋鎬作靈臺辟雍而已其餘猶諸侯制度焉周公攝政制禮作樂乃立明堂于王城又趙商問云說者謂天子廟制如明堂是謂明堂即文廟耶鄭荅曰明堂主祭上帝以文王配耳愚謂明堂之作不始于周公自武王之時業已有之樂記曰武王克殷祀于明堂而民知孝是也然亦不獨武王有之淮南子言神農之世祀以明堂新論亦云神農氏祀明堂有蓋而無四方又通典曰黄帝拜祀上帝于明堂則明堂為祭祀之所自上古而已然矣諸儒皆言周公營雒邑始立明堂當自是雒邑之明堂惟宗祀文王以配上帝之禮本昉于周公孝經以此贊周公之孝而曰孝莫大于嚴父嚴父莫大于配天所云嚴父蓋主周公尊文王而言也文王有盛徳宜享此盛禮武王末受命一切制度俱所未遑至周公始能成之假使文王無周公則雖有盛徳亦遏佚而不彰矣以此論孝孝孰加焉後世不逹此義但誤執嚴父二字以為凡為人子而有天下者必尊崇其父以配天而後為孝西漢孝武始建明堂固以髙帝配矣其後又以景帝配唐初以元帝配其後以髙祖太宗配及孝和時以髙宗配明皇時以睿宗配永泰時以肅宗配元和時以順宗配穆宗即位以憲宗配宋初以宣祖配後以太祖配既而真仁英神徽諸宗皆相繼而配莫有能正其失者惟東漢明帝時以光武配饗明堂迄章安而後不變識者稱為近古善乎司馬光之推言之也曰孝子之心誰不欲尊其父者聖人制禮以為之極不敢踰也故祖已訓髙宗曰祀無豐于昵孔子與孟懿子論孝亦曰祭之以禮然則事親者不以數祭為孝貴于得禮而已孝經曰嚴父莫大于配天孔子以周公有聖人之徳成太平之業制禮作樂而文王適其父也故引之以證聖人之徳莫大于孝荅曽子之問而已非謂凡有天下者皆當以父配天然後為孝也朱子亦曰此是周公創立一箇法如此將文王配明堂永為定例以后稷配郊推之自可見後來妄將嚴父之說亂了或又泥嚴父二字謂此禮自周公言之固為嚴父若以成王言之則是嚴祖何得云嚴父乎又祭法有祖文王宗武王之語注疏謂祭五帝五神于明堂以文王配五天帝則謂之祖以武王配五人神則謂之宗文王為父配祭于上武王為子配祭于下何佟之議曰孝經是周公居攝時禮祭法是成王反位後所行故孝經以文王為父祭法以文王為祖也此蓋惑于鄭氏諸儒之説王肅駮鄭義曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不祧之名非謂配食于明堂者也審如鄭言則經當言祖祀文王于明堂不得言宗祀也宗者尊也周人既祖其廟又尊其祀孰謂祖于明堂者乎鄭引孝經以解祭法而不曉周公本意殊非仲尼之義㫖也斯其論確矣然清廟我將同為宗祀文王之詩豈祭時俱歌此二詩乎今以小序及獨斷之說考之我將是季秋大饗帝時所用清廟乃雒邑初成特奉文王以配帝之樂歌觀篇中秉文之徳對越在天二語固自可見即雒誥所謂王肇稱殷禮祀于新邑者非季秋大饗所用也周公于雒邑宗祀製此詩其季秋配帝别有我將之篇而此詩因移之以他用蓋有五處焉其一祭統曰夫大嘗禘升歌清廟下而管象天子之樂也周祖文王故大嘗禘歌之也其一文王世子曰天子釋奠于先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴養老之珍具遂發咏焉反登歌清廟既歌而語以成之也下管象舞大武大合衆以事逹有神興有徳也陳謂養老必歌清廟下管象者以文王善養老故也其二仲尼燕居曰大饗兩君相見升歌清廟示徳也下而管象示事也夫君燕其臣與四方之賔第升歌鹿鳴下管新宫而已大饗及兩君相見皆歌清廟管象者以開國之諸侯得與于配帝之祭肅雍顯相之贊播之聲詩榮莫大焉故于盛禮用之也其一明堂位曰以禘禮祀周公于太廟登歌清廟下管象夫周公之廟何以得用此詩以此禮實始作于周公故追思而報之以重祭所以康周公非以賜魯也逹此五者而升歌清廟之義明矣季本云自此至維清似宜合為一篇是說也愚有取焉夫維清之詩序所謂奏象舞也凡禮之言歌清廟者未嘗與管象相離斯其證也然而章分為三者以登降時所奏各有節序亦如古樂府一篇之中分為數解耳而後人不察乃真謂各自為一篇者誤矣試觀首章言於穆而次章亦言於穆首章言不顯而次章亦言不顯首章言秉文之徳對越在天而次章即以維天之命與文王之徳並言又首章言清廟而三章亦曰維清其前後呼應井然可數此非同為一篇而何特以古文章句相沿已久姑仍其分篇之舊耳至孝經明言郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝而此詩及我將之篇乃但以天為言者蓋上帝原兼昊天及五帝而言以昊天尊于五帝故特舉天以該之詳見生民篇又按樂記云樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟之瑟朱而疏越一唱而三歎有遺音者矣大饗之禮尚𤣥酒而爼腥魚太羮不和有遺味者矣鄭𤣥云朱練則聲濁越瑟底孔也疏之使聲遲也唱發歌句也三歎三人從歎之耳孔頴逹云樂歌文王之徳不極音聲故但以熟廣孔少唱寡和程大昌云凡瑟之練而朱之則其聲濁底竅洪疏則其聲遲用絲本以取聲而時貴其遲濁者正與𤣥酒太羹薦味而棄味者同一意度故曰遺音遺味也遺味遺音即與上文之謂非極音非致味者相發相應也鄭氏釋遺為餘失其㫖矣至于一唱三歎則鄭謂三人從而歎之大戴禮傳亦曰清廟之瑟一唱而三歎之也漢去古未逺一唱三歎其言如此必有所受也陳僧匠智叙古今樂録引尚書大傳云古者帝王升歌清廟之樂大琴練逹越大瑟朱逹越以韋為鼓謂之摶拊何以也君子有大人聲不以鐘鼓竽瑟之聲亂人聲清廟升歌者歌先人之功烈徳澤也故欲其清也其歌之呼也曰於穆清廟於者歎之也穆者敬之也清者欲其在位者徧聞之也故周公升歌文王之功烈徳澤苟在廟中見文王者愀然如見文王故書曰摶拊琴瑟以詠祖考來格此之謂也据此而言其三人從旁歎之者從於穆等語申以嗟歎至于三人也鄧元錫云郊之用繭栗也廟之用犢牲也頌之歌清廟也一也清廟之歌一唱而三歎懸一鐘尚拊膈朱絃而通越皆交于神明之道也朱子云漢因秦樂乾豆上奏登歌獨上歌不以管亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌也〉
　　於〈音烏〉穆清廟肅雝顯相〈去聲〉濟濟多士秉文之徳對越在天駿〈禮記注作逡〉奔〈豐氏本作犇〉走在廟不〈豐本作丕〉顯不〈豐本作丕〉承無射〈禮記作斁〉于人斯〈倪氏云詩傳謂周頌多不叶韻未詳其說然朱子又言一唱三歎者一人唱之三人和之如今人換歌之類蓋每句而四人歌之則成四句已似一章而句末一字自然成韻　賦也於毛傳云歎辭也穆通作㣎說文云細文也爾雅訓穆為羙義蓋取此清廟即明堂之太廟月令所謂中央土天子居太廟太室者是也何以知之以茅屋之制知之左傳言清廟茅屋而大戴禮亦言明堂以茅蓋屋上圓下方所以明諸侯尊卑漢濟南公玉帶上黄帝時明堂圖其制中有一殿四靣無壁覆之以茅環之以水斯知清廟即明堂矣蔡邕月今論謂明堂者天子太廟所以宗祀夏世室商重屋周謂明堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中曰太室人君南面故主以明堂為名在其五室之中央皆曰太廟饗射養老教學選士皆于其中故取其宗祀之清貌則曰清廟取其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取其周水圓如璧則曰辟雍雖各異名而事實一也晉袁凖非之謂明堂宗廟太學事義不同各有所為而世之儒者合為一體取詩書放逸之文經典相似之語推而致之考之人情失之逺矣宗廟之中人所致謹幽隠清静鬼神所居而使衆學處焉饗射于中人鬼慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干犯鬼神非其理也茅茨采椽至質之物建日月乘玉輅以處其中非其類也夫宗廟鬼神之居而祭天于鬼神之室非其處也王者五門宗廟在一門之内若在廟而張三侯又辟雍在内人物衆多非宗廟之中所能容也明堂太廟者明堂之内太室非宗廟之太廟也明堂法天之宫故可以祭天而以祖配之按邕所言明堂為五室之一自不可易其以明堂之太廟為宗廟則非也如凖所論故為得之而漢儒相傳或以明堂為文王廟謬矣又或謂文王廟如明堂制亦屬附㑹陳祥道云明堂之中堂曰太廟以其大享在焉故也古者鬼神所在皆謂之廟書與士虞以殯宫為廟則大享在焉謂之太廟可也楊氏云明堂者王者所居以出教令之堂非王者之常居也疏家謂明堂在國之南丙巳之地三里之外七里之内此言雖未可以為據然其制必凜然森嚴肅然清静王者朝諸侯出教令之時而後居焉而亦可以事天地交鬼神于此地而無愧焉周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也說者乃以明堂為宗廟乂為大寢又為太學則不待辨說而知其謬矣惟考工記謂明堂五室大戴禮謂明堂九室二說不同前代欲建明堂者徃徃惑于二說莫知所决而遂止愚謂五室取五方之義也九室則五方之外而必備四隅也九室之制視五室為尤備然王者居明堂必順月令信如月令之說則為十二室可乎此又不通之論也漢承秦後禮經無全姑以考工記觀之亦粗可見考工記曰周人明堂度九尺之筵東西九筵為八丈一尺言明堂之廣也南北七筵為六丈三尺言明堂之脩也五室象五行之方位有五方則有四隅不言可知也夫有五方四隅則一堂之地裂而為九室矣又安得通而為一復有九筵之廣七筵之脩乎蓋明堂云者通明之堂也所以朝諸侯行王政者在是所以享上帝配祖考者在是非七筵九筵之脩廣不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位隨王者所居之月掌次以帷幕幄帟為之以詔王居以順月令以奉天道耳亦如所謂隨其時之方位開門是也此其大略也廟以清名獨見于此賈逵杜預皆以為肅然清静之稱孔謂廟者人所不居雖非文王孰不清静何獨文廟顯清静之名鄭以為祭有清明之徳者之宫謂祭文王也愚按說文訓清為眀鄭說近之而義有未盡此當合天與文王而言以文王在此配帝故周公剏為之名孔所謂天徳清明文能象天清明故樂記曰清明象天是天徳清明孔子閒居曰清明在躬是聖人之徳亦清明此其義也肅雝二句相連說肅說文云持事振敬也雝毛云和也解見思齊篇孔云既内敬于心且外和于色顯明相助也鄭云有光明著見之徳者來助祭也吕祖謙云士虞禮祝辭曰孝子某孝顯相夙興夜處然則自主人之外餘皆顯相也成王祭主也周公及助祭之諸侯皆顯相也嚴粲云稱助祭之人曰顯相者謂其有顯著之徳美稱之也濟濟多士解見文王篇吕云廣言助祭之人凡執事者皆在也秉文之德二句亦相連說秉持也手持禾為秉也文之徳即所謂文王之徳之純者對猶配也帝作邦作對之對解見皇矣篇越鄭訓為於蓋音之轉也在天之在指昊天上帝及五帝而言文王與天合徳故此顯相多士輩皆持舉文王之徳謂可以配于在天之帝周公因之舉行宗祀明堂配帝之禮見其出于天下之公議而非周公以己意私為之也駿當依禮記注作逡說文云復也凡有事于廟中者往復行禮必非一次故曰逡奔走也奔爾雅疏云大走也走說文云趨也鄭𤣥云行而張拱曰趨又劉熙云疾行曰趨疾趨曰走在廟之在指助祭者言廟即清廟也不通作丕說文云大也解見文王篇承說文云奉也不顯即書之言丕顯哉文王謨也不承即書之言丕承哉武王烈也想穆王命君牙之辭必本諸此射彈射也解見思齊篇人汎指天下人言奉祭之顯相多士亦在其中斯語辭言文王有大明之徳而武王能遵奉而大承之此其所以使天下人心悦誠服不起彈射之端假使丕顯不若文王則無以為後人丕承之地而指摘之來亦將有所不免矣語意只歸重文王上泰誓曰維我文考若日月之照臨光于四方顯于西土惟我有周誕受多方此之謂也又禮記大傳篇云自仁率親等而上之至于祖自義率祖順而下之至于禰是故人道親親也親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罸中刑罸中故庶民安庶民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑禮俗刑然後樂詩云不顯不承無斁于人斯此之謂也按此文引詩之意蓋主文王為周公之禰而言亦如孝經嚴父之說耳〉
　　清廟一章八句〈序云祀文王也周公既成雒邑朝諸侯率以祀文王焉朱傳從之鄭云成雒邑居攝五年時李氏云周公之營雒邑見于召誥雒誥按召誥曰周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯則是周公營雒邑之時諸侯在也至于雒邑以朝諸侯則于書無所見吕云朝諸侯者特相成王以朝諸侯而已周公非自居南面而受諸侯之朝也愚按朝諸侯率以祀文王之說蓋本于明堂位所云周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯于明堂者其誣妄不經不待言矣或又謂此詩即雒誥所云王在新邑烝祭歲者然彼言文王騂牛一武王騂牛一則是文武並祭此獨言秉文之徳對越在天既非兼武而言又武王亦無配天之事烏可强合也子貢傳闕文〉
　　維天之命清廟之第二章也〈說見清廟篇〉以太平告〈序云太平告文王也蔡邕獨斷亦云告太平于文王之所歌也蘇轍云文王受命未終而没成王周公繼之天下太平以為文王之徳之致也故以告之郝敬云頌告成功者也成王周公之世天下和平制禮作樂皆文徳所貽故以告廟愚按觀篇中有假以溢我二語則所謂告太平者固亦近之但章首以天與文王對言明是宗祀配帝之語而篇末亦有冀望于天之意則此頌非但告文王乃所以告天耳善哉毛傳引孟仲子之言曰大哉天命之無極而美周之禮也夫所謂天命之無極即此詩所云假以溢我也其所謂美周之禮者則美周公宗祀文王于明堂以配帝之禮也孟仲子親受學于孟子彼所得于詩深矣後人自不解其義耳〉
　　維天之命於〈音烏下同〉穆不已〈孟仲子本作似鄭譜云子思論詩於穆不已仲子曰於穆不似〉於乎不顯文王之徳之純假〈左傳作何說文作訛云嘉善也〉以溢〈左傳作恤廣韻作謐〉我我其收之駿惠我文王曽孫篤之〈通章俱無韻　賦也維發語辭命鄭𤣥云猶道也程子云天命即天道也以其用言之則曰命造化之謂也又云言天之自然者曰天道言天之賦與萬物者曰天命於穆贊辭解見清廟篇箋訓為於乎美哉是也不已嚴粲云天之運行不已也造化之機或息則其賦物者窮矣禮記哀公問于孔子曰敢問君子何貴乎天道也孔子對曰貴其不已如日月東西相從而不已也是天道也不閉其久是天道也無為而物成是天道也成已而明是天道也於乎不顯亦贊辭也於乎者歎美之聲若烏之吁乎也不顯即丕顯也黄佐云在天為命即所謂元亨利貞在人為徳即所謂仁義禮智純本訓絲以音同全亦通作全禮記投壺二算為純一算為奇是也愚按大學解文王之緝熙敬止曰為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國人交止于信此所謂文王之徳之全也中庸論至誠無息而引此詩曰維天之命於穆不已蓋曰天之所以為天也於乎不顯文王之徳之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已世之說者謂純釋至誠不已釋無息愚以為非也夫純與不已對言皆無息之謂非謂純然後能不已也純者全也徳既無不全矣夫何止息間斷之有謂文王之純即天之不已可也若推其所以能純能不已者則誠實為之故曰誠者天之道也又曰誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也此中庸之義亦此詩之義也大學之言緝熙則純之謂也言敬止則誠之謂也程子云天道不已文王純于天道亦不已純則無二無襍不已則無間斷先後范景文云大雅於昭于天在帝左右已見文王與天合徳此兩句咏歎深長更不若他處贊聖者言配言如分明文王一天矣鄒忠𦙍云此之謂配帝之樂歌乎假通作格升聞之義按假與徦字形相似而徦或作𢓜因訛作格古文易王徦有廟今文作王假有廟是徦與假通也方言云梁益之間謂登曰𢓜而禮記曰天王登假是假與格通也爾雅訓格為陞即𢓜字義是𢓜與格通也古文書假于上下今文作格于上下是格與假通也溢鄭云盈溢之言也朱子云盈而被于物也我周公代成王自謂也嚴云其者自期之辭收爾雅毛傳皆云聚也孔頴逹云收者斂聚之義故為聚也郝云文王以聖徳格天其餘澤波及我後人我當收之不敢失墜也愚按序以此詩為告太平者其意本此天休滋至惟敬徳諴民以祈天永命則所謂我其收之者也又左襄二十七年宋左師請賞公與之邑六十以示子罕子罕曰以誣道蔽諸侯罪莫大焉縱無大討而又求賞無厭之甚也左師辭邑向氏欲攻司城左師曰我將亡夫子存我徳莫大焉又可攻乎君子曰彼其之子邦之司直樂喜之謂乎何以恤我我其收之向戍之謂乎杜預注謂何以恤我二句為逸詩今按假字同遐而遐通作何故朱子以為聲之轉也溢字近恤故朱子以為字之訛也似乎宜即此詩矣然如此說則是望天與文王之有以恤我既于上下文氣不甚浹洽又不見序中告太平之意故定主前說駿通作峻大學引駿命不易作峻命不易可証峻說文云髙也莫髙非天故以峻言惠說文云仁也曽鄭云猶重也自孫之子而下事先祖皆稱曽孫孔云哀二年左傳云曽孫蒯瞶敢告皇祖文王烈祖康叔是雖歴多世亦稱曽孫也篤即中庸必因其材而篤焉之篤通作竺說文云厚也此屬望于天之辭言我于文王為孫既幸藉文王以受天之祐矣今日髙穹之上庶其愛念我文王自我而後凡為曽孫者皆益篤厚之而不替也前以天與文王對言既又承言文王以徳格天故福及于我末復欲天念文王之徳而益厚其福于後人蓋交互言之以足其意〉
　　維天之命一章八句〈朱傳申培說皆但以為祭文王之詩而不能明其所用之地子貢傳闕文〉
　　維清清廟之第三章〈說見清廟篇〉奏象舞時之所歌也〈序云奏象舞也蔡邕獨斷云奏象武之所歌也申培說以為亦祭文王于明堂而奏象舞之詩按樂有歌有舞歌以為聲舞以為容聲容備謂之奏容所以象也故謂之象象舞者鄭𤣥以為象用兵時刺伐之舞武王制焉春秋繁露云武王作象樂繼文以奉天墨子亦云武王勝殷殺紂環天下自立以為王事成功立無大後患因先王之樂又自作樂命曰象也孔頴逹謂文王時有擊刺之法武王作樂象而為舞至周公成王之時用而奏之于廟詩人以今太平繇彼五伐覩其奏而思其本故𫐠之而為此歌也象舞亦名象武禮仲尼燕居篇所謂下管象武是也或分象為維清武為大武者非是而孔又謂象舞之樂象文王之事大武之樂象武王之事二者俱是為象尤屬臆說推原其故以鄭于禮記文王世子明堂位祭統諸篇所言升歌清廟下管象者彼皆解象為武王之舞其意蓋謂清廟與象若皆是文王之事不容一升一下耳故孔申其義謂周推文徳以先文王則武王為子道子道在堂下者上下之義也其迂滯不經至于如此嚴粲駮之云古樂歌者在上以人歌者皆曰升歌亦曰登歌匏竹在下以管奏者皆曰下管春官太師帥瞽登歌下管奏樂器益稷下管鼗鼓是也清廟以人歌之自宜升象以管奏之自宜下凡樂皆有堂上堂下之奏也季本亦云升歌在堂上所貴人聲象管在堂下則合樂而舞矣此其說良是所以知象舞為武舞者以左傳言舞象箾南籥知之襄二十九年呉公子札來聘見舞象箾南籥者曰羙哉猶有憾杜預注云文王樂也又見舞韶箾者杜云舜樂也曹氏云象有箾韶亦有箾說者謂以竿擊人曰箾然則執箾以舞即干舞也執籥以舞即籥舞也愚按舞象箾而歌維清賈氏謂詩為樂章與舞人為節殆近之若舞籥則歌二南鼓鐘之詩所謂以籥以南是也武舞左執朱干右秉玉戚文舞則左執籥右秉翟故知象箾之舞原係武舞康成之解非無據而云然也蘇轍云文王之舞謂之象武王之舞謂之武記曰十三舞勺勺大武也十五舞象象象箾也孔云春官大司樂六代之樂此象舞不列于六樂蓋大合諸樂乃為此舞或祈告所用周禮無之愚按此詩因雒邑成而宗祀正所謂告成事之祭耳又竹書成王八年作象舞吕氏春秋云民反王命周公伐之商人服象為虐子東夷周公遂以帥逐之至于江南乃作三象以嘉其徳淮南子亦云周樂大武三象棘下今按三象之樂無可考據要是成王所作固非武王之大武亦非文王之象舞也〉
　　維清〈二字為句庚韻〉緝熙文王之典〈六字為句〉肇禋〈二字為句〉迄用有成〈庚韻〉維周之禎〈庚韻陸徳明本作祺按清廟維天之命二章以唱嘆故皆不用韻而此章獨用韻者時當合樂而舞非唱嘆之時也　賦也維發語辭清即清廟也緝熙解見文王篇朱子云緝繼續也熙光明也典莊都云大册也字从册在丌上尊閣之也曰文王之典者猶云文王之故事也此蓋據象舞而言文王當時有七年五伐之事即尚書傳所云二年伐䢴三年伐密須四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇者今悉以其功次第象之為舞而奏之于清廟之中則文王所行之往事明白如見故曰維此清廟之中所繼續而重為闡者乃文王之典故也然文樂有文武二舞而此獨奏武舞者何大雅曰文王受命有此武功故大其事而于配帝之祀特奏之也禮祭統篇亦云及入舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇尸是故天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與境内樂之冕而總干率其羣臣以樂皇尸此與境内樂之之義也是則祭禮之用武舞經有明文詩禮所載若合符節又按禮仲尼燕居篇云孔子曰升歌清廟示徳也下而管象示事也陳祥道云徳莫盛于文王之清廟事莫先于文王之象白虎通云歌在堂上舞在堂下歌者象徳舞者象功君子上徳而下功也繇此以觀是則管與舞皆在堂下于以示事于以象功則此詩所言文王之典其為指文王征伐之事明矣文王有此大功宜王而不王此季札所以曰羙哉猶有憾也肇爾雅云始也當通作肁解見生民篇禋孔云祭天之名周禮大宗伯職云以禋祀祀昊天上帝鄭𤣥云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也鄭𤣥云文王始祭天而枝伐也孔云中候我應云枝伐弱勢注謂先伐紂之枝黨以弱其勢若崇侯之屬是也皇矣說伐崇之事云是類是禡類即祭天也愚按棫樸之詩曰芃芃棫樸薪之槱之亦言文王將伐崇而先〉〈祭天之事迄爾雅說文皆云至也用猶以也黄佐云如小旻是用不集是用不得于道是用不潰于成用字同〉〈迄用有成者謂至今日用能成此王業也禎說文云祥也孔云祥者徵兆之先見者也周家有天下之祥早已見于文王肇禋之日其感格天心舊矣然則今日明堂之祀舉以配帝不亦宜乎一說周公始剏宗祀之禮所謂肇禋以文王配帝始于此也曰迄用有成者言舉行此禮至九獻之後此禮已告成也祭則受福故曰維周之禎周禎自鬼神享配上見猶禮運所言修其祝嘏以降上神與其先祖以正君臣以篤父子以睦兄弟以齊上下夫婦有所是謂承天之祜者亦通並存之鄧元錫云曰迄有成豈送神樂與推之豈清廟登歌樂維天之命將饗樂與〉
　　維清一章五句〈朱子以為亦祭文王之詩而謂詩中未見奏象舞之意且疑其有闕文皆繇不深考詩義故也子貢傳闕〉
　　斯干落新宫也詩作于肇建雒邑之時亦名新宫〈子貢傳以為落寴宫也申培說云王者落其新官史佚羙之愚按此即古新宫詩也儀禮大射之儀云乃歌鹿鳴三終乃管新宫三終燕禮公與客燕儀云升歌鹿鳴下管新宫鄭注云新宫小雅逸篇也賈公彦云知在小雅者以配鹿鳴而言鹿鳴是小雅明新宫小雅可知朱子亦疑為此篇但謂未有明証愚以左傳宋元公賦新宫事繹之斷其為此篇無疑也左昭二十五年宋元夫人生子以妻季平子叔孫昭子如宋聘且逆之宋公享昭子賦新宫昭子賦車轄車轄即車舝篇杜注謂小雅周人思得賢女以配君子昭子將為季孫迎宋公女故賦之然則宋公所賦必是此詩之末章咏乃生女子事正為婚□發耳若大射燕禮下管俱用此詩所以荅鹿鳴而寓祝頌之意其云三終者當以首章發端語先為一終似續以下四章言宫室為二終下莞以下四章言生育為三終如謂此詩非新宫而新宫之詩果亡則後漢明帝永平二年詔亦曰升歌鹿鳴下管新宫是新宫詩至後漢尚在何云亡也新宫之詩不亡則非此詩無以當之其不取詩中字為篇名而特以其事名篇者亦如常武之例儀禮定于周公此詩在儀禮中已有意必作于成王營雒之時所以知非遷豐時作者以文王時尚未有子文王身為西伯不應生男章言君而兼及王也所以知非都鎬時作者沈約謂武王既有天下始都于鎬今考武王在位六年而崩成王即位年已十三則當武王為西伯時成王已生無縁此時方祝武王生子為王也所以斷為成王營雒時詩者以召詔中有庶殷攻位于雒汭之語舊說謂位乃左祖右社前朝後市之位正與此詩言築室百堵相合又考營雒事在成王七年其時成王年甫二十春秋方壯正生子之時故并祝其生育之蕃而所生元子釗果能守文武之業繼統之後天下安寧刑錯不用號為賢王終周之世成康並稱差于熊羆之夢無忝且首章即以兄弟式相好無相猶為言蓋感管蔡之事恫乎有餘悲焉此詩殆必周公所作申說歸之史佚或未足信〉
　　秩秩斯干〈叶先韻經天翻〉幽幽南山〈叶先韻翰旃翻〉如竹苞〈叶有韻補苟翻〉矣如松茂〈叶有韻莫口翻〉矣兄及弟矣式相好〈叶宥韻許候翻〉矣無相猶〈叶宥韻余救翻豐氏本作猷〉矣〈賦也毛晃云秩本再生稻之名借為秩序字重言秩秩者毛傳云流行也徐鍇云有序之貌兼此二義方明言其流行之有序也斯此也干毛云澗也按干通作澗韓詩考槃在澗作考槃在干可証山夾水曰澗又此叙雒邑風景則指澗水東之澗亦未可知幽者深隠之義春秋元命苞云幽之為言窃也深而又深故曰幽幽南面所對之山曰南山非終南山也天保篇亦雒邑既成之詩所云如南山之夀即此陸佃云干言源流之長也山言基址之固也竹言根本叢緻松言枝葉繁衍苞言其本茂言其末孔頴逹云竹言苞而松言茂明各取一喻以竹筍叢生而本概松葉隆冬而不凋也愚按竹苞松茂皆表此地地色之羙乃枚舉之辭其云如者孰如之主下文兄及弟矣為言兄弟相好則其根本堅固而不可摇其枝葉茂盛而不可替所以擬之竹苞松茂也兄及弟矣謂同姓兄弟之國郕霍䢴晉之屬皆是式發語辭相好言相親愛也無與母異乃見成語非禁止之辭猶朱子云謀也言此時兄弟幸皆和好無有如昔日管蔡之相圗謀者故可以肇建新邑為四方朝㑹之地而鞏萬世子孫不拔之業也〉　似〈豐本作佀〉續妣祖〈麌韻〉築室百堵〈麌韻〉西南其户〈麌韻〉爰居爰處〈叶語韻敞吕翻〉爰笑爰語〈韻賦也曲禮云君子將營宫室宗廟為先廐庫為次居室為後此章言宗廟也似說文云象也按古今註廟之為言貌也所以彷彿先人之容貌即此似字意也續說文云連也自妣而下祖廟不一連續而立之謂之為續即天子七廟是也又鄭𤣥讀似如己午之己孔氏解之謂周禮左宗廟在雉門外之左門當午地則廟當己地此其說不經甚矣妣鄭云先妣姜嫄也孔云知妣是姜嫄者以特牲少牢祭祀之禮皆以其妃配夫而食無特立妣之廟者春官大司樂職舞大濩以享先妣舞大武以享先祖妣先于祖用樂别祭則周之先妣有不繫于夫而特立廟矣閟宫生民說姜嫄生后稷以配天為周之王業則周之先妣持立廟者惟姜嫄耳此妣文亦在祖上故知是姜嫄也祖先祖不斥號諡則后稷文武兼親廟亦在其中司樂七廟同用樂言先祖以總之明先祖之文兼通諸廟也按古樂祀姜嫄為先妣尊之也今樂祀后稷以下之先祖親之也又周禮春官守祧職下奄八人註疏以為天子七廟通姜嫄為八廟廟一人故奄八人築說文云擣也主下文百堵而言室者總名對堂則自半已前虛之謂堂自半已後實之為室通舉則與宫皆為所居之通稱爾雅宫謂之室室謂之宫是也爾雅又云室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢百堵解見鴻鴈篇堵髙廣各一丈百者非一之辭槩舉之也以其為宫室之堵墻故曰築室百堵下文西南其户則又特于百堵内首指宗廟而言考工記云匠人營國方九里左祖右社前朝後市周禮小宗伯職云掌建國之神位右社稷左宗廟註以為在庫門内雉門外之左右皆夾治朝何休云質家右宗廟尚親親文家左宗廟尚尊尊半門曰户單舉之也合二户則為門矣廟在朝之左與朝皆南向其内則南其户其外之通于朝者適在廟之西故曰西其户如今之朝内太廟制可想見自外以及内故先言西而後言南古人立言各有依據或謂舉西南以該東北非是爰爾雅云于也宗廟非居處笑語之地此皆主妣祖而言禮曰思其居處思其笑語蓋事死如事生事亡如事存故廟貌之中恍若妣祖于焉陟降于焉優游上文之所謂似意正如此觀下三章皆言君子而此章獨無之則可以悟詩人之意之所屬矣〉約之閣閣〈藥韻周禮註作格格〉椓之橐橐〈藥韻陸徳明本作柝柝〉風雨攸除〈叶御韻遲據翻〉鳥䑕攸去〈御韻〉君子攸芋〈叶御韻讀如豫羊茹翻陸本作吁　賦也此章言廏庫也首二句主垣墻言中二句兼棟宇言約說文云纒束也鄭云謂縮板也孔云若今之墻袵爾雅云樴謂之杙大者謂之棋長者謂之閣按今築墻者毎束一版必以二長杙貫其兩端使不動摇所謂閣閣也椓通作㧻說文云擊也孔云如椓杙之椓正謂以杵築之也橐所以盛土徐鍇云字書有底曰囊無底曰槖以非一橐故曰橐橐按鄭以椓為㨨土孔謂㨨者以手平物之名取壤土投之版中㨨使平均然後椓之此所以有資于橐也易云上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨除朱子云亦去也鄭云其墻屋𢎞殺則風雨之所除其堅緻則鳥䑕之所去朱子云言其上下四旁皆牢密也君子謂王者也後放此芋毛訓為大鄭訓為憮陸改為吁義俱難通按戴侗云芋噂鴟也古通作預别作蕷然則芋即是預蓋取預備之義知其主廏庫而言也廏乃畜牧之所庫則財用攸藏若風雨鳥䑕最為廏庫之害故特言之古人云壯哉䑕雀亦庫中之事也〉　如跂斯翼〈職韻〉如矢斯棘〈職韻韓詩作朸云隅也豐本同〉如鳥斯革〈叶職韻訖力翻韓詩豐本俱作□云翅也〉如翬斯飛〈叶支韻讀如犧虚宜翻〉君子攸躋〈叶支韻讀如脂蒸夷翻　賦也此下三章始言所居之宫室何休云天子諸侯皆有三寢曰髙寢路寢小寢今按髙寢之制未詳路寢亦名大寢所以聽政制如明堂三禮義宗云天子宫方一千二百歩三分四為路寢之前一為路寢之後此章所言則路寢也跂通作企釋文云脚跟不著地也翼嚴粲云如論語翼如也之翼人舉踵則竦臂翼然如鳥舒翼也蓋堂既髙而體勢又方嚴故其象如此棘通作亟歐陽修云急也矢行緩則枉急則直謂廉隅繩直如矢行也陸佃云自其四中視之則如跂斯翼自其四角視之則如矢斯棘革本作䩯說文云急也徐鍇云束物之急莫如䩯今省文作革按鳥隼之屬古謂之革鳥言其急疾也此以簷阿軒翥之勢言簷是屋之前後正簷阿是棟邊飄出之側簷翬雉名爾雅云伊雒而南素質五采皆備成章曰翬呂大臨云覆以瓦而加丹雘有文采而勢騫舉也陸云左傳曰五雉為五工正翬其一也翬蓋中央之雉南方曰鶡東方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷如鳥斯革以言其勢之騫如翬斯飛以言其文之奐散躋爾雅云陞也君子陞之以視朝聽政事也按周制天子之堂九尺以堂髙言故曰陞〉　殖殖其庭有覺其楹〈庚韻〉噲噲其正〈叶庚韻諸盈翻〉噦噦其㝠〈青韻豐氏本作□〉君子攸寧〈青韻豐本作寍　賦也此章言小寢也在路寢之後亦名燕寢殖通作直按自堂下至門謂之庭庭與門相直故或又訓庭為直曰殖殖者合路寢燕寢之庭而通言之也逸周書大正解云王乃召冢卿三老三吏大夫百執事之人朝于大庭蓋謂路寢之庭又酆保解云王在酆昧爽立于少庭則燕寢之庭耳覺通作梏禮記緇衣引詩有覺徳行作有梏徳行可証梏者械也廣雅云楹謂之柱說文云楹之言盈盈然對立之狀釋名云楹亭也亭亭然孤立旁無所依也齊魯讀曰輕輕勝也孤立獨處能勝任上重也今按柱之上有横木承棟者其形似笄因名為枅亦名為欂又名為櫨漢栢梁臺詩所謂柱枅欂櫨相支持是也刻枅為坎傳于柱端有械之象故曰有梏其楹噲說文云咽也重言噲噲人衆而聲氣襍也正謂正朝之所在指路寢也噦說文云氣牿也重言噦噦屋深而響逆也㝠說文云幽也爾雅云幼也幼通作窈李巡曰深間之窈也指燕寢也其地淵邃故以㝠稱寧通作寍安也庭之直楹之梏路寢燕寢同之而路寢則百官聚㑹之所但聞人聲氣噦噦然君子于此聽政而出治燕寢則人跡不容易至間有至者則其聲必噦噦然乃君子之所以休息而安身也攸寧専承其㝠一句言〉　下莞上簟〈叶寢韻徒錦翻亦叶琰韻徒㸃翻〉乃安斯寢〈韻亦叶琰韻于儉翻〉乃寢乃興〈蒸韻亦叶東韻火宫翻又叶陽韻虚良翻〉乃占我夢〈東韻亦叶蒸韻莫縢翻又叶陽韻謨郎翻豐本作㝱〉吉夢維何維〈潜夫論作惟下同〉熊維羆〈支韻〉維虺維蛇〈叶支韻余支翻豐本作它後同　賦也莞草色爾雅云苻蘺也顔師古云今謂蔥蒲本草云楚謂之莞蒲陸徳明云草藂生水中莖圓江南以為席形似小蒲而實非也濮氏云莞又名燈心草下莞是鋪席其上則竹葦之簟所以覆席孔云以常鋪在上宜用堅物故知竹簟也鄭以為寢既成乃鋪席與羣臣安燕為歡以樂之董氏駮之云按几筵莞筵蒲筵則有之而葦竹無施于席則知所以為寢也此承上章君子攸寧而言因紀當日獲夢之竒乃安斯寢乃寢乃興二寢字與燕寢之寢不同皆謂卧也興夙興也我代為成王之自我也乃占我夢詢之人也占說文云視兆問也从卜从口㑹意問卜曰占今據夢而問其吉凶亦同于卜故曰占也吉夢維何占者問也維熊二語成王自述其夢也熊羆皆獸名羅願云熊類犬豕人足黒色春出冬蟄輕捷好縁髙木見人自投而下亦以革厚而筋駑用此自快故稱熊經爾雅云羆如熊黄白文郭璞云似熊而長頭似馬有髦髙脚猛憨多力能拔樹木闗西呼曰貑羆蛇虺蟲名張奐云蛇能屈伸配龍騰蟄陸佃云虺狀似蛇而小語曰為虺弗推為蛇奈何以此故也或以為蝮蛇者非果蝮蛇入夢將懼有凶徴而何吉之與有錢天錫云熊羆虺蛇俱耳目心思不及則朕兆之異可知王符云凡夢有直有象有精有想有人有感有時有反有病有性詩云維熊維羆維虺維蛇衆維魚矣旐維旟矣此謂象之夢也〉　太人占之〈支韻之羆蛇三字叶〉維熊維羆〈見上〉男子之祥〈祥祥相應為韻亦與下章叶〉維虺維蛇〈見上〉女子之祥〈賦也太人之稱非王莫當之所以知非指王者以前章皆稱王為君子故此太人朱子以為太卜之屬是也按周禮太卜職云掌三夢之灋一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟其經運十其别九十致夢蓋謂有所以致是夢者觭夢異夢蓋謂非意所及者咸陟蓋謂無心之感神魄升游所至有見者其屬有占夢之官掌其歲時觀天地之㑹辨隂陽之氣以日月星辰占六夢之吉凶一曰正夢二曰噩夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之乃舍萌于四方以贈惡夢愚按此六夢者以三夢之别取之則正夢思夢即致夢也噩夢寤夢即觭夢也喜夢懼夢即咸陟也若此詩所夢熊羆虺蛇當屬噩夢噩者驚愕之義祥猶兆也徐鍇云祥之為言詳也天欲降以禍福先以吉凶之兆詳審告悟之也陸云熊羆陽物也强力壯毅故為男子之祥虺蛇隂物也柔弱隠伏故為女子之祥蓋人之精神與天地隂陽流通故夢之吉凶各以其類至嚴云心清神定則有開必先博物通逹則占事知來熊羆猛獸為男之祥虺蛇隂類為女之祥昔人謂占夢無書以意言之殆近是矣輔廣云詳占夢之意則先王致察于天人之際可謂密矣惜哉其法之不傳也然後世之人情性不治盡之所為猶且昏惑迷亂而不自知覺則其見于夢寐者率多紛紜乖戾未必與天地之氣相流通其間縱有徴召之可驗者亦須迂回隠約必待其既驗而後可知想古占法雖存亦未必能盡信也〉　乃生男子載寢之牀〈陽韻〉載衣〈去聲後同〉之裳〈陽韻〉載弄之璋〈陽韻〉其泣喤喤〈陽韻〉朱芾〈豐本作市〉斯皇〈陽韻豐本作煌〉室家君王〈陽韻賦也此下二章皆未然事蓋因夢兆而預卜其將然亦頌禱之意也乃者將然之辭古者男女初生即表異〉
　　〈之載之言則蓋音近也後俱放此牀說文云安身之座也莞簟所施之處寢之以牀貴之也裳者下之飾衣之以裳臣道也孔云王子孫當為君而言臣者王肅謂無生而貴之也明欲為君父當先知為臣子也或云以他日衮繡之榮貴之亦通弄說文云玩也从廾持玉弄之璋者以玉為戱具也毛云半珪曰璋孔云知璋半圭者以典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川從上而下遞減其半故知半圭也玉不用圭而以璋者明成人之有漸璋是圭之半故言漸也嚴云今考大宗伯以赤璋禮南方註謂圭銳象春物初生半圭曰璋象夏物半死然則圭之首銳璋則圭體之半也一圭中分則為二璋也瓉有圭瓉璋瓉瓉勺也以圭璋為瓉之柄以祼于宗廟也又有璋玉以禮神及朝聘以為瑞此生男弄璋必不用祭器之璋瓉當止是璋玉也又詩故云赤璋以禮南方弄璋南面之象也亦通此上三句俱見古人早豫教之法後章放此喤說文云小兒聲孔云其泣聲大喤喤然按喤字右施皇皇者大義知為大聲也后稷之𫩜實覃實訏楊食我之生也聞其聲知其必滅羊舌氏則其泣喤喤其為吉祥可知東坡賀人生子詩云試教啼㸔定何如嚴云今人以兒初生啼聲長而大為福夀朱芾斯皇解見采芑篇朱芾二字略斷所謂天子之芾純朱也斯皇者朱色而襍之以黄所謂諸侯之芾黄朱也室家者國與天下之通稱如瞻彼洛矣所謂保其室家胡安國亦曰王者以京師為室天下為家是也衆子為諸侯以君稱嫡長為天子以王稱言生子衆多他曰者必將服朱赤之芾以保有其室家而或為一國之君或為天下之王也先君于王取叶韻〉　乃生女子載寢之地〈寘韻〉載衣之裼〈叶寘韻徒四翻說文豐本俱作𧝐韓詩作禘〉載弄之瓦〈叶寘韻魚貴翻〉無非無儀〈支韻亦叶寘韻宜寄翻〉唯酒食是議〈寘韻亦叶支韻疑羈翻〉無父母詒〈陸徳明作貽〉罹〈支韻亦叶寘韻力置翻陸本作離賦也寢之于地卑之也女人法地以示天尊地卑之意非謂賤之也裼通作禘說文云緥也孔云縳兒被也詩故云男子裳之出其手示有志于四方女子裼之并手足而裹之示無外務也瓦毛云紡磚也孔云以璋是全器則瓦非瓦礫故云紡磚婦人所用瓦唯紡磚而已黄震云今所見紡無用磚者而瓦亦與磚為二物恐風俗古今不同爾嘗見湖州風俗婦人皆以麻線為業人各一瓦覆膝而索麻線于其上歲久瓦率成坎古亦豈有此事而詩人因指之與郝敬云紡用磚以鎮車朱子云弄之以瓦習其所有事也曹大家云古者生女三日卧之牀下弄之瓦磚卧之牀下明其卑弱主下人也弄之瓦磚明其習勞主執勤也非通作誹訾議也左傳云有儀可象謂之儀孔云以婦人少所交接無如丈夫折旋揖讓棣棟之多丘氏云婦人尚静黙不當有所是非尚質慤不當為威儀又鄭云儀善也婦人無所專于家事有非非婦人也有善亦非婦人也鍾惺云無非易知無儀難見趙母勅其女慎勿為好好尚不可為而况惡乎即此意也亦通議說文云語也一曰謀也詒通作貽說文云贈遺也罹説文云心憂也惟酒食之事是謀而無遺父母之憂則可矣朱子云易曰無攸遂在中饋貞吉而孟子之母亦曰婦人之禮精五飯幂酒漿養姑舅縫衣裳而已矣故有閨門之修而無境外之志此之謂也自無非無儀以下預期其長大有家之後其行如此〉
　　斯干九章四章章七句五章章五句〈儀禮左傳皆以為新宫序云宣王考室也劉向亦云周徳既衰而奢侈宣王賢而中興更為儉宫室小寢廟詩人美之斯干之詩是也上章道宫室之如制下章言子孫之衆多也蓋本序說云爾愚獨斷其不然者以宣王既熊羆入夢則所生必是賢子乃繼宣者幽至于身之不保周室遂東則此夢亦不靈甚矣不靈之夢是夢幻也聖人何録焉舊所以相傳為宣詩者意無羊之詩是宣王時事篇中亦有太人占夢之語因遂彚作一處而并屬之宣耳又按禮成廟則釁之路寢成則考之而不釁考也釁也總名為落落者樂也此詩不獨營宫室亦立宗廟而獨以考之一字該之于義亦未為允〉
　　泂酌召康公教成王以豈弟化庶殷也豈以强教之弟以悅安之〈序以此詩為召康公所作申培說及朱傳因之皆以為召康公戒成王之詩鄭𤣥云成王始幼少周公居攝政及歸之成王將莅政召公與周公相成王為左右書序云周公為師召公為保公名奭康其諡也所以知為教成王化庶殷者以尚書召誥知之其文曰太保入錫周公曰拜手稽首旅王若公誥告庶殷越自乃御事王先服殷御事比介于我有周御事節性惟日其邁其惟王勿以小民淫用匪彛亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王顯蓋召公惓惓欲王以徳化庶殷若此玩詩意殊似而古說又以為召康公之作其與召誥相表裏明矣强教悅安則孔子之釋豈弟也與興意合定是正解〉
　　泂酌彼行潦〈舊皆為句〉挹彼注兹〈支韻摰虞云古詩九言者泂酌彼行潦挹彼注兹之屬是也讀與舊異〉可以餴〈陸徳明本作饙豐氏本作□〉饎〈叶支韻許羈翻亦叶紙韻昌里翻〉豈〈家語荀子吕覽韓詩外傳俱作愷禮記作凱〉弟〈荀子吕覽韓詩外傳俱作悌〉君子〈紙韻亦叶有韻濟口翻〉民之父母〈有韻亦叶紙韻姆鄙翻　興也泂說文云滄也滄之為言寒也爾雅云逺也按泂字从冋冋者野外也趙頤光謂泂有逺義逺有寒曠義酌通作勺說文云挹取也行潦毛傳云流潦也孔頴逹云行者道也潦者雨水也行道上雨水流聚故云流潦也挹說文云抒也徐鍇云從上酌之也彼彼大器也注說文云灌也兹此也此小器也孔云逺酌取置之大器挹來乃注于小器以潦水泥濁置之大器以澄之注小器而用之所以轉經二器也餴說文云𣺫飯也𣺫者久泔也泔者潘也潘者淅米汁也淅者汰也字書云一烝米也朱子云烝米一熟而以水汰之乃再烝也饎說文云酒食也可以餴饎者嚴粲云言可灌沃饙米以為酒食也豈通作愷說文云康也弟者次弟之義順之意也君子朱子云指王也孔云一人之云父母有父之尊有母之親也逸周書云周公曰生之樂之則母之禮也政之教之遂以成之則父之禮也父母之禮以加于民蘇轍云流潦水之薄也然苟挹而注之則可以餴饎言物無不可用者是以君子之于人未嘗有所棄猶父母之無棄子也或曰雖行潦汙賤之水苟挹之于彼而注之于此則遂可以餴饎孟子曰雖有惡人齋戒沐浴則可以祀上帝季本云蓋欲人君舍短取長不録人過也如此則中養不中才養不才而可以為民父母矣表記云子言之君子之所謂仁者其難乎詩云豈弟君子民之父母豈以强教之弟以悅安之樂而無荒有禮而親威莊而安孝慈而敬使民有父之尊有母之親如此而後可以為民父母矣非至徳其孰能如此乎韓詩外傳云詩曰愷悌君子民之父母君子為民父母何如曰君子者貌㳟而行肆身儉而施博故不肖者不能逮也殖盡于己而區略于人故可盡身而事也篤愛而不奪厚施而不伐見人有善欣然樂之見人不善惕然掩之有其過而兼包之授衣以最授食以多法下易繇事寡易為是以中立而為人父母也築城而居之别田而養之立學以教之使人知親尊故父服斬縗三年為君亦服斬縗三年為民父母之謂也又云度地圖居以立國崇恩博利以懐衆明好惡以正法度率民力稼學校庠序以立教事老養孤以化民升賢賞功以勸善懲奸絀失以醜惡講御習射以防患禁奸止邪以除害接賢連友以廣智宗親族附以益强詩曰愷悌君子荀子云彼君子者固有為民父母之說焉父能生之不能養之母能食之不能教誨之君者已能食之矣又善教誨之者也以上數則俱是此詩本意又吕氏春秋云愷者大也悌者長也君子之徳長且大者則為民父母按以長大解愷悌于字義無據孔子閒居篇云子夏曰敢問詩云愷悌君子民之父母何如斯可謂民之父母矣孔子曰夫民之父母乎必逹于禮樂之原以致五至而行三無以横于天下四方有敗必先知之此之謂民之父母矣家語云羙功不伐貴位不喜不侮不佚不傲無告是顓孫師之行也孔子言之曰其不伐則猶可能也其不弊百姓則仁也詩云愷悌君子民之父母皆借辭立義非為詩作解也〉　泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍〈灰韻〉豈弟君子民之攸歸〈叶灰韻古回翻　興也濯說文云澣也毛云滌也義同罍本作櫑解見卷阿篇孔云春官司尊彛云四時之祭皆有罍是罍為祭器也卷耳云我姑酌彼金罍則燕饗亦有罍愚按罍者貴器可以濯罍言其可以貴用之也上章言可以餴饎但譬飬成其材此則材既成而將見之用矣攸所也歸猶依投也君子以豈弟為徳于天下之人教之則無類立之則無方宜其為民之所歸心也鄧元錫云豈弟大徳也王者以無怨怒為大徳行潦耳而泂酌之而挹之又從而注之雖濯罍以祀可也率斯術也以往强教悦安有一亳疾頑亟成心哉是豈弟之徳也〉　泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯溉〈隊韻亦叶寘韻巨至翻又叶未韻居氣翻〉豈弟君子民之攸暨〈寘韻亦叶未韻於既翻又叶隊韻古代翻興也溉本水名毛傳以為清也孔云特牲注云濯溉也則溉亦是洗名謂洗之使清潔也季云可以濯溉則無物不可濯非但一罍而已以喻人才養成無所用而不可也暨通作衆與也義與假樂篇同攸暨猶攸歸也非君子有豈弟之徳能為民父母其何以致之孟子曰河海之于行潦類也聖人之于民亦類也故行潦所以比民也雖然未盡也夫行道上之流潦其穢濁必與凡水不同愚以是知詩意為殷之遺民染紂汚俗者之况也而舊說皆以行潦興豈弟君子不倫甚矣自召康公于詩書以此義告成王與周公申誥多士多方同一意緒厥後周公既没王命君陳尹兹東郊亦曰爾無忿疾于頑無求備于一夫必有忍其乃有濟有容徳乃大簡厥修亦簡其或不修進厥良以率其或不良蓋所得于周召之訓者深矣金履祥云殷自中葉以來士大夫世家巨室殖貨慢令風俗浸不羙盤庚一嘗正之歴髙宗諸賢君風俗固嘗正矣至紂又以沈酗驕奢倡之一時風靡而又為天下逋逃主聚諸亡命是崇是長凡億兆之心如林之旅計皆是物蕩無廉恥一旦周師至則倒戈迎降之不暇爾武王入殷固已慮之曰若殷之大衆何太公亦已有誅斥之意矣獨周公不然而兼包并容之然商民之意得氣滿終不若在紂之日故其後從武庚以叛于是分遷畿甸而處之而誘之亦殊勞矣跡商民之所為自秦漢言之坑戮誅夷之而已矣而乃待之如此此乃周公之徳而所以為周家之忠厚也王應麟云殷民既化其效見于東遷之後盟向之民不肯歸鄭陽樊之民不肯從晉及其末也周民東亡而不背事秦王化之入人深矣〉
　　泂酌三章章四句〈舊本皆作章五句　序云召康公戒成王也言皇天親有徳饗有道也按左隠三年周鄭交質君子曰信不由申質無益也明恕而行要之以禮雖無有質誰能間之苟有明信澗谿沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡釡之器潢汙行潦之水可薦于鬼神可羞于王公風有采蘩采蘋雅有行葦泂酌昭忠信也序說本此豈知左氏特斷章取義耳而援以釋經可乎朱子詆其疎是也然朱子于取興之意亦自未解其云行潦尚可餴饎豈弟君子豈不為民之父母乎或為之暢其說謂行潦無本豈弟有源餴饎濯罍之用可數父母斯民之徳無量是皆牽强附㑹不成義理子貢傳闕文〉
　　卷阿召康公戒成王任賢保治也成王三十三年遊于卷阿召康公從〈自三十三年至此出竹書紀年文〉因王之歌作此以為戒〈出自朱傳申培說同　愚按周公之戒成王也于無逸則曰繼自今嗣王則其無淫于觀于逸于遊于田于立政則曰繼自今立政其勿用憸人其惟吉士是詩為遊觀而作而篇中又惓惓以吉士吉人為言其為告成王之詩明矣况又有竹書足據乎黄佐云卷阿之樂固召公之所深慮也然召公之作旅獒恐武王之玩物而䘮志也其詞直者何也以武王大聖人也而又當君臣同心之際故直也卷阿之作蓋恐成王之逸遊或至于流連也其詞婉者何也以成王中材之主也而又當君臣危疑之後故不得而不婉也要之各有攸當焉耳〉
　　有卷者阿〈歌韻〉飄〈陸徳明本作票〉風自南〈叶侵韻乃林翻〉豈弟君子來游〈列女傳作遊〉來歌〈韻〉以矢其音〈侵韻阿歌南音隔句各韻興而賦也卷說文云膝曲也故毛傳訓曲也阿說文云曲阜也按曲阜名卷阿則其曲之貌也飄爾雅說文皆云迴風也孔頴逹云阿之曲者風無去路鄭𤣥云有大陵卷然而曲迴風從長養之方來入之興者喻王當屈體以待賢者賢者則猥來就之如飄風之入曲阜然其來也為長養民王安石云有卷者阿則虚中屈體之大陸飄風自南則化養萬物之迴風不虚中則風無自而入不屈體則風無自而留愚按此興意但諷王受言未及求賢之事蓋召公將有所進戒于王慮其扞格不入故即所見以起興有巻者阿興下文豈弟君子飄風自南興下文以矢其音豈通作愷説文云康也故晉世顧愷字長康弟說文以為韋束之次第順之意也君子指成王也曹居貞云豈弟君子樂于循理而已故詩人羙人君之徳必以豈弟言之游本旌旗之旒借以為飄自得之意來游來歌謂王來游而歌也末章惟以遂歌之歌指此矢音康公自言賡歌也矢者直指之意臣以詩陳于君前故曰矢其音則此詩所言是也輔廣云有卷者阿言其地也飄風自南言其時也豈弟君子來游來歌以矢其音言其事也召公從成王來游于卷阿之上時有飄風自南而來成王樂而歌之故公因陳此詩以為戒〉　伴〈豐氏本作泮〉奐〈豐本作渙〉爾游〈尤韻〉矣優游爾休〈尤韻〉矣豈弟君子俾爾彌爾性似〈爾雅注作嗣〉先公〈爾雅注公下有爾字〉酋〈尤韻〉矣〈賦也伴說文云大貌奐說文云取奐也字从廾从夐省廾音拱竦手也徐鍇云夐營求也取之義也爾指王也後放此伴奐爾游者言大取此地而游之以為王所游故大之也優通作□說文云行之和也休說文云息止也字从人依木優游爾休者言〉〈王以神情和豫而來游遂止息于此也俾使也此與下二章言俾字詞雖若祝而意實主諷說文無彌字本作〉〈瓕㢮弓也性字从心从生人受仁義禮智之徳于天以生而此四徳皆藏于心謂之性也彌性與周書召誥言節性反㸔心放則性失必時時檢束之勿使放逸節之義也養定則性恬縱任之而已不事矜持彌之義也然此亦只在游豫上說按鄭箋解伴奐為自縱㢮之意王肅非之云周公著書名曰無逸而云自縱㢮也不亦違理哉孫毓亦云忠臣戒君而發章令自縱㢮非直方之義也唐孔氏為申鄭意云周公之言無逸者心也召公之言優游者事也心常戰兢無時可逸事若無為自然逸矣子之燕居申申如也是縱㢮之狀無為而治其舜也與是自逸之事召公教其求逸勸使任賢此則逹者之格言萬世所不易何以為違理之談非直方之義也愚按孔說辨矣然召公實非教王以縱㢮其曰俾爾彌爾性者㣲詞也正意乃在似先公酋一語若曰使王若能勤于政事如當日之先公則亦可以久享此逸矣似說文云象也吕祖謙云似先公者召公周之尊老故其祝成王逺本先公不忘舊也祝之所以戒之也酋久也按酋本繹酒之名其字以酉水半見于上酉者酒也酒久則水上見而糟少也故周禮注云酋者久逺之稱酒以久熟者為善因名酒官為大酋方言亦云久熟曰酋似先公酋以夀考言不曰先王而曰先公者周之先公多夀王季夀百歲文王夀九十七歲至武王為天子而夀乃不及故但言先公也言外欲王思先公所以居此久者其必非以逸游為事可知矣又劉敞云召康公何〉〈以不欲成王似先王而獨曰似先公乎曰周王之時周之先王惟有文武文武皆聖人不可似也是以欲成王似其可及者則莫若似先公也然則聖人不可及而大賢有可到非其不欲其似先王也智不能也黄櫄云漢文之時賈誼為之痛哭流涕如禍患之迫乎其後誼之憂國誠深矣然其言太過而無優游不迫之意帝退而觀天下之勢不至于此則一不之信然後知康公之戒君其言亦有法也〉　爾土宇昄章亦孔之厚〈有韻亦叶虞韻後五翻〉矣豈弟君子俾爾彌爾性百神爾主〈麌韻亦叶有韻當口翻〉矣〈賦也土土地也宇本屋邊之名此當以邊垂言左傳在君之宇下是為邊垂也昄說文云大也章通作彰明也昄章二字對言蘇氏謂大而且著是也昄屬土謂混一無外章屬宇謂疆界劃然孔甚也曰厚者有基圗鞏固不可動摇之意百神以土宇内之衆神言之祭法云有天下者祭百神主猶依也周昌年云主字内便有常字意凡不常者只如過客一般不得為主必常而後可以言主吕云天子者百神之主也苟以逸欲虧其性則天位難保將無以主百神矣愚按天子統臨萬方諸侯咸視傚焉故臯陶戒舜曰無教逸欲有邦兢兢業業王誠念及主萬方之百神也將勤于政事之不暇而何彌爾性之為乎勸一諷百召公之謂與〉　爾受命長〈陽韻〉矣茀〈爾雅注作祓〉禄爾〈爾雅注無此字〉康〈陽韻〉矣豈弟君子俾爾彌爾性純嘏爾常〈陽韻〉矣〈賦也受命謂受天命而為天子也長以歴年多言黄佐云成王即位共三十有七年無逸謂自三宗后人君類皆短折或十年或七八年或五六年或四三年其稱祖甲享年之永亦惟曰三十有三年然則成王即位十年以後三十七年以前皆可謂之長無疑也况其初即位為三叔武庚所擾首尾凡六年矣其時必不暇為卷阿之遊也今得遊巻阿矣而曰伴奐優游曰土宇昄章曰茀禄爾康此亦可以見其歴年之久非復小毖訪落徬徨恐墜之時比矣茀草本蔽盛之貌禄即福也茀禄言福禄之來亦如草木之盛蔽無欠闕也康安矣安于王之身也純通作全嘏說文云大逺也郊特牲亦云長也大也皆指福言純主言其備嘏主言其久爾常二字相連説言爾常常享此純嘏之福也先言似先公既又進之于主百神至此更推極之于天命王而歴歴思及此也雖欲彌爾性而自暇自逸亦有所不能矣輔云三章皆極言夀考福禄以廣王心而歆動之然後五章以下乃告以所以致此之繇則其言入之易而感之深也召公可謂能盡師保之道者矣朱子云康公戒王其始只說箇好意思告人法當如此〉　有馮〈陸本作憑〉有翼〈職韻〉有孝有徳〈職韻〉以引以翼〈見上〉豈弟君子四方為則〈職韻　賦也人君能用賢然後可以優游而享盛治故自此章以下皆以用賢之事言之馮通作凭說文云依几也翼通作翊說文云輔也有馮有翼指大臣言蘇轍云在前則有馮在側則有翼愚按此與下文引翼相照大臣日在王側能引君故君以之為馮能翼君故君以之為翼漢世三輔郡其左名馮翊取義本此孝者百行之本徳者及物之源蘇云孝致于内徳施于外謝枋得云求賢不取非常之才而止曰有孝有徳何也曰孝于親者必忠于君取其孝正求其忠也唐虞以上取人以徳無才徳之分如臯陶九徳皆才也舜舉八元八愷之才皆徳也有徳則才在其中矣引本闗弓之名借以為牽引之義以引者為引𨗳其前使不迷于所徃即孟子引君當道之引以翼者謂翼贊其左右使不怠于所行即虞書子欲左右有民汝翼之翼皆主啓沃言則法也王能得賢臣之引翼則其徳日修而可以為四方之法則也昔召公誥王惓惓以無遺夀考為言此詩作時雖周公已䘮而芮伯彤伯畢公衛侯毛公之屬尚在所云孝徳意即其人與吕云是詩雖戒求賢然咏歌以道之故其辭從容不迫至此章始明言賢者之益焉有馮有翼自成王言之也以引以翼自賢者言之也有孝有徳之人在王左右以引以翼然後王徳罔愆可以為四方之法也賢者之行非一端必曰有孝有徳何也蓋人主常與慈祥篤實之人處其所以興起善端涵養徳性鎮其躁而消其邪日改月化有不在言語之間者矣故宣王之在内者唯云張仲孝友而蕭望之亦謂張敞材輕非師傅之器皆此意也〉顒顒卬卬〈陽韻〉如圭〈荀子中論俱作珪〉如璋〈陽韻〉令聞〈陸本作問〉令望
　　〈叶陽韻武方翻〉豈〈中論作愷〉弟〈中論作悌〉君子四方為綱〈陽韻　賦也顒說文云頭大也易有孚顒若之顒主君言卬徐鍇云傾首望也說文引詩髙山仰止主臣言承上章言君臣相與于一堂之上君端拱以仰臨其象則顒顒然臣精白以仰對其象則卬卬然猶書言穆穆在上明明在下也圭者君所執璋者臣所執詳見棫樸篇兩璋之合則為一圭王有馮有翼與左右諸臣合為一體如圭之象左右諸臣以引以翼亦協心内嚮以趣乎王如璋之象也令善也綱者網之大繩君明臣良同心同徳則令聞令望皆歸于王逺者傳其聲譽近者挹其丰采如此則豈弟君子信乎可以制命于上而為四方之綱也上章為則以徳言此為綱以位言〉　鳯皇〈大全朱傳蘇傳讀詩記俱作凰後同〉于飛翽翽〈說苑作噦噦〉其羽亦集〈豐本作雧〉爰止〈紙韻〉譪譪王多吉士〈紙韻〉維君子使〈紙韻〉媚于天子〈紙韻　賦之興也吕氏自此以下廣言人材之盛也鳯皇毛傳云靈鳥仁瑞也雄曰鳯雌曰皇爾雅云鶠鳯其雌皇禽經皇作□云□以鳴鳴鳯鳯以儀儀□周書王㑹篇云西申以鳯鳥方以皇鳥大戴禮云羽蟲三百六十而鳯為之長詩義疏云鳯在天為朱雀陸佃云鳯鳥之羙者能君其類而知時雌則羙而不大按京房易傳謂鳯皇髙丈二而郭璞則云髙六尺許豈亦雌雄之異與又按鳯皇之象其說不一韓詩外傳及說苑皆載黄帝召天老而問之曰鳯象何如天老對曰夫鳯象鴻前麟後蛇頸而魚尾鸛顙而鴛腮龍文而龜身燕頷而鷄喙駢翼而中注首戴徳頂揭義背負仁心信智翼挾義衷抱忠足履正尾繫武延頸奮翼五彩備明光興八風氣降時雨食有質飲有儀往即文始來即嘉成惟鳯為能通天祉應地靈律五音覽九徳去則有災見則有福嚴照四方仁聖皆伏天下有道得鳯象之一則鳯過之得二者則鳯下之得三者則春秋下之得四者則四時下之得五者則没身居之羅願云鴻前者軒也麟後者豐也蛇頸者宛也魚尾者岐也鸛顙者椎也鴛腮者張也龍文者緻也龜身者隆也燕頷者方也鷄喙者鈎也又說者曰出東方君子之國翺翔四海之外過崑崙飲砥柱濯羽弱水暮宿風穴見則天下大安寧山海經云丹穴之山有鳥焉其狀如鶴五采而文名曰鳯首文曰徳翼文曰順背文曰義膺文曰仁腹文曰信是鳥也飲食自歌自舞論語摘衰聖云鳯有六像九苞六像者一曰頭像天二曰目像日三曰背像月四曰翼像風五曰足像地六曰尾像緯九苞者一曰口包命二曰心合度三曰耳聽逹四曰舌詘伸五曰彩色光六曰冠矩朱七曰距銳鈎八曰音激九曰腹文户孝經援神契云王者徳至鳥獸則鳯皇翔樂動聲儀云鎮星不逆行則鳯皇至樂叶圖云五音克諧各得其倫則鳯皇至又禽經云青鳯謂之鶡赤鳯謂之鶉黄鳯謂之鸞白鳯謂之鷫紫鳯謂之鷟樂叶圖徴云五鳯皆五色為瑞者一為孽者四其四皆似鳯並為妖一曰鷫鸘鳩喙圓目至則疫之感也二曰發明烏喙大頸至則䘮之感也三曰焦明長喙疏翼圓尾至則水之感也四曰幽昌兌目小頭大身細足脛若鱗葉至則旱之感也人鏡經云凡五方之鳥皆似鳯而非也東方發明全身總青西方鷫鸘全身總白南方焦明全身總赤北方幽昌亦曰退居全身總黒中央鳥名玉雀亦曰鳯皇全身總黄以上諸說紛紛詭異羅氏謂其至蓋罕故孔子稱之而世好事者喜為之傳道務竒怪其章故千世而不合焉既夸為希世之瑞夸而無驗極而必反則又推之以為孽皆不足取其論逹矣竹書紀成王十八年鳯凰見沈約注及古樂府皆言成王時鳯皇翔舞于庭王援琴而歌作神鳯操曰鳯皇翔兮于紫庭予何徳兮以感靈賴先人兮恩澤臻于胥樂兮民以寧今按操辭固疑假託然觀書周公留君奭篇曰耉造徳不降我則鳴鳥不聞耉指召公鳴鳥指鳯也則前此召公未求去之時鳯固嘗至矣周公以鳴鳥之聞為耉徳之應故此以鳯皇至止興大臣在朝即前章所言有孝有徳而居輔弼之位者也翽說文云飛聲也翽翽其羽言衆鳥也說文云鳯飛羣鳥從之以萬數陸佃云夫文凡鳥為鳯鳯總衆鳥者也古文作朋蓋四靈惟鳯能鳩其類故以為朋黨之字同門曰朋其類不一所從者一而已亦指衆烏也對鳯皇故言亦集說文云羣鳥在木上也爰于也集于其所止之地其即後章所云髙岡乎鄭云衆鳥慕鳯皇而來喻賢者所在羣士皆慕而徃仕也因時鳯鳥至因以喻焉嚴粲云鳯皇飛衆羽亦集猶大賢用而善類樂附之從其類也舊說多以翽翽爰集為鳯鳥衆多曹居貞謂鳯皇希見之鳥不應羣飛之衆若此此自是正理若唐孔氏引中侯握河紀云鳯皇巢阿閣讙樹言讙讙在樹是鳯必羣飛白虎通亦云黄帝之時鳯皇蔽日而至是來必衆多要皆茫昧不足信譪說文云臣盡力之羙也與爾雅解合字从言葛聲非从艸謁聲也或以為艸木之盛多誤矣王鄭云王朝也吉說文云善也从士从口徐鍇云口無擇言也㑹意愚按易云吉人之辭寡正與制字意合大約有徳者必簡于言臯陶論人有九徳寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而温簡而廉剛而塞彊而義彰厥有常吉哉周公言立政惟用吉士而復申之曰繼自今後王立政其惟克用常人可知吉士即常人也身無擇行則口無擇言此吉士義疏也士者任事之稱君子即前數章所稱豈弟君子指王也使謂任用之媚說文云悅也吉士雖多惟在王之任用之則必能各修其職以博王之歡悅也朱子云既曰君子又曰天子猶曰王于出征以佐天子云爾黄佐云按書成王命君陳曰爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之徳欲其媚于天子也成王中材之主而其言若此召公以老臣將順其亦有諷諫之意乎守成之世喜承順而惡忌諱唐虞言事君則曰汝無靣從此豈成王之所能及哉〉　鳯皇于飛翽翽其羽亦傅于天〈叶寘韻汀因翻〉譪譪王多吉人〈真韻〉維君子命〈叶真韻眉辛翻〉媚于庶人〈見上　賦之興也傅通作附取附麗之義天以興王朝吉人即吉士也就其人言則但曰人自其効用于王朝言則變稱士命即使也命之以所居之職所為之事也媚于庶人言有以得民之歡心也上章言媚于天子嫌其類于以邪媚為悅也故此章質言之若曰媚庶人乃所以媚天子耳黄佐云成王之時泰之時也嘗讀易而得其說矣泰之為卦雖吉且亨然聖人懼焉故謂無平不陂又慮隂皆失實者蓋變二四則至于豐可憂變上下則又于否不利聖人深恤將來而預圖保之其設戒深矣惟九二一爻乃人臣之正位上應六五之賢君為得其中周公立爻辭曰包荒用馮河不遐遺朋亡以四者為治泰之道蓋世道久安則法度弛而習成誕慢欺蔽矣驟然改圗近患先起不可不包以大量也人情久逸則紀綱縱而下趨委靡陵替矣恬然安之將又愈甚不可不革以猛力也衆志久寧則變故少而無復深謀矣逺而慮之必周庶事不可以遺遐逺也時勢久順則人情肆而至于私昵惡徳矣約而正之必絶黨與不可以私朋比也召公欲用馮翼孝徳之賢以成君徳而為四方之綱是則慈祥者進而有所謂包荒者矣篤實者進而有所謂馮河者矣上而媚君下而媚民則遐逺無不周矣吉人彚征憸壬自逺則朋比無所私矣召公立意蓋與易合其得保泰之道哉〉　鳯皇鳴〈庚韻〉矣于彼髙岡〈陽韻〉梧桐生〈庚韻〉矣于彼朝〈豐本作鼂〉陽〈韻王充論衡作梧桐生矣于彼髙岡鳯皇鳴矣于彼朝陽〉菶菶萋萋〈叶支韻此移翻〉雝雝〈論衡作噰噰豐本作邕邕〉喈喈〈叶支韻堅夷翻又豐本于此章之上増入一章六句鳯皇于飛其鳴將將其翼若干其音若蕭有鳯有皇樂帝之心云石經有之　賦之比也此與下章較上三章又深一意此章専言鳯皇所集之處欲王優禮大臣有加而無已則有孝有徳之大臣可以常留而不去也先是周公有明農之語而召公亦有求去之思意成王所以待大臣必有未盡其道者故惓惓及此髙岡髙山之脊也梧桐本二木名爾雅云櫬梧又云榮桐木郭璞皆以為梧桐後人遂混而一之非也羅願云梧者植物之多隂最可玩者青皮而白骨似青桐而多子蓋桐有青赤白而青桐又有有實無實之辨今人以梧之青亦曰青桐云其生莢如箕之相對綴箕上多者至五六成材之後樹可得實一石食之味如芡古今方書稱丸藥如梧桐子者蓋倣此也莊子曰空閲來風桐乳致巢蓋子生纍然似乳鳥悅于得食因巢其上亦猶枳棋之來巢以味致之也此木易生鳥衘墜者輒隨生殖其畦種者是歲可髙一丈古稱鳯皇集于朝陽梧桐之上豈亦食其實耶梧亦良木孟子謂師舎梧檟而養樲棘則為賤師明梧者中所貴也此木雖不中樂器然堪車板盤合木牒等用桐名榮者桐以三月華蓋自春首東風解凍蟄蟲魚獺鴻雁皆應陽而作惟桃桐之作華乃在衆木之先其榮可紀故名桐為榮也周書時訓曰清明之日桐始華桐不華歲有大寒蓋不華則陽氣㣲陽氣㣲則寒可知己又易緯曰桐枝濡毳而空中難成易傷須盛氣而後華蓋以經言始華有遲之之義桐與梧既異而桐之中又有數種陸佃亦云梧一名櫬即梧桐也今人以其皮青號曰青桐華净妍雅極為可愛故多近齋閣種之梧橐鄂皆五焉其子如乳綴其橐鄂生多或五六少或二三故飛鳥喜巢其中桐木華而不實即白桐也白桐無子冬結似子者乃是明年之華房爾雅曰榮桐木即此是也賈又曰華而不實者曰白桐實而青皮者曰梧桐今炒其實噉之味似菱芡桐有三輩青白之外復有岡桐即油桐也陶氏曰桐有四種青桐葉皮青似梧而無子梧桐色白葉似青桐而有子白桐與岡桐無異唯有華子爾岡桐無子是作琴瑟者皆不足據青桐即今梧桐白桐又與岡桐全異白桐無子材中琴瑟岡桐子大有油與陶氏之說正反今按詳觀諸說則此詩所云梧桐乃爾雅所云櫬梧者絶與榮桐木無預櫬梧生實故鳥喜棲之莊子桐乳致巢之說可據若桐有三種其白桐與岡桐或當如陸氏之說惟青桐與櫬梧相似而櫬梧有子青桐無子此其所以為别櫬梧相似故亦號之為桐然不欲没其本名因又名之為梧桐也陶隠居之說青桐梧桐得之然不宜以梧桐混于諸桐之中若陸氏謂青桐即今梧桐則尤混矣遁甲書言梧桐不生則九州異主注云梧桐以知日月正閏生十二葉一邊有六葉從下數一葉為一月至上十二葉有閏則十三葉視葉小者則知閏何月也爾雅云山東曰朝陽孫炎云朝先見日也毛傳云梧桐不生山岡太平而後生朝陽陸云梧性便濕不生于岡邵博云梧桐百鳥不敢棲止遜鳯皇也古語云爾驗之果然舊說皆以鳯皇比臣梧桐比君愚謂陽乃君象若梧桐為鳯皇所棲在髙岡朝陽之地亦猶輔弼大臣所居乃近君之位耳髙岡者朝廷之比梧桐者大臣爵位之比按白虎通云黄帝之時鳯皇止于東園食常竹實棲常梧桐終身不去萋萋說文皆云草盛也此則借以狀枝葉茂密之貌雝本鳥名即鶺鴒也其同産者飛鳴不相離故狀聲之和者取之喈說文云鳥鳴聲徐鍇云聲衆且和也鳯雖希有之物然經合雌雄而言明非一鳯比立朝之大臣亦非一人也按王充云禮說瑞命篇云鳯鳴曰即即皇鳴曰足足詩云雝雝喈喈此聲異也使聲審則形不同也使審同詩與禮異世傳鳯皇之鳴故將疑焉按黄帝使伶倫制十二筩聽鳯鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比黄鐘之宫而皆可以生之是為律本少皥氏以其鳴不十二律故設鳯鳥氏之官以為厯正舊謂鳯嗚若簫故帝舜之世作簫以象之及簫韶九成而鳯皇來儀大老云晨鳴曰發明晝鳴曰保長飛鳴曰上翔集鳴曰歸昌小音金大音鼔而論語摘衰聖則云行鳴曰歸嬉止鳴曰提扶夜鳴曰善哉晨鳴曰賀世飛鳴曰郎都知我惟黄持竹實來羅願以為譯者即其音而附之聲也蓋其說之不一如此蘇云鳯皇鳴于髙罔將欲得而畜之則植梧桐于朝陽以待之使梧桐之盛至于菶菶萋萋也則鳯皇鳴于其上雝雝喈喈矣鄭云喻賢者待禮乃行翔而後集劉公瑾云梧之菶菶萋萋者人君待賢之盛禮也鳯之雝雝喈喈者羣賢和集之徳音也比意蓋如此愚按中庸言官盛任使所以勸大臣孟子言與共天位與治天職與食天禄即此詩託喻菶菶萋萋之意〉　君子之車既庶且多〈歌韻亦叶支韻章移翻〉君子之馬既閑且馳〈支韻亦叶歌韻唐何翻〉矢詩不多〈見上〉維以遂歌〈韻亦叶支韻居支翻　賦也此章言王朝雖多吉士而猶恐野有遺賢欲王之旁求之也車馬皆所以待徴聘錫予之用者庶衆也多說文云重也字从重夕夕者相繹也徐鍇云繹之言尋也今日復尋前日之事是為多也故重日則為曡重夕則為多且多云者猶言不止于衆而已且重一倍也閑當通作嫺爾雅云習也馳說文云大驅也既閑且馳者言不徒閑習法度能鳴和鑾清節奏而已且可以疾驅直騁無不如意真良馬也輔廣云王今既有車馬衆多而且閑習將安所用乎亦惟招延禮待賢者于無窮可也不明言其事蓋欲王自得之也矢詩即首章所云矢音彭執中云詩所以言其志而音則聲之成文者其實一也曰不多者見中心所欲言非矢音所能盡不然此詩以章計者十以句計者五十四不為不多矣遂禮記疏云謂申也朱子云猶書所謂賡載歌也王來游而作歌計此時事亦甚快臣之夫詩維以申遂王之所歌欲王長享此樂耳此詩雖以戒成王還為賡歌而發故語多諷而無規切之詞〉
　　卷阿十章六章章五句四章章六句〈序云召康公戒成王也言求賢用吉士也毛鄭泥其說謂吉士必賢者而後能用因解豈弟君子為賢者然篇中如四方為則四方為綱明是賛天子之語豈人臣所敢當且通篇惟賛羙賢臣亦非賡歌王前之體嚴氏則以為召公欲王留周公而作謂周公有明農之請將釋天下之重負以聽王之所自為康公慮周公歸政之後成王涉歴尚淺任用非人故作卷阿之詩反覆歌詠欲以動悟成王若曰是豈弟君子也可以輔君徳可以儀百辟可以總衆職可以司進退人物之權今欲歸政矣王所倚仗者誰歟以詩語印之頗屬近似然于末節言車之庶多馬之閑馳終屬難解及考竹書成王十八年鳯凰見二十一年周文公薨于豐至三十三年方有卷阿之游則此詩之作乃在周公薨後當成王初政固未嘗游巻阿而亦未嘗有鳯鳴之事嚴之臆說不足信也子貢傳闕文〉
　　凱風衛七子自責也能盡孝道以慰母心焉〈季本云衛有七子不能安其母之心故作此詩以自責無怨言也孟子曰凱風親之過小者也親之過小而怨是不可磯也所謂過小必奉養有闕而其母憤怒諸子欲自勞苦耳非謂衛之淫風盛行而其母欲嫁也如此尚得為小過哉愚按武王之誥康叔曰子弗祗服厥父事大傷厥考心于父不能字厥子乃疾厥子汝乃其速繇文王作罰刑兹無赦所云作罰者謂罰其子繇子不孝故致父不慈也又曰矧今民罔迪不適不迪則罔政在厥邦蓋欲康叔以教化先之也此詩𨚍人所作以不能得母歡心而負罪引慝若此其所感于康叔之化者深矣昔者季札觀樂于魯為之歌𨚍鄘衛曰吾聞衛康叔武公之徳如是是其衛風乎今觀三國之詩絶無有言及康叔之事者愚特舉是詩以當之又按康叔封衛在武王時書康誥篇言孟侯朕其弟小子封是也其兼有𨚍鄘二國在成王時逸周書作雒篇言俾康叔宇于殷史記言周公旦以成王命興師伐殷以武庚殷餘民封康叔居河淇間故商墟是也是詩乃𨚍風故宜系之成王之世〉
　　凱風自南〈叶侵韻女今翻〉吹彼棘心〈侵韻〉棘心夭夭〈叶蕭韻於喬翻〉母氏劬勞〈叶蕭韻憐蕭翻　興也凱本作愷說文云康也爾雅云南風謂之凱風東風謂之谷風北風謂之凉風西風謂之泰風陸佃云凱風言其情谷風言其自凉風言其徳泰風言其交李巡云南風長養萬物萬物喜樂故曰凱風自南者從南方而來也棘說文云小棘叢生从並束徐鍇云小棘故从並束低小也詩詁云棘如棗而多刺木堅色赤叢生人多取以為籓歲久無刺亦能髙大如棗木色白者為白棘實酸者為樲棘亦名酸棗按傳云豫章以木稱郡酸棗以棘名邦是酸棗即棘也沈括云棗獨生髙而少横枝棘列生卑而成林以此為别其文皆从束束音刺木芒刺也束而相戴立生者棗相並横生者棘也不識二物觀文可辨陸佃云棘性堅强費風之長養者其心之生更難于榦四時纂要云四月棗葉生凱風之時也孔頴逹云母性寛仁似凱風已難長養似棘羅願云八風南曰景風凱風既曰自南乃當景風白虎通曰景風至棘造實蓋吹彼棘心者將以趣其造實郝敬云棘小棗叢生以比七子也夭通作枖說文云木少盛貌徐鍇云謂草木始生未幾而先長大也劬勤勞劇也其勞頻數謂之劬勞嚴粲云凱風自彼南方長養之方而來吹彼穉弱之棘心至于夭夭然少長則風之為力多矣興母以慈愛之情養我七子之身至于少長則母亦病若矣母之養子于少時最勞苦故于夭夭言劬勞朱子云本其始而言以起自責之端也〉　凱風自南吹彼棘薪〈真韻豐氏本作新〉母氏聖善我無令人〈真韻　興也月令注云大者可析之謂薪孔頴逹云上章言棘心夭夭是棘之初生風長之也此不言長之狀而言棘薪則棘長已成薪矣鍾惺云棘心棘薪易一字而意各入妙嚴粲云棘心喻子之幼少棘薪喻子之成立朱子云棘可以為薪則成矣然非羙材故以興子之壯大而無善也聖者明逹之稱善者賢淑之稱鄭𤣥以為有睿智之善徳孔云此母氏聖善人之齊聖皆以明智言之非必要如周孔也令善也朱子云以聖善稱其母而自謂無令人其自責也深矣愚按韓退之作文王拘幽操云臣罪當誅兮天王聖明與此同意〉　爰有寒泉在浚之下〈叶麌韻後五翻〉有子七人母氏勞苦〈麌韻　興也通典云寒泉在濮州濮陽縣東南浚城水經注云濮水枝津東逕浚城南而北去濮陽三十五里城側有寒泉罔即詩爰有寒泉在浚之下世謂之髙下渠非也言子賴母以有生猶浚民賴寒泉以為養舊以寒泉興七子浚民興母難通我七子向當幼小之時固賴母氏劬勞以有今日即今成立之後而母氏之勞苦尚無時不然所謂欲報之徳昊天罔極愛慕之情何能己已乎〉睍睆〈太平御覽作簡簡〉黄鳥載好其音〈侵韻〉有子七人莫慰母
　　心〈侵韻　興也睍說文云出目也一云好視也睆本作睅說文云大目也趙頤光云从完何猶言目全體也睍以視言睆以目言乃注視凝眸之貌俗訛以為黄鳥之聲非也黄鳥解見葛覃篇載之言則蓋音近也好其音者興其辭令順也慰說文云安也孔頴逹云論語曰色難又内則云父母之所下氣怡聲是孝子當和顔色順辭令也今有子七人皆莫能慰母之心繇顔色不悅辭令不順故也自責言黄鳥之不如也愚按七子怨艾之深全在一莫字見其中亦宜有一人能養且悅者而今無有也不獨引為己非亦寛為母地矣〉凱風四章章四句〈序云美孝子也衛之淫風流行雖有七子之母猶不能安其室故美七子能盡其孝道以慰其母心而成其志爾朱子則謂此乃七子自責之辭非羙七子之作然此亦序録詩者之意耳固未為甚謬乃集傳亦取其淫風流行不能安室之說則恐未必然夫有子七人既皆成立母年亦當邁矣而尚欲嫁耶子貢傳亦云寡母欲去而子自訟焉賦凱風申培說則云𨚍人母不安其室七子自咎而作總之𠞰襲序義固不如季氏之說較為近于人情乃自孟子解此詩而引孔子舜其至孝矣五十而慕之言以明之漢儒熊氏遂以舜彈琴歌南風為即此詩則紕繆甚矣〉






　　詩經世本古義卷十之下
<經部,詩類,詩經世本古義>