詩經世本古義 (四庫全書本)/卷12

詩經世本古義　卷十二

　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十二
　　明　何楷　撰
　　周昭王之世詩二篇
　　執競祭成康也昭王之世始以成康備七廟此其日祭之詩也〈朱子云此昭王以後之詩昭王名瑕成王孫康王子按天子廟制先儒所説不同有謂代各異制者禮緯稽命證及春秋鈎命決皆云唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七注謂夏太祖無功而不立惟禹與二昭二穆故五殷契爲始祖湯爲受命王各立其廟與親廟四故六周以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毁與親廟四故七也有主四廟之説者喪服小記云王者立四廟今按四廟即謂高曽祖考四親廟南齊志云先儒説高祖以下五世親盡故親廟有四也有主五廟之説者漢匡衡云在昔帝王承宗廟之休典取象於天地天序五行人親五屬天子奉天故率其意而尊其制是以禘嘗之序靡有過五受命之君躬接于天萬世不墜繼烈以下五廟而遷上陳太祖間歳而祫其道應天故福禄永終韋𤣥成等四十四人奏云禮王者始受命諸侯始封之君皆爲太祖以下五廟而迭毁毁廟之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者毁廟與未毁廟之主皆合食于太祖父爲昭子爲穆孫復爲昭古之正禮也祭義曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四廟言始受命而王祭天以其祖配而不爲立廟親盡也立親廟四親親也親盡而迭毁親疏之殺示有終也周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毁與親廟四而七非有后稷始封文王受命之功者皆當親盡而毁成王成二聖之業制禮作樂功德茂盛廟猶不世以行爲諡而已鄭𤣥亦同是説馬融申鄭之意謂天子七廟者有其人則七無其人則五若諸侯廟制雖有其人不得過五也有主七廟之説者禮器云有以多爲貴者天子七廟孫卿云有天下者事七世家語子羔問尊卑立廟制孔子云禮天子立七廟諸侯立五廟大夫立三廟穀梁傳亦云天子七廟諸侯五劉歆云天子七日而殯七月而葬諸侯五日而殯五月而葬此喪事尊卑之序也與廟數相應故德厚者流光德薄者流卑然七廟亦有二説王制云天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七而祭法則云王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之遠廟爲祧有二祧享嘗乃止王肅依據王制而兼取二祧之文謂天子七廟者高祖之父及高祖之祖廟爲二祧并始祖及親廟四爲七朱子爲之圖説又頗異王肅其大㮣謂太祖百世不遷一昭一穆爲宗亦百世不遷二昭二穆爲四親廟親盡迭毁其制則外爲都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北東向左昭右穆以次而南六廟親盡則毁而遞遷昭常爲昭穆常爲穆祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動且引書穆考文王詩率見昭考及左傳文之昭也武之穆也以爲證蓋文爲穆則文之孫及𤣥孫皆穆其子與曾孫皆昭也武爲昭則武之孫及𤣥孫皆昭其子與曾孫皆穆也既創此六廟之後其新陟王之升祔者昭入于昭穆入于穆截然不可紊此立廟之制也諸侯大夫其遷毁之次與天子同儀禮所謂以其班祔檀弓所謂祔于祖父者也有主七廟之外宗無定數之説者王肅云周之文武受命之王不遷之廟權禮所施非常廟之數殷之三宗宗其德而存其廟亦不以爲數王舜劉歆亦云左氏傳曰名位不同禮亦異數自上以下降殺以兩禮也七者其正法數可常數者也宗不在此數中宗變也苟有功德則宗之不可預爲設數故於殷太甲爲太宗太戊曰中宗武丁曰高宗周公爲無逸之戒舉殷三宗以勸成王繇是言之宗無數也然則所以勸帝者之功德博矣而鄭𤣥非之謂七廟自夏及周少不減五多不過七禮器曰周旅酬六尸一人發爵則周七尸七廟明矣今使文武不在七數豈禮也哉故盧植尹更始皆云天子七廟據周也又石渠論白虎通云周以后稷文武特七廟張融亦云曽子問孔子説周事而云七廟無虚主若王肅數高祖之父高祖之祖廟與文武而九主當有九孔子何云七廟無虚主乎其後唐明皇剏立太廟九室胡致堂深非之云宗廟之禮繇子孫不忘而建不忘者仁也或七廟或五廟或三廟者禮也其有功德無功德非子孫所當祔祧而隆殺之也是故天子七廟而已矣有祧焉不患其數盈也有禘焉不患其乏饗也明皇始爲九廟何所取乎以爲有功德之廟不毁則九亦安足以盡之一斷以先王之禮無敢損益于其間是則禮之盡也愚嘗合衆説而折衷之四廟習其近而忘其遠五廟沿其同而昧其别七廟斯盡制矣而無以處夫有功德而親盡者至如朱子謂初立一昭一穆亦百世不遷則苟非德如文武安足以當之故不如宗無常數之説於理爲長若拘摹文武二世室之制定爲九廟則不經之甚者也陳祥道云天子七廟諸侯五廟自虞至周之所不變也是故虞書禋於六宗以見太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫則虞周七廟可知矣伊尹言七世之廟商禮也禮記荀卿穀梁皆言天子七廟不特周制也則自虞至周七廟又可知矣然存親立廟親親之至恩祖功宗德尊尊之大義古之人思其人而愛其樹尊其人則敬其位况廟乎法施于民則祀之以勞定國則祀之况祖宗乎於是禮以義起而商之三宗周之文武漢之孝文孝武唐之神堯文皇其廟皆在三昭三穆之外厯世不毁此所謂不遷之廟非謂祧也鄭康成之徒以周制七廟文武爲二祧親廟四而已則文武不遷之廟在七廟内是臆説也王肅聖證論曰禮自上以下降殺以兩使天子諸侯皆親廟四則是君臣同等尊卑不别也又王祭殤五而下及無親之孫上不及無親之祖不亦詭哉王舜劉歆論之于漢韓退之論之于唐皆與肅同蓋理之所在者無異致也又云父昭子穆而有常數者禮也祖功宗德而無定法者義也故周於三昭三穆之外而有文武之廟魯于二昭二穆之外而有魯公之世室觀春秋傳稱襄王致文武胙於齊侯史記稱顯王致文武胙於秦孝公方是時文武固已遠矣襄王顯王猶且祀之則其廟不毁可知矣家語孔子在陳聞魯廟火曰其桓僖乎以爲桓僖親盡無大功德而魯不毁故天灾之其言雖涉于怪而理或有焉若然則魯公之室在所不毁可知矣王舜劉歆王肅韓退之之徒皆謂天子祖功宗德之廟不在七世之列特鄭康成以周禮守祧有八人小記王者立四廟則謂周制七廟文武爲二祧親廟四而已是不知周公制禮之時文武尚爲近廟其所以宗之之禮特起于後代也果所以宗之者在七廟内使繼世祖先同有豐功盛德不下文武復在可宗之列則親廟又益殺乎理必不然祭法曰遠廟爲祧則祧者兆也天子以五世六世之祖爲祧所謂有二祧是也諸侯以始祖爲祧所謂先君之祧是也鄭氏以祧爲超去之超誤矣既曰祧矣又以文武爲不毁之祧何耶詳觀數説而七廟之義又益明矣然周自武王受命七廟自后稷而下始自何代經無明文以周禮考之守祧奄八人注疏謂天子七廟通姜嫄爲八廟廟一人故八人也是固然矣夏官𨽻僕職又云掌五寢之埽除糞洒之事祭祀修寢鄭𤣥注則謂五廟之寢也前曰廟後曰寢周天子七廟惟祧無寢易氏以鄭説爲誤成王之時七廟雖立而未備以天子之禮致六享者五后稷大王王季文武此爲五廟五寢也愚按易氏之言深爲可信唐中宗時太廟亦僅有六室周之追王止于大王則自大王而上皆不得登于七廟之列及成康殁而周始備七廟是則執競之詩所爲作也然成王崩周人祀之于廟則有昊天有成命及下武二詩而康王祀廟之詩無聞焉執競之詩爲成康作但一詩而以二王並言則又心疑之已乃恍然悟曰此即所謂日祭之詩也周語祭公謀父曰先王之制邦内甸服邦外侯服侯衞賓服蠻夷要服戎翟荒服甸服者祭侯服者祀賓服者享要服者貢荒服者王日祭月祀時享歳貢終王先王之訓也劉歆以爲去事有殺故祖禰則日祭曾高則月祀二祧則時享壇禪則歳貢大禘則終王德盛而游廣親親之殺也彌遠則彌尊故禘爲重矣韋昭説大都相合而楚語觀射父亦曰古者先王日祭月享時類歳祀諸侯舍日卿大夫舍月士庶人舍時漢初陵園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟歳二十五祠蓋猶存古意至唐貞元時中書舍人武儒衡議曰日祭者薦新也言物有可薦則薦之不必卜擇時也故叔孫通云古有嘗果今櫻桃方熟可以爲獻繇是惠帝取以薦宗廟是不卜日矣當叔孫通之言且曰有嘗果足明古禮非漢制也月享者告朔也論語子貢欲去告朔之餼羊孔子以爲不可則告朔必具牲牢明矣春秋又譏閏月不告朔猶朝于廟此則月祭殷周已降皆有之也薦園寢者始于秦代漢氏因之而又改人君三年之制以日易月喪紀既以二十七日而除則朔望奠酬不復親執故既葬之後移之園陵又諸陵祠殿月遊衣冠既象平生務從豐潔所以陵寢朔望上食與太廟日祭月享本㫖不同朱子云左氏言特祀於寢而國語有日祭之文是主復寢猶日上食矣然主既復寢則其几筵未知當俟臨祭而後設耶或常設而不除也今按日祭之典雖於他經無所見而國語兩及之劉歆韋昭輩皆爲推明其説則古有此禮矣五經異義亦云謹按叔孫通宗廟有日祭之禮自古而然也然則成於昭爲祖康於昭爲禰執競之詩當是於日祭上食時歌之故以二王並言篇中於八音獨舉金革石竹四者亦可見其與大祭祀不同故於音有所不備也〉
　　執競〈周禮注作傹〉武王〈陽韻〉無競〈五經文字作倞〉維烈不〈豐氏本作丕〉顯成康〈陽韻〉上帝是皇〈陽韻〉自彼成康〈見上〉奄有四方〈陽韻〉斤斤其明〈叶陽韻謨郎翻　賦也執鄭𤣥云持也競通作倞説文云強也執競以德之剛言敬勝怠義勝欲純守此心如執持而不失者然易所謂自強不息是也此詩本爲祭成康作而以武王發端者原我周有天下之所自始也無競維烈以興王之功業言烈本火猛之義功之光且盛者亦以烈名之言武王功業著盛莫能與之爭強也李氏云觀武王伐紂而得天下拱揖指揮雖強暴之國莫不趨使一戎衣而天下大定則其功烈爲莫強矣周昌年云功業皆德性中作用有是德故有是功朱克升云剛健而加悠久乃能成莫大之功武王承肅將之志十三年始一怒而安天下養勇非一日宜其功烈之無競矣不通作丕説文云大也顯者頭明飾之義故爾雅訓爲見鄭訓爲光也丕顯亦以德言成之日就月將學有緝熙于光明康之敬忌天威對揚文武之光訓是也上帝即天也程子云以形體言謂之天以主宰言謂之帝皇朱子云君也成王康王有丕顯之德故天命之繼世以君天下也徐士彰云創業之君開天闢地其爲天心之所屬有不待言至于守文之主類多憑藉舊業耳今成康以德凝命是其爲君亦天作之與武王之聰明作后不殊也自彼者追數昔日之辭奄説文云覆也大有餘也奄有四方者居高位以臨四方如天之覆然也斤斤其明亦以業言斤斤爾雅云察也舍人云物情詳之察也孫炎云重愼之察也按斤者所以權輕重之數十六兩爲斤班固以爲斤者明也十六兩者四時乘四方之象以斤斤言明者禮樂刑政所以流布之四方者纖悉畢具錙銖不爽察之義也一説謂明察如斧斤之斷亦通愚疑斤只當通作昕説文云旦明日將出也周之方興亦如明初出地之象故擬之曰昕昕耳以兼舉成康故重言之〉　鐘鼓喤喤〈陽韻漢書風俗通俱作鍠鍠〉磬筦〈風俗通陸德明本俱作管〉將將〈叶陽韻資良翻漢書作鏘鏘説文作□□風俗通作鎗鎗〉降福穰穰〈陽韻〉降福簡簡〈叶銑韻九件翻〉威儀反反〈叶先韻甫臠翻潛夫論作板板〉既醉既飽福禄來反〈見上　賦也上章頌成康之德業至此乃言日祭之事八音中獨舉鐘鼓磬筦四者皆燕樂所用也喤當依漢書當作鍠説文云鐘聲也筦陳云笙之筦也將當依説文通作□云行貌按周禮鐘師掌金奏凡祭祀饗食以鐘鼓奏燕樂磬師掌教燕樂之鐘磬笙師凡祭祀饗射共其鐘笙之樂燕樂亦如之此詩言日祭上食之禮非大祭祀意但與享食禮同故止用燕樂而燕樂所用之器其見于周禮者惟有鐘鼓及鐘磬鐘笙四者而已四器以鐘爲主鄭𤣥解金奏之樂謂先考鐘次擊鼓鼔與鐘相間爲節所先聞者鐘聲耳故詩但以鍠鍠爲言鍠鍠者鐘聲也按大司樂職云王大食三宥皆令奏鐘鼓日祭上食猶之乎大食也其奏鐘鼔宜矣鐘磬者應鐘之磬鐘笙者應鐘之笙鐘先作而磬笙自後從之如人之行而相就者然故説文引此詩曰磬筦□□荀卿所謂從以磬管是也荀子云鼓大麗鐘統實磬亷制鼓似天鐘似地磬似水又竹音亦有名管者然與鐘鼓磬相聚爲類則於經無文陳亦知此筦爲笙之筦矣而但泥笙磬同音之説謂鐘與鼓應則磬當與筦應今考周禮眂瞭掌擊笙磬固應笙之磬也而無燕樂用之文詩不應錯舉及之不敢從也陳云先王之交鬼神也非祭則祀祭之以其物有養而親之之意所以致愛也祀之以其道有止而寧之之意所以致敬也燕之爲禮雖與祭祀不同要之亦不過致愛敬而已降説文云下也穰説文云黍□已治者按□乃黍茂盛之義故借爲穀豐稔之貌詩豐年穰穰史穰穰滿車是也日祭之禮即唐武儒衡所云薦新者如月令所載薦麥薦黍薦穀薦稻之類故祖考降以穰穰之福俾其時和年豐也漢書云萬物不夭天地順而嘉應降降福穰穰之謂也簡通作柬説文云分别之也猶簡在之簡威儀反反與賓之初筵解同祭太數則易黷每行禮之時必周詳反顧式禮莫愆也既醉既飽謂神享之也福禄者廣言之凡諸福之物皆是萬尚烈云反乃出乎爾反乎爾之反即楚茨云報以介福也承上言日祭之禮既行則祖考當降以穰穰之福然此福之降非妄施也先于冥冥之中用其簡閲果其威儀克謹則神歆其祭方且報以無限之福禄不徒穰穰而已王符云德義無違神乃享鬼神受享福祚乃隆故詩云降福穰穰降福簡簡威儀板板既醉既飽福禄來反此言人德義茂美神歆享醉飽乃反報之以福也又荀子云上得天時下得地利中得人和則財貨渾渾如泉源汸汸如河海暴暴如丘山不時焚燒無所藏之夫天下何患乎不足也故儒術誠行則天下大而富使有功撞鐘擊鼓而和詩曰鐘鼓喤喤磬筦將將降福穰穰降福簡簡威儀反反既醉既飽福禄來反此之謂也韓詩外傳云重色而成文累味而備珍則聖人所以分賢長明貴賤故道得則澤流羣生而福歸王公澤流羣生則下安而和福歸王公則尊而榮百姓皆懷安和之心而樂戴其上夫是之謂下治而上通下治而上通頌聲之所以興也詩曰降福簡簡威儀反反既醉既飽福禄來反以上二條俱影響傅㑹全與詩旨無涉〉
　　執競二章章七句〈舊作一章十四句　桓寛鹽鐵論云周文武尊賢受諫敬戒不殆純德上休神祇相貺詩云降福穰穰降福簡簡夫篇中第言武王未嘗及文王也而以文武並稱於論疏矣序及蔡邕獨斷皆云祀武王之所歌也然不顯成康自彼成康等語當作何解毛傳強爲之説曰成大功而安之也如此詁字豈成文理即蘇轍亦諛其説謂周之奄有四方不自成康之時朱子闢之云此以辭害意之失皇矣之詩於王季章中蓋已有此句矣又豈可以其太早而别爲之説耶夫成康明是二王之諡然如依序則固祀武王之詩也而下及成康何歟范蜀公有云祀武王而述成康見子孫之善繼也吕涇野亦謂自成康以來其功則能崇天下其德能和敬以奉祭祀武王其必享之是於説亦似可通矣然既以成康二王爲言則此詩必作於昭王之世周公當成王時制禮作樂已極明備不應祀武王之歌至昭王而後有也朱子據詩詞直以爲祭武王成王康王之詩較爲近之子貢傳於執競下空六字復有成康二字疑亦同朱子之説然三后合祭禮所未聞鄒忠𦙍謂周制先公廟在岐文王廟在豐武王廟在鎬其成康亦祔於武廟可知而此祭非祫非禘故止及三王耳朱克升亦云祭三王無其例然武王有世室則必有專祭矣豈昭王以後祭武世室而配以成康歟借曰文世室無詩則夫子正樂于殘缺之餘但因所存者存之耳二説要皆憑臆揣摩無所稽據申培説直以爲昭王禘康王于明堂之詩則將置篇中武王成王于何地其妄固無庸辨又按周禮注引吕叔玉謂此詩名繁遏即國語三夏之一以爲繁者多也遏者止也言福禄止于周之多也故曰穰穰簡簡杜預韋昭又謂此詩名遏乃九夏中之韶夏其詳俱見時邁篇小引下今按九夏見于周禮自周公時已有之而此詩乃作于康王以後則周公何從預定此歌章耶〉
　　鼓鍾昭王南遊宴樂于淮水之上君子憂傷而作是詩〈出詩説　韓詩云昭王之時作鄭𤣥於中侯握河紀注亦云昭王時鼓鍾之詩所爲作子貢傳但存昭王南三字而其餘闕文按史記云昭王之時王道微缺昭王南巡狩不返卒於江上其卒不赴告諱之也外紀云昭王南巡狩反濟漢漢濱之人以膠膠船王至中流膠液船解王及祭公溺焉二説皆以昭王爲南巡而竹書則紀昭王十六年伐楚涉漢遇大兕又紀十九年祭公辛伯從王伐楚天大曀雉兔皆震喪六師于漢大紀亦云王在位久不能強於政治風化稍衰有光五色貫紫微井水溢是歳王征荆蠻軍旋涉漢梁敗王及祭公隕於漢王右辛餘靡振王北濟反振祭公王因是發疾崩吕氏春秋云周昭王親將征荆辛餘靡長且多力爲王右遠反涉漢梁敗王及祭公抎於漢中辛餘靡振王北濟又反振祭公周公乃侯之於西翟實爲長公水經注則云昭王南征船人膠舟以進之渡沔中流而沒故地有左桑大斂口橫桑死沔之稱左桑者言百姓佐昭王喪事于此也大斂口者言昭王于此殯斂也橫桑者言得昭王喪處也死沔者言昭王濟于是而死故有死沔之稱也以上諸説皆以昭王爲南征故左傳齊桓公責楚之辭曰昭王南征而不復寡人是問又屈原天問有云昭后成遊南土爰底厥利維河逢彼白雉其説皆頗與竹書相應想亦乘巡遊之便而因爲征伐之舉耳王南行過淮凡再往一返是詩不知作于何時郝敬云是役也未必無朝會而詩但言鼓鍾淮水以諷其荒樂遠遊無復先王修禮輯瑞柴望祭告之典與秦政隋廣先後一轍所以爲刺鄒忠𦙍云自楚澤膠舟王靈斯替乃識者已于淮上之遊卜宫聲之無旋矣夫克詰戎兵陟禹迹而方行天下周公立政之訓固云然戢而時動則威觀則玩而無震况以水濱即次之地爲徜徉容與之觀將覲光揚烈謂何嘉樂而野合亦異乎靈臺之奏公巻阿之矢音矣樂是德非詩人所爲悼今懐古不勝愴耳其詞隱其意微故曰思而不貳怨而不言其周德之衰乎嗟乎成康既沒德如昭王頌聲安得不寢豈惟頌哉即雅之亡愚以爲不亡於黍離而已亡于賦鼔鍾之日又云記曰樂不可極樂極生悲大夫憂之而賦鼔鍾似有先見〉
　　鼔鍾將將〈叶陽韻七羊翻〉淮水湯湯〈陽韻音傷〉憂心且傷〈陽韻〉淑〈豐氏本作叔後同〉人君子懐允不忘〈陽韻　賦而興也擊鼓爲鼔而擊鍾亦稱鼔者以擊之義通也字从攴攴者小擊也从又爲意以卜得聲與樂器之鼓从支不同支字从手持半竹亦象其手擊之也从壴者象陳樂立而上見之形也孔穎達云以鼔瑟鼔琴類之故鼔鍾爲擊鍾也鍾當作鐘樂鐘也字从童以其爲秋分之音物穜成之時也與酒器之鍾不同彼字从重乃愼重之意所以寓戒也解見關雎篇孔云樂器多矣必以鍾爲首而先言之者以作樂必擊鍾左傳謂之金奏是先擊金以奏諸樂也按周禮鍾師職云掌金奏凡樂事以鍾鼓奏九夏鏄師職云凡祭祀鼔其金奏之樂饗食賓射亦如之陳暘云金音鏗立秋之氣先王作樂用之以爲金奏焉禮曰内金示和也又曰入門而金作示情也奏金而鳴之内以示情外以示和也又云十二辰之鐘以應十二月之律大鐘也大鐘特縣詩書爾雅所謂鏞是也非十二辰之鐘則編焉周禮所謂編鐘是也將通作鎗説文云鐘聲也以其連擊而聲不斷故曰將將淮水名爾雅云江河淮濟爲四瀆四瀆者發源注海者也水經云淮水出南陽平氏縣胎簪山東北過桐柏山至廣陵淮浦縣入海廣雅云淮均也春秋説題辭云淮者均其勢也按淮之訓均其義未喻當是字从凖省準之爲言平也言水流平均也湯湯盛大貌書云湯湯洪水是也興下文淑人君子意正在此言其流長遠以興先王往矣而其至德遺韻至今尚爲人所思也傷痛也説文云創也創者刀傷心之痛有似之也鄭𤣥云爲之憂傷者嘉樂不野合今乃于淮水之上作先王之樂失禮尤甚嚴云當時禍變將作曾不覺悟顧遠離京師爲從流忘反之樂詩人爲之寒心憂而且傷知禍之必不免也凌濛初云此詩之刺最爲微婉若非憂心一句後人必以爲升歌雅樂矣淑人君子解見鳲鳩篇言此淑人之君子指文武也嚴云周家以仁厚立國故以善人君子稱其先王懷思允信也子貢曰聞其樂而知其德樂作于先王而用于後王聞其聲者感焉因是以思其人而信其有是德雖至于厯世之久而終不能忘也然此章猶未明言至下章言其德不囘乃道其實〉　鼔鍾喈喈〈叶支韻堅夷翻〉淮水湝湝〈叶支韻堅夷翻〉憂心且悲〈支韻〉淑人君子其德不囘〈叶支韻乎爲翻　賦而興也喈喈徐云聲衆且和也湝説文云水流也徐云衆水之貌按湝字水右施皆當是以意兼聲徐解謂衆水之貌是也禹貢導淮自桐柏東㑹于泗沂而水經所載入淮之水其流甚多故以湝湝言興意亦取流水朝宗之義先王有盛德以來諸侯故諸侯咸歸之不如王之以逸豫滅德使下國攜貳而致勤兵于遠也悲説文云痛也一云心非爲悲心之所以非則悲矣囘者邪曲之義與正道相反樂以象德觀其樂之有節即知其德之不囘且用之各有其地施之必於其宜焉有遊逸淫樂如王今者奏樂于淮水之上乎〉　鼔鍾伐鼛〈叶尤韻居侯翻豐本作𦤎〉淮有三洲〈尤韻豐本作州〉憂心且妯〈叶尤韻丑鳩翻説文作怞〉淑人君子其德不猶〈尤韻　賦而興也鼛説文云大鼓也亦作𦤎鼓以音同通用耳考工記云韗人爲𦤎鼓長尋有四尺鼔四尺倨句磬折按長尋四尺者謂長一丈二尺鼔四尺者謂鼔面徑四尺也倨言其直句言其曲磬折謂中高而兩頭下有如磬之圓折即今之鼓式也周禮地官鼔人職云掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役教爲鼓而辨其聲用以雷鼓鼔神祀以靈鼔鼔社祭以路鼓鼔鬼享以鼖鼓鼔軍事以鼛鼔鼔役事以晉鼔鼔金奏以金錞和鼓以金鐲節鼔以金鐃止鼔以金鐸通鼓凡軍旅夜鼔鼜軍動則鼓其衆田役亦如之按鼛乃役事所用緜詩所謂鼛鼓弗勝是也據此詩先言鼔鍾末言琴瑟笙磬自是金奏之樂則當用晉鼓而此言伐鼛者豈王在淮上有興衆動役之事如繕治離宫别館之類乎因憶淮南子云堯舜禹湯武王伐鼛而食奏雍而徹已飯而祭可謂至貴矣然戰戰慄慄日慎一日許慎謂鼛鼓王者之食樂詩鼔鍾伐鼛是也雍則已食之樂也周禮大司樂職王大食三宥皆令奏鐘鼓即此前二章苐言伐鐘此乃言伐鼓耳三洲毛傳云淮上地吕祖謙云作詩者賦其當時所見洲古作州水中可居者水落成洲覩盈涸之無常興世事之多變臨流之間感慨繫之矣與下文其德不猶相照妯説文云動也子華子云憂心有妯心由是以動也方言云擾也齊宋曰妯鄭云妯之言悼也按妯字从女訓動訓擾訓悼於文義雖近之終於制字从女之義無涉爾雅注娣姒或曰妯娌則妯字自有其解説文引此詩妯作怞字从心云朗也以朗狀憂者此心烱烱所見惟有憂之一路猶所云耿耿小明憂之貌也其德即不囘之德猶若也似也按猶乃獸名性多疑慮故借以爲恍惚之義不猶言與後之人不相彷彿也首章苐虚虚言懐次章乃言所懷者先王不囘之德至此則隱隱諷到王身上矣〉　鼔鍾欽欽〈侵韻〉鼔瑟鼔琴〈侵韻〉笙磬同音〈侵韻〉以雅〈豐本作正〉以南〈叶侵韻乃林翻又後漢書陳忠傳引此詩於此句下有韎任朱離四字〉以籥〈豐本作龠〉不僭〈叶侵韻千尋翻　賦也欽説文云欠貌蓋震慄之容見于欠伸故又借以爲敬也欽欽毛云言使人樂進也孔云此亦鍾聲也云使人樂進者以陳先王之正樂正聲之美使人聞樂而進于善也鼔瑟鼔琴詳見關雎鹿鳴篇樂書琴瑟論云古者瞽矇掌琴瑟詩鹿鳴鼓瑟鼔琴書曰琴瑟以詠大傳亦曰大琴練達越大瑟朱達越爾雅曰大琴謂之離大瑟謂之灑明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也古之人作樂聲應相保而爲和細大不踰而爲平故用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然後大者不陵細者不抑五聲和矣後世有雅琴雅瑟頌琴頌瑟豈其聲合于雅頌耶又云考之虞書琴瑟以詠則琴瑟之聲所以應歌者也歌者在堂則琴瑟亦宜施之堂上矣又云關雎先琴瑟後鍾鼓此詩先鼔鍾後琴瑟者蓋琴瑟者樂之常鍾鼓者樂之盛關雎主樂得淑女至誠有加而無已故繇常以至盛鼔鍾主刺好樂而不厭故先其盛者所以甚刺之也笙磬居八音中之二笙解亦見鹿鳴篇笙者匏音堂下之樂記云歌者在上匏竹在下毛因笙磬連言遂以爲磬名非也按周禮眂瞭掌擊頌磬笙磬大射禮云樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鑮皆南陳又云西階之西頌磬東面其南鍾其南鑮皆南陳解者謂磬在東方者名笙以東生出之方也在西方者名頌以西成功之方也頌或作庸庸功也二磬對立無緣獨舉笙磬爲言故知其謬陳暘云大射儀笙磬西面其南笙鍾蓋笙艮音也於方爲陽鍾兌音也於方爲隂周官笙師掌教吹笙共其鍾笙之樂以教祴夏書曰笙鏞以閒是鼔應笙之鍾而笙亦應之也眂瞭掌擊笙磬磬乾音也與笙同爲陽聲是擊應笙之磬而笙亦應之也笙磬則異器而同音笙鍾則異音而同樂儀禮有衆笙之名而簜在建鼓之間蓋衆笙所以備和奏洽百禮豈特應鍾磬而已哉鹿鳴所謂鼔瑟鼔琴吹笙鼔簧應琴瑟之笙也賓之初筵曰籥舞笙鼓應鼓之笙也檀弓孔子十日而成笙歌儀禮歌魚麗笙繇庚之類應歌之笙也然則笙之爲用豈不備哉磬石音虞書謂擊石拊石是也亦有用玉者虞書謂戛擊鳴球是也堂上之樂考工記云磬氏爲磬倨句一矩有半按磬形如人字以上曲而折角者爲句下自左右兩角不言灣曲而惟以直言爲倨矩者爲方之器自此倨句磬形而言有如一長方并半長方也或云磬形四方如一矩焉内缺少一角猶云一矩之内有大半也爾雅云大磬謂之毊徒鼓磬謂之寋釋名云磬罄也其聲罄罄然堅緻也明堂位云叔之離磬世本云母句氏作磬母句堯臣也廣雅云母句氏磬十六枚張萱云世或謂黄帝使伶倫爲磬又謂堯實使叔爲磬余按特縣者名離磬即大磬曰毊是也母句氏及伶倫所製則編磬也苐編磬止十二枚以應十二律漢成帝時犍水濱得石磬十六枚此乃後世工師傳會二少二變之説鄭康成亦從之誤矣陳云磬立秋之音夷則之氣也其用編之則襍而小離之則特而大叔之離磬則專簴之特磬非十二器之編磬也周官磬師掌教擊磬擊編鍾言編鍾於磬師則知有編磬矣大則持縣小則編縣儀禮鼗倚於頌磬西紘所謂紘者其編磬之繩與又云應笙之磬謂之笙磬應歌之磬謂之頌磬笙磬在東而面西頌磬在西而面東頌磬歌于西是南鄉北鄉以西方爲上所以貴人聲也笙磬吹于東是以東方爲下所以賤匏竹也大射鼗倚于頌磬西紘頌磬在西而有紘是編磬在西而以頌磬名之特磬在東而以笙磬名之然言笙磬繼之以鍾鏄應笙之鐘鏄也笙師共笙鐘之樂是已言頌磬繼之以鐘鏄應歌之鐘鏄也左傳歌鐘二肆是己愚按笙磬同音專主笙磬相和言舊説皆總上琴瑟言非是以雅以南者以奏二雅以奏二南也鄭樵云周世未有樂名南者惟鼔鍾之詩曰以雅以南左氏載季札觀樂有舞象箾南籥者詳而考之南籥二南之籥也象舞頌之維清也箾之舞象籥之奏南其在當時見古樂如此而文王世子又有所謂胥鼔南則南之爲樂古矣程大昌云南雅頌樂名也若今樂曲之在某宫者也南有周召頌有周魯商本其所從得而還以繫其國土也二雅獨無所繫以其純當周世無所標别也均之爲雅音類既同又自别爲大小則聲度必有豐殺亷肉亦如十二律然既有大吕又有小吕也若夫邶鄘衞十三國者詩皆可采而聲不入樂則直以徒詩著之本土春秋諸侯卿大夫士賦詩道志者凡詩襍取無擇至考其入樂則自邶至豳無一詩在數享之用鹿鳴鄉飲酒之笙繇庚鵲巢射之奏騶虞采蘋諸如此類未有或出南雅之外者然後知南雅頌之爲樂詩而諸國之爲徒詩也杜預之釋左氏亦知南籥當爲文樂矣不勝習傳之久無敢正指以爲二南也劉之釋鼔鍾雖疑雅南當爲二南亦不敢自信惟能微出疑見而曰南如周南之意而已諸儒既不敢主二南以爲南而鉤命決之書敘載四夷凡樂適有名南者鄭氏因遂采取以傳足其數孔穎達輩率皆因襲其説凡六經之文有及于南者皆指南夷南樂以應塞古制甚無理也且夫周備古樂如韶夏濩武各取一代極盛者用之何有文王象舞而獨采夷樂以配此其謬誤不待辨而白也假設其時欲以廣取爲備乃四夷之樂獨取其一何名爲備此予所以敢違諸儒之説也語曰夫子自衞反魯然後樂正雅頌各得其所夫雅頌得所于樂正之後非樂而何子謂伯魚曰女爲周南召南矣乎爲之爲言有作之義既曰作則有器有聲非但歌詠而已夫在樂爲作樂在南爲鼔南質之論語則如三年不爲樂之爲吾以是合而言之知二南二雅三頌之爲樂無疑也鄒云按儀禮禮記凡樂四節首節歌也工入升堂歌鹿鳴四牡皇皇者華是爲升歌三終其比歌則以瑟手彈而口和也二節笙也笙入堂下奏南陔白華華黍是爲笙入三終其輔笙則以磬所謂磬南北面立也于是堂上間歌魚麗則堂下笙繇庚堂上間歌南有嘉魚則堂下笙崇丘堂上間歌南山有臺則堂下笙繇儀是爲間歌三終歌笙相禪故曰間此樂之第三節也于是上歌關雎笙吹鵲巢合之上歌葛覃笙吹采蘩合之上歌卷耳笙吹采蘋合之堂上下歌瑟及笙並作是爲合樂三終此樂之第四節也燕禮又有所謂下管新宫大射儀亦曰新宫三終鄉射禮又曰奏騶虞間若一鼔瑟鼔琴笙磬同音以雅以南此之謂也以籥孔云謂吹籥而舞也簡兮曰左手執籥右手秉翟或謂之羽舞也鄭云籥舞文樂也解見簡兮篇周禮籥師職云掌教國子舞羽龡籥祭祀則鼔羽籥之舞賓客饗食則亦如之僭猶亂也不僭専就籥舞言樂之章有詩樂之容有舞以籥協音舞蹈疾徐有節是謂不僭此章絶無刺辭言外見樂非不古特作樂之人異于古耳此我之所以心憂也〉
　　鼔鍾四章章五句〈序云刺幽王也然史無幽王東巡之事或又有謂淮水爲害幽王作樂而不恤則鑿之尤矣又有謂此詩爲徐偃王作者亦似近之但無據不敢信〉





　　詩經世本古義卷十二