诗经世本古义 (四库全书本)/卷12

诗经世本古义　卷十二

　　钦定四库全书
　　诗经世本古义卷十二
　　明　何楷　撰
　　周昭王之世诗二篇
　　执竞祭成康也昭王之世始以成康备七庙此其日祭之诗也〈朱子云此昭王以后之诗昭王名瑕成王孙康王子按天子庙制先儒所说不同有谓代各异制者礼纬稽命证及春秋钩命决皆云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七注谓夏太祖无功而不立惟禹与二昭二穆故五殷契为始祖汤为受命王各立其庙与亲庙四故六周以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四故七也有主四庙之说者丧服小记云王者立四庙今按四庙即谓高曽祖考四亲庙南齐志云先儒说高祖以下五世亲尽故亲庙有四也有主五庙之说者汉匡衡云在昔帝王承宗庙之休典取象于天地天序五行人亲五属天子奉天故率其意而尊其制是以禘尝之序靡有过五受命之君躬接于天万世不坠继烈以下五庙而迁上陈太祖间岁而祫其道应天故福禄永终韦玄成等四十四人奏云礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲疏之杀示有终也周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文王受命之功者皆当亲尽而毁成王成二圣之业制礼作乐功德茂盛庙犹不世以行为谥而已郑玄亦同是说马融申郑之意谓天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五也有主七庙之说者礼器云有以多为贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世家语子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙穀梁传亦云天子七庙诸侯五刘歆云天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬此丧事尊卑之序也与庙数相应故德厚者流光德薄者流卑然七庙亦有二说王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七而祭法则云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止王肃依据王制而兼取二祧之文谓天子七庙者高祖之父及高祖之祖庙为二祧并始祖及亲庙四为七朱子为之图说又颇异王肃其大㮣谓太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙亲尽迭毁其制则外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北东向左昭右穆以次而南六庙亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆祔昭则群昭皆动而穆不移祔穆则群穆皆移而昭不动且引书穆考文王诗率见昭考及左传文之昭也武之穆也以为证盖文为穆则文之孙及玄孙皆穆其子与曾孙皆昭也武为昭则武之孙及玄孙皆昭其子与曾孙皆穆也既创此六庙之后其新陟王之升祔者昭入于昭穆入于穆截然不可紊此立庙之制也诸侯大夫其迁毁之次与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也有主七庙之外宗无定数之说者王肃云周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其德而存其庙亦不以为数王舜刘歆亦云左氏传曰名位不同礼亦异数自上以下降杀以两礼也七者其正法数可常数者也宗不在此数中宗变也苟有功德则宗之不可预为设数故于殷太甲为太宗太戊曰中宗武丁曰高宗周公为无逸之戒举殷三宗以劝成王繇是言之宗无数也然则所以劝帝者之功德博矣而郑玄非之谓七庙自夏及周少不减五多不过七礼器曰周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数岂礼也哉故卢植尹更始皆云天子七庙据周也又石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙张融亦云曽子问孔子说周事而云七庙无虚主若王肃数高祖之父高祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎其后唐明皇创立太庙九室胡致堂深非之云宗庙之礼繇子孙不忘而建不忘者仁也或七庙或五庙或三庙者礼也其有功德无功德非子孙所当祔祧而隆杀之也是故天子七庙而已矣有祧焉不患其数盈也有禘焉不患其乏飨也明皇始为九庙何所取乎以为有功德之庙不毁则九亦安足以尽之一断以先王之礼无敢损益于其间是则礼之尽也愚尝合众说而折衷之四庙习其近而忘其远五庙沿其同而昧其别七庙斯尽制矣而无以处夫有功德而亲尽者至如朱子谓初立一昭一穆亦百世不迁则苟非德如文武安足以当之故不如宗无常数之说于理为长若拘摹文武二世室之制定为九庙则不经之甚者也陈祥道云天子七庙诸侯五庙自虞至周之所不变也是故虞书禋于六宗以见太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣伊尹言七世之庙商礼也礼记荀卿穀梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙又可知矣然存亲立庙亲亲之至恩祖功宗德尊尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬其位况庙乎法施于民则祀之以劳定国则祀之况祖宗乎于是礼以义起而商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三穆之外历世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以周制七庙文武为二祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆说也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同等尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不及无亲之祖不亦诡哉王舜刘歆论之于汉韩退之论之于唐皆与肃同盖理之所在者无异致也又云父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公方是时文武固已远矣襄王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣家语孔子在陈闻鲁庙火曰其桓僖乎以为桓僖亲尽无大功德而鲁不毁故天灾之其言虽涉于怪而理或有焉若然则鲁公之室在所不毁可知矣王舜刘歆王肃韩退之之徒皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先同有丰功盛德不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然祭法曰远庙为祧则祧者兆也天子以五世六世之祖为祧所谓有二祧是也诸侯以始祖为祧所谓先君之祧是也郑氏以祧为超去之超误矣既曰祧矣又以文武为不毁之祧何耶详观数说而七庙之义又益明矣然周自武王受命七庙自后稷而下始自何代经无明文以周礼考之守祧奄八人注疏谓天子七庙通姜嫄为八庙庙一人故八人也是固然矣夏官隶仆职又云掌五寝之埽除粪洒之事祭祀修寝郑玄注则谓五庙之寝也前曰庙后曰寝周天子七庙惟祧无寝易氏以郑说为误成王之时七庙虽立而未备以天子之礼致六享者五后稷大王王季文武此为五庙五寝也愚按易氏之言深为可信唐中宗时太庙亦仅有六室周之追王止于大王则自大王而上皆不得登于七庙之列及成康殁而周始备七庙是则执竞之诗所为作也然成王崩周人祀之于庙则有昊天有成命及下武二诗而康王祀庙之诗无闻焉执竞之诗为成康作但一诗而以二王并言则又心疑之已乃恍然悟曰此即所谓日祭之诗也周语祭公谋父曰先王之制邦内甸服邦外侯服侯卫宾服蛮夷要服戎翟荒服甸服者祭侯服者祀宾服者享要服者贡荒服者王日祭月祀时享岁贡终王先王之训也刘歆以为去事有杀故祖祢则日祭曾高则月祀二祧则时享坛禅则岁贡大禘则终王德盛而游广亲亲之杀也弥远则弥尊故禘为重矣韦昭说大都相合而楚语观射父亦曰古者先王日祭月享时类岁祀诸侯舍日卿大夫舍月士庶人舍时汉初陵园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙岁二十五祠盖犹存古意至唐贞元时中书舍人武儒衡议曰日祭者荐新也言物有可荐则荐之不必卜择时也故叔孙通云古有尝果今樱桃方熟可以为献繇是惠帝取以荐宗庙是不卜日矣当叔孙通之言且曰有尝果足明古礼非汉制也月享者告朔也论语子贡欲去告朔之饩羊孔子以为不可则告朔必具牲牢明矣春秋又讥闰月不告朔犹朝于庙此则月祭殷周已降皆有之也荐园寝者始于秦代汉氏因之而又改人君三年之制以日易月丧纪既以二十七日而除则朔望奠酬不复亲执故既葬之后移之园陵又诸陵祠殿月游衣冠既象平生务从丰洁所以陵寝朔望上食与太庙日祭月享本旨不同朱子云左氏言特祀于寝而国语有日祭之文是主复寝犹日上食矣然主既复寝则其几筵未知当俟临祭而后设耶或常设而不除也今按日祭之典虽于他经无所见而国语两及之刘歆韦昭辈皆为推明其说则古有此礼矣五经异义亦云谨按叔孙通宗庙有日祭之礼自古而然也然则成于昭为祖康于昭为祢执竞之诗当是于日祭上食时歌之故以二王并言篇中于八音独举金革石竹四者亦可见其与大祭祀不同故于音有所不备也〉
　　执竞〈周礼注作傹〉武王〈阳韵〉无竞〈五经文字作倞〉维烈不〈丰氏本作丕〉显成康〈阳韵〉上帝是皇〈阳韵〉自彼成康〈见上〉奄有四方〈阳韵〉斤斤其明〈叶阳韵谟郎翻　赋也执郑玄云持也竞通作倞说文云强也执竞以德之刚言敬胜怠义胜欲纯守此心如执持而不失者然易所谓自强不息是也此诗本为祭成康作而以武王发端者原我周有天下之所自始也无竞维烈以兴王之功业言烈本火猛之义功之光且盛者亦以烈名之言武王功业著盛莫能与之争强也李氏云观武王伐纣而得天下拱揖指挥虽强暴之国莫不趋使一戎衣而天下大定则其功烈为莫强矣周昌年云功业皆德性中作用有是德故有是功朱克升云刚健而加悠久乃能成莫大之功武王承肃将之志十三年始一怒而安天下养勇非一日宜其功烈之无竞矣不通作丕说文云大也显者头明饰之义故尔雅训为见郑训为光也丕显亦以德言成之日就月将学有缉熙于光明康之敬忌天威对扬文武之光训是也上帝即天也程子云以形体言谓之天以主宰言谓之帝皇朱子云君也成王康王有丕显之德故天命之继世以君天下也徐士彰云创业之君开天辟地其为天心之所属有不待言至于守文之主类多凭借旧业耳今成康以德凝命是其为君亦天作之与武王之聪明作后不殊也自彼者追数昔日之辞奄说文云覆也大有馀也奄有四方者居高位以临四方如天之覆然也斤斤其明亦以业言斤斤尔雅云察也舍人云物情详之察也孙炎云重慎之察也按斤者所以权轻重之数十六两为斤班固以为斤者明也十六两者四时乘四方之象以斤斤言明者礼乐刑政所以流布之四方者纤悉毕具锱铢不爽察之义也一说谓明察如斧斤之断亦通愚疑斤只当通作昕说文云旦明日将出也周之方兴亦如明初出地之象故拟之曰昕昕耳以兼举成康故重言之〉　钟鼓喤喤〈阳韵汉书风俗通俱作锽锽〉磬筦〈风俗通陆德明本俱作管〉将将〈叶阳韵资良翻汉书作锵锵说文作□□风俗通作枪枪〉降福穰穰〈阳韵〉降福简简〈叶铣韵九件翻〉威仪反反〈叶先韵甫脔翻潜夫论作板板〉既醉既饱福禄来反〈见上　赋也上章颂成康之德业至此乃言日祭之事八音中独举钟鼓磬筦四者皆燕乐所用也喤当依汉书当作锽说文云钟声也筦陈云笙之筦也将当依说文通作□云行貌按周礼钟师掌金奏凡祭祀飨食以钟鼓奏燕乐磬师掌教燕乐之钟磬笙师凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之此诗言日祭上食之礼非大祭祀意但与享食礼同故止用燕乐而燕乐所用之器其见于周礼者惟有钟鼓及钟磬钟笙四者而已四器以钟为主郑玄解金奏之乐谓先考钟次击鼓鼔与钟相间为节所先闻者钟声耳故诗但以锽锽为言锽锽者钟声也按大司乐职云王大食三宥皆令奏钟鼓日祭上食犹之乎大食也其奏钟鼔宜矣钟磬者应钟之磬钟笙者应钟之笙钟先作而磬笙自后从之如人之行而相就者然故说文引此诗曰磬筦□□荀卿所谓从以磬管是也荀子云鼓大丽钟统实磬廉制鼓似天钟似地磬似水又竹音亦有名管者然与钟鼓磬相聚为类则于经无文陈亦知此筦为笙之筦矣而但泥笙磬同音之说谓钟与鼓应则磬当与筦应今考周礼眂了掌击笙磬固应笙之磬也而无燕乐用之文诗不应错举及之不敢从也陈云先王之交鬼神也非祭则祀祭之以其物有养而亲之之意所以致爱也祀之以其道有止而宁之之意所以致敬也燕之为礼虽与祭祀不同要之亦不过致爱敬而已降说文云下也穰说文云黍□已治者按□乃黍茂盛之义故借为谷丰稔之貌诗丰年穰穰史穰穰满车是也日祭之礼即唐武儒衡所云荐新者如月令所载荐麦荐黍荐谷荐稻之类故祖考降以穰穰之福俾其时和年丰也汉书云万物不夭天地顺而嘉应降降福穰穰之谓也简通作柬说文云分别之也犹简在之简威仪反反与宾之初筵解同祭太数则易黩每行礼之时必周详反顾式礼莫愆也既醉既饱谓神享之也福禄者广言之凡诸福之物皆是万尚烈云反乃出乎尔反乎尔之反即楚茨云报以介福也承上言日祭之礼既行则祖考当降以穰穰之福然此福之降非妄施也先于冥冥之中用其简阅果其威仪克谨则神歆其祭方且报以无限之福禄不徒穰穰而已王符云德义无违神乃享鬼神受享福祚乃隆故诗云降福穰穰降福简简威仪板板既醉既饱福禄来反此言人德义茂美神歆享醉饱乃反报之以福也又荀子云上得天时下得地利中得人和则财货浑浑如泉源汸汸如河海暴暴如丘山不时焚烧无所藏之夫天下何患乎不足也故儒术诚行则天下大而富使有功撞钟击鼓而和诗曰钟鼓喤喤磬筦将将降福穰穰降福简简威仪反反既醉既饱福禄来反此之谓也韩诗外传云重色而成文累味而备珍则圣人所以分贤长明贵贱故道得则泽流群生而福归王公泽流群生则下安而和福归王公则尊而荣百姓皆怀安和之心而乐戴其上夫是之谓下治而上通下治而上通颂声之所以兴也诗曰降福简简威仪反反既醉既饱福禄来反以上二条俱影响傅会全与诗旨无涉〉
　　执竞二章章七句〈旧作一章十四句　桓宽盐铁论云周文武尊贤受谏敬戒不殆纯德上休神祇相贶诗云降福穰穰降福简简夫篇中第言武王未尝及文王也而以文武并称于论疏矣序及蔡邕独断皆云祀武王之所歌也然不显成康自彼成康等语当作何解毛传强为之说曰成大功而安之也如此诂字岂成文理即苏辙亦谀其说谓周之奄有四方不自成康之时朱子辟之云此以辞害意之失皇矣之诗于王季章中盖已有此句矣又岂可以其太早而别为之说耶夫成康明是二王之谥然如依序则固祀武王之诗也而下及成康何欤范蜀公有云祀武王而述成康见子孙之善继也吕泾野亦谓自成康以来其功则能崇天下其德能和敬以奉祭祀武王其必享之是于说亦似可通矣然既以成康二王为言则此诗必作于昭王之世周公当成王时制礼作乐已极明备不应祀武王之歌至昭王而后有也朱子据诗词直以为祭武王成王康王之诗较为近之子贡传于执竞下空六字复有成康二字疑亦同朱子之说然三后合祭礼所未闻邹忠𦙍谓周制先公庙在岐文王庙在丰武王庙在镐其成康亦祔于武庙可知而此祭非祫非禘故止及三王耳朱克升亦云祭三王无其例然武王有世室则必有专祭矣岂昭王以后祭武世室而配以成康欤借曰文世室无诗则夫子正乐于残缺之馀但因所存者存之耳二说要皆凭臆揣摩无所稽据申培说直以为昭王禘康王于明堂之诗则将置篇中武王成王于何地其妄固无庸辨又按周礼注引吕叔玉谓此诗名繁遏即国语三夏之一以为繁者多也遏者止也言福禄止于周之多也故曰穰穰简简杜预韦昭又谓此诗名遏乃九夏中之韶夏其详俱见时迈篇小引下今按九夏见于周礼自周公时已有之而此诗乃作于康王以后则周公何从预定此歌章耶〉
　　鼓锺昭王南游宴乐于淮水之上君子忧伤而作是诗〈出诗说　韩诗云昭王之时作郑玄于中侯握河纪注亦云昭王时鼓锺之诗所为作子贡传但存昭王南三字而其馀阙文按史记云昭王之时王道微缺昭王南巡狩不返卒于江上其卒不赴告讳之也外纪云昭王南巡狩反济汉汉滨之人以胶胶船王至中流胶液船解王及祭公溺焉二说皆以昭王为南巡而竹书则纪昭王十六年伐楚涉汉遇大兕又纪十九年祭公辛伯从王伐楚天大曀雉兔皆震丧六师于汉大纪亦云王在位久不能强于政治风化稍衰有光五色贯紫微井水溢是岁王征荆蛮军旋涉汉梁败王及祭公陨于汉王右辛馀靡振王北济反振祭公王因是发疾崩吕氏春秋云周昭王亲将征荆辛馀靡长且多力为王右远反涉汉梁败王及祭公抎于汉中辛馀靡振王北济又反振祭公周公乃侯之于西翟实为长公水经注则云昭王南征船人胶舟以进之渡沔中流而没故地有左桑大敛口横桑死沔之称左桑者言百姓佐昭王丧事于此也大敛口者言昭王于此殡敛也横桑者言得昭王丧处也死沔者言昭王济于是而死故有死沔之称也以上诸说皆以昭王为南征故左传齐桓公责楚之辞曰昭王南征而不复寡人是问又屈原天问有云昭后成游南土爰底厥利维河逢彼白雉其说皆颇与竹书相应想亦乘巡游之便而因为征伐之举耳王南行过淮凡再往一返是诗不知作于何时郝敬云是役也未必无朝会而诗但言鼓锺淮水以讽其荒乐远游无复先王修礼辑瑞柴望祭告之典与秦政隋广先后一辙所以为刺邹忠𦙍云自楚泽胶舟王灵斯替乃识者已于淮上之游卜宫声之无旋矣夫克诘戎兵陟禹迹而方行天下周公立政之训固云然戢而时动则威观则玩而无震况以水滨即次之地为徜徉容与之观将觐光扬烈谓何嘉乐而野合亦异乎灵台之奏公卷阿之矢音矣乐是德非诗人所为悼今怀古不胜怆耳其词隐其意微故曰思而不贰怨而不言其周德之衰乎嗟乎成康既没德如昭王颂声安得不寝岂惟颂哉即雅之亡愚以为不亡于黍离而已亡于赋鼔锺之日又云记曰乐不可极乐极生悲大夫忧之而赋鼔锺似有先见〉
　　鼔锺将将〈叶阳韵七羊翻〉淮水汤汤〈阳韵音伤〉忧心且伤〈阳韵〉淑〈丰氏本作叔后同〉人君子怀允不忘〈阳韵　赋而兴也击鼓为鼔而击锺亦称鼔者以击之义通也字从攴攴者小击也从又为意以卜得声与乐器之鼓从支不同支字从手持半竹亦象其手击之也从壴者象陈乐立而上见之形也孔颖达云以鼔瑟鼔琴类之故鼔锺为击锺也锺当作钟乐钟也字从童以其为秋分之音物穜成之时也与酒器之锺不同彼字从重乃慎重之意所以寓戒也解见关雎篇孔云乐器多矣必以锺为首而先言之者以作乐必击锺左传谓之金奏是先击金以奏诸乐也按周礼锺师职云掌金奏凡乐事以锺鼓奏九夏鏄师职云凡祭祀鼔其金奏之乐飨食宾射亦如之陈旸云金音铿立秋之气先王作乐用之以为金奏焉礼曰内金示和也又曰入门而金作示情也奏金而鸣之内以示情外以示和也又云十二辰之钟以应十二月之律大钟也大钟特县诗书尔雅所谓镛是也非十二辰之钟则编焉周礼所谓编钟是也将通作枪说文云钟声也以其连击而声不断故曰将将淮水名尔雅云江河淮济为四渎四渎者发源注海者也水经云淮水出南阳平氏县胎簪山东北过桐柏山至广陵淮浦县入海广雅云淮均也春秋说题辞云淮者均其势也按淮之训均其义未喻当是字从凖省准之为言平也言水流平均也汤汤盛大貌书云汤汤洪水是也兴下文淑人君子意正在此言其流长远以兴先王往矣而其至德遗韵至今尚为人所思也伤痛也说文云创也创者刀伤心之痛有似之也郑玄云为之忧伤者嘉乐不野合今乃于淮水之上作先王之乐失礼尤甚严云当时祸变将作曾不觉悟顾远离京师为从流忘反之乐诗人为之寒心忧而且伤知祸之必不免也凌濛初云此诗之刺最为微婉若非忧心一句后人必以为升歌雅乐矣淑人君子解见鸤鸠篇言此淑人之君子指文武也严云周家以仁厚立国故以善人君子称其先王怀思允信也子贡曰闻其乐而知其德乐作于先王而用于后王闻其声者感焉因是以思其人而信其有是德虽至于历世之久而终不能忘也然此章犹未明言至下章言其德不回乃道其实〉　鼔锺喈喈〈叶支韵坚夷翻〉淮水湝湝〈叶支韵坚夷翻〉忧心且悲〈支韵〉淑人君子其德不回〈叶支韵乎为翻　赋而兴也喈喈徐云声众且和也湝说文云水流也徐云众水之貌按湝字水右施皆当是以意兼声徐解谓众水之貌是也禹贡导淮自桐柏东会于泗沂而水经所载入淮之水其流甚多故以湝湝言兴意亦取流水朝宗之义先王有盛德以来诸侯故诸侯咸归之不如王之以逸豫灭德使下国携贰而致勤兵于远也悲说文云痛也一云心非为悲心之所以非则悲矣回者邪曲之义与正道相反乐以象德观其乐之有节即知其德之不回且用之各有其地施之必于其宜焉有游逸淫乐如王今者奏乐于淮水之上乎〉　鼔锺伐鼛〈叶尤韵居侯翻丰本作𦤎〉淮有三洲〈尤韵丰本作州〉忧心且妯〈叶尤韵丑鸠翻说文作怞〉淑人君子其德不犹〈尤韵　赋而兴也鼛说文云大鼓也亦作𦤎鼓以音同通用耳考工记云韗人为𦤎鼓长寻有四尺鼔四尺倨句磬折按长寻四尺者谓长一丈二尺鼔四尺者谓鼔面径四尺也倨言其直句言其曲磬折谓中高而两头下有如磬之圆折即今之鼓式也周礼地官鼔人职云掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役教为鼓而辨其声用以雷鼓鼔神祀以灵鼔鼔社祭以路鼓鼔鬼享以鼖鼓鼔军事以鼛鼔鼔役事以晋鼔鼔金奏以金𬭚和鼓以金镯节鼔以金铙止鼔以金铎通鼓凡军旅夜鼔鼜军动则鼓其众田役亦如之按鼛乃役事所用绵诗所谓鼛鼓弗胜是也据此诗先言鼔锺末言琴瑟笙磬自是金奏之乐则当用晋鼓而此言伐鼛者岂王在淮上有兴众动役之事如缮治离宫别馆之类乎因忆淮南子云尧舜禹汤武王伐鼛而食奏雍而彻已饭而祭可谓至贵矣然战战栗栗日慎一日许慎谓鼛鼓王者之食乐诗鼔锺伐鼛是也雍则已食之乐也周礼大司乐职王大食三宥皆令奏钟鼓即此前二章苐言伐钟此乃言伐鼓耳三洲毛传云淮上地吕祖谦云作诗者赋其当时所见洲古作州水中可居者水落成洲睹盈涸之无常兴世事之多变临流之间感慨系之矣与下文其德不犹相照妯说文云动也子华子云忧心有妯心由是以动也方言云扰也齐宋曰妯郑云妯之言悼也按妯字从女训动训扰训悼于文义虽近之终于制字从女之义无涉尔雅注娣姒或曰妯娌则妯字自有其解说文引此诗妯作怞字从心云朗也以朗状忧者此心烱烱所见惟有忧之一路犹所云耿耿小明忧之貌也其德即不回之德犹若也似也按犹乃兽名性多疑虑故借以为恍惚之义不犹言与后之人不相仿佛也首章苐虚虚言怀次章乃言所怀者先王不回之德至此则隐隐讽到王身上矣〉　鼔锺钦钦〈侵韵〉鼔瑟鼔琴〈侵韵〉笙磬同音〈侵韵〉以雅〈丰本作正〉以南〈叶侵韵乃林翻又后汉书陈忠传引此诗于此句下有韎任朱离四字〉以籥〈丰本作龠〉不僭〈叶侵韵千寻翻　赋也钦说文云欠貌盖震栗之容见于欠伸故又借以为敬也钦钦毛云言使人乐进也孔云此亦锺声也云使人乐进者以陈先王之正乐正声之美使人闻乐而进于善也鼔瑟鼔琴详见关雎鹿鸣篇乐书琴瑟论云古者瞽蒙掌琴瑟诗鹿鸣鼓瑟鼔琴书曰琴瑟以咏大传亦曰大琴练达越大瑟朱达越尔雅曰大琴谓之离大瑟谓之洒明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也古之人作乐声应相保而为和细大不逾而为平故用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然后大者不陵细者不抑五声和矣后世有雅琴雅瑟颂琴颂瑟岂其声合于雅颂耶又云考之虞书琴瑟以咏则琴瑟之声所以应歌者也歌者在堂则琴瑟亦宜施之堂上矣又云关雎先琴瑟后锺鼓此诗先鼔锺后琴瑟者盖琴瑟者乐之常锺鼓者乐之盛关雎主乐得淑女至诚有加而无已故繇常以至盛鼔锺主刺好乐而不厌故先其盛者所以甚刺之也笙磬居八音中之二笙解亦见鹿鸣篇笙者匏音堂下之乐记云歌者在上匏竹在下毛因笙磬连言遂以为磬名非也按周礼眂了掌击颂磬笙磬大射礼云乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙锺其南鑮皆南陈又云西阶之西颂磬东面其南锺其南鑮皆南陈解者谓磬在东方者名笙以东生出之方也在西方者名颂以西成功之方也颂或作庸庸功也二磬对立无缘独举笙磬为言故知其谬陈旸云大射仪笙磬西面其南笙锺盖笙艮音也于方为阳锺兑音也于方为阴周官笙师掌教吹笙共其锺笙之乐以教祴夏书曰笙镛以闲是鼔应笙之锺而笙亦应之也眂了掌击笙磬磬乾音也与笙同为阳声是击应笙之磬而笙亦应之也笙磬则异器而同音笙锺则异音而同乐仪礼有众笙之名而簜在建鼓之间盖众笙所以备和奏洽百礼岂特应锺磬而已哉鹿鸣所谓鼔瑟鼔琴吹笙鼔簧应琴瑟之笙也宾之初筵曰籥舞笙鼓应鼓之笙也檀弓孔子十日而成笙歌仪礼歌鱼丽笙繇庚之类应歌之笙也然则笙之为用岂不备哉磬石音虞书谓击石拊石是也亦有用玉者虞书谓戛击鸣球是也堂上之乐考工记云磬氏为磬倨句一矩有半按磬形如人字以上曲而折角者为句下自左右两角不言湾曲而惟以直言为倨矩者为方之器自此倨句磬形而言有如一长方并半长方也或云磬形四方如一矩焉内缺少一角犹云一矩之内有大半也尔雅云大磬谓之毊徒鼓磬谓之寋释名云磬罄也其声罄罄然坚致也明堂位云叔之离磬世本云母句氏作磬母句尧臣也广雅云母句氏磬十六枚张萱云世或谓黄帝使伶伦为磬又谓尧实使叔为磬余按特县者名离磬即大磬曰毊是也母句氏及伶伦所制则编磬也苐编磬止十二枚以应十二律汉成帝时犍水滨得石磬十六枚此乃后世工师传会二少二变之说郑康成亦从之误矣陈云磬立秋之音夷则之气也其用编之则杂而小离之则特而大叔之离磬则专簴之特磬非十二器之编磬也周官磬师掌教击磬击编锺言编锺于磬师则知有编磬矣大则持县小则编县仪礼鼗倚于颂磬西纮所谓纮者其编磬之绳与又云应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂磬笙磬在东而面西颂磬在西而面东颂磬歌于西是南乡北乡以西方为上所以贵人声也笙磬吹于东是以东方为下所以贱匏竹也大射鼗倚于颂磬西纮颂磬在西而有纮是编磬在西而以颂磬名之特磬在东而以笙磬名之然言笙磬继之以锺鏄应笙之钟鏄也笙师共笙钟之乐是已言颂磬继之以钟鏄应歌之钟鏄也左传歌钟二肆是己愚按笙磬同音专主笙磬相和言旧说皆总上琴瑟言非是以雅以南者以奏二雅以奏二南也郑樵云周世未有乐名南者惟鼔锺之诗曰以雅以南左氏载季札观乐有舞象箾南籥者详而考之南籥二南之籥也象舞颂之维清也箾之舞象籥之奏南其在当时见古乐如此而文王世子又有所谓胥鼔南则南之为乐古矣程大昌云南雅颂乐名也若今乐曲之在某宫者也南有周召颂有周鲁商本其所从得而还以系其国土也二雅独无所系以其纯当周世无所标别也均之为雅音类既同又自别为大小则声度必有丰杀廉肉亦如十二律然既有大吕又有小吕也若夫邶鄘卫十三国者诗皆可采而声不入乐则直以徒诗著之本土春秋诸侯卿大夫士赋诗道志者凡诗杂取无择至考其入乐则自邶至豳无一诗在数享之用鹿鸣乡饮酒之笙繇庚鹊巢射之奏驺虞采𬞟诸如此类未有或出南雅之外者然后知南雅颂之为乐诗而诸国之为徒诗也杜预之释左氏亦知南籥当为文乐矣不胜习传之久无敢正指以为二南也刘之释鼔锺虽疑雅南当为二南亦不敢自信惟能微出疑见而曰南如周南之意而已诸儒既不敢主二南以为南而钩命决之书叙载四夷凡乐适有名南者郑氏因遂采取以传足其数孔颖达辈率皆因袭其说凡六经之文有及于南者皆指南夷南乐以应塞古制甚无理也且夫周备古乐如韶夏濩武各取一代极盛者用之何有文王象舞而独采夷乐以配此其谬误不待辨而白也假设其时欲以广取为备乃四夷之乐独取其一何名为备此予所以敢违诸儒之说也语曰夫子自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所夫雅颂得所于乐正之后非乐而何子谓伯鱼曰女为周南召南矣乎为之为言有作之义既曰作则有器有声非但歌咏而已夫在乐为作乐在南为鼔南质之论语则如三年不为乐之为吾以是合而言之知二南二雅三颂之为乐无疑也邹云按仪礼礼记凡乐四节首节歌也工入升堂歌鹿鸣四牡皇皇者华是为升歌三终其比歌则以瑟手弹而口和也二节笙也笙入堂下奏南陔白华华黍是为笙入三终其辅笙则以磬所谓磬南北面立也于是堂上间歌鱼丽则堂下笙繇庚堂上间歌南有嘉鱼则堂下笙崇丘堂上间歌南山有台则堂下笙繇仪是为间歌三终歌笙相禅故曰间此乐之第三节也于是上歌关雎笙吹鹊巢合之上歌葛覃笙吹采蘩合之上歌卷耳笙吹采𬞟合之堂上下歌瑟及笙并作是为合乐三终此乐之第四节也燕礼又有所谓下管新宫大射仪亦曰新宫三终乡射礼又曰奏驺虞间若一鼔瑟鼔琴笙磬同音以雅以南此之谓也以籥孔云谓吹籥而舞也简兮曰左手执籥右手秉翟或谓之羽舞也郑云籥舞文乐也解见简兮篇周礼籥师职云掌教国子舞羽龡籥祭祀则鼔羽籥之舞宾客飨食则亦如之僭犹乱也不僭専就籥舞言乐之章有诗乐之容有舞以籥协音舞蹈疾徐有节是谓不僭此章绝无刺辞言外见乐非不古特作乐之人异于古耳此我之所以心忧也〉
　　鼔锺四章章五句〈序云刺幽王也然史无幽王东巡之事或又有谓淮水为害幽王作乐而不恤则凿之尤矣又有谓此诗为徐偃王作者亦似近之但无据不敢信〉





　　诗经世本古义卷十二