說畧 (四庫全書本)/全覽

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說畧 全覽


  欽定四庫全書    子部十一
  說畧目録       類書類
  卷一
  象緯
  卷二
  方輿上
  卷三
  方輿下
  卷四
  時序
  卷五
  人紀
  卷六
  官儀
  卷七
  史別上
  卷八
  史別中
  卷九
  史別下
  卷十
  禮蕞
  卷十一
  律支
  卷十二
  典述上
  卷十三
  典述中
  卷十四
  典述下
  卷十五
  字學
  卷十六
  書畫
  卷十七
  李法
  卷十八
  冥契上
  卷十九
  冥契下
  卷二十
  居室
  卷二十一
  服飾
  卷二十二
  工考上
  卷二十三
  工考下
  卷二十四
  諧志
  卷二十五
  食憲
  卷二十六
  珍格
  卷二十七
  卉牋上
  卷二十八
  卉牋下
  卷二十九
  蟲注上
  卷三十
  蟲注下
  等謹案説畧三十卷明顧起元撰起元字太初江寧人萬厯戊戌進士官至吏部右侍郎諡文莊明史藝文志載説畧六十卷考起元自序全書實止三十卷蓋志偶悞也其書雜采説部件繫條列頗與曽慥類説陶宗儀説郛相近故明史收入小説家類然詳考體例其分門排比編次之法實同類書但類書𨽻事此則纂言耳雖其中旁及二氏及參以怪異詭瑣之事不免駁襍特明代坊行類書最多大抵剽竊餖飣無資實用起元學問較諸家為淹貫故所作尚有體裁其史别典述諸門尤有益於攷證裒輯彚稡之功良亦未可盡冺也乾隆四十三年五月恭校上
  總纂官紀昀陸錫熊孫士毅
  總 校 官陸 費 墀



  説略原序
  昔在甲午乙未之間予端居多暇案上庋説部書數十種隨手取一卷諷之以代藼蘇陶日月遇有可備攷質者苦其性善忘輙取赫蹏識之以類黏尺二鉅冊上時自哂其有掌録而無舌學已離而為二十卷名曰説略藏諸笥中中間曽一屬友人半埜李君糾其錯亂浙門張君釐其㸃畫凡再易草始克成編乙巳自京師請告歸舟敗于南陽之決河而此書亡矣舊藁尚存張君處㑹其人又物故予惋惜者久之既而其家從敝笥中檢以歸予予頗有珠還之喜因念門類差分涉獵未廣更欲釐正而附益焉而病復未果僅蕞為三十卷録而存之或謂就一類之中多有缺遺就數類之中多非闗要或𢯱或引可有可亡重言雖連犿而無傷璅事實荒唐而莫辨愛竒自可語怪何為予亦爽然自疑不能定也兩弟時從旁慫慂梓于家塾以示兒軰自顧無力荏苒數年頃新安袐書吳君徳聚博古通微躭耆佚典偶過金陵訪予探得數卷讀而好之請事剞劂因念曩時排纘之勞與漂沒之感舉以付焉用成其義先是文學朱君君器見而心賞捐貲為之繕寫刻既竣迺并記其所繇如此嗟乎世之閎覽博物君子且囊括昔之為海為郛者以大其畜何以略為顧有如予之好臆而善忘者時探而諷之亦可藉以備丹陽之鈔補河東之篋雖六藝鍵鈐九流津涉原原本本之論未極于斯至于考騐是非綜校名實兼資前識用廣異聞古今賢喆之用心往往可以概見是在覽者擇之而已若曰斷截𢎞美組織纎細則予豈敢避偃鼠飲河之誚哉萬厯癸丑嘉平江寧顧起元書於遯園之懶真草堂






  欽定四庫全書
  說畧卷一       明 顧起元 撰象緯
  廣雅云天圍南北二億三萬三千五百里七十五歩東西减短四步周六億十萬七百里二十五步從地至天一億一萬六千七百八十七里下度地厚與天高等二十八宿間相距積一百七萬九百一十三里段成式酉陽雜俎玉格云天地相去四十萬九千里四方相去萬萬九千里貝編又云色界天下石經十萬八千三百八十三年方至地晉天文志云地上去天八萬一千三百餘里後漢地理志注周天積一百七萬九百一十三里徑三十五萬六千九百七十一里張衡靈憲云八極之維經二億三萬二千三百里南北短减千里東西廣増千里自地至天半於八極地之深亦如之或曰地廣東西二萬八千里五億十萬九千八百八步南北二萬六千里河圖括地象曰東西二億三萬三千里南北二億三萬一千五百里夏禹所治四海内東西二萬三千里南北二萬六千里淮南子言四海之内東西二萬八千里南北二萬六千里水道八千里東極至西極二億三萬三千五百里七十五步北極至南極二億三萬三千五百里七十五步管子言地四極出水者八千里受水者八千里或曰地厚七萬二千二百里下至泉壤第一壘上至星天九萬七千二百里下至九幽洞淵上至星天一千二百一十八萬里
  四時天名春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天見爾雅九方天名東方皥天東南方陽天南方赤天西南方朱天西方成天西北方幽天北方𤣥天東北方變天中央鈞天見廣雅中央鈞天東方蒼天東北變天北方𤣥天西北方幽天西方昊天西南方朱天南方炎天東南方陽天見淮南子
  釋氏所載諸天有四天王天帝釋天夜摩天兠率陀天化樂天他化自在天梵衆天梵輔天大梵天少光天無量光天光音天少淨天無量淨天徧淨天福生天福夀天廣果天無想天無煩天無熱天善見天善現天色究竟天無邊空處天無邊識處天無所有處天非想非非想處天日月星宿天常憍天持鬘天堅首天見因本經又忉利天燄摩天摩身天梵迦三天果實三天無造天大善天空處天識處天不用處天有想無想天見阿含經
  道家所載諸天有太黄皇曾天大明玉完天清明何童天𤣥胎平育天元明文舉天七耀摩夷天虚無越衡天太極濛翳天赤明和陽天𤣥明恭華天曜明宗飄天竺落皇笳天虚明堂曜天觀明端靜天𤣥明恭慶天太煥極瑶天元載孔昇天太安皇崖天顯定極風天始皇孝芒天太皇翁重天無思江由天上揲阮樂天無極曇誓天皓庭霄度天淵通元洞天翰寵妙成天秀樂禁上天無上常融天玉隆騰勝天龍變梵度天平育賈奕天又大赤天無上大羅天見元始度人經又無景無色鬱單無量天無形清微天無精波羅摩褥天色水無量億羅天無極洞清上上禪善無量夀天𤣥微自然上虚禹餘天𤣥清上炁那首約淨天梵行上清炁稽那遏淨天無窮洞虚極上須延天𤣥梵玉虚無精無羅迦淨明天無𤣥元逹上靈赤天大梵元炁離和天無極上虚玉空𤣥洞寂然天梵無色上眞炁潘羅𤣥妙天飛梵行眞上𤣥芩謾福徳天雲梵流精中元近懿⿱渟天𤣥上洞極無崖不驕樂天大梵𤣥天元精答惒近蒢天行梵紫虚上元首帶快見天虚梵上清化靈須陀結愛天上極無景洞微化應聲天大梵九𤣥中元阿給道徳天行梵元清下靈炁須逺天極梵洞微九靈炁須帶阿那天無名至極洞微梵寳天微梵𤣥天炁帶扇給道徳天虚梵天炁蟬然識慧天空梵中天續元伊擅天太極無崖紫虚洞幽梵迦摩夷天録梵自然識慧入天𤣥梵大行無景無所念慧天雲梵上行維先何擅天無色𤣥清洞微波黎答惒天洞微𤣥上梵炁阿竭舍那天𤣥上禄梵滅然天極色上行梵泥維先若那天見道經
  日名朱明一名靈耀一名東君一名大明一名陽烏見廣雅一名翔陽見木華海賦方諸山眞天呼日為圓羅耀外國人呼日為濯羅耀見眞誥羲和者帝俊之妻是生十日浴日于甘泉見山海經鬱儀奔日之仙鬱儀赤文與日同居見雞跖集日中有三足烏名踆烏見漢天文志及五經通義日出暘谷浴于咸池拂于扶桑是謂晨明登于扶桑是謂胐明至于曲阿是謂朝明臨于曾泉是謂早食次于桑野是謂晏食臻于衡陽是謂禺中𡭊于昆吾是謂正中靡于鳥次是謂小遷至于悲谷是謂晡時回于女紀是謂大遷經于泉隅是謂高舂頓于連石是謂下舂爰息六螭是謂懸車薄于虞泉是謂黄昏淪于蒙谷是謂定昏日入崦嵫經細栁入虞泉之地蒙谷之浦垂景在樹端謂之桑榆見淮南子占日法氣形直微起在日上為戴青赤氣抱日上小如冠為冠青赤氣小而交于日下為纓青赤氣小而圓交日左右為紐青赤氣如小半暈狀在日上為負皆有喜青赤氣長而斜倚日旁為㦸青赤氣圓而小在日左右為珥有暈日旁如半環向日為抱背日為背青赤氣如帶在日四旁為璚青赤氣長而立日旁為直氣成形在日四方為提青赤氣横在日上下為格日下有黄氣三重名曰承福人主有喜且得地青白氣如履在日下曰履見晉天文志
  月中嫦娥之說學齋占畢嘗論其妄云漢志黄帝使羲和占日常儀占月周官注云儀俄二字古皆音娥毛詩實惟我儀協在彼中河樂且有儀恊在彼中阿太𤣥經各遵其儀協不偏不頗以是例之儀俄二字本同音所謂常娥即常儀也予謂儀之作俄此誠可據或後人轉寫為娥羿妃竊藥奔月之說從而傅㑹之耳楚詞天問安得夫靈藥不能固藏則其妄已久又攷之通鑑前編常儀乃帝嚳之四妃是知後人謂為月娥者以有常儀占月事而又惑于帝妃之文故也
  月有形無光日照之乃有光日似彈丸月似鏡體或以為日亦似鏡體見京房占月御曰望舒亦曰纎阿見淮南子月中有物婆娑者乃山河影其空處海水影亦見淮南子須彌山有閻扶樹月過樹影入月中見佛蔵經冬至後月養魄于廣寒宫見東方朔十洲記月宫榜曰廣寒清虚之府見龍城録月中有兎與蟾蜍見五經通義羿妻嫦娥竊藥奔月託身于月是為蟾蜍見後漢天文志有逺飛雞朝往夕還常啣月中桂實歸于南土見洞㝠記月中有桂樹高五百丈又月乃七寳合成常有八萬二千戸修之見雜俎又考佛典言日為火珠月為水珠其廣徑各有由旬數皆七寳琉璃所成宫殿日天子月天子居之而道藏經又載日姓張名表字長史日中青帝名圓常元字照龍韜赤帝名丹靈峙字緑虹映白帝名皓鬱將字廻金霞黑帝名澄潧渟字𤣥緑炎黄帝名夀逸阜字飊暉像月姓文名申字子光月中青帝夫人名娥隠珠字芬艷嬰赤帝夫人名翳逸寥字婉延虚白帝夫人名弄素蘭字鬱蓮花黑帝夫人名結連翹字渟屬金黄帝夫人名青營襟字炅定容此等又與釋典所言異且日月何以有姓氏名字紛紛傅㑹可為拊掌也
  王勃益州夫子廟碑帝車南指遁七曜于中階華葢西臨藏五雲于太甲楊用修丹鉛總録以為晉天文志華葢杠旁六星曰六甲太甲恐是六甲按帝車北斗也太㣲垣北七星曰北斗魁四星為璿璣杓三星為玉衡漢輿服志聖人觀於天視斗周旋魁方杓曲以攜龍角為帝車夏五月建午斗柄指南南方之宿曰星七星為賢士明則道化行暗則賢良不起魁下六星曰三能一曰三台為天階一名泰階在太㣲垣西次二星曰中台為中階上一星為公侯下一星為卿大夫華葢七星在紫㣲垣杠九星柄合十六星在勾陳上覆蔽大帝之座西臨西方畢宿有五車五星凡此五車各以五寅日𠉀之金車庚寅木車甲寅火車丙寅土車戊寅水車壬寅有雲各具其色者賢人隠其下也以甲寅為五候之首故曰太甲如云太乙遁藏意似謂孔子不得居公卿大夫之位而終身遯藏也
  周將伐殷五星聚房齊桓將霸五星聚箕漢高入秦五星聚東井五星聚于冀方魏有天下五星聚箕尾安禄山反于燕宋太祖啟國五星聚奎太宗即位五星在奎四星聚栁張而光武興復于雒四星聚尾箕魏文受禪四星聚牛女而元帝中興揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)土宋武北伐四星聚奎及西伐秦四星聚井四星聚參渤海始霸四星聚危文宣受終四星聚張周太祖代漢
  五星二十八宿皆有異名木星故曰歳星張衡復名曰攝提曰應星曰紀星葢以木乃東方之精蒼帝之子故以名之火星本曰熒惑廣雅謂之罰星又謂之執法土星本曰填星鄭氏曰填讀如鎮張衡復名曰地候以土義名之耳金曰太白詩又曰啟明曰長庚葢以先日而見謂之啟明後日而没謂之長庚又昏見於西方西方庚位故名爾雅又謂明星亦此意也又名火政大皥太爽威星梁星殷星太正營星觀星官星明堂大衰大澤終星大相天浩序星月緯水星曰辰星北方屬水之故亦有數名曰小正天攙安周星細爽能星鈎星㸑星伺星角亢二星爾雅謂之夀星以其長於列宿數起於此也氐曰天根爾雅解曰角亢下繫於氐猶木之有根也故國語曰天根見而水涸房曰天駟天閑以主馬也國語曰農祥晨正以立春之日房晨見農有事也然房心尾三星總而名之大辰按左傳昭十七年宋曰大辰之墟葢以正屬房心二星故耳郭璞又曰龍星明者以為時候故曰大辰心星一名三星具體而言也故詩曰三星在天注心宿一名大火以三星之中最明之故七月流火注云大火西流是也箕星詩稱為南箕晉志又名天鷄亦名天津又箕斗總名曰漢津葢箕乃龍尾斗為南斗乃天漢之津梁故云牛星一名牽牛爾雅又名星紀郭璞曰牽牛斗者日月五星之所終始故謂之星紀又名河鼓荆楚人呼為擔鼓擔荷也女星一名嬃女嬃女之卑者也以織婦女工之卑故名石氏又名婺女虚曰𤣥枵葢𤣥乃黑色虚位正北故云枵猶言耗也又曰顓頊顓頊旭也亦以水徳位北之意又曰北陸國語曰天黿故左氏疏曰天黿𤣥枵别名也室星詩稱營室爾雅謂之定郭璞曰定正也作宫室皆以營室為正詩曰定之方中作于楚宫是也晉志曰一名清廟一名𤣥宫壁曰東壁又營室東壁總名娵觜之口葢以室四星相對四方如口之故娵觜亦名豕韋春秋襄十八年歳在豕韋是也奎為封豕爾雅曰降婁以奎主溝瀆之事故名降婁為聚衆胃為天倉昴一名大梁一名西陸皆以屬西方之故别名髳頭以其主胡也又名留史記索隠曰留𭥦也畢星詩稱天畢爾雅謂之濁郭璞曰或呼為濁以星形名也一名四干車參為白虎一名參伐甘氏名鈇鉞主殺伐義也井名東井以其義也鬼為榆鬼以義名之也栁謂之咮郭璞曰咮朱鳥之口也按左傳襄九年咮為鶉火疏曰栁謂之咮鳥口也又名鶉火葢鶉鳥名朱乃火色皆屬南方故也又漢天文志仆鳥注注作喙爾雅曰鳥喙謂之栁翼軫一名鶉尾亦名鳥帑注傳襄二十八年禆竈曰歳棄其次而旅於明年之次以害鳥帑注南為朱鳥鳥尾曰帑疏曰人妻子為帑妻子為人後鳥尾亦鳥之後故俱以帑為言也
  凡五星所行所直之辰其國為得位者歳星以徳熒惑有禮填星有福太白兵彊辰星隂陽和其所主人事者歳主福主大司農主齊魯主司天下人主之過主歳五榖熒惑主大鴻臚主死喪主司空又為司馬主楚吴越以南主司天下人臣之過主歳成敗填星主司天下女主之過太白主大臣上公大司馬辰星主刑主廷尉主燕趙主夷狄其盈縮失位元精降于地為人歳星降為貴臣熒惑降為童兒歌謡嬉戲填星降為老人婦女太白降為壯夫處于林麓辰星降為婦人
  二十八宿分屬國朝之郡縣角亢屬河南之開汝氐屬汝尾屬北直𨽻之順河真保永隆萬箕屬順河保斗屬南直𨽻之應鳯蘇松常鎮廬安太寧池徽廣和滁揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)淮浙江之杭嘉處湖溫江西之吉瑞袁臨撫建南康廣饒南昌南安贛九江牛屬中都之揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)淮江西之九江浙江之溫湖嚴金衢紹寧台福建之福泉延汀興邵漳廣東之廣潮南肇高雷瓊廣西之梧女屬廣東之廣南肇髙雷瓊恵福建之建福泉延汀興邵漳浙江之溫嚴金衢紹寧台廣西之梧虚屬山東之青濟登萊東昌室屬山東之東昌北直𨽻之大名河南之彰衞懷奎婁屬兖州昴屬北直𨽻之順徳廣平真保定山西之大同畢屬北直𨽻之真保山西之大同觜屬山西之平澤四川之松藩壘溪參屬山西之平潞澤汾遼太原貴州四川之順慶松藩壘溪井屬貴州之普安四川之成都保寧叙潼眉嘉瀘雅永隆順慶天全陜西之西鳳漢平鞏臨慶延寧洮文雲南之臨楚澂曲武山西之大遼解鬼屬陜西之西鳯漢平鞏臨洮文四川之馬雲南之臨楚澂曲武貴州之普安栁屬河南一府星屬貴州之銅仁張屬河南之南陽翼屬貴州之黎平廣西之平南慶潯栁桂廣東之亷四川之䕫湖廣之郴安沔永辰常衡長岳荆黄徳襄武陜西之漢中軫屬四川之平䕫陜西之漢湖廣之靖武襄徳黄荆岳長衡常辰永沔安廣東之亷廣西之栁平慶予觀分野之說如上所屬有一星而屬數府有二星而共屬一府者况中國則有屬東夷朔方西域俱無屬或星在南而屬在北或星在東而屬在西其理殊不可解也
  瑞星曰景星亦名徳星曰周伯星曰含譽曰格澤妖星曰彗星世名掃星曰孛星曰天鋒曰燭星曰⿺辶𦮔星曰長庚曰四填曰地維蔵光曰女帛曰盜星曰積陵曰端星曰昏昌曰莘星曰白星曰莬昌曰歸邪曰濛星以上見司天考又歳星所生妖星曰天槍曰天根曰天荆曰真若曰天榬曰天樓曰天垣熒惑所生妖星曰天隂曰晉若曰官張曰天惑曰天雀曰赤若曰蚩尤鎮星所生妖星曰天上曰天伐曰從星曰天樞曰天翟曰天沸曰荆翟太白所生妖星曰若星曰帚星曰若彗星曰竹彗星曰墻星曰榬星曰白雚辰星所生妖星曰天美曰天毚曰天杜曰天麻曰天林曰天高曰端下見京房集星章又嵗星之精流為天棓天槍天猾天衝國皇反登熒惑之精流為析旦蚩尤旗昭明司危天攙填星之精流為五殘六賊獄漢大賁炤星絀流茀星旬始擊咎太白之精散為天杵天柎伏靈大敗司姦天狗天殘卒起辰星之精散為枉矢破女拂樞滅寳繞廷驚理大奮祀見河圖又客星曰周伯老子王⿺辶𦮔絮國皇溫星流星有曰地鴈天鴈梁星飛星有曰頓頑曰解銜曰大滑曰天刑又流星曰天狗見中興天文志
  余嘗疑天有五行星有五緯地有五嶽人有五事而二十八宿何獨無中央之宿也後觀石氏星經云中宫黄帝其精黄龍為軒轅首枕星張尾掛栁井體映三台司四季司中岳司中土黄河江漢淮濟之水司黄帝之子孫司倮蟲三百六十則固有所謂中宿矣又按張衡靈憲蒼龍連蜷於左白虎猛據扵右朱雀奮翼扵前靈龜圈脊扵後軒轅黄龍於中則是軒轅一星與蒼龍白虎朱雀𤣥武四獸為五矣世之言星者惟知四獸而不知黄龍是求之未盡也亦猶民俗惟知四時而不知夏之後有土位素問所謂長夏月令所謂中央五時取火夏季取槐檀之火也軒轅本市垣之星而在張宿之分野分為土徳寄王鶉火亦由是也
  埤雅云天地之氣嘘而成雲噫而成風莊子云大塊噫氣其名為風又云騰水上溢故為霧又云隂伏於黄泉陽氣上通於天隂陽分爭故為電董仲舒云隂陽之氣上薄為雨下薄為霧風其噫也雲其氣也雨乗空而墜風多則合速故雨大而疎風少則合遲故雨細而密淮南子云天之精雷電風雨也又云電激氣也雷以鞭筞大戴禮云霜隂陽之炁也隂氣則凝而為霜王充論衡云雲霧雨之微也夏則為露冬則為霜溫則為雨寒則為雪雨霧凍凝者皆由地發不由天降蔡邕云露者隂之液也五經通義云和氣精凝為甘露河圖云赤水之炁上蒸為霞曾子云隂陽之氣則為霧爾雅云地氣發天不應曰霧霧謂之晦釋名云虹陽氣之動也虹攻也純陽攻隂之氣也鄭𤣥注考靈曜云日旁氣白者為虹元命苞云隂陽交為虹霓侯鯖録云雨氣成虹朝陽射之則在西夕陽射之則在東詩雲漢箋云天河水氣也精光轉運於天
  冬至初陽雲出箕如樹立春少陽雲出房如積水春分正陽雲出軫如白鵠榖雨太陽雲出張如車葢立夏初隂雲出觜赤如珠夏至少隂雲出參如水波寒露正隂雲出井如冠纓霜降太隂雲出鬼上如羊下如蟠石見易通卦驗韓雲如布趙雲如牛楚雲如日宋雲如車魯雲如馬衛雲如犬周雲如輪秦雲如美人魏雲如鼠齊雲如絳楚雲如龍蜀雲如囷見晉書山雲草莽水雲魚鱗旱雲烟火涔雲波水見淮南子又見吕氏春秋又濯魚雲見相雨書礟車雲見國史補卿雲見拾遺記矞雲之色外赤内青見太𤣥經油雲見西京雜記景雲見竹書紀年彫雲見文選三素雲見道書梢雲見孫氏瑞應圖香雲見拾遺記
  八節有八風立春條風春分明庶風立夏清明風夏至景風立秋凉風秋分閶闔風立冬不周風冬至廣莫風見易緯東北焱風又融風東滔風東南薰風南巨風西南凄風西飂風西北厲風北寒風見吕氏春秋東北條風東方明庶風東南清明風南方景風西南凉風西方閶闔風西北方不周風北方廣莫風見廣雅乾不周風坎廣莫風艮融風震明庶風巽清明風離景風坤凉風兊閶闔風見服䖍注東北炎風東條風東南景風南巨風西南凉風西飂風西北麗風北寒風見淮南子初春至夏五日曰花信風梅花風先楝花風後凡二十四畨見歳時記五月落梅風見風俗通六月黄雀風見風土記九月鯉魚風見提要録三月鳥信風五月麥信風見國史補仲秋蓼花風見月令章句八月裂葉風見洞㝠記又雄雌風見宋玉賦離合風見陸機要覽鄭公風見㑹稽記上行曰扶摇風曲上曰羊角風見莊子梅雨後凉風一月曰舶趠風見瑣碎録颶母風發時先緩後急曰錬風見嶺南録及畨禺雜記八月風曰葡萄風見金樓子又祛塵風在崑崙山見拾遺記又南風為凱風東風為谷風北風為凉風西風為泰風見爾雅春晴日出而風曰光風秋冬餘風曰緒風見楚詞
  謂風曰孟婆舊以為宋勾欄中語蔣捷詞云春雨如絲繡出花枝紅裊怎禁他孟婆合皂宋徽宗詞云孟婆好做些方便吹箇船兒倒轉江南七月間有大風甚扵舶䑲野人相傳以為孟婆發怒按北齊李騊駼聘陳問陸士秀江南有孟婆是何鄉也士秀曰山海經帝之女遊于江中出入必以風雨自隨以帝女故曰孟婆猶郊祀志以地神為泰媪此言雖鄙俚亦有自來矣
  豳風一之日觱發二之日栗烈按說文觱羗人吹角也其聲悲栗故名觱栗冬日寒風驟發其聲似之所以風寒謂之觱發也呉下田家志引諺云三九二十七籬頭吹觱栗正謂風吹籬落其聲似觱栗與詩意合論語注栗至罅發之時将墜尤有戰栗之象由是觀之觱發栗烈初皆實字而毛已以風寒氣寒言之葢影響之見也集韻凇凍𠗂也三蒼解詁液雨也其字音送俗曰霧凇漢書五行志雨木冰亦曰樹介又曰木稼稼即介之訛耳寒甚而木冰如樹著介胄也曾南豐集云齊地寒甚夜如霧凝扵木上日出飄滿庭階尤為可愛遂作詩云園林初日淨無風霧凇花開樹樹同記得集英深殿裏舞人齊挿玉籠⿱齊地以為豐年之兆諺云霜凇如霧凇窮漢備飯瓮然凇之極則以為樹介木冰諺云木若稼逹官怕葢寒淺則為霧凇寒極則為木冰霧凇召豐而木冰召凶也
  二月杏花雨見提要録清明為潑火雨見退齋雅聞三月榆莢雨見汜勝之書四月薇香雨見李賀集五月三日留客雨見陸機要覽夏至黄梅雨三月迎梅雨五月送梅雨見風土記五月分龍雨見續博物志五月濯枝雨見風土記暴凍雨見爾雅七月洒淚雨七月六日洗車雨見歳時雜記八月荳花雨見歳時記九月黄雀雨見提要録立冬入液雨見瑣碎録又旦日雨為月額雨見金樓子又蜀中以常雨為爛雨見侯鯖録
  史皇作書天雨粟燕丹留秦天雨粟吕后時雨粟光武末年陳留雨粟大禹時雨稻梁武成八年雨黍于齊梁⿰八年雨黍于薛漢武帝時廣陽雨麥宣帝時江淮雨榖三日建武三十一年陳留雨榖吴桓王時金陵雨五榖五代時閩雨豆趙宋南渡後舒城雨米又雨木實如沐莢子大禹時天雨金三日周成王時咸陽雨金顯王時櫟陽雨金襄王時雨金于晉秦二世元年宫中雨金漢恵帝時宫中雨黄金黑錫漢翁仲孺貧天雨金十斛于其家唐垂拱三年廣州雨金王莽時宫中雨五銖錢至地為龜梁恵成七年雨碧于郢梁大同中雨雜色寳珠隋仁夀四年陜雨金銀花又仁夀二年宫中雨水銀花紂末年雨石魏時鄴中雨五色石漢成鴻嘉四年秋信都雨魚長五寸李期時雨大魚于宫中皆黄色又赫連鳳朔元年唐光啟二年元和十四年皆嘗雨魚元至正二十五年六月大都雨魚漢武帝天漢間大雨白釐晉太始八年雨毛于蜀隋開皇六年雨毛于京師如馬尾至三尺唐神龍二年四月雨毛于鄮熈寧戊申雨白毛于巴陵長二三尺紂時天雨血永康元年雨血尉氏後齊河清二年雨血于太原唐武徳初雨血于突厥貞元二十一年雨血于京師隋仁夀中宫中雨花如榆莢周秦間河内雨酸棗今酸棗縣是也魏武時河内雨栗漢元帝時雨草宋太始四年雨草于行宫唐貞元中雨木于陳留大如指長寸許有孔其立如植唐垂拱四年三月天台雨桂子旬餘咸通八年下邳雨湯殺鳥獸梁⿰王十二年齊地雨冰廣者六尺漢桓帝京師雨冰凉張駿二年二月雨冰片如纊宋紹興戊午太康縣雨冰龜首足卦文皆具
  ⿱雪兩字音義皆異⿱字以䏌音屑說文雨䨘為⿱徐鉉注訂說文誤以䏌為肖遂為臆說云霄雪著物則消此說可笑雪豈有著物不消者乎霰雪與片雪同一性也䨘即霰也爾雅雨䨘為⿱注冰雪雜下謂之⿱雪說文霰稷雪也陸佃云閩俗謂之冰雪今名濇雪與⿱音相近也詩補傳曰粒雪郭璞爾雅注謂雨雜下也雪初作未成花圓如稷雪撒而下杜子美詩所云帶雨不成花俗諺云夾雨夾雪也春秋緯曰盛陽之氣溫暖為雨隂氣薄而脅之則合而為電盛隂之氣凝滯為雪陽氣薄而脅之則散而為霰韓詩相彼雨雪先集維霰薛君曰霰霙也夏侯孝若寒雪賦曰集洪霰之浙瀝煥摧磊之霍索謝希逸雪賦曰霰浙瀝而先集雪紛糅而遂多古詩詠霰云雪花遣汝作先鋒是也以此證之⿱與霄迥不同矣霄以肖近天氣也揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄賦騰清霄而軼浮景陶潛詩川滌餘靄宇靉㣲霄道書所稱九霄青霄赤霄紫霄絳霄𤣥霄之屬與霰⿱字音義何啻千里
  𤣥霜絳雪仙藥見漢武内𫝊周穆王時西王母貢嵰州甘霜甜雪廣延國雪霜皆紺碧見拾遺記吉雲國有五色露畢勒國亦有五色露見洞㝠記水之美者有三危之露露之美者有掲雲之露其色紫見吕氏春秋王者施徳恵甘露降一名膏露一名天酒見瑞應圖善飲國人飲丹露云日初出時有露如珠見洞㝠記又炎帝時有香露崑崙山有朱露見拾遺記
  諺云日出雨落公姥相撲謂隂陽不和也蔡邕曰隂陽不和則氣為虹虹見有青赤之色常依隂雲而晝見於日衝無雲不見太隂亦不見輒與日相互朝陽射之則在西夕陽射之則在東諺云東鱟日頭西鱟雨信然大率與霞相映朝霞不出市暮霞走千里是也莊子曰陽炙隂成虹禮疏云日照雨滴則虹生葢雲心漏日日脚射雲則虹特明耀異常或能吸水或能吸酒人家有此或為妖或為祥朱子云既能吸水亦必有形質詩謂之蝃蝀其字以虫俗謂之鱟其字以魚俗又謂之旱龍依其形質而名之也
  今人以返照為倒景非也司馬相如賦貫列缺之倒景謂人在天上下向視日故日景倒在地下也陵陽子曰列缺氣去地一千四百里倒景氣去地四千里谷永曰登遐倒景如淳曰在日月之上反從下照故其景倒服䖍曰列缺天閃也魏瓘賦凌倒景而將越莊子言野馬塵埃乃是兩物古人即謂野馬為塵埃如吳融云動梁間之野馬韓渥云窻裏日光飛野馬皆以塵為野馬恐不然也野馬乃田間氣耳逺望如羣羊又如水波佛典謂如熱時野馬陽熖即此物也雀𩛿味雖甘色則白濁其臭如松脂嚼之膠舌甘露色㣲紅凝結如脂珠馨香而有酒味食之百竅皆爽也如醴泉有正味甘而飲之愈疾者若漢中元元年京師醴泉涌出飲之痼疾皆愈惟眇蹇者不瘳此方謂之醴泉若唐雲韶殿前穿井得甘泉止謂之甘泉耳
  凡氣自華以南氣下黒上赤嵩高三河之郊氣正赤恒山之北氣青勃碣海岱之間氣正黑江淮之間氣皆白東海氣如員簦附漢河水氣如引布江漢氣勁如杼濟水氣如黑㹠渭水氣如狼白尾淮南氣如白羊少室氣如白兔青尾恒山氣如黒牛青尾東夷氣如樹西夷氣如室屋南夷氣如闍臺天子氣如城門如華葢如龍馬猛將氣如龍如猛獸如火煙如白粉沸如火光夜照人如山林草木如張弩軍勝氣如堤如坂如火光如虵舉首如覆舟負氣如馬肝如死灰如偃葢如偃魚如羣羊羣猪如轉⿺辶𦮔揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)灰如雙虵如繫牛如飛鳥如决隄垣如壞屋如驚鹿
  每見史傳稱百六陽九而不得其說按洪景盧續筆云以厯志攷之其名有八初入元百六曰陽九次曰隂七又有隂七陽七隂五陽五隂三陽三皆謂之災歳大率經歳四千五百六十而災歳五十七以數計之每及八十歳則值其一然則陽九即當承百六而言所謂災歳葢不止陽九也及攷張世南游宦紀聞所載王湜太乙肘後備檢則云四百五十六年為一陽九二百八十八年為一百六陽九竒數也為陽數之窮百六偶數也為隂數之窮與景盧所記不同而甚有理又曰后羿寒浞之亂得陽九之數七赧王衰㣲得陽九之數八桓靈卑弱得陽九之數九煬(「旦」改為「𠀇」)帝滅亡得陽九之數十周宣王父厲而子幽得百六之數十二敬王時吴越相殘海内多事得百六之數十三秦滅六國得百六之數十四東晉播遷十六國分裂得百六之數極而反於一五代亂離得百六之數三此所謂應者也舜禹至治得百六之數七周成康得百六之數十一小甲雍己得陽九之數五而百六之數九庚乙武丁得陽九之數六不降得百六之數八盤庚小辛得百六之數十漢明章得百六之數十五唐貞觀得百六之數二此所謂不應者也又有元二之厄不可曉或云即元元也訛而為二耳又云楊孟文石門頌中遭元二西夷虐殘孔躭碑元二坎軻人民相食趙明誠云若作元元不成文理然徧攷厯數書無之竊謂恐即入元百六而為陽九次為隂九詞人深晦陽九隂九之語為元二耳












  說畧卷一



  欽定四庫全書
  說畧卷二       明 顧起元 撰方輿上
  周禮均人以土圭之法測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中乃建王國焉則周都潁川陽城所謂地中也草木子云崑崙天下山之頂也其東面中原也所以江淮河海水皆東流也其西面西域諸國也自流沙以西水皆西流也南則吐蕃兩廣水皆南趍也北即沙漠又天下岡脊至高之處直北虎林至海都木鉢子田地地勢又逐漸而低水皆北流崑崙乃其結頂處四下之簷乃四方之國土考其流水可見道經云海外⿺辶𦮔萊閬苑有五岳靈山一曰廣乗之山天之東岳也在東海之中居九氣青天之内二曰長離之山天之南岳也在南海之中居二氣丹天之内三曰麗農之山天之西岳也在西海之中居七氣素天之内四曰廣野之山天之北岳也在北海弱水之中居五氣𤣥天之内五曰崑崙之山天之中岳也在八海之間上當天心形如偃葢東曰樊桐西曰𤣥圃南曰積石北曰閬苑居扵中元一氣天中焉又按宋沙門慧嚴與南蠻校尉何承天共論華梵中邊之義引周公測景之法謂此土夏至之日猶有餘隂天竺則無也言測景者周公攝政四年欲求地中而營王城故以土圭測景得潁川陽城於是建都土圭長尺有五寸夏至日晝漏半立八尺之表表北之景尺有五寸景與土圭等此為地中鄭司農云凡日景扵地千里而差一寸當知陽城葢就此土自為中耳既有表景豈非餘隂邪故歴有大小二餘增損積算時輒差候明非中也天竺夏至之日日正中時竪晷無影所謂天中承天無所措難文帝聞之乃勅任豫受焉後婆利國人來果同嚴說成光子云中天竺國東至震旦國五萬八千里震旦即神州之號也南至金地國西至阿拘遮國北至小香山阿耨逹池各五萬八千里釋迦方域誌云池名阿那陀答多唐言無熱惱也在香山南雪山北居山頂上池周八百里分出四河各隨地勢而注一海故葱嶺以東水注東海逹⿰以南水注南海雪山以西水注西海大海以北水注北海水經云無熱丘者即崑崙山山海經云流沙之濱赤水後黑水前有大山名崑崙丘扶南傳云阿耨逹山即崑崙山山海經云海内崑崙墟在西北帝之下都方八百里高萬仞十洲記云崑崙陵即崑山也在北海亥地去岸十三萬里此指佛經蘇迷山也故崑崙近山則西涼酒泉之地穆后見西王母之所具彼圖經若崑崙逺山則香山雪山之中也河源出焉攷三教所紀以地理而言雖未必如成光子之說然以水與日景而言參之衆論則崑崙當為天地之中正天竺大千之界也潁川陽城特中國之中周公宅中圖大必於是求之然未可以盡通方之巨觀耳
  爾雅云東方有比目魚焉不比不行其名鰈南方有比翼鳥不比不飛其名鶼鶼西方有比肩獸焉與卭卭蚷虚比為卭卭蚷虚齧甘草即有難卭卭蚷虚負而走其名蹷北方有比肩民焉迭食而迭望中有枳首虵焉此四方中國之異氣也廣雅又云東方有魚焉如鯉六足鳥尾其名曰鮯南方有鳥焉三首六目六足三翼其名曰鷩鮒西方有獸焉如鹿白尾馬足人手四角其名曰玃如北方有民焉九首虵身其名曰相繇中央有虵焉人面豺身鳥翼虵行其名曰化虵此五方之異物也所載之不同如此
  伏羲都陳今河南開封府陳州有陵存焉神農都陳同上或曰曲阜晉志曰都陳而别營扵曲阜也今山東兖州府曲阜縣黄帝都𣵠鹿今順天府涿州括地志又曰涿鹿故城在媯州今朶顔之地少昊都曲阜同上顓帝都帝丘今山東濮州舊有陵碑尚存帝嚳都亳今河南偃師縣唐堯都平陽即今山西平陽府也有唐城虞舜都蒲坂即今山西平陽府蒲州夏都安邑即今山西平陽府夏縣春秋疏曰堯治平陽舜治蒲坂禹治安邑三都相去各二百里俱在冀州葢九州之冀也括地志又曰自禹至太康與唐虞皆不易都汲冢書曰禹都陽城漢志曰陽翟乃受封避舜子之所商都亳同上後盤庚遷都亦曰亳者書曰不常厥邑于今五邦葢自湯至盤庚五遷也祖乙遷景盤庚復遷于亳周都豐鎬即今陜西西安府長安縣關中也徐廣曰豐鎬相去二十五里皆在長安南詩曰文王有聲作邑于豐宅是鎬京維龜正之武王成之葢都豐而遷鎬也又曰都洛陽即今河南府洛陽縣也太史公曰學者多稱周伐紂居洛邑其實不然武王營之成王使召公卜之居九鼎焉而復都豐鎬至平王乃遷洛公羊傳又曰王城者何東周也成王既卜營洛邑建明堂朝諸侯復還豐鎬葢以洛居中土故曰京師秦都咸陽即今陜西西安府咸陽縣故古蹟阿房宫長信宫俱在此也西漢始都洛陽五年因婁敬說而復遷都長安東漢都洛陽同上魏都洛陽同上諸書或曰長安曰譙曰許昌曰鄴者水經注曰魏因漢祚復都洛陽以譙為先人本國許昌為漢之封居長安為西京遺迹鄴為王業本基故號五都時一幸焉而吴初居鎭江都武昌即今湖廣武昌府也後遷建業即今南京應天府也蜀都成都即今四川成都府西晉都洛陽同上東晉都建康同上宋齊都建康同上梁都建康同上陳都建康同上元魏初居雲中即今山西大同府懷仁縣後遷洛陽同上北齊都鄴即今河南彰徳府西魏都長安同上關中也後周都長安同上隋始都長安以城狹小水醎與蘇威高熲共議移去城北三十里龍首山都焉後煬(「旦」改為「𠀇」)帝常徙都洛陽為巡幸故也唐都長安同上梁都汴即今河南開封府唐都汴同上漢都汴同上周都汴同上宋都汴同上南宋都臨安即今浙江杭州府元都大都即今北京順天府時至上都乃宣府之外之地國朝都應天永樂以北平為行在後為北京順天府輿地東界朝鮮境東西二千里東瀕海則朝鮮之外亦濱海也西至嘉峪自嘉峪而西南則為西域河源葱嶺天竺在焉南濱扵海海之南則為安南占城佛齊暹羅東則為日本東南則為大琉球西南則為浡泥西洋彭亨諸夷北連沙漠則九邊之外東為㑹慶府則金上京與女直相鄰地北為舊開平則元上京越沙漠為威鹵鎭殺狐鎭成祖北征所至之地南望北斗北則為和寧元初建都扵此自和寧北行四千餘里則為大澤又東則為北國云
  戰國策注辨證東西二周詳矣而宋劉忠定元城語録曰東西二周通封畿宗周鎬京也地方八百里八八六十四為方百里者六十四也洛邑成周也方六百里六六三十六為方百里者三十六也二都得方百里者百為方千里也故詩曰邦畿千里東西長而南北短短長相覆為千里此周武王時也至幽王時宗周滅所謂方八百里失之矣及平王東遷洛邑則方六百里爾明卲文莊簡端録又曰昭公二十六年天王入扵成周成周下都也王既入成周矣曷不遂入王城也子朝之餘黨在焉故也故萇𢎞之建議城成周也謂之遷都葢其任怨也大矣非忠之至者其孰能如此或者不知王城成周為二遂以入成周為入于京師使遷都之説卒無所歸而𢎞之忠不白于後世洛誥曰我卜澗水東瀍水西是謂王城又曰我又卜瀍水東是謂成周嗚呼地之不考乃害于義如此哉均可以補前注也
  禹曰天下名山五千三百七十居地六萬四千五十六里出銅之山四百七十六出銕之山三千六百九十與管子同管子地數篇地之東西二萬八千里南北二萬六千里其出水者八千里受水者八千里
  八埏東少海東南元澤南浩澤西南丹澤西泉澤西北海澤北寒澤東北通澤又八紘東北荒土東桑野東南衆女南反户西南火土西沃野西北沙所北委羽又八極東北蒼門東開明門東南陽門南暑門西南白門西閶闔門西北幽都門北寒門見淮南子八陵東陵阠南陵息愼西陵威夷中陵朱滕北陵鴈門又加陵溴梁河墳見爾雅九府東方之美者有醫無閭之珣玗琪焉東南之美者有會稽之竹箭焉南方之美者有梁山之犀象焉西南之美者有華山之金石焉西方之美者有霍山之珠玉焉西北之美者有崑崙墟之璆琳琅玕焉北方之美者有幽都之䈥角焉東北之美者有斥山之文皮焉中有岱岳與其五榖魚鹽生焉見爾雅淮南子周禮職方掌天下之圖以正南荆州其鎮曰衡今名南嶽即舜南巡至扵南衡者是也今湖廣衡山縣漢武元封五年巡南郡霍山禮天柱峯遂以南衡逺阻此地亦名衡山遂號為南嶽今南直六安州至隋復祀扵湖廣之衡山至今不改周禮以正北并州其鎮曰恒山今名北嶽即舜北巡至於恒山者是也今山西大同府渾源州唐貞觀間真定曲陽縣恒山忽爾飛石下縣朝廷以地亦名恒山遂因建祠為北嶽爾雅亦以此為北嶽五代𤓰裂宋地又不至於大同因之以祀到今𢎞治中兵書馬文升備奏唐宋之故今京師在北南行以祀恒山為非禮當復於渾源之恒事下禮部禮書倪岳乃禱曲陽而生者因執志必可信而神已飛於曲陽遂寢
  東嶽廣乗山在東海中南嶽長離山在南海中西嶽麗農山在西海中北嶽廣野山在北海中中嶽崑崙山在九海中為天地心此大五嶽也方壺山在北海扶桑山蓬萊山沃焦山在東海連石山在東南鍾山在北海方丈山員嶠山岱輿山俱在大海中酆都山在九壘之下𤣥洲在北海中瀛洲生洲祖洲在東海中鳯麟洲聚窟洲流洲俱在西海中炎洲在南海中長洲一名青丘在南海中滄海島在北海中高五萬里皆神仙所居五帝所理中國五嶽東岳泰山羅浮括蒼為佐命蒙山東山為佐理南嶽衡山霍山潛山為儲副天台句曲為佐理中嶽嵩山少室武當為佐命太和陸渾為佐理西嶽華山地肺女几為佐命西城青城峩眉嶓冢西𤣥戎山吴山為佐理北嶽恒山河逢抱犢為佐命𤣥隴崆峒陽洛為佐理又三佐命山青城山天柱山廬山又有十大洞天則王屋委羽西城西𤣥青城赤城羅浮句曲林屋括蒼三十六洞天則霍林⿺辶𦮔𤣥朱陵總真總𤣥司真虚陵大妙洞虚詠真丹山赤水極𤣥陽明徳𤣥天寳極𤣥好生上元天柱司𤣥昇真化𤣥貴𤣥司真容城太王太秀法樂長耀寳光太上寳𤣥秀樂長真玉闕寳圭湘真太虚洞陽隱觀𤣥真太元大酉華妙金庭崇妙丹霞仙都祈仙青田大鶴大滌𤣥葢朱湖太生良常方㑹白馬𤣥光金華洞光紫𤣥洞盟皆有真仙主之七十二福地則地肺仙源玉瑠青嶼崆峒郁木坑武當君山桂源靈墟沃洲天姥岑若耶溪巫山清逺東白安山馬嶺鵞羊洞真壇洞宫玉清壇靈源陶山爛柯龍虎勒溪靈應白水源金精閤皂始豐逍遥東北源鉢池論山毛公壇九華桐栢平都緑蘿章觀抱犢大面虎溪元晨徳山鷄籠玉峯在藍田商谷張公洞長白中條霍山雲山四明緱氏臨卭少室翠㣲大隱白鹿天柱大若巖⿰山西白天印金城三皇井沃壤三十六精廬綿竹紫葢瀘水丹陵守𤣥靈淨送仙契靜凌虚鳯凰子真𤣥性契𤣥啟𤣥出谷君平斗山光天眼徳尋𤣥得一啟靈宗華朝真黄堂迎真招隠紫虚啟聖啟靈鳯臺東華祈仙元陽東蒙貞陽右皆有仙真修煉之跡按記事者可謂詳悉矣然滇詔之地碧雞金馬蒼山洱水勝甲天下又自廣而西山皆聳秀黛碧洞多深窈宏靚寧無仙真總理葢記者當其時中國版圖未備無所攷證耳
  崑崙山一名崑岑君山一名媧宫武當山一名篸嶺普陀山一名梅岑青城山一名天谷大復山一名胎簪衡山一名芝岡東海一名岱淵岱淵見隨巢子
  太史公自叙言著書蔵之名山名山蔵書自古多有之按穆天子傳羣玉之山阿平無險四徹中繩先王之所謂䇿府嵩高山記一石室有自然書及飲食九土文括畧禹禪㑹稽山一石穴委曲黄帝蔵書於此禹得之又水經注石山有金簡玉字書禹發之得治水之理吴地記包山中有洞庭深逺吴王夫差使靈威丈人入洞穴十七日得玉葉上列靈寳經二卷使示孔子曰禹書也吴越春秋九山東南曰天承山號宛委承以文玉覆以藍石其書金簡青玉為字編以金銀禹登衡山有赤繡衣男子自稱𤣥夷蒼水使者謂禹曰欲得我簡書知道水當齋於黄帝之嶽禹乃齋登石簣山果得其文周行天下使伯益記之為山海經荆州記小酉山石穴中書千卷相傳秦人於此而學因留之梁湘東王云訪小酉之逸典是也武陵記天門山巖中有書數千卷見而不可取伏滔北征記皇天塲古陶穴藏書二千餘卷何仲黙二秦志曰自秦入蜀有三谷四道三谷者其西南曰褒谷南曰駱谷從洋入東南曰斜谷從郿入其所從皆殊舊志謂首尾一谷非是其棧道有四出從成和階文出者為沓中隂平道鄧艾伐蜀由之從兩當出者為故道漢高帝攻陳倉由之從褒鳯出者為今連雲棧道漢王之南鄭由之從城固洋縣出者為斜駱道武侯屯渭上由之此四道三谷者關南之險阨攻取所從來固矣
  張翠微考異南嶽有三一衡陽之衡山二廬江之霍山三舒州之𤅬山漢武帝以衡陽遼曠故移其神于廬江今俗皆號為南岳又九域志舒州懷寧縣有灊山為漢之南岳一名天柱山即漢武帝登灊天柱山是也按廬江古廬子國即春秋舒國之地張揖廣雅曰天柱謂之霍山地理志曰天柱在廬江潛縣漢武帝移岳神於天柱天柱亦為霍山是則霍山與天柱一而已南岳安得三耶首陽山有三一蒲坂二隴西三洛陽論語注以蒲坂為夷齊所餓之地按考之洛陽者為是阮瑀弔伯夷曰適彼洛師瞻彼首陽敬弔伯夷謂蒲坂者非也歴山有四一河中府一齊州厯陽縣三冀州四濮州雷澤縣皆有舜之遺蹟翠㣲考異以濮陽之歴山正舜畊之所塗山亦有四一會稽二渝州三濠州鍾離縣四宣州當塗縣皆立禹廟翠㣲考異以宣之當塗正禹之娶所則其它皆謬托也又按禹娶于塗山㑹稽志塗山在山隂縣西北四十五里蘇鶚演義塗山有四一㑹稽二渝州三巴南舊江州四當塗縣按左氏昭公四年傳穆有塗山之㑹哀公七年傳禹合諸侯于塗山杜預解並云在壽春東北説者曰今濠州也栁宗元塗山銘序曰周穆遐追遺法復㑹于是山然則禹與穆王皆嘗㑹諸侯于塗山矣然非必皆夀春也若禹之所娶則未詳何地水經注江州縣水北岸有塗山南有夏禹廟塗君祠廟銘存焉常璩廋仲雍並言禹娶扵此越絶書吴越春秋乃云禹娶于㑹稽塗山應劭曰在永興北永興今蕭山縣也又與㑹稽志所載不同葢㑹稽乃禹㑹諸侯計功之地非所娶之國也
  㑹稽臨安金陵三郡皆有東山俱傳以為謝安攜妓之所按謝安本傳初安寓居㑹稽與王羲之許詢支遁遊處被召不至遂棲遲東山唐裴冕與吕謂等鑑湖聨句有興衰還尋戴東山更問東此㑹稽之東山也本傳又云安石嘗徃臨安山中坐石室臨濬谷悠然嘆曰此與伯夷何逺今餘杭縣有東山東坡有遊餘杭東西岩詩注云即謝安東山所謂獨攜縹緲人來上東西山者是也此臨安之東山也本傳又謂及登台輔於土山營墅樓舘林竹甚盛每攜中外子姓游集今土山在建康上元縣崇禮鄉載建康事迹云安石於此擬㑹稽之東山亦號東山此金陵之東山也然南史載宋劉勔經始鍾嶺以為棲息亦號東山金陵遂有兩東山矣
  山海經太行山一名五行山列子作太形則行本音也河圖括地象云太行天下之脊郭縁生述征記太行首始河内自河内至幽州凡有八陘崔伯易感山賦上正樞星下開冀方起為名丘妥為平岡巍乎甚尊其名太行蓋趂韻之誤耳
  左傳成公二年晉郤克戰扵鞍齊師敗績逐之三周華不注相傳讀不字俱作卜音㐲琛齊記引摰虞畿服經不跗之注于水其說甚異而有徴又按水經注云華不注山單椒秀澤孤峯刺天青崖翠發望同㸃黛九域志云大明湖望華不注山如在水中李太白詩昔我遊齊都登華不注峯茲山何峻秀䌽翠如芙蓉比之芙蓉蓋因華不之名也以數說互證之伏氏音不為跗信矣蜀山之大者曰岷山其川曰岷江岷字說文作㟩省作岷漢人𨽻書作汶多與汶相混列子貉不踰汶謂川江也非汶土也殷敬順已辨之史記冉駹為汶山郡司馬溫公類篇曰汶音岷據史記引禹貢岷嶓既藝及岷山之陽及岷山導江皆作汶蓋古字通用也三國志蜀後主至湔登坂觀汶水之流王右軍與周益州撫書曰要欲一遊目汶嶺五代史蜀主王建貶衛尉少卿李鋼為汶川尉徐無黨注汶讀作岷而今汶川縣誤呼作問音也
  赤壁山乃吴破曹處湖廣赤壁有五漢陽漢川黄州嘉魚江夏皆有之惟武昌嘉魚縣西南八十里大江濱北岸烏林南岸赤壁是也唐屬蒲圻故云去縣西百四十里今屬嘉魚宋謝枋得猶于石崖見赤壁二字蘇子瞻所遊乃黄州西下津江百步赤壁磯土人訛為赤鼻非故地也可謂賦而失實張文潛但知辨其誤而亦不識此山之名子瞻所遊自名石鍾山也驩兠崇山今以為湖廣之慈利縣非也沈佺期詩集有從崇山向越裳詩其序云按九眞圖崇山越裳四十里杉谷古崇山竹谿從道明國來於崇山北二十五里合水欹缺籐竹明昧有三十峯夾水直上千餘仞諸仙窟宅在焉其詩云朝發崇山下暮坐越裳隂西從山谷變北上竹谿深竹谿道明水杉谷古崇岑以此證之崇山乃在交廣之域為是
  裴氏廣州記云五嶺大庾始安臨賀桂陽掲陽鄧徳明南康記云五嶺者臺嶺之嶠五嶺之第一嶺也在大庾騎田之嶠五嶺之第二嶺也在桂陽都龎之嶠五嶺之第三嶺也在九眞萌渚之嶠五嶺之第四嶺也在臨賀越城之嶠五嶺之第五嶺也在始安都龎水經注作部龍萌渚輿地志作明諸徐廣曰五十萬人守五嶺淮南子曰始皇利越之犀角象齒翡翠珠璣乃使尉屠睢發卒五十萬為五軍一軍塞鐔城之嶺一軍守九嶷之塞一軍處畨禺之都一軍守南野之界一軍結餘干之水注鐔城接鬱林九嶷在零陵畨禺在南海南野餘干在豫章其說五嶺又不同
  天山雪山祁連山白山四名其實一也明帝紀擊破白山虜扵蒲類海上章懷註曰山冬夏有雪故曰白山匈奴謂之天山過之皆下馬拜之又杜詩註天山即祁連山在伊州一名雪山
  昔人文章用北方事多言黑山黑山在大幕之北宋謂之姚家族有城在其西南謂之慶州沈括云予奉使嘗帳宿其下云山長數十里土石皆紫黑似磁石有水出其下所謂黑水也土人言黑水源下委高水曽逆流予臨視之無此理亦常流耳山在水之東大抵北方水多黒色故有盧龍郡北人謂黑為盧水為龍盧龍即黒水也
  杜少陵愁坐詩云葭萌氐種迥左擔犬羊屯葭萌左擔皆地名葭萌人皆知之左擔人罕曉也按太平御覽引李充蜀記云蜀山自綿谷葭萌道徑險窄北來擔負者不容易肩謂之左擔道也
  地志金陵為古雲陽氏之都按遁甲經云沙土之福雲陽氏之虚也可以長徃可以隱處即今茶陵之雲陽山攷之皇甫紀實為少昊之封雲陽氏之蹤固在甘泉甘泉之山本曰雲陽以故黄帝以來每大祀必于甘泉然則長沙之地其亦為始封乎若丹陽曲阿則秦世之雲陽嶺也吴地記録曲阿正秦代之雲陽嶺太史時言東南有天子氣在雲陽間秦人于是發赭徒三千鑿雲陽之北岡曲之因曰曲阿則今之丹徒也昔吴岑昏鑿丹徒至雲陽杜野小辛間而陳勲屯田鑿句容中道至雲陽西城則今之破岡瀆也故杜佑以丹陽為古雲陽而學道傳謂是茅山若絳北之陽石者非其址矣
  地有空桑在東窮桑在西歸蔵啟筮云空桑蒼蒼八極既張乃有羲和是主日月葢指隅夷之地故記孔子生于空桑春秋演孔圖云徴在游于大冢之陂夢黑帝謂己汝産必于空桑而干寳所記徴在生于空桑之地今名孔竇在魯南山之穴故孔廟禮器碑云顔育空桑空桑魯北孔子魯人故說者指云空桑南山穴之說已自戾矣若共工氏振鴻水以薄空桑則為莘陜之間伊尹莘人故吕氏春秋古史攷俱言尹産空桑空桑故城在今陳留固非魯也地記言空桑南杞而北陳留各三十里有伊尹村而所謂窮桑則非此矣拾遺記言窮桑者西海之濱也地有孤桑千尋蓋在西垂少昊之居梁雍之域顓頊繼少昊者故世紀亦自窮桑遷商丘而杜預遽以窮桑為在魯北至釋例地名乃云地闕故穎逹云言魯北者相傳言爾蓋以定四年傳封伯禽于少昊之墟逆之而史之所記乃在曲阜又因預而妄之也郡國志云少昊自窮桑登帝位非空桑明矣
  蕭何封䣜侯今世家作酇侯字相似之誤也䣜七何切班孟堅十八侯銘文昌四友漢有蕭何序功第一受封於䣜又唐詩麒麟閤上識䣜侯按䣜在沛酇在南陽何起沛封邑必近之且孟堅去何未逺所聞必眞師古云何封南陽之酇疑未深考也
  楊用脩以方城為萬城陳伯晦引史記阻之以鄧林縁之以方城又我悉方城外及服䖍杜預之説以正之然不如盛𢎞之荆州記之明切也其云葉東界有故城始犨縣東至瀙水逹泚陽界南北聨聨數百里號為方城一謂之長城南北雖無基築皆連山相接而漢水流其南故屈完云云何其易曉也郡國志葉縣有方城郭仲産曰苦萊于東俱有方城又楚狂接輿耕扵方城之南蓋皆傍此長山方城而名者也
  語云鴈門紫塞地皆在北今人稱北為鴈塞非也荆州記鴈塞北接梁州汶陽郡其間東西嶺屬天無際鴈飛翥至此即回翼唯一處稍下每鴈飛逹則矯翮裁度下處而過故名鴈塞地在蜀漢間也
  錢唐二字其來甚逺按史記始皇本紀至雲夢浮江下丹陽至錢唐臨浙江上㑹稽立石刻頌秦徳西漢地理志亦有錢唐縣今唐字從土則誤矣蓋以錢易土及捐錢築塘等事皆傅㑹之辭也
  楚章華臺亳州陳父縣陳州商水縣荆州江陵長林監利縣皆有之乾谿亦有數處據左傳楚靈王七年成章華之臺與諸侯落之杜預注章華臺在華容城中華容即今之監利縣非岳州之華容也至今有章華臺在縣郭中與杜預之說相符亳州陳父縣有乾谿其側亦有章華臺故臺基下往往得人骨云楚靈王戰死于此商水縣章華臺之側亦有乾谿薛綜注張衡東京賦引左氏傳乃云楚子成章華之臺于乾谿皆誤說也左傳實無此文章華與乾谿元非一處楚靈王十二年王狩于州來使蕩侯潘子司馬督囂尹午陵尹喜帥師圍徐以懼吴王次于乾谿此則城父之乾谿靈王八年遷于夷者乃此地十三年公子比為亂使觀從師于乾谿王衆潰靈王亡不知所在平王即位殺囚衣之王服而流諸漢乃取𦵏之以靖國人而赴以乾谿靈王實縊于芊尹申亥待他年申亥以王柩告乃改𦵏之而非死于乾谿也昭王二十七年吴伐陳王帥師救陳次于城父將戰王卒于城父而春秋又云弑其君于乾谿則後世謂靈王實死于是理不然也
  康成以三亳阪尹共為一事云湯舊都之民服文王者分為三邑其長居險故言阪尹蓋東成臯南轘轅西降谷也皇甫士安以蒙為北亳榖熟為南亳偃師為西亳蔡註立政用士安說註盤庚又用康成說二書亳同康成說是
  載籍中所言地理訛舛甚多姑數其一二漢文帝封淮南長子陽周侯賜為廬江王應劭曰廬子國廬子國即盧戎之地按左傳盧戎自在容城山中劭誤以中廬之廬為廬江之廬矣舜漁雷澤正城陽之雷澤而周處風土記乃以吴之太湖大雷山小雷山為舜漁之所子胥之胥山在嘉興東南而張晏乃以太湖之承胥二山為子胥之山李白讀書於匡山正綿州大匡山小匡山之處而寰海記舊註乃指江州匡廬山為白讀書之所楚之雲夢跨江南北左傳曰王以田江南之夢則知雲在江北而郭璞注爾雅乃以岳陽巴丘湖為楚之雲夢後漢樊丹封謝陽侯正詩所謂申伯畨畨既入于謝之謝地也而傳乃以為射陽按射陽在山陽西即漢高祖封項纒之地非丹封地也樊毅碑曰謝陽之孫此可驗也鄒衍言九州之外復有九州載于史記按其說曰東南神州曰旦土旦音與晨同正南卭州隋書作迎曰深土西南戎州曰滔土正西弇州隋書作拾州曰升土正中冀州曰白土西北柱州曰肥土正北𤣥州隋書作營州曰成土東北咸州曰隠土尸子作急土正東陽州曰信土其言本荒唐漢人作河圖括地象全祖其說隋作郊天遂以其名入從祀之位史炤通鑑釋文曰此九州其崑崙統四方之九州乎或曰神農地過日月之表蓋神農之九州也又按淮南子載九州東南神州曰農土正南次州曰沃土西南戎州曰滔土正西弇州曰并土正中冀州曰中土西北台州曰肥土正北濟州曰成土東北薄州曰隠土正東陽州曰申土與前小異
  司馬子長自叙云上㑹稽探禹穴此子長自言徧遊萬里之目上㑹稽總吴越也探禹穴言巴蜀也後人不知其解遂以為禹穴在㑹稽而作地志者以禹廟旁小坎如舂臼者當之按蜀之石泉禹生之地謂之禹穴其石杳深人迹不到明巡撫儀封劉逺夫修蜀志捜訪古碑刻有禹穴二字乃李白所書始知㑹稽禹穴之誤水經注石泉縣有石紐村禹所生也
  唐詩春雲生嶺上積雪在囂間山凹之地堪為墟市者曰囂尚書序仲丁居于囂其地在陳留浚儀之間秦之敖倉也敖即囂也三川為天下之朝市故名曰敖云左傳有囂氏之隧史記注青陽在青之陽𤣥囂在𤣥之囂梁宣帝七山寺賦神囂嵒嵒而特立仙的皎皎以孤臨皆以囂為地名也周禮司市之文云禁其鬭囂注鬭以力爭囂以口爭交市之地必多爭故禁之此益可證囂之為市其義所從來逺矣後世市謂之墟歸市曰趂墟言有人則囂無人則虚也
  漢地理志有胊忍縣顔師古注音劬誤也按說文胊腊挺也其俱反字既從句與地名何干通典作胊䏰胊音如順切䏰如尹切讀如閏蠢通典之音得之矣而字作胊則因漢志而誤也當從𦚧乃叶閏字之音𦚧䏰蟲名䕫州地多此蟲遂以為名又謂𦚧䏰屬漢中亦誤檢地志漢中實無此縣雲安之西三十里萬戸驛下横石灘上土人云驛之左右𦚧䏰故地也
  詩曰民之初生自土漆沮齊詩作自杜漆沮言公劉避狄而來居杜與漆沮之地杜水名即杜陽也據文義作杜為長耳
  銅柱不獨馬援吴黄武二年程普闗雲長分界鑄銅柱為誓在衡山縣西北一百二十里又五代晉與楚王馬希範立銅柱為界學士李臯銘在辰州西北一百十里㑹溪對又涪陵江口名銅柱灘也
  史記齊世家魯伐我入陽關徐廣曰在鉅平括地志兖州博平縣南二十九里西臨汶水唐陽關在安西詩西出陽關無故人是東西兩陽關也
  宋潤州丹楊館書從木其屬縣丹陽書從𨸏或者疑之考晉地理志謂山多赤栁故名丹楊江南地志謂郡北有赭山故名丹陽二説皆有據也抑又考之兩漢丹陽郡治宛陵而丹陽縣則今建康也至移郡治扵建康而元帝又徙都焉扵是以建康守為丹陽尹至唐天寳初始以今京口為丹陽郡而以曲阿為丹陽縣然則今潤之丹陽正非漢丹陽之故治也丹陽凡有數處楚鬻熊始封丹陽則在今歸州秭歸縣後楚文王徙都江陵府枝江縣亦曰丹陽漢於宛陵置丹陽郡隋於丹州置丹陽郡唐於京口置丹陽郡其地不一而西漢志乃以曲阿之丹陽為楚所封誤矣














  説畧卷二
<子部,類書類,說略>



  欽定四庫全書
  說畧卷三       明 顧起元 撰方輿下
  有兩石頭一在金陵一在豫章在金陵者所謂鍾山龍蟠石頭虎踞王處仲蘇峻所據之地也在豫章者即韓退之次石頭驛詩也有兩石城一在金陵一在竟陵在金陵者即左思所謂戎車次于石城是也在竟陵者即莫愁所居之城也有三西塞一在金陵一在霅川一在武昌在金陵者乃石城西北之處在霅川者張志和所稱願為浮家泛宅往來苕霅間者也在武昌者乃曹武成王用師之城今黄州上有西塞山是也
  越絶書柴辟亭到語兒就李吴侵以為戰地又云語兒鄉故越界名曰就李吴彊侵越地以為戰地至于柴辟亭又云女陽亭者句踐入臣于吴夫人從道産女此亭養于就李鄉句踐勝吴更名女陽更就李為語兒鄉水經注云東逕禦而鄉萬善歴曰吴黄武六年正月獲彭綺是嵗由拳西鄉有産兒隨便能語云天明河欲清脚折金乃生因是詔為語兒鄉非也國語曰句踐之地北至禦兒韋昭曰越北鄙在嘉興是也今嘉興志語溪在崇徳東南一名語兒中涇又名沙渚塘為吴棲兵之地又錢塘有女兒橋亦此前漢書封榬終古為語兒侯孟康曰越中地名後漢書南粤傳東粤使狥北將軍守武林樓船軍卒錢塘榬終古斬狥北將軍為語兒侯師古曰錢塘㑹稽縣榬音袁孟康曰語兒越中地今吴南亭是也師古曰語或作禦或作篽音同侯鯖録語兒梨果實之珍因其地名也
  高宗伐鬼方之事惟見于易鬼方極逺之國即莫靡之屬也蒼頡篇云鬼之為言逺也世本黄帝娶于鬼方氏漢匡衡疏云成湯化異俗而懷鬼方意者湯時鬼方已内屬扵式圍之中而復叛於中衰之日故高宗伐之以中興殷道也又西羌傳曰殷室中衰諸侯背叛至扵武丁征西戎鬼方三年乃克故其詩曰自彼氐羌莫敢不來王是其證也竹書紀年周王伐西落鬼戎按今貴州有羅鬼夷楚辭得人肉而祀以其骨為醢紂醢脯九侯亦效夷虐也
  岑參詩苜蓿峰邊逢立春葫蘆河上淚沾巾皆紀塞上之地也唐三藏西域志塞上無驛亭又無山嶺止以烽火為識玉門關外有五烽苜蓿烽其一也然則今作峰者非也
  漢史言匈奴漠南無王庭謂隂山之南黄河之北也隂山在山西陜西之北繞河流南折横亘千里西出賀蘭東踰燕薊而抵醫無閭重山連阜峻嶺懸崖隔閡北狄過此山後南北數千里東西數千里皆是砂礫無水草名為大磧虜駐此人畜皆乏食若不得據隂山之南必須踰此石磧而居其北北即漠北也漠南無王庭者石磧之南隂山前後也
  張良對高祖言長安形勝曰南有巴蜀之饒北有胡苑之利史記漢書皆不解胡苑之義後人或改苑作戎非也按漢官儀引郎中侯應之言曰隂山東西千餘里單于之苑囿也又有歌謡曰失我燕支山令我婦女無顔色失我祁連山令我六畜不蕃息所謂胡苑之利當是此義也
  牧誓微盧彭濮汲冢周書伊尹為四方獻令正南百濮鄭語楚蚡冒始啟濮劉伯莊曰濮在楚西南左傳糜人率百濮伐楚通典有尾濮木綿濮文面濮折腰濮赤口濮黑𭶚濮爾雅南至于濮鉛周書王㑹篇卜人以丹砂注云西南之蠻蓋濮人也諸濮地與哀牢相接今按哀牢即永昌濮人今名蒲蠻其色黑折腰文面是其飾也濮與蒲字音相近而訛爾
  宣和畫譜中載有佛林圖或作拂林又作拂菻不知所謂後考杜環經行記拂林在苫國西一名犂靬其人顔色白婦人皆服珠錦善織絡琉璃妙天下菻音力甚切董北苑畫跋云拂林圖自唐有之其人類中國婦人皆衣胡綾紺文雜錦戴金花歩摇綴以木難青珠盧肇雙柘枝舞賦云拂菻妖姿西河别部蓋如唐人之胡旋女元末之天魔隊耳
  易井卦朱子解云井者穴地出水之處不曰鑿井而曰穴地何也按中山經云帝囷山有井焉名天井孫子兵法云地䧟曰天井穴地出水蓋此類耳穴地之井天所為也鑿地之井人所為也先天上古穴井後天中古鑿井也
  市井二字人有謂古者城分九區如井字公宫後列為市井者按後漢循吏傳中云白首不入市井注引春秋井田記曰井田之義有五一曰無泄天時地氣二曰無費一家三曰同風俗四曰合巧拙五曰通財貨因井為市交易而退故稱市井也
  左傳鄭伯肉袒牽羊以逆楚子曰云云使改事君夷于九縣注楚滅九國以為縣願得比之正義謂息鄧弦黄䕫江六蓼庸權申息凡十一國不知何以言九沈重謂權是小國庸先屬楚自外為九也皆曲說不通竊意九為陽數之極故書傳凡言九者皆指其極也楚辭九歌乃十一篇亦止言九也如九陵九淵九攻九守皆可以此例推之後漢書云九縣飈回正用此語
  左傳九丘八索九丘即九州也八索即八澤也見淮南子或以八索為八卦謬矣通鑑外紀云人皇氏依山川土地之勢財度為九州謂之九囿各居其一而為之長人皇居中州以制八輔此引春秋命厯叙文也九囿取育草木為義即後世所謂九州也中州則人皇之都石鼓文所謂寓逢中囿也八輔則餘八囿也囿亦作有古字省文書書以有九有之師詩九有有截又奄有九有作九囿解之義尤明暢左傳謂之九藪陽紆雲夢之屬周禮九藪揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州具區荆州雲夢豫州圃田青州孟豬一曰望諸兖州大埜雍州弦蒲幽州貕養冀州陽紆并州昭餘祁爾雅又有十藪魯大野晉大陸秦楊陓宋孟諸楚雲夢吴越具區齊海隅燕昭余祁鄭圃田周焦穫淮南子九藪曰越之具區楚之雲夢秦之陽紆晉之大陸鄭之圃田宋之孟諸齊之海隅趙之鉅鹿燕之昭余盛與周禮所載不同也
  王子年云禹治水所穿鑿處皆有泥封記使𤣥熊升其上此封堠之始按北堂書抄引山海經黄帝遊幸天下有記里鼔道路有記里堆則堠起黄帝非始于禹也詩町疃鹿場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)毛萇云鹿跡也說文曰町疃禽獸所踐處蓋因町疃下有鹿場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)字遂以鹿跡獸踐附㑹之鹿跡獸踐可以解鹿場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)不可以解町疃也原詩人之意謂征夫乆不歸家町疃之地踐為鹿場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)非謂町疃即鹿場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)也且說文以町疃字載扵田部曰凡田之屬皆以田若町疃果為獸踐則非田之屬也考之他訓左傳町原防井衍沃千寳注平川廣澤可井者則井之原阜堤防不可井者則町之町小頃也張平子西京賦徧町成篁注町謂畎畝王充論衡町町如荆軻之廬石鼓文原隰既垣彊理疃疃毛伯敦銘予既疃商莊子舜舉于童土之地其疏云童土疃也皆說田野並無鹿跡之說也
  四海之邊中國者在山東則為東海在廣南則為南海人人聞見若禹迹所及西境流沙而不言西海東北嘗至碣石而北海之名不著于經則謂外薄四海訖于四海者如之何而四也漢武帝使命方行四表故西北二海遂有身歴而目擊之者扵是條支之西有海焉先漢使命固嘗見之而入諸史矣後漢班超又嘗遣甘華輩親至其地至於西海之西又有大秦國焉即波斯也夷人之與海商皆嘗往來若夫北海則又其甚逺者而霍去病之封狼居胥山也其山實臨瀚海者北海也蘇武郭吉皆為匈奴所幽寘諸北海之上而唐史所載又曰突厥部北海之北更有所謂骨利榦之國焉在海北岸然則諸書所稱四海者實皆環夷夏而四之非寓言矣若夫西北二邊有西海栢海青海蒲類海蒲菖海居延海白亭海鮮水海皆嘗並海立稱然要其實致則衆水鍾為大澤如洞庭彭蠡之類故借海以名之非眞海也李吉甫辨白亭海而曰河北得水便名為河塞外有水便名為海其說確也班固叙張掖之水曰羌水出羌中東北至居延入海則眞以居延為海矣
  楚辭天問東流不溢孰知其故栁子之對朱子之註大抵以歸墟為說夫水由氣而生亦由氣而滅今以氣墟物則得水又以氣吹水則即乾由一滴可知其大也歸墟尾閭是水之大窮盡氣之大升降處山海經云汜天之山赤水窮焉不姜之山黑水窮焉㱙音朽塗之山青水窮焉不庭之山滎水窮焉成山甘水窮焉則衆流各有窮處至此即化氣而升不必至歸墟也又莊子云日之過河也有損焉風之過河也有損焉風日皆能損水但甚微而人不知覺若襮衣於日中摽濕扵風際則立可驗此隨時而消息也覆杯水於坳堂則立而乾洒激泉於焦原則立而涸此隨地而消息也
  禹貢載敷淺原蓋江鄂之間孔氏謂一名博陽山顔師古云博當為傅漢志豫章歴陵縣南有博陽山傅陽川在南古文以為敷淺原音為敷陽誤為博爾水經注云敷淺原地在豫章歴陵縣西南水經所載禹貢山水澤地凡六十山指名曰山水指名曰水而稱地者四流沙九江東陵敷淺原也孔顔以為山者異矣按通典云蒲塘驛漢歴陵縣有敷淺原西十里有博陽山以今縣南十三里有陽居山舊經依固以為敷淺原名博陽山然縣境惟有一水流入大江人謂傅陽川乃在此山東北與志不合杜佑復析敷淺原傅陽山為二蓋以敷淺原之水也十道四蕃志敷淺原博陽水俱在饒州九江新舊潯陽録記顔魯公過蒲塘驛辨土俗所呼蒲淺水蒲敷音之轉南有博陽山土人呼濮陽山濮博亦音之訛則又以為博陽矣博陽之山不得而實爾按驛西數十里惟有一望夫山蓋望敷爾潯陽志博陽山在徳安縣南十三里望夫山在徳安縣西北十五里高一百丈謂升此望敷也隋志湓城望夫山或曰望君是也方輿記謂夫行役妻每高登而望箱土積高而為名然寰宇記巴陵當塗黎徳安皆有望夫之山俱以婦人為説謬矣志言邑人或謂縣古有敷淺原登此可以望之故名望敷以今山下近村猶以敷裏敷外為名斯得之矣蓋望都之類爾今崇陽之西二百二十里有雲溪山峭峻清流界道如帶即所謂敷淺原也非博陽山
  揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州文有三江而導水之文乃有中江北江釋者於是紛紛孔謂江自彭蠡分三以入震澤而鄭復以東迤為南江歴代不決不知所謂三江非中北之江中北之江初無三江之名而三江元不入震澤也職方三江揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州之川郡國志韋昭等以吴郡南松江浙江浦陽江為之按此皆自㑹稽入海者自班固冒以南中北之名遂與岷漢入滙之名文相亂故或者疑南松等為是吴中小水不足名川于是以岷漢充之故志林云江於彭蠡分為三以入海然江自夏口合漢以入彭蠡即合為一自蕪湖出繇秣陵京口至崇明入海何嘗有三桑欽許慎謂江至彭蠡石城而分為二一為中江今大江一為北江浙江也然浙出于黟至餘姚定海而入海與長江正自隔絶故漢注又為岷為大江至九江為中江至徐陵為北江是一源而三目豈其然邪夫贛源于西章本曰豫水豫章之名始此而西章明有江南之號則亦可謂三江特此一江禹所不至禹貢不見學者有不之知夫以震澤在吴彭蠡在楚略不相及今乃謂江自彭蠡分入震澤為北江是誤以揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州之文解之也三江既入震澤底定者謂三江既入于海而震澤亦以致定此自二事非謂其入震澤此鄭所以謂三江分于彭蠡為三流東入海然謂分為三流則愈疎矣且雷夏既澤灉沮㑹同雷澤在兖灉沮在雍兖東雍西亦自二事而安國亦以為二水㑹同扵此澤蓋不知地理之所至也然又攷之海内東經㑹稽之山在大楚南三江之首大江出岷山海江出蔓山南江出高山高山在城都西皆入于海故郭景純以岷江易浦陽今人特不知其處爾學者又何可妄引淺證而罔之哉
  蔡沈黄震說三江皆於下流求之名以地訛號隨世改恐非禹貢之三江也按徐鉉注說文云江出㟭山至楚都名南江至潯陽為九道名中江至南徐州名北江入海郭璞山海經注岷山大江所出也崍山南江水所自出也崌山北江水所自出也三江皆發源於蜀禹貢紀其源而及其委耳
  導山之文自岷山至衡山過九江至于敷淺原而導江自岷山至于澧過九江至于東陵東迤北㑹于滙東陵今之巴陵與夷陵相對出為東西以夷陵曰西陵則巴陵為東陵信矣故唐志以今鄂州巴陵為是九江蓋在東陵而上顧不在彭蠡下也按荆州文九江孔殷鄭氏以為殷者多也謂九江從山溪所出其孔甚多以言治之之難九江各源其下流合于江而非大江孔安國言江於荆界分為九道應劭遂以為自潯陽分班氏之志則以為在潯陽縣南皆東合于大江而以東陵為在廬江金蘭水經亦云金蘭西北以廬江郡有東陵鄉也不知金蘭乃在滙之下流非大江之所至許叔重云迤邪行也今江水過洞庭至于巴陵而後東北邪行入于彭澤所謂至于東陵東迤北也豈潯陽之區哉且以大水受小水謂之過二水相受大小均謂之㑹河水東過洛汭北過洚水洚洛之水入河河水過之而已漾過三澨渭過漆沮亦猶是也自江分為九道則經當云播為九江不云過矣九江舊説一畝二白蜆三嘉靡四烏土五𧉻六⿱七麏八沙提九廩為之或百里或五十里始于鄂陵而會于京口桑落州三百餘里而張須元九江圖乃有三里五洲白𧉻菌州之名五洲即蜆而三里即畝也潯陽記則以為一烏二白蚌三烏土四嘉靡五畝六源七廩八提九菌源或作浮烏土一作烏臼水經書疏莊子義等往往皆引為正晁百揆以為方俗所名於經無當桑落州今在宿松西南百餘里十道四畨志云江自鄂陵分派為九于此合流謂之九江口又云潯陽江有八洲一沙二人三九江四葛五象六鳥七感八𧉻曲折為九江洲與江洲潯陽中流分界東武林洲洲之下尾故程大昌謂荆境至潯陽以東即為揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州孔應所以附㑹屬之别無古据安國言為九派未有其名至張僧鑒張須元賈躭名而不同蓋出俗傳江何嘗九分哉逮蔣之竒乃以九江為今洞庭宜亦有所見矣竊考漢志東陵之間自有沈漸沅辰叙酉澧湘資九水皆合洞庭東入于江山海經云洞庭之山是在九江中而博物誌君山為洞庭山故張勃吴録云岳之洞庭荆之九江也若潯陽則為揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)境非荆地矣水經注言九江在長沙國下雋縣西北楚地乃今岳之巴陵洞庭在其西北則荆之九江為洞庭審矣雖然秦漢以夀春置九江郡殊失所謂及英布為九江王而王莽更以豫章為九江郡劉歆以為湖陵九江入彭澤禹貢為辭也太史公云予登廬山觀禹迹九江口安得古之九江而觀之蓋自秦漢說者指潯陽為九江爾惠逺記廬山在潯陽南南濱宫亭北對九江而潯陽志九江在州西北二十五里皆率然之說爾太康地記以為湖漢元水入彭蠡者則又入贛之九水也益遼隔矣
  又攷九江蔡註據水經以沈水漸水沅水辰水敘水酉水澧水資水湘水為九江仁山金氏辨之以為此九水惟澧水自入洞庭餘皆合沅水北流然禹貢東至于澧過九江則是澧又當在九江之外乃考朱子文集漢史江陵新志更定九江謂一曰瀟江二曰湘江三曰蒸江四曰澬江五曰沅江六曰漸江七曰序江八曰辰江九曰酉江近世方麓王氏又以為九江為洞庭禹貢至于澧過九江澧水出今岳州慈利縣岳州即古巴陵郡江水過澧州始經洞庭之口今荆州之水莫大於洞庭而爾雅十藪惟云楚有雲夢而不及洞庭周禮職方氏荆州其藪澤曰雲夢而亦不及洞庭戰國策載吴起言左洞庭右彭蠡又秦與荆戰大破之取洞庭五瀦則洞庭之名戰國時已有之然既言洞庭又言五瀦則是洞庭山之側有此五瀦分而為五亦可以證其未合而為一也想因九江同此入江故名九江後既瀦九而為五又㑹五而為一則九江遂皆入湖而洞庭之名始著九江五瀦之名隠矣
  曲江有三枚乗七發云觀于廣陵之曲江今蘇州也廣東有曲江今韶州也司馬相如吊二世賦云臨曲江之隑州即長安也按唐劉餗京師傳記云京師芙蓉園本名曲江園隋文帝以名不正改之故杜子美詩云曲江翠幙排銀牓又云春日潛行曲江曲七發所謂曲江弭節也
  碣石有二一在廣東南海口一在冀州北海口北碣石在海中如河中砥柱當河入海之衝鎖中國水口眞天造也河旁地淪於海碣石遂去岸五百里其地今為遼東西南小海其西即冀河入海故道山海關至薊州豐潤一帶是也未有小海時遼東亦不屬兖者蓋須入山海關從永平薊州方至兖逺矣若屬青州片帆可達故唐虞時遼東今遼陽屬青遼西今廣寧屬冀自九河淪海而兖地甚狹矣
  黄河援神契黄河者水之伯上應天河酈道元水經注河源出崑崙之墟山海經崑崙縱横萬里高萬有一千里有青白赤黑河環其墟其白水出東北陬屈向東南流為中國河百里一小曲千里一大曲發源及中國大率常然爾雅河出崑崙墟色白由此言之今之黄河所謂白河也而物理論乃云河色黄赤何也又黄河九曲其說出河圖絳象云河導崑崙山名地首上為權勢星一曲也東流千里至規其山名地契上為距樓星二曲也邠南千里至精石山名地肩上為别符星三曲也邠南千里入隴首間抵龍門首名地根上為營室星四曲也南流千里抵龍首至卷重山名地咽上為卷舌星五曲也東流貫砥柱觸閼流山名地喉上為樞星以運七政六曲也西距卷重山千里東至雒㑹名地神上為紀星七曲也東流至大岯山名地肱上為輔星八曲也東流至絳水千里至大陸名地腹上為虚星九曲也元學士潘昻霄河源志黄河九折胡地有二折蓋乞兒馬出及必赤里也禹貢導河自積石以此參攷之絳象圖及河源志與禹貢一一皆合
  禹貢導河止自積石而漢使張騫持節通西域度玉門見二水交流發蔥嶺趨于闐滙鹽澤伏流千里至積石而再出唐薛元鼎使吐蕃訪河源得之于悶磨黎山皆歴歳月渉艱難而其所得不過如此世之論河源者又皆推本二家其說怪誕總其實皆非本眞意者漢唐之時外夷未盡臣伏而道路未盡通故其所往不無迂迴艱阻不能直抵其處而究其極也元有天下薄海内外人迹所及皆置驛傳使驛往來如行國中至元十七年命都實為招討使佩金虎符往求河源都實既受命于是歳至河州州之東六十里有寧河驛驛西南六十里有山曰殺馬關林麓窮隘舉足寖高一日至其巔西去愈高凡四閱月始抵河源是冬還報并圖其城傳位置以報其後翰林學士潘昻霄從都實之弟濶濶出得其說撰為河源志臨川朱思本又從八里吉思家得帝師所蔵梵字圖書而以華文譯之與昻霄所志互有詳略今取二家之書考定其説有不同者附注于下按河源在吐畨朶甘思西鄙有泉百餘泓沮洳散渙弗可逼視可方七八十里履高山下瞰燦若列星名火敦腦兒即星宿海也朱思本曰河源在中州西南直四川馬湖蠻部之正西二千餘里雲南麗江宣撫司之西北一千五百餘里帝師撒思加地之西南二千餘里水從地湧出入井其井百餘東北流百餘里匯為大澤曰星宿海羣流奔輳近五七里匯二巨澤名阿刺腦兒自西而東行一日迤邐東鶩成川曰赤賓河又三日水西南來曰亦里出與赤賓合又四日水南來曰忽蘭又東南來曰也里术合流入赤賓其流寖大始曰黄河然水猶清可渉忽蘭河源出自南山其地大山峻嶺綿亘千里水流五百餘里注也里河也里出河源亦出自南山西北流五百餘里與黄河合又二日岐為九股曰也孫榦倫即九度通也廣六七里可渡馬又五日水渾濁土人抱革囊騎過之聚落糾木榦象舟傅髦革以濟僅容二人自是兩山峽束廣可一里二里或半里其深叵測矣朶甘思東北有大雪山名亦耳麻不莫刺其山最高譯言騰乞里塔即崑崙也山腹至頂皆雪冬夏不消土人言逺年成冰時六月見之自九股水至崑崙行二十日自渾水東北流一百餘里與懷里火秃河合懷里火秃河源自南山正北偏西流八百餘里與黄河合又東北流一百里即麻哈地又正北流一百里乃折而西北流二百餘里又折而正北流一百餘里又折西而東流過崑崙山下畨名亦耳麻不剌其山高峻非常山麓綿亘五百餘里河隨山足東流過撒思家即濶濶提地河行崑崙南半日程地又四五日至濶即及濶提二地相屬又三日至哈剌别里赤兒四逹之衝也多冦盜有官兵鎭之近北二日河水過之河過濶提與亦西八思今河合亦西八思今河源自鐵豹嶺之北正北流凡五百餘里而與黄河合崑崙以西人簡少多處山南山皆穹峻水溢散漫獸有髦牛野馬狼狍䍶羊之類其東山益高地亦漸下岸狹隘有狐可一躍而越之處行五六日有水西南來名納鄰哈剌即細黄河也哈剌河自白狗嶺之北水西北流五百里與黄河合又二日水南來名乞兒馬出二水合流入河自哈剌河與黄河合正北流二百餘里過河以百站折而西北流經崑崙之北二百餘里與乞里馬出河合乞里馬出河源自威茂州之西北岷山之北水北流之古當州境正北流四百里折而西北流又五百餘里與黄河合河水北行轉西流過崑崙北一向東北流又半月至貴徳州地曰必赤里始有州治官府州𨽻吐畨等處宣慰司司至河州又五日至積石州即禹貢積石又五日至河州安鄉關一日至打羅坑又東北行一日至洮河水南來入河自乞里馬出河與黄河合又西北流與鵬拶河合鵬拶河源自鵬拶山之西北水正西流七百餘里過禮塞塔失地與黄河合折而西北流三百餘里又折而東北流過西寧州貴徳州馬嶺凡八百餘里與邈水合邈水源自青唐宿軍谷正東流五百餘里過三巴站與黄河合又東北流過土橋站古積石州來羌城廓州搆米站界都城凡五百餘里過河州與野龎河合野龎河源自西傾山之北水東北流凡五百餘里與黄河合又東北流一百餘里過踏白城銀川站與湟水浩舋河合湟水源自祁連山下正東流一千餘里注浩舋河浩舋河源自删丹州之南删丹山下水東南流七百餘里注湟水然後與黄河合又東北流一百餘里與洮河合洮河源自羊撒嶺北東北流過臨洮府凡八百餘里與黄河合又一日至蘭州過北卜渡至鳴沙河過應吉里州正東行至寧夏府南東行即東勝州𨽻大同路自發源至漢地南北澗溪細流旁貫莫知紀極山皆草石至積石方林木暢茂世言河九折彼地有二折蓋乞兒馬出及貴徳必赤里也自洮水與河合北流過逹達地凡八百餘里過豐州西受降城折而正東流過逹逹地古天徳軍中受降城東受降城凡七百餘里折而正南流過大同路雲内州東勝州與黒河合黒河源自漁陽嶺之南水正西流凡五百餘里與黄河合又正南流過保徳州及興州境又過臨州凡一千餘里與吃那河合吃那河源自古宥州東南流通陜西省綏徳州凡七百餘里與黄河合又南流三百餘里與延安河合延安河源自陜西蘆子關亂山中南流三百餘里過延安府折而正東流三百里與黄河合又南流三百里與汾河合汾河源自河東朔武州之南亂山中西南流過營州冀寧路汾州霍州晉寧路絳州又西流至龍門凡一千二百餘里始與黄河合又東南流二百里過河中府過潼關與太華山綿亘水勢不可復南乃折而東流大槩河源東北流所歴皆西畨地至蘭州凡四千五百餘里始入中國又東北流過達達地凡二千五百餘里始入河東境内又南流至河中一千八百餘里通計九千餘里焉
  祝穆方輿勝覽曰天下之大川以漢名者二班固謂之東漢西漢而黎州之漢水源于飛越嶺者不與焉固之所謂東漢則禹貢之導漾自嶓冡山徑梁洋金房均襄郢復至漢陽入江者也西漢則蘇代所謂漢中之甲徑舟出于巴乗夏水下漢四日而至五渚者其源出于西和州徼外徑階沔與嘉陵水合俗謂之西漢又徑大安利劒果合與涪水合入于江
  宋劉裕遣朱齡石伐蜀冦譙縱衆軍悉從外水取成都臧僖從中水取廣漢老弱乗高艦從内水向黄虎史炤通鑑釋文曰巴郡今之重慶正對二水口右則涪内水左則蜀外水自渝上合州至綿州曰内水自渝上戎瀘至蜀謂之外水按外水即岷江自重慶上叙州嘉定是也内水即涪江自重慶上合州遂寧潼綿是也中水即沱江自瀘州上富順資簡金堂漢州是也曰四川者則取岷江沱江黑水白水四大川以為名爾沈約宋書資江為中水涪江為内水五湖之説有二周禮揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州其浸五湖國語與我爭三江五湖之利者非吴耶史河渠書扵吴則通渠三江五湖貨殖傳曰夫吴有三江五湖之利太史公自叙曰登姑蘇望五湖此五湖者即具區也其派有五故曰五湖一名震澤一名笠澤張勃吴録云五湖者太湖之别名以其周行五百里三萬六千頃故以五湖名義興記太湖射湖貴湖陽湖洮湖為五湖酈道元水經注謂長塘湖射貴湖上湖滆湖太湖為五張守節史記正義云茭湖游湖漢湖貢湖胥湖皆太湖東岸五灣為五湖虞翻云太湖有五道東通長洲松江南通安吉霅溪西通宜興荆溪北通晉陵滆湖西南通嘉興韭溪陸魯望云太湖上稟咸池之氣一水而五名其名大同小異皆禹貢之所謂震澤也王勃文襟三江而帶五湖則總言南方之湖洞庭一也青草二也鄱陽三也彭蠡一名⿱亭湖即禹貢滙澤四也太湖五也
  黑水諸儒之說不一程泰之辯之甚悉其一孔穎逹援酈道元所釋水經有曰黑水出張掖雞山南流至燉煌過三危山南流入于海程尚書以為此説出於許叔重而增益以入南海者道元也蓋南海者交趾二廣之海漢張掖者唐之甘州而燉煌者沙州也甘州之水皆入積石河河流竟東則其水已非南向况積石既在其南亦自無縁可以截河南過也程氏之言似為有據然水之在雍州今名黑水者有六若以為入積石河則是平涼及寧夏衛之黑水而非張掖之黒水也今輿地圖肅州有黒水南流去積石幾及三百里不與積石河相通此為禹貢之黒水無疑但其去南海遼逺而交南乆棄無從考其入海之道咸通中樊綽宣慰安南親行西南諸夷著為蠻書以載其所親見山川曰蠻水之南入于南海者凡四區江西珥河麗水瀰渃水皆羅絡西南諸夷西南入海其間有麗水者古黒水也但綽所案行者西南諸夷而未及於西北其所稱麗江程氏以為西行入驃始得至南海是得其下流而不知其上源之為何如乃程又不取其所稱麗水而指其所稱西珥河謂與漢志榆葉澤相貫榆葉漸漬成黒又引古黒水祠在益州者為証不知此黒水乃成都安縣南之黑水而非禹貢之黒水也至元金仁山又謂西南諸水合而為瀘水夷人謂黒為瀘瀘水即黒水也經過雲南但名瀘水至交趾又名歸化水廣處如江東南入海而海道圖自名黒水口按四川行都司城南有瀘山即瀘水所出今雍州多黒水尚不知的在何處而乃欲以瀘為黒又考交趾海口並無所謂黒水口則金氏之言尤不足信也禹貢貢道皆曰浮于惟冀州無貢道止書島夷皮服夾石碣石入于河蓋島與碣石字相聨書知為海夷貢道若梁州厥貢惟璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐狸織皮西傾因桓是來當作一節浮于潛四句是一節梁州是今四川兼有陜西漢中金沔鞏昌西和成縣秦州湖廣施州等地若貢物俱從西傾而來是東南至西北登舟矣西傾因桓是來止言織皮出處與所由來也潛亦非一梁州三十六江皆是隨處登舟都到沔車行入渭又舟行也雍州厥貢惟球琳琅玕織皮崑崙析支渠捜西戎即叙當為一條浮于積石四句為一條西傾在今臨洮府一云洮即桓西戎即叙猶青州厥貢條中有萊夷作牧也夏書兖水東流為濟入于河溢為滎又東出陶丘北此伯禹所知也歴古地書皆知濟自河北温縣入河自河南滎陽而溢兖濟二郡正以是名濟源縣在河東濟南濟北濟陽濟隂皆在河南自杜預謂濟繇滎陽東過魯之西至樂安入海兖出王屋入河始釐為二而杜佑李吉甫樂史竇革鄭樵輩遽援後志謂濟自莽末旱塞不復截河南度而以水經依取禹貢為疏故唐高宗問許敬宗禹浮濟漯逹于河何今濟漯斷不相屬對曰兖濟自温入河洑地南出為滎澤又洑而出曹濮之間汶水從南入之故書又言浮汶達濟不言合漯漯自東武陽至千乗入河也漯自濟派至東武陽入河今莘縣北此水入河非濟水入河也敬宗蓋亦本孔與河並驅而截河溢出之意不知其時無復滎水汨出滎口者滎陽水受河流石門㴘之滎口○滎澤在今滎澤縣北四十里謂濟南諸名為出不審是一蔽也佑說河南之濟使禹所命或以性同或一時衆流湊泛濟適溢從河南以出而名又奚必洑流之說然禹必不以一時暫溢之名移疑後世夫水之所出自以不同固有入而不合行而復出者昔郭縁之於河上源遇書生問之何知濟與河上源通生曰洛水淬劒正與河水上源不異物之不同猶鈆錫也北濟既入于河性與河别不能合混滲漉入地洑行達滎陽而遂溢為滎爾今之厯下等處發地悉是流水濟所過也東阿之井正濟所溢故今阿膠止濁住吐下膈而踈痰以濟之性趨下清而下重故治淤濁逆上之痾以今油水固不同情九夏之辰冷熱之風亦各為隧豈為必無水過水哉涇渭分曹南零㑹地此理不少鄭樵謂山過山則分水過水則合世無山過山水過水之理謂漢入于江其文止此下有脫文兖入于河其文亦止于此而溢為滎之上當更有道渷水數句說經不通不以為脫必以為誤此書生之篤疾也林之竒以為漢入江濟入河皆合而流大禹導水自此開以支引之故猶蒙上之名亦以淺鄙測聖人者庭州覇水金鐵皆漏庭州㶚水滴滴以手及金鐵器承之皆漏惟瓠葉則否拘夷山中有流水下如飴亦然服之⿱毛落而仙曰駝溺去屯㷐二萬里道安西域記云石駝溺其國有婆羅門守視⿰延之河日夜流脂⿰延境内有石油舊説高奴縣出脂水即此水際河石間與泉雜出以雉尾裛之乃采入缶似淳漆然之如麻烟甚濃重沈括取掃為墨松脂不及所謂延川石液者石炭烟亦大黒人衣延川詩所謂二郎山下雪紛紛石烟多似洛陽塵弱水溺毛黑溪𤣥髕悉唐制角西海島間出如脂而黑金鐵承皆滲去惟角可貯南人以塗木上象至輒不去崑崙以塗身即乗之如家畜畔怯腐手婆羅門有畔荼怯水出山石坎中七色或冷或熱能消金石草木手探亦腐取以駝骨石人守之蓋亦謂之無哉
  孔明出師表五月渡瀘今以為瀘州非也瀘州古之江陽而瀘水乃今之金沙江亦曰黑水其水色黑故以瀘名之耳沈黎古志孔明南征由今黎州路黎州四百餘里至兩林蠻自兩林南瑟琶部三程至嶲州十程至瀘水瀘水四程至弄棟即姚州也今之金沙江在滇蜀之交一在武定府之江驛一在姚安之左却據沈黎志孔明所渡當是今之左却也瑟琶一作虱琶兩林今之卭部長官司也
  荆州府志載夷陵州有浣紗河其說云昔伍子胥奔吴道遇浣紗女即其地也其水色班白若浣紗之色後人立子胥廟於此按吴越春秋伍員初逃楚難聞太子建在宋奔往就之既而奔鄭㑹鄭人殺建乃與建子勝奔吴越昭關至江漁父渡之遂行入吴疾於中道乞食溧陽㑹女子繫綿於瀨水之上筥有飯女子長跪而與之子胥已餐而去顧謂女子曰掩夫人之壺漿無令其露女子嘆曰嗟呼妾獨與母居三十年自守貞明不顧從適何宜餽飯與丈夫虧越禮儀妾不忍也乃自投於瀨水而死後員入郢而還過溧陽瀨水之上欲報女子以百金而不知其家乃投金水中而去又按張勃史記註子胥乞食在丹陽溧陽縣丹陽為今應天府溧陽其屬邑也邑有投金瀨縁伍員投金而得名唐時立貞女祠其上李太白為之記
  陳陶詩可憐無定河邊骨猶是春閨夢𥚃人按無定河在青潤縣東六十里南入黄河一名奢延水又名銀水輿地記唐立銀州東北有無定河即圁水也後人因潰沙急流深淺無定故更今名又唐陳祐詩無定河邊暮笛聲赫連臺畔旅人情函關歸路千餘里一夕秋風白髪生
  韓文步有新船不知者改為涉朱子考異己著其謬蓋南方謂水際曰步音義與浦通孔戣墓志蕃舶至步有下碇稅即以韓文證韓文可也栁子厚鐵鑪步志云江之滸凡舟可縻而上下曰步水經贛水西岸有盤石曰石頭津步之處也又曰東北逕王步蓋齊王之渚步也又云鸚鵡洲對岸有炭步今湖南有縣名城步青箱雜記嶺南謂村市曰墟水津曰步罾步即漁人施罾處也張勃吴録地名有龜步魚步揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州有𤓰步任昉述異記上虞縣有石駞步羅含湘中記有靈妃步金陵圖志有邀笛步王徽之邀桓伊吹笛處溫庭筠詩妾住金陵步門前朱雀航樹萱錄載臺城故妓詩曰那看回首處江步野棠飛東坡詩蕭然三家步横此萬斛舟元成原常有寄紫步劉子彬詩云紫步于今無士馬滄溟何處有神仙字又作埠今人呼船儈曰埠頭律文私充牙行埠頭東海中有弱水不勝鴻毛至則必溺故名又西海中亦有弱水西海今西寧衛西三百里弱水在甘州之西秦乞伏熾磐討吐谷渾覓地于弱水南大破之覓地降署為弱水護軍又道經廣野山在北海弱水中
  洪水滔天鯀竊帝之息壤以堙洪水山海經云帝怒令祝融殺之羽山息生之土長而不窮如出入息息肉息錢息婦云者故有息石高子勉息石詩字在江陵莊嚴寺或云韞玉漢元帝時臨滁地涌六里崇二丈所哀帝之世無鹽危山土起覆章如馳道狀蓋息壤也江陵之壤鏁鎮水旱江陵圖經引别録云子城南門地隆起如伏牛馬去之一夕輒復如故在昔傳為息壤牛馬騰踐或死昔高從誨鎭渚宫出經其處萬勝門外問書記孫光憲對以伯禹治水自岷至荆定彼泉源之穴慮萬世下有或泛溢爰以石屋鎮之蓋本之㝠洪録裴相歐獻之事也元和初裴宙鎮荆掘之六尺得一石規模樓櫓悉倣荆城其中空徑六尺八寸甚工緻命徙之藩籬間是春淫雨四月不止潦漲莫遏人抱為魚之憂㑹歐獻乗居楚山馳問之對以事迫鑿石弗及令陶範為江陵城内廣六尺八寸樓堞門閾無少差于南門外八十步掘深六尺埋之當止宙始驚嘆昔人所填從之既瘞祭之夕復隆起獻乃洛中道士博學多聞亦見江陵志王子融修臧丙之事雷雨驟集爰屋而記之貽救留者焉慶歴甲申尚書郎王子融涖渚宫自春不雨遍走羣祀五月壬申與郡僚及此以今地無復隆起而石屋簷且露請掘取驗雖召水沴亦足為快因具畚鍤寘土數百石以備俟旦從事是夕雷雨大至逺近沾洽亟以馨俎薦答醫博士張若水者年逾七十因言兒時見臧大誎丙嘗以乆旱發之數尺巨石如屋四面為柱為牖其南隱出門闥之象百夫莫動乃糜以巨索率水兕二百蹄出之大雨而止未及窮其石城者因覆以屋後更為敝纍壇繪為風雷之象陳堯佐不宜之易以龍神皇祐二年子融致仕始為記俾曹吕刻寘之蘇軾言其屢應然矣息壤詩序云旁有石記謂不可犯畚鍤所及輒復如故又頗致雷雨歳旱屢發有應栁子所言龍興寺地天地之間自多有此記是永州云負甕而起者尺有五寸夷之復高鍤者皆死云然鮌以堙水殛禹復用之彼以障汨而此以塡後禍也淮南子云禹以息壤堙洪水以生土封之意有後泄也
  岑參熱海行云蒸沙爍石然虜雲沸浪炎波煎漢月按𤣥奘西域記云淩山蔥嶺北隅坎雪積淩春夏不解懸釡而炊席冰而寢七日出山有一清池亦曰熱海以其對凌山不凍故得此名也
  江左今有莫愁湖在西城南按古樂府有莫愁樂石城樂唐書樂志曰石城有女子名莫愁善歌謠石城樂第二歌云陽春百花生摘挿環髻前捥指蹋忘愁相與及盛年莫愁樂云莫愁在何處莫愁石城西艇子打兩漿催送莫愁來尚未詳也莫愁盧家女子善歌唱嘗入楚宫李商隱詩如何四紀為天子不及盧家有莫愁是也莫愁村今在承天府漢江西石城在州西北晉羊祜所建鄭谷詩石城昔為莫愁鄉莫愁䰟散石城荒江人依舊掉舴艋江岸還飛雙夗央王横詩村近莫愁連竹塢人歌楚些下蘋洲又沈佺期詩盧家少婦鬱金香即此也按通考載梁武帝詩洛陽女兒名莫愁云莫愁盧家女洛陽人則莫愁又有兩人矣
  吴泉即虞淵見河圖絳象云邠之隘上為扶桑日所升宣陸之阻上為吴泉月所登此偽書也虞綽逃難易姓名作吳卓唐高祖諱淵後易作泉詩云酣歌一夜送泉明是也
  湖州有餘英溪餘不溪不今秋韻作方鳩切非也當作虞韻風無切本作柎說文鄂足也草木房為柎一曰華下蕚通作不詩棠棣之華鄂不韡韡鄭云承華者鄂不當作柎鄂足也即今言花蔕也此地有梅溪苕溪其泥相通故曰餘英餘不其義可見矣若作方鳩切則本注説文云不鳥飛上翔不下來與溪水全不相干涉也易澤中有火素問云澤中有陽燄如火烟騰騰而起于水面者是也蓋澤有陽𦦨乃山氣通澤山有隂靄乃澤氣通山木華海賦隂火潛然唐顧况使新羅詩隂火暝潛燒是也東坡遊金山寺詩云是時江月初生魄二更月落天深黒江心似有炬火明飛𦦨照山栖鳥驚悵然歸臥心莫識非鬼非仙竟何物注引物類相感志山林藪澤晦明之夜則野火生焉散布如人秉燭其色青異乎人火按拾遺記東海有浮玉山山下有穴穴中有大水蕩潏火不滅為隂火正此類也
  禮運地出醴泉注王者政平醴泉湧出十洲記瀛洲有玉膏山出泉如酒味名為玉酒飲數升輙醉令人長生應劭漢官儀曰酒泉城下有金泉泉味如酒故曰酒泉述異記海上十洲一曰瀛洲有青丘翠水地生玉酒飲之長生白孔六帖南昌國有酒山山有泉其味如酒飲之甚美醉則經月不醒方輿記曰漢宣帝聞谷口縣泉味如酒故以醴泉名縣醴泉縣志泉在縣東南三十里周圍數十步深不可測圖經曰醴泉在扶風鄉唐貞觀中復湧出其味如醴飲之可以愈疾又漢光武中元元年明帝永平十一年開皇二年唐天寳三年宋大中祥符元年熈寧元年政和五年並有醴泉出
  野語曰邵康節曰世有溫泉而無寒火昭徳晁氏解云隂能順陽而陽不能順隂也水為火㸑則沸而熟物火為水沃則滅矣晉紀瞻舉秀才陸機策之曰隂陽不調則大數不得不否一氣偏廢則萬物不能獨成今有溫泉而無寒火其故何也白虎殿諸儒講論班固纂為白虎通五行篇亦曰有溫水無寒火然今湯泉往往有之如驪山尉氏駱谷汝水黄山佛迹匡廬閩中等處皆表表在人耳目坡詩云自憐耳目隘未測陽隂故鬱攸火山烈觱沸湯泉注安能長魚鱉僅可燖狐兔朱氏晦庵詩云誰然丹黄𦦨㸑此玉池水蓋謂溫泉之下必有硫黄礜石故耳獨未見所謂寒火按西京雜記載董仲舒曰水極隂而有溫泉火至陽而有凉𦦨又抱朴子曰水性純冷而有溫谷之湯泉火體宜熾而有蕭丘之寒𦦨又劉子從化篇曰水性宜冷而有華陽溫泉猶曰泉冷冷者多也火性宜熱而有蕭丘寒𦦨猶曰火熱熱者多也然則寒火亦有之矣特以耳目所未及故以為無耳水之異者句容縣半湯湖其水同一壑而半冷半熱熱可瀹雞皆有魚魚交入輒死石陽縣有井水半青半黄黄者如灰汁取作粥飲悉作金色氣甚芬馥崇寧一大井以片石開二竅羃其上一竅汲以造餳一竅汲以為染若易竅汲之皆不能成其用恒山有雙龍泉相去僅丈許而一甚甘一甚苦夀州有咄泉人至其旁大呌則大湧小呌則小湧咄之則湧彌甚無為州有笑泉湧出石底人有笑聲則泉益滚沸西寧衛有泉聞人足音即沸
  司馬相如上林賦叙上林諸水曰丹水紫淵㶚滻涇渭八川分流相背而異態灝溔潢𣻌東注太湖八川自入大河大河去太湖數千里中間隔太山及淮濟大河何縁與太湖相涉郭璞江賦云注五湖以漫漭灌三江而漰沛墨子曰禹治天下南為江漢淮汝東流注之五湖孔安國曰自彭蠡江分為三入于震澤從為北江而入于海此皆未嘗詳考地理江漢至五湖自隔山江乃遶出五湖之下流徑入于海何縁入于五湖淮汝徑自徐州入海全無交渉禹貢云彭蠡既瀦陽鳥攸居三江既入震澤底定以對文言則彭蠡水之所瀦三江水之所入非入于震澤也震澤上源皆山環之了無入川震澤之委乃多大川亦莫知孰為三江也
  水以漳名洛名者最多今略舉數處趙晉之間有清漳濁漳當陽有漳水灨上有漳水鄣郡有漳江漳州有漳浦亳州有漳水安州有漳水洛中有洛水北地郡有洛水沙縣有洛水此槩舉一二耳其詳不能具載考其義乃清濁相揉者為漳章者文也别也漳謂兩物相合有文章且可别也清漳濁漳合于上黨當陽即沮漳合流灨上即漳𣹟合流鄣郡即西江合流亳漳渦合流雲夢則漳鄖合流此數處皆清濁合流色理如螮蝀數十里方混洛與落同義謂水自上而下投流處也
  人有疑水肥石墨事者按地理志言高奴縣洧水上有肥可用之博物志言酒泉南夀縣南山出泉水大如筥注地為溝水有肥如肉汁取著器中始黄後黑如凝膏然極明與膏無異膏車與水碓甚佳北方謂之石漆又云水肥水經注銅雀臺北曰冰井臺高八丈上有冰室室有數井深十五丈藏冰及石墨焉石墨可書又然之難盡亦謂之石炭陸士龍貽兄書三臺上曹公藏石墨數十萬斤云燒此消後可用然烟中人不知兄頗見之今送二螺即此物也
  唐六典述五行有命禄驛馬湴河之目按沈存中夢溪筆談曰余在鄜延見安南行營諸將閲兵馬籍有稱過范河損失問其何謂范河乃越人謂淖沙為范河北人謂之活沙人馬履之百步之外皆動𣻳𣻳然如人行幙上其下足處雖甚堅若遇其一陷則人馬駝車應時皆没至有數百人平陷無孑遺者或謂此即流沙也又謂沙隨風流謂之流沙湴字書亦作埿蒲濫反按古文埿深泥也因知術書有湴河者蓋謂陷運如今之空亡也















  說畧卷三
<子部,類書類,說略>



  欽定四庫全書
  說畧卷四       明 顧起元 撰時序
  嘗攷易疏稽覽圖京氏以坎離震兌四正卦為方伯監司之官每卦一爻統兩卦半兩爻綂五卦成一月六爻統十五卦分為六氣成三月為一時一年十二月有十二中氣則置十二公卦以主之倂辟侯卿大夫凡六十卦每爻別主一日凡三百六十日餘有五日四分日之一每日分為八十分分起於夜半五日分為四百分四分日之一又為二十分六十卦分之六七四十二卦別各得七分而氣盈朔虚十九年一章七置閏之法靡有不合以一歳言之冬至起於中孚初爻大雪終於頥之上爻亦靡有差忒說者謂羲和厯法本之先天之易京氏卦氣本之後天之易故與洛下閎厯數相通宜有之又厯家有章蔀紀元四法邵子皇極經世因之為元㑹運世厯家十九章四章為一蔀二十蔀為一紀三紀為一元通記四千五百六十年皇極經世之數元於一會於三百六十故一元十二會為三百六十運一會三十運為三百六十世一世三十年為三百六十月一月三十日為三百六十時一日十二時為三百六十分卦以掛一為序起於泰終於明夷每卦六爻共得一千五百三十六爻爻以四為用凡一運一世一年一月一日一時皆得四爻則三百六十數得一千四百四十爻分為二十四氣每氣減閏四爻而一千五百三十六爻二百五十六卦為一周矣其於厯數亦靡有不合
  立春正月節立建始也五行之氣往者過來者續於此而春木之氣始至故謂之立也立夏秋冬同東風解凍凍結於冬遇春風而解散不曰春而曰東者吕氏春秋曰東方屬木木火母也火氣温故解凍蟄蟲始振蟄藏也振動也宻藏之蟲因氣至而皆蘇動之矣鮑氏曰動而未出至二月乃大驚而走也魚陟負冰陟升也魚當盛寒伏水底而逐煖至正月陽氣至則上遊而近冰故曰負汲冡書作魚上氷
  去聲水正月中天一生水春始屬木然生木者水也故立春後繼之雨水且東風既解凍則散而為雨水矣獺祭魚獺一名水狗賊魚者也埤雅曰西方白虎之屬似狐而小青黑色膚如伏翼水居食魚援神契曰謂多賴故不使超賴才也胆分巵飲酒即斃淮南子曰獺穴知水之髙下祭魚取魚以祭天也所謂豺獺之報本歲始而魚上遊則獺初取以祭埤雅云獺取鯉于水裔四方陳之進而弗食世謂之祭魚徐氏曰獺祭圓鋪圓者水象也豺祭方鋪方者金象也候鴈北鴈知時之鳥熱歸塞北寒來江南沙漠乃其居也孟春陽氣既達𠉀鴈自彭蠡而北矣汲冡書作鴻鴈來月令漢書作鴻鴈北草木萌動天地之氣交而為泰故草木萌生發動矣驚蟄二月節夏小正曰正月啟蟄言發蟄也萬物出乎震為雷故曰驚蟄是蟄蟲驚而出走矣桃始華吕氏春秋作桃李華淮南子作桃李始華桃菓名花色紅是月始開倉庚鳴庚亦作鶊黄鸝也詩所謂有鳴倉庚是也章龜經曰倉清也庚新也感春陽清新之氣而初出故名其名最多詩云黄鳥齊人謂之摶黍又謂之黄袍僧家謂之金衣公子其色鵹黑而黄又名鵹黄諺曰黄栗留黄鶯鶯兒皆一種也鷹化為鳩鷹鷙鳥也鷂鸇之屬鳩即今之布榖章龜經曰仲春之時林木茂盛又喙尚柔不能捕鳥瞪目忍饑如痴而化故名曰鳲鳩
  春分二月中分者半也此當九十日之半故謂之分秋同義夏冬不言分者蓋天地間二氣而已方氏曰陽生於子終於午至卯而中分故春為陽中而仲月之節為春分正隂陽適中故晝夜無長短云𤣥鳥至𤣥鳥燕也齊魯謂之乙春秋運斗樞曰瑶光星散為燕淮南子曰燕入水為蛤𤣥中記曰千歲之燕戸北向髙誘曰春分而來秋分而去也雷乃發聲陰陽相薄為雷至此四陽漸盛猶有隂焉則相薄乃發聲矣乃者韻會曰象氣出之難也註疏曰發猶出也始電電陽光也四陽盛長值氣泄時而光生焉故厯解曰凡聲陽也光亦陽也易曰雷電合而章公羊傳曰電者雷光是也徐氏曰雷陽電隂非也蓋盛夏無雷之時電亦有之可見矣
  清明三月節按國語曰時有八風厯獨指清明風為三月節此風屬巽故也萬物齊乎巽物至此時皆以潔齊而清明矣桐始華桐木名有三種華而不實者曰白桐爾雅所謂榮桐木是也皮青而結實者曰梧桐一曰青桐淮南子曰梧桐斷角是也生於山崗子大而有油者曰油桐毛詩所謂梧桐不生山崗者是也今始華者乃白桐耳按埤雅桐木知日月閏年每一枝生十三葉與天地合氣者也今造琴瑟者以花桐木是知桐為白桐也田鼠化為鴽音如按爾雅註曰鼫鼠形大如鼠頭似兔尾有毛青黃色好在田中食粟豆鴽一曰鴾母蓋青州呼䳺音安鶉為鴾母鮑氏曰鼠隂類鴽陽類陽氣盛故化為鴽蓋隂為陽所化也虹始見去聲虹虹蜺也詩所謂螮蝀俗謂之⿰也註疏曰是隂陽交會之氣故先儒以為雲薄漏日日照雨滴則虹生焉今以水噀日自側視之則暈為虹朱子曰日與雨交倐然成質隂陽不當交而交者天地淫氣也虹為雄色赤白蜺為雌色青白然二字皆從䖝說文曰似螮蝀狀諸書又云嘗見虹入溪飲水其首如驢恐天地間亦有此種物但虹氣似之借名也
  榖雨三月中自雨水後土膏脉動今又雨其榖於水也雨讀作去聲如雨我公田之雨蓋榖以此時播種自上而下也故說文云雨本去聲今風雨之雨在上聲雨下之雨在去聲也萍始生萍水草也與水相平故曰萍漂流隨風故又曰漂厯解曰萍隂物静以承陽也鳴鳩拂其羽鳩即鷹所化者布榖也拂過擊也本草云拂羽飛而翼拍其身氣使然也蓋當三月之時趨農急矣鳩乃追逐而鳴鼓羽直刺上飛故俗稱布榖戴勝降於桑戴勝一名戴鵀爾雅註曰頭上有勝毛此時恒在于桑蓋蠶將生之候矣言降者重之若自天而下亦氣使之然也立夏四月節夏假也物至此時皆假大也螻蟈鳴螻蟈小蟲生穴土中好夜出今人謂之土狗是也一名螻蛄一名碩鼠一名𧎅音斛淮南子曰螻蛄鳴丘螾出隂氣始而二物應之夏小正三月𧎅則鳴是也且有五能不能成一技飛不能過屋縁不能窮木泅不能渡谷穴不能掩身走不能先人故說文稱鼫為五技之鼠古今註又以螻名鼫鼠可知埤雅本草俱以為臭蟲陸德明鄭康成以為蛙皆非也蚯蚓出蚯蚓即地龍也一名曲蟺厯解曰隂而屈者乗陽而伸見也王𤓰生圖經云王𤓰處處有之生平野田宅及墻垣葉似栝樓烏藥圓無丫缺有毛如刺蔓生五月開黄花花下結子如彈丸生青熟赤根似葛細而多糝又名土𤓰一名落鵶𤓰今藥中所用也禮記鄭𤣥註曰即萆⿱本草作菝葜陶隱居辯其謬謂菝葜自有本條殊不知王𤓰亦有本條也
  小滿四月中小滿者物至於此小得盈滿也苦菜秀埤雅以荼為苦菜毛詩曰誰謂荼苦荼即茶也故韻會茶註本作荼是也凌冬不彫一名游冬顔氏家訓曰葉似苦苣而細斷之有白汁花黃似菊鮑氏曰感火之氣而苦味成爾雅曰不榮而實者謂之秀榮而不實者謂之英此苦菜宜言英也蔡邕月令以謂苦蔓菜非靡草死鄭康成鮑景翔皆云靡菜葶藶之屬禮記註曰草之枝葉而靡細者方氏曰凡物感陽而生者則彊而立感隂而生者柔而靡謂之靡草則至隂之所生也故不勝至陽而死麥秋至秋者百榖成熟之期此於時雖夏於麥則秋故云麥秋也汲冡書作小暑至
  芒種五月節謂有芒之種榖可稼種去聲矣螳螂生螳螂草蟲也飲風食露感一隂之氣而生能捕蟬而食故又名殺䖝曰天馬言其飛捷如馬也曰斧蟲以前二足如斧也又曰蟷蠰莫貈蛑石蜋拒斧說文又名蚚父深秋生子於林木間一殻百子至此時則破殻而出藥中桑螵蛸是也鵙音局始鳴鵙百勞也本草作博勞朱子孟註曰博勞惡聲之鳥蓋梟類也曹子建惡鳥論百勞以五月鳴其聲鵙鵙然故以之立名似俗稱濁溫故埤雅禽經註云伯勞不能翶翔直飛而已毛詩曰七月鳴鵙蓋周七月夏五月也反舌無聲諸書以為百舌鳥以其能反復其舌故名特註疏以為蝦䗫蓋蛙屬之舌尖向内故名之今辨其非者以其此時正鳴不知失考也易通卦驗丹鉛餘録俱即名為蝦䗫無聲若以五月正鳴殊不知初旬見形後形亦藏矣陳氏曰螳螂鵙皆隂類感微隂而或生或鳴反舌感陽而發遇微隂而無聲也夏至五月中韻會曰夏假也至極也萬物於此皆假大而至極也鹿角解音駭鹿形小山獸也屬陽角支向前與黄牛一同麋形大澤獸也屬隂角支向後與水牛一同夏至一隂生感隂氣而鹿角解解角退落也冬至一陽生麋感陽氣而角解矣是夏至陽之極冬至隂之極也蜩音調始鳴蜩蟬之大而黒色者蜣蜋脫殻而成雄者能鳴雌者無聲今俗稱蜘蟟是也按蟬乃總名鳴於夏者曰蜩卽莊子云蟪蛄不知春秋是也蓋蟪蛄夏蟬故不知春秋鳴於秋者曰寒蜩即楚辭所謂寒螿也故風土記曰蟪蛄鳴朝寒螿鳴夕今秋初夕陽之際小而緑色聲急疾者俗稱都了是也故埤雅各釋其義然此物生於盛陽感隂而鳴月令注疏作蟬始鳴半夏生半夏藥名居夏之半而生故名也
  小暑六月節說文曰暑熱也就熱之中分為大小月初為小月中為大今則熱氣猶小也溫風至至極也溫熱之風至此而極矣蟋蟀居壁一名蛬一名蜻蛚即今之促織也禮記註曰生土中此時羽翼稍成居穴之壁至七月則逺飛而在野矣蓋肅殺之氣初生則在穴感之深則在野而鬭鷹始摯摯搏擊也應氏曰殺氣未肅鷙猛之鳥始習於擊迎殺氣也禮記作鷹乃學習
  大暑六月中腐草化為螢螢又名曰丹良曰丹鳥曰夜光曰宵燭離明之極則幽隂至微之物亦化而為明也詩曰熠燿宵行另種也形如米䖝尾亦有火不言化者不復原形也土潤溽暑溽濕也土之氣潤故蒸鬱而為濕暑俗稱齷齪熱是也大雨時行前𠉀濕暑之氣蒸鬱今𠉀則大雨時行以退暑也
  立秋七月節秋揫也物於此而揫斂也凉風至西方凄清之風曰涼風溫變而凉氣始肅也周語曰火見而清風戒寒是也禮記作盲風至白露降大雨之後清涼風來而天氣下降茫茫而白者尚未凝珠故曰白露降示秋金之白色也寒蟬鳴寒蟬爾雅曰寒螿蟬小而青紫者馬氏曰物生於暑者其聲變之矣
  處暑七月中處止也暑氣至此而止矣鷹乃祭鳥鷹義禽也秋令屬金五行惟金氣肅殺鷹感其氣始捕擊諸鳥然必先祭之猶人飲食祭先代為之者也不擊有胎之禽故謂之義天地始肅秋者隂之始故曰天地始肅禾乃登禾者榖連藁秸之總名又稻秫苽粱之屬皆禾也成熟曰登
  白露八月節屬金金色白隂氣漸重露凝而白也鴻鴈來鴻大鴈小自北而來南也不謂南鄉非其居耳詳見雨水節下淮南子作𠉀鴈來𤣥鳥歸𤣥鳥解見前此時自南而往北也燕乃北方之鳥故曰歸羣鳥養羞三人以上為衆三獸以上為羣羣者衆也禮記註曰羞者所美之食養羞藏之以備冬月之養也淮南子作羣鳥翔秋分八月中雷始收聲鮑氏曰雷二月陽中發聲八月隂中收聲入地則萬物隨入也蟄䖝坏音培戸淘瓦之泥曰坏細泥也按禮記註曰坏益其蟄穴之户使通明處稍小至寒甚乃墐塞之也水始涸禮記註曰水本氣之所為春夏氣至故長秋冬氣返故涸也
  寒露九月節露氣寒冷將凝結也鴻鴈來賓鴈以仲秋先至者為主季秋後至者為賓通書作來濱濱水際也亦通雀入大水為蛤雀小鳥也其類不一此為黄雀大水海也國語云雀入大海為蛤蓋寒風嚴肅多入於海變之為蛤此飛物化為潛物也蛤蚌屬此小者也菊有黄花草本皆華於陽獨菊華於隂故言有桃桐之花皆不言色而獨菊言者其色正應季秋土旺之時也霜降九月中氣肅而凝露結為霜矣周語曰駟見而殞霜豺祭獸祭獸以獸而祭天報本也方鋪而祭秋金之義月令作豺乃祭獸戮禽草木黄落色黄而揺落也蟄蟲咸俯咸皆也俯垂頭也此時寒氣肅凛虫皆垂頭而不食矣
  立冬十月節冬終也萬物收藏也水始冰水面初凝未至於堅也地始凍土氣凝寒未至於坼也雉入大水為蜃雉野鷄鄭康成淮南子髙誘俱註蜃為大蛤玉篇亦曰蜃大蛤也禮記之註曰蛟屬埤雅又以蚌蜃各釋似非蛤類然按本草車螯之條曰車螯是大蛤一名蜃能吐氣為樓臺又嘗聞海中蜃氣成樓垣章龜經曰蜃大者如車輪島嶼間吐氣成樓與蛟龍同也則知此為蛤明矣況爾雅翼引周禮諸家辯蜃為蛤甚明禮記之註以謂雉由於蛇化之說故以雉子為蜃埤雅既曰似蛟而大腰下盡逆鱗知之悉矣然復疑之一曰狀似螭龍有耳有角則亦聞而識之不若本草章龜經為是即一物耳大水淮也晉語曰雉入于淮為蜃
  小雪十月中雨下而為寒氣所薄故凝而為雪小者未盛之辭虹藏不見禮記註曰隂陽氣交而為虹此時隂陽極乎辨故虹伏虹非有質而曰藏亦言其氣之下伏耳天氣上升地氣下降閉塞而成冬天地變而各正其位不交則不通不通則閉塞而時之所以為冬也大雪十一月節大者盛也至此而雪盛矣鶡鴠不鳴禽經曰鶡毅鳥也似雉而大有毛角鬭死方休古人取為勇士冠名可知矣漢書音義亦然埤雅云黄黑色故名為褐據此本陽鳥感六隂之極不鳴矣若郭璞方言似雞冬無毛晝夜鳴即寒號蟲陳皓與方氏亦曰求旦之鳥皆非也夜即鳴何謂不鳴耶丹鉛餘録作鴈亦恐不然淮南子作鳱鳴詩註作渴旦虎始交虎猛獸故本草曰能辟惡魅今感微陽氣益甚也故相與而交荔挺出茘本草謂之蠡實馬薤也鄭康成蔡邕髙誘皆云馬薤況說文云茘似蒲而小根可為刷與本草同但陳皓註為香草附和者即以為零陵香殊不知零陵香自生於三月也
  冬至十一月中終藏之氣至此而極也蚯蚓結六隂寒極之時蚯蚓交相結而如繩也麋角解說見鹿角解下水泉動水者天一之陽所生陽生而動今一陽初生故云耳
  小寒十二月節月初寒小故云小月半則大矣鴈北鄉去聲鄉向導之義二陽之候鴈將避熱而回今則鄉北飛之至立春後皆歸矣禽鳥得氣之先故也鵲始巢喜鵲也鵲巢之門每向太歲冬至天元之始至後二陽已得來年之節氣鵲遂可為巢知所向也雉雊音垢雉文明之禽陽鳥也雊雌雄之同鳴也感於陽而後有聲
  大寒十二月中雞乳乳育也馬氏曰雞木畜麗於陽而有形故乳在立春節前也征鳥厲疾征伐也殺伐之鳥乃鷹隼之屬至此而猛厲迅疾也水澤腹堅陳氏曰冰之初凝水面而已至此則徹上下皆凝故云腹堅腹猶内也
  今之僧尼戒牒云知月黑白大小及結解夏之制皆五印度之法也多未詳其說按佛藏中國以月晦為一月而天竺以月滿為一月唐西域記云月生至滿謂之白月月虧至晦謂之黑月又十二所建各以所宜二十八宿名之如中國建寅之類是也故夏三月自四月十六日至五月十五日為額沙茶月即鬼宿名也自五月十六日至六月十五日謂之室羅伐拏月即栁星名也自六月十六日至七月十五日謂之婆達羅鉢陀月即翼星名也黑月或十四日或十五日月有大小故也中國節氣與印度遞爭半月中國以二十九日為小盡印度以十四日為小盡中國之十六日乃印度之初一日也然結夏之制宜如西域記用四月十六日蓋四月十五日乃屬逝瑟叱月乃印度三月盡日也
  唐張喬詩逺公窻下蓮花漏猶向山中禮六時按佛藏逺公弟子惠要患山中無刻漏乃於水上製十二銅葉芙蓉因波隨轉分别旦夕以為行道之節名蓮花漏何兆詩芙蓉十二池心漏薝蔔三千灌頂香是也六時僧規以六時經行六時燕坐經行六時曰幽谷時寅也髙山時夘也日照髙山平地時辰也可中時已也正中時午也鹿苑時未也至申則旦過而退劉長卿詩亦云六時行徑空秋草
  夏書曰怠棄三正𫝊謂觀此則子丑之建唐虞前已有之按伊尹謂商革夏正汲冡周書亦謂湯改正朔以建丑之月為正則改正自商始董仲舒謂舜承堯改正朔此則謬妄觀堯老而舜攝也書曰正月上日受終於文祖舜老而禹攝也又曰正月朔旦受命于神宗則舜始終用堯之正朔也明矣至於禹承舜亦以建寅為正未聞其迭建子丑三正並用也
  月令孟春之月言蟄蟲始振在東風解凍之下仲春之月言始雨水桃始華則雨水宜為二月節疏云漢時以驚蟄為正月中雨水為二月節劉歆作三統厯改雨水為正月中驚蟄為二月節祝子經亦云驚蟄本在雨水之前考工記注冐皷以啟蟄之日曰孟春中氣也唐一行改在雨水之後周禮考工記注啟蟄正月中太𤣥卦氣亦以驚蟄在雨水前舊圖於雨水下注云律夾鍾今雨水在驚蟄前未知劉歆所改抑亦一行所改也正月本音政周正履端舉正之義也自避秦始皇諱乃音征詩人多不能改正如嚴維海上新正逢故人皇甫冉客裏新正阻舊歡岑參正月今欲半李建勲更堪正月過孟浩然新正柏酒傳杜審言欲向正元歌萬夀韓退之共驚爛熳開正月薛逢相逢但祝新正夀又王十朋答賀正啟賦椒花之頌獻雖後于元正占茅茹之爻亨必同於他日是也獨晉王沈正會賦伊月正之元吉兮應三統之中靈高常侍十月朝宴詩歲時當正月甲子入初寒則撥亂反正矣
  後漢陳寵傳云十三月陽氣已至天地已交物皆出蟄蟲始振人以為正夏以為春又隋書牛𢎞傳云今十一月不以黃鍾為宫十三月不以太簇為宫便是春木不旺夏土不相則正月亦可稱十三月也
  歲旦爆竹于庭世謂庭燎之禮非也神異經云西方山中有人長尺餘人見之即病寒熱名曰山臊以竹著火中爆烞有聲則驚遁逺去又春日鞦韆楚俗謂之施釣涅槃經謂之骨索人亦未之知也
  上元然燈或云沿漢祠太一自昏至晝故事梁簡文帝有列燈賦陳後主有光壁殿遥咏燈詩影燈記正月十五日𤣥宗於長春殿臨光宴有白鷺轉花黄龍吐水金鳬銀燕浮光洞攢星閣等燈奏月分光曲明皇雜錄曰上在東都正月望夜移仗上陽宫設蠟炬連屬不絶巧匠毛順為上結䌽繒為燈樓三千間髙百五十尺垂以珠玉風至鏘然成韻其燈為龍鳯虎豹之狀文宗開成中遣燈迎三宫太后是唐以前歲不常設宋朝太宗時三元不禁夜上元御乾元門中元下元御東華門後罷中元下元二節而其十七十八夜據宋野史俱以錢王入賀疏買兩夜按貽謀録載乾德五年正月甲辰詔書上元張燈舊止三夜朝廷無事區宇乂安方當年榖之豐登宜縱士民之行樂其令開封府更放十七十八兩夜燈
  正月十六日古謂之耗磨日張說耗日飲詩云耗磨傳兹日縱橫道未宜但令不忌醉翻是樂無為又云正月今朝減流傳耗磨辰還將不事事同醉俗中人相傳必飲酒如今之社日此日但謂之耗日官司不開倉庫而已又正月二十日江東俗號為天穿日以煎餅置屋上謂之補天穿
  荆楚記曰去冬至一百五日即有疾風甚雨謂之寒食節又謂之百五節齊人呼為人煙節又謂禁煙節夢華錄曰京師以冬至後一百五日為大寒食用麫造棗錮飛燕以栁條串之挿於門楣謂之子推燕觀子美杜合等詩是詩人例以百五日為寒食也或者乃謂自冬至清明凡七氣至寒食止百三日殊不知厯家以餘分演之也司馬彪續漢書云介子推焚林而死故寒食不忍舉火至今有禁煙三日子美清明詩云朝來新火起又人家鑽火用青楓皆在寒食三日之後則知禁煙止於三日也而韓翃有寒食即事詩乃云春城無處不飛花寒食東風御栁斜日暮漢宫傳蠟燭青煙散入五侯家不待清明而已傳新火何耶元微之連昌宫詞云初過寒食一百六店舍無煙宫樹緑念奴覔得又連催特勅宫中許然燭一百六者清明前寒食之後是時店舍已無煙而宫燭然乃一時之權宜爾按周禮司烜氏仲春以木鐸修火禁于國中注云為季春將出火也又丹陽集云龍星木之位也春屬東方心為大火懼火盛故禁火是以寒食有忌之禁則所謂禁煙又未必為子推設也桓譚新論曰太原民為介子推故隆冬不火食陸翽鄴中記云并州俗冬至一百五日為子推斷火冷食三日作乾粥范曄後漢書周舉遷并州刺史移文介子推廟云春中寒食一月老小不堪今則三日而已琴操云介子綏焚死文公哀之令民五月五日不得發火所謂隆冬及五月者恐記聞之誤今以百五日為正耳
  續齊諧記晉武帝問尚書郎摯虞三月曲水義對以漢章帝時平原徐肇以三月初生三女至三日俱亡一村以為怪乃相攜之水濱盥洗束晳引周成洛邑引流水以汎酒故逸詩曰羽觴隨波秦昭王三月置酒河曲二漢相沿以為盛集帝賜晳金五十斤而左遷虞為陽城令虞所謂曉人不當如是也及風土記所載大畧與虞同而云後漢末郭虞三女一女以三月上辰一以上已二日而三女產並亡時俗大忌故到是日婦人不復止家皆適東流水上祈祓自潔沈約宋志亦云然按周禮女巫掌歲時以祓除疾病韓詩鄭國之俗上已溱洧之間招䰟續𩲸秉蘭草祓除不祥漢書禮儀志三月上已官民潔於東流水上自洗祓濯除去垢為大潔潔者言陽氣布暢萬物既出始潔之也然則上已水濱之會蓋不始於後漢其事亦不起於徐肇郭虞二人祓濯之原束晳亦一時附會不能知也然祓禊有春禊秋禊論語浴乎沂注上已祓除王右軍蘭亭暮春脩禊此春禊也馬融西第頌云西北戌亥𤣥石承輸蝦蟇吐瀉庚辛之域又觀漢書八月祓于灞上故劉楨魯都賦曰素秋二七天漢指隅人胥祓除國子水嬉此用七月十四日指秋禊也
  風土記仲夏端五烹鶩角黍端始也謂五月初五日也今日多書午字其義無取焉按玉燭寳典端午用术羮艾酒以花絲樓閤挿鬢贈遺辟瘟扇荆楚歲時記曰屈原此日投江死後人以舟楫救之遂因以為俗越地傳曰競渡起於越王勾踐今龍舟是也大戴記曰午日以蘭湯沐浴謂之浴蘭節漢郊祀志五月五日為梟羮以賜百官劉昭曰桃印符漢制以止惡氣今世以䌽線繒篆符置屏帳之間抱朴子曰佩赤靈符心前以辟五兵今(⿰釒义)頭符是也風土記又曰午日以五綵絲繫臂辟兵鬼氣一名長命縷一名辟兵繒今百索是也歲時記又曰午日楚人採艾掛於户上以禳毒氣泗人鬭百草又曰宗測文常以五月五日未鷄鳴前採艾灸瘡夏小正曰此日採雜藥以蠲隂毒之氣天寳遺事云宫中端午造粉團角黍飣盤中以小角弓射之中者得食孔氏六帖曰端午日中尚署進百索綬帶異聞録揚州天寳中進水心鏡云老人以五月五日于揚子江心鑄之東京夢華録端午節物百索艾花銀様皷兒花花巧扇香糖果子粽子白團紫蘇菖蒲木𤓰並皆茸切以香藥相和用梅紅匣子盛裹酉陽雜俎曰北朝婦人五日進五時圖五時花施之帳上又進長命縷宛轉繩皆結為人像帶之
  伏日無定日厯忌釋曰㐲者何也金氣伏藏之日也四時代謝皆以相生立春木代水水生木立夏火代木木生火立冬水代金金生水立秋金代火金畏火故至庚日必㐲庚者金也隂陽書言從夏至第三庚為初伏第四庚為中伏立秋後初庚為末伏故謂之三伏史記注云六月上伏秦始皇所置又云秦穆公始為伏荆楚歲時記云伏日進湯餅名為辟惡泗人月令曰初伏薦𤓰于祖禰東京夢華録云都人最重三伏蓋六月中别無時節往往風亭水榭峻宇髙樓雪檻氷盤浮𤓰沈李流盃曲沼苞鮓新荷逺邇笙歌通夕而罷此出於事林廣記所載按漢書武帝伏日賜侍臣肉東方朔割之以遺細君典畧袁紹三伏日河朔有避暑飲魏正始中鄭公慤三伏日飲有碧筩杯則伏日之重自漢以來大都然矣
  七夕續齊諧記曰桂陽城武丁有仙道忽謂其弟曰七月七日織女當渡河吾向已被召弟問織女何事渡河答曰暫詣牽牛今人妄云織女嫁牽牛也傅𤣥擬天問曰七月七日織女牽牛會天河也周處風土記曰七月七夕夜洒掃中庭施几筵設酒脯牽牛織女相會守夜者咸依私願或云見天漢中有奕奕白氣光曜五色以此為徴應荆楚歲時記云七夕女人結綵縷穿七孔針或以金銀鍮石為針陳𤓰果於庭中有蟢子羅於𤓰果上則以為得巧淮南子曰烏鵲塡河而渡織女風俗記云織女七夕渡河使鵲為橋故古詩云寂然香滅後鵲散渡橋空開元天寳遺事云明皇與妃子每七夕宴華清宫宫女輩陳𤓰花酒饌列於庭以乞恩于牛女也夢華録云七月七夕京城内外瓦子街巷皆賣磨喝樂乃小塑土偶耳悉以綵裝欄座紅碧紗籠飾以金珠牙翠有一對直數千者本佛經云摩㬋羅俗誤稱也玉燭寳典云七夕乞巧使蜘蛛結萬字造明星酒裝同心膾又按西京雜記戚夫人七月七日臨百子池作于闐樂樂畢以五色縷相羈謂為相連愛又云漢綵女七夕皆穿針于開襟樓則七夕其來古矣
  中秋玩月盛行於今考古人始事龍城録云唐明皇曾於此夜游月宫東京夢華録云中秋夜富家結飾臺榭民間争占酒樓翫月它無所考段成式酉陽雜俎載婆羅遮八月十五日行像及透索為戲則知殊域亦作此日又考詩人所咏唯杜子美有中秋望月作戎昱登樓望月冷朝陽與空上人宿華嚴寺對月陳羽鑑湖望月張南史和崔中丞望月武元衡錦樓望月皆在中秋又歐陽詹有翫月詩在長安貞元十二年八月十五夜江左如梁元帝江上望月唐太宗遼城望月朱起舟中望月庾肩吾望月而其子信亦有舟中望月雖各有詩不皆為中秋宴賞而作也
  九月九日以重九為陽數之重故曰重陽按魏文帝書云歲往月來忽復九月九日九為陽數其日與月並應故曰重陽登髙事則載始於費長房續齊諧記曰汝南桓景隨費長房遊學謂曰九月九日汝家當有災異急令家人縫絳囊盛茱萸繫臂上登髙飲茱萸酒此禍乃消景從其言舉家登山夕還而雞犬一時暴死仙書云茱萸為辟邪翁菊花為延壽客故假此二物以銷陽九之厄爾然按西京雜記戚夫人九月九日佩茱茰食⿺辶𦮔餌飲菊花酒令人長夀菊華舒時並採莖葉雜黍米釀之至來年九日飲焉則茱茰事亦不始於長房也晉陽秋曰陶潛九月九日無酒遂於籬邊採菊花盈把望見白衣人至乃王𢎞送酒飲醉而歸孟嘉傳曰嘉為桓温參軍九日遊龍山僚佐畢集嘉醉有風吹落嘉帽而不覺夢華録曰重陽都下賞菊酒家皆以菊花縛成洞户都人出郊登髙前三日各以粉麫蒸糕饋送上挿剪䌽小旗糝飣果實如石榴子栗子銀杏松子之類玉燭寳典曰重九用迎涼脯羊肝餅佩癭木符水衡記曰黃河水九月名登髙水
  冬至賀節而夏至則否何也漢雜記曰冬至陽氣生而君道長故賀夏至隂氣生而君道衰故不賀東京夢華録曰京師最重冬至節更易新衣備飲食享祀先祖官放閒慶賞往來一如年節隂陽書曰秋分晝夜各五十刻冬至而短極自冬至後日又漸長故曰長至玉燭寳典冬至隂陽百物之始日極南影有履長之慶又曰冬至煎𩛿䌽珠戴一陽巾崔浩女儀曰北朝婦人常以冬至日進履襪及鞾
  臘無定日說文曰冬至後三戌為臘祭諸神也風俗通曰臘者獵也因獵取獸以祭先祖或曰臘接也新故交接大祭報功也蔡邕獨斷曰臘者歲終之大祭但送而不迎也常言伏臘者皆所以祭祀也又曰漢祭曰臘臘合也合祭諸神也按數說皆祭之名歲終以報本者今以十二月為臘者正以說文謂冬至後第三戌為臘耳然必於戌者何漢以火徳王火終於戌故歲終之祭於戌日此說載魏臺訪議曰王者各以其行之盛日為祖終日為臘火始於寅盛於午終於戌故火行之君以午祖戌臘木始於亥盛於卯終於未故木行之君以夘祖未臘金始於已盛於酉終於丑故金行之君以酉祖丑臘水土皆始於申盛於子終於辰故水土行之君以子祖辰臘今魏以土徳王宜辰日為臘也又按廣雅曰夏曰嘉平殷曰清紀周曰大蜡秦初曰臘已而更為嘉平是臘之名雖曰始於秦然左傳曰虞不臘矣則又在周世也又道書曰正月朔為天臘端午日為地臘七夕為道徳臘十月朔為民歲臘十二月正臘日為王侯臘今俗稱十二月為臘月初八日為臘八日夢華録曰十二月都城賣撒佛花至初八日僧尼作浴佛會送七寳五味粥謂之臘八粥又考玉燭寳典臘日造脂花餤酉陽雜俎唐以臘日賜北門學士口脂蠟脂盛以碧鏤牙筩杜子美臘日詩曰口脂面藥隨恩澤翠管銀罌下九霄此也
  除夕除除去之除詩曰何福不除即此義也吕氏春秋曰歲前一日擊皷驅疫癘之鬼謂之逐除李綽秦中歲時記云歲除日儺皆作鬼神狀二老人為儺翁儺母唐輦下歲時記明皇晝寢夢虚耗二鬼怒呼武士俄有大人頂帽衣袍捉鬼擘而啖之問其姓名乃終南山進士鍾馗也至今祠鍾馗乃食虚耗也荆楚歲時記曰除日家家具殽蔌備宿歲之儲以迎新年相聚眠飲留宿歲飯至新年則棄街衢以為去故故閩中風俗除日以食物送窮想此義也神異經云山臊鬼犯人則病其鬼畏爆竹聲故今人作火爆南部新書云歳除日太常卿領官屬樂吏并䕶童侲子千人晩入内至夜于寢殿驅儺燃蠟炬燎沈檀熒煌如晝上與親王妃主以下觀之其夕賞賜甚多今人除夜滿室㸃燈照歳其故事也夢華録云除夜大設儺儀用紙假面裝將軍門神判官之屬自禁中驅祟出南薰門外士庶之家圍爐團坐達旦不寢謂之守歳玉燭寳典曰除夜銅刀刻門埋小兒硯㸃照水盆燈韓文公紀夢詩百二十刻須臾間方氏舉正載董彥逺云日夜間只百刻百二十刻以星紀言之也朱文公考異云星紀之說未詳其旨但漢哀帝嘗用夏賀良說行之兩月而改且衰世不典之事韓必不引用按古之漏刻晝有朝禺中晡夕夜有甲乙丙丁戊至梁武帝天監六年始以夜晝百刻布之十二時辰每辰得八刻仍有餘分故今世厯皆有百刻舉成數耳實九十六刻也每時分别為初初正初刻一日合二十有四每刻居六分刻之一總而計之為四刻始合百刻之數刻須有大小其名則百有二十韓詩恐只取此耳
  漢舊儀中黃門持五夜之法謂甲乙丙丁戊也故宋子京夜宿詩云宵開甲乙遲按顏氏家訓云或問一夜立五更何所訓答曰漢魏以來謂為甲夜乙夜丙夜丁夜戊夜又謂之五皷亦謂之五更皆以五為節張衡西京賦亦云重以虎威章溝嚴更之署所以爾者假令正月寅斗柄夕則指寅曉則指午矣自寅至午凡歴五辰冬夏之月雖復長短參差然辰間遼濶盈不至六縮不至四進退常在五者之間也又嘉話云韋詢問於劉公曰五夜者甲乙丙丁戊更相送之今惟言乙夜子夜何也余嘗笑其言之失按漢天文志六月戊戌甲夜客星居左右角間正月戊午乙夜月蝕熒惑崔豹古今注云建武八年三月庚子日星不見丙夜乃解又蔡質漢儀曰衛士甲乙徼相傳甲夜畢傳乙夜相傳盡五更晉天文志懷帝永嘉五年三月丙夜月蝕既丁夜又蝕既夏統傳云甲夜之初撞鐘擊皷又宋諸王傳云前一日甲夜太史奏東方有急兵梁本紀中大通五年正月丙夜南郊所忽聞異香又云帝燃燭測光常至戊夜豈止言乙夜而已哉韋詢獨不見漢晉諸史何邪其曰子夜益繆也蓋晉時有子夜者善歌故李義山云鸎能歌子夜又云心酸子夜歌沈文季歌子夜來又太白有子夜歌韋詢乃以子夜為五更之數又何邪或有謂之午夜者謂半夜時如日午也故李長吉七夕詩云羅幃午夜愁杜少陵所謂五夜漏聲催曉箭者正謂戊夜耳
  俗以上澣中澣下澣為上旬中旬下旬蓋本唐制十日一休沐故韋應物詩曰九日驅馳一日閒白樂天詩公假月三旬然此乃唐制而今猶襲用之則無謂矣文選古詩十九首非一人之作亦非一時也其曰玉衡指孟冬而上云促織下云秋蟬蓋漢之孟冬非夏之孟冬矣漢襲秦制以十月為歲首漢之孟冬夏之七月也其曰孟冬寒氣至北風何慘慄則漢武帝已改秦朔用夏時後詩也三代改朔不改月古人辨證博引經傳多矣獨未引此耳又唐儲光羲詩夏王紀冬令殷人乃正月此亦一證也












  說畧卷四
<子部,類書類,說略>



  欽定四庫全書
  說略卷五       明 顧起元 撰人紀
  計然曰人受命于天地變化而生一月而膏二月而脉三月而胚謂如水泡之狀四月而胎謂如水中蝦蟆胎也五月而筋六月而骨七月而成形八月而動九月而躁十月而生又按寳積經云是諸衆生托胎在母腹中三十七箇七日有二十九種業風所吹次第成就第一七日狀如酪醬第二十日狀如凝酪第三七日狀如藥杵第四七日狀如鞵楥第五七日分頭臂䏶第六七日肘膝相見第七七日手足掌現第八七日二十指現第九七日九孔方現第十七日聲音俱足第十一七日九孔開通第十二七日生腸節孔第十三七日生饑渇想第十四七日生九萬觔第十五七日生八萬脉第十六七日通出入息第十七七日食道漸寛第十八七日并十九七日六根俱足第二十七日徧生骨節第二十一七日并二十二二十三七日生血肉皮第二十六七日生毛髪爪第二十七七日分善惡相第二十八七日妄生八想第二十九三十七日黑白隨業第三十一至三十六七日身相俱足第三十七七日念欲出生第三十八七日滿十箇月向母産門倒卓而生
  太平廣記中載一女子飲小吏盥水因情感有素遂懷孕生男又枝山野記中載一婦人因思夫成病家人令男子手摩其腹遂孕生一手事誠怪異然攷法苑珠林云有七事受胎一相觸受胎如人月水去時喜樂男子若男子以身觸其身分即生貪著而便懷胎二取衣受胎如優⿰夷共婦出家愛欲不止各相𤼵問欲精汚衣尼取䑛之復取内根即便懷胎三下精受胎如鹿母齅道士精欲心而飲遂便懷胎四手摩受胎如睒菩薩父母俱盲出家為道不合隂陽手摩臍下即便懷胎五見色受胎如有一女人月華水成不得男子合欲情盛唯視男子如宫女亦復如是即便懷胎六聞聲受胎如白鷺鳥悉雌無雄春陽時節雷鳴初發一心聞聲即便懷胎七齅香受胎如秦母牛但齅犢氣即便懷胎
  華胥履大人之跡而生伏羲一曰感青虹繞身而生庖犧女媧感瑶光而生顓頊慶都與赤龍合而生唐堯女登見大虹而生虞舜修已見洞流星而生夏禹簡狄感𤣥鳥而生契夫都見白氣貫月而生殷湯大任夢見長人而生文王顔徴在感黑帝而生孔子劉媪感赤龍而生漢祖又髙辛亦感巨跡后稷亦然神農亦感赤龍黄帝亦感大虹少昊亦感流星老子感火星㣲子感牽牛星顔淵感中台星蕭何感昴星張良感弧星樊噲感狼星東方朔感太白星李白感長庚星若此之類皆聖賢受天瑞相感而生不得謂其誣也
  漢高醉卧酒家其上常有龍怪隋文幼在母懷忽見其鱗角郭璞睡時有人見形變鼍云是鼍精杜預醉臥郡齋而嘔小吏窺見大蛇垂頭于床蔡君謨臥病夢憑鼓而睡譙卒夜見大蛇盤于鼓上周詢醉而假寐園吏見大蛇垂于欄楯禄山醉臥化為異猪而龍首尚書鄭愚因醉眠左右見一白豬錢武肅臥有一大𧋍蜴翕油缸將竭韓世忠宿直梁夫人見一黑虎蹲踞楊大年初生遍身羽毛宛然一鶴宋中貴楊戩臥床上盜入室中見之乃一蝦蟆大可如床兩目金精光彩射人米芾知楚州嘗問鼓吏何以不打三更吏曰鼓有大白蛇圍繞故不敢打芾笑諾人知芾為蟒精也
  張衡乃蔡邕後身見語林羊祜乃鄰人李氏子後身見本𫝊王練乃胡沙門後身見㝠祥記顧總是劉楨後身見𤣥怪録岳陽王詧乃許𤣥度後身處州什知威乃徐陵後身並見高僧𫝊房琯乃永公後身見明皇雜録韋臯乃諸葛亮後身見宣室志江南邊鎬乃謝康樂後身見玉壺清話潘佑乃顔延之後身見南唐書劉沆乃牛僧孺後身見宋史范祖禹乃鄧禹後身見家傳張安道乃瑯琊僧後身見侯鯖録馮京乃五臺僧後身見談圃蘇東坡乃五戒和尚後身見志林又為鄒陽十三世後身見春渚紀聞王介甫乃秦王後身見貴耳集黄山谷乃女子後身見春渚紀聞趙鼎乃李徳裕後身見坦齋筆衡王十朋乃嚴伯威闍黎後身見文集真西山乃草菴和尚後身見癸辛雜識
  古云陸終氏娶鬼方氏之女孕而不育十一年開其左脇而出三人又開其右脇而出三人曰昆吾已姓曰參胡董姓曰彭祖彭姓曰㑹人妘姓曰安曹姓曰季連芉 -- or 𦍋 ?姓譙周古史考以為妄記廢而不論干寳論曰前志所𫝊修已背坼而生禹簡狄胷坼而生契獨異志言禹妻化石剖腹而生啟魏黄初五年汝南屈雍妻王氏生男從右脇下水腹上出而平和自若數月創合母子無恙李勢末年馬氏妊從脇生子母無恙宋武帝時武寧楊歡妻妊女從股中生李宣妻樊氏義熈中懷妊過期不孕而額上有創兒穿之以出長為將後魏肅宗熈平二年并州人韓僧眞女従母右脇而出胡太后令付掖廷養之宋莆田尉舍有人妻生男従股髀出創合母子無恙祝允明野記亦載徐州婦人事然佛典稱釋迦生於摩耶夫人之右脇神仙𫝊老子母懷之七十歲生時剖其左腋理固有之不足怪也太平御覽又載異苑晉時常山趙宣母妊身如常而髀上痒搔之成瘡兒從瘡出母子平安唐志大順元年資州兵王全義妻孕漸下至股入足拇指痛坼生珠漸大如柸此又抑竒矣
  古有生育之多者漢中山靖王勝男女百二十人梁鄱陽王恢男女百人宋張耆四十二男子馮行已兒息二十二人本朝慶成王生子一百人皆隆準每㑹紫玉滿座至不能相識古今所未有之竒也
  古帝王之相貎如天皇頎贏三舌驤首鱗身碧盧秃楬地皇馬踶妝首泰皇龍軀驤首達腋黄神氏黄頭大腹辰放氏渠頭四乳皇覃氏兌頭曰角倉帝史皇氏龍顔侈哆四目靈光伏羲女蝸蛇身人首一曰伏羲長頭脩目龜齒龍唇睂有白毫鬚垂委地一曰龍身牛首渠肩達腋山凖日角奯目珠衡駿毫翁巤身長九尺有一寸女媧一曰虵身牛首宣髪神農人身牛首戴玉英玉勝一曰長八尺七寸𢎞身牛額龍顔大唇懷成鈐戴玉理黄帝身逾九尺附函挺朶修髯花瘤河目隆顙日角龍顔少昊秀外龍庭月縣通⿰顓頊渠頭併榦通睂帶午帝嚳方頥龎⿰珠庭仳齒戴干帝堯身侔十尺豐下兌上龍顔日角八采三眸鳥庭荷勝琦衣射出握嘉履翌竅息洞通帝舜長九尺龍顔日衡方庭大口面⿰亡髦懷珠握褒形卷婁色黑重瞳禹虎鼻大口兩耳三漏首戴鈎鈐胸有玉斗足文履已又云長頸鳥喙湯豐下兌上珠庭晳而有髯倨身而揚聲臂有四肘文王龍顔虎肩胸有四乳武王駢齒秦始皇蜂凖長目鷙鳥膺豺聲漢高祖隆凖龍顏美鬚髯左股有七十二黑子光武隆凖日角大口美鬚睂昭烈臂垂過膝顧見其耳晉武帝炎髪委地手過膝齊太祖道成龍顙鐘聲鱗文徧體梁武帝衍兩骻駢骨頭頂上隆起有文在左右手曰武陳武帝霸先日角龍顔垂手過膝齊神武歡目有精光長頭高顴齒白於玉文宣帝洋鱗身重踝周文帝泰方顙廣額美鬚髯髪長委地垂手過膝背有黑子宛轉若龍盤之形隋高祖龍顏長上短下額有五柱入頂目光外射有文在手曰王唐太宗龍鳯之姿天日之表虬鬚可以挂弓宋太祖正黑色方面大耳其閏位方隅者項羽目重瞳子力能扛鼎喑嗚叱詫千人皆廢王莽侈口蹷顄露眼赤睛大聲而嘶長七尺五寸反膺高視瞰臨左右孫權紫髯方頥大口長上短下劉淵子聰俱猿臂淵鬚長三尺餘當心有赤毫毛三根長三尺六寸聰左耳毫長二尺非常光澤聰又生而睂白鬚四尺餘劉曜鬚百莖皆長五尺慕容皝龍顔版齒慕容垂手垂𬨨膝苻堅背有赤文隱起成字曰草付臣又土王臂垂過膝面有紫光慕容德額有日角偃月圭文魏什翼犍隆準龍顔立髪委地臥則乳垂至蓆
  徐偃王之狀目可瞻焉仲尼之狀面如𫎇倛周公之狀身如斷菑臯陶之狀色如削𤓰閎夭之狀面無見膚傅說之狀身如植鰭伊尹之狀面無須麋見荀子周公背僂臯陶馬口孔子反羽蒼頡四目重耳仳脇蘇秦骨鼻見王充論衡子産日角晏平仲月角尾生犀角柳下惠史魚反角見天中記衛靈公臣曰公孫吕面長三尺濶三寸為衛國賢臣見荀子與曹植相論東漢趙翁伯晝寢羣孫戲納李于其臍中後李爛流出核數之凡得七枚見獨異志司馬懿目顧見背見魏史唐大厯中洛陽尉苗登有尾長二尺餘見獨異志毗騫王身長二丈頭長三尺見杜佑通典
  祖庭廣記先聖生有異質凡四十九表反首洼面月角日準河目海口龍顙斗唇昌顔均頥輔喉駢齒龍形龜脊虎掌胼脇修肱參膺圩頂山臍林背翼臂注頭阜脥堤睂地足谷竅雷聲澤腹上趨下末僂後耳面如𫎇倛手垂過膝耳垂珠庭睂二十彩目六十四理立如鳯⿰坐如龍蹲手握天文足履度字望之如仆就之如升視若營四海躬履謙譲胸有文曰制作定世符身長九尺六寸腰大十圍又按先聖四十九表採於萇𢎞之所談姑布子卿之所稱老萊弟子之所識與荀卿司馬遷輩之所述者蓋云備矣然緯書曽載胸應矩舌理七重及鈞文在手等處又弗及焉是足以盡聖人之儀觀歟舜嘗重瞳而帝天下矣項羽亦重瞳而霸西楚卒刎烏江李煜太子目有重瞳自有以為必統一天下不修武備敗降于宋臣亦有重瞳者沈約左目重瞳腰有紫痣梁武帝受禪拜為尚書僕射後梁康王友敬目重瞳謀作亂梁主覺之伏誅魚俱羅相表雄異目有重瞳隋煬(「旦」改為「𠀇」)帝忌之被誅廬山智常禪師目有重瞳遂以藥摩目眦俱赤號赤眼歸宗和尚
  周靈王生而有髭髯魏崔琰鬚長三尺晉王育鬚長三尺元胡天淵髯長數尺唐李光弼母有鬚數十長五寸許唐高祖太后竇氏生而髪垂過頸梁簡文帝髪垂委地文王四乳宋范鎮之兄鎡四乳鎡子亦四乳南齊王敬則兩腋下生乳各長數寸唐吳元濟山首燕頷垂頥鼻長六寸梁武帝身映日無影老子生而髮盡白元余闕生而髪盡白
  古之長壽者伏義年百九十有四女媧在位百三十年神農年百六十有八黄帝年百十有七少昊年百有一帝嚳年百五嵗一云九十三也見路史堯年百一十八歲舜年百有十歲一云百十有一也禹百歲一云百有六湯年百歲見帝王世紀益百八十餘歲伊尹百三十餘歲見宛委編廣成千二百嵗見南華經彭祖八百嵗見仙傳周太王百二十而没王季百年而没見六韜太公望年百三十六歲九十而封齊見說苑召康公年百有八十見路史周公百歲又殷髙宗周穆王享國百年皆出百三十四十歲見王充論衡畢公百餘嵗季札亦百嵗餘見宛委編漢張蒼百餘歲而卒見史記漢文時有魏文侯樂人竇公年百八十歲見桓譚新論魏武帝時皇甫隆年百餘嵗又道人蒯京年百七十八嵗見孫真人養性序論晉范長生前後仕凡百年見小史魏鉅鹿張臶百五歲并州刺史送故度遼將軍范明友奴二百五十歲見魏志元魏羅結年百二十歲為侍中總三十六曹事一百一十始歸老見魏書隠士趙逸年五百嵗是晉武時人正光初來京師見伽藍記梁時鍾離人顧思逺為散騎侍郎年百二十卒見南史荆州上津鄉人張元始年一百一十六嵗又穰城人年二百四十嵗不能食榖惟飲曽孫婦乳簡文帝勞以束帛並見梁書開元東封太原人于伯龍年一百二十八嵗精爽不衰孫思邈年百餘歲見唐史甄權精究醫術年一百三歲見談賓録曹憲為𢎞文舘學士撰文選音義年百餘歲乃卒見唐世說李元爽年一百三十六嵗見白居易九老圖序瓊州楊遐舉年八十一與李守忠見其父曰叔連年一百二十二又見其祖曰宋卿年一百九十五又有九代祖如小兒在雞窠中不知其年見洞㣲志譙定百三十嵗見小說洛陽賣藥党翁年一百七八十見邵伯温集宋尤時泰嘗舉博學宏詞科年百二十餘嵗而終見尤玘萬柳溪邊舊話
  世有男子雖娶婦而終身無嗣育者謂之天閹世俗則命之曰黄門晉海西公嘗有此疾北齊李庶生而天閹按黄帝鍼經人有具傷於隂隂氣絶而不起隂不能用然其鬚不去宦者之獨去何也岐伯曰宦者去其宗筋傷其衝脈血冩不復皮膚内結脣口不榮故鬚不生又大殷若經載五種黄門云梵言扇⿰半釋迦唐言黄門其類有五一曰半釋迦總名也有男根用而不生子二曰伊利沙半釋迦此云妬謂他行欲即發不見即無亦具男根而不生子三曰扇⿰半釋迦謂本來男根不滿亦不能生子四曰博义半釋迦謂半月能男半月能女五曰留拿半釋迦此云割謂被割刑者此五種黄門名為人中惡趣受身處又醫書載五不男天犍妬變半五不女螺紋角鼓線然周禮閹人鄭氏註云閹真氣藏者宋趙忠惠帥維揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)日幙僚趙叅議有婢慧𭶑盡得儕輩之歡趙昵之婢拒不従疑有異强即之則男子聞于有司蓋身二形前後姦狀不一遂寘極刑近李安民嘗扵福州得徐氏處子年十五六交際一再漸具男形蓋天眞未破則彼亦不自知然小說中有池州李氏女及婢添喜事正相類而此外絶未見扵古今傳記等書豈以為人妖而汚筆墨不復載乎晉五行志謂之人痾恵帝時京洛有人兼男女體兩用人道而姓尤滛此亂氣所生也玉厯通政經男女兩體主國滛亂而二十八宿眞形圖所載心房二星皆兩形與丈夫婦人更為雌雄此又何耶異物志云靈狸一體自為隂陽故能媚人禇氏遺書曰非男非女之身精血散分又曰感以婦人則男脈應診動以男子則女脈順指皆天地不正之氣也嘉靖戊申七月邸報云大同右衛叅將馬繼宗家舍人禄之女年十七將嫁化男子余按魏襄王十三年魏有女子化為丈夫漢末閩中徐登本女子化為丈夫括異志廣州蕭某女大娘子晉元康中安豐女子周世寧寧康初江陵女唐氏劉聰時内史女人唐光啟二年春郿縣女子宋乾道三年四月永州支氏女慶元三年袁州黄念四女並化為男客座新聞成化間金齒有人無子止一女以酒肆為業一日有道人來乞食其女聴道人啖足而去不責其直明日又來如此及二旬女敬禮不衰問其姓曰我家兩口臨去謝女曰𫎇施多矣恥無為報有藥一丸奉謝小娘子待嫁日臨行以藥噙口中至夫家嚥下我珍重以此相報幸勿忽女信而藏之及嫁如其言就寢夫狎之則已化為男子夫家訟謂女家見誑官追問女備言其故人始異知兩口之言為吕仙也父母遂得有嗣又蜀王本紀武都丈夫化為女子蜀王納以為妃漢建安七年越雋男子劉曜武功男子蘇撫陜男子武長平並化為女子而漢哀帝建平中豫章有男子化為女子嫁為人婦生一子其事尤異
  陜西㑹城正徳十三年六月四日初昏時隂黯忽大明有巨人長三丈餘見撫臺東足長四尺許衣袂飄揺鬚髯如叢㦸睂目莫辨已而大風雨遂失所在街人王大貴及𠉀更卒並見按春秋敗狄于⿰糓梁傳曰長狄喬如兄弟三人一者之魯一者之齊一者之晉皆殺之身横九畮長五丈四尺或曰長十丈斷其首而載之睂見于軾史記秦始皇二十六年有大人長五丈足履六尺皆夷狄服凡十二人見于臨洮又史云阮翁仲安南人長二丈三尺為始皇將兵守臨洮死鑄其像又博物志言臨洮人長三丈五尺曰東北極人長九丈又說得一布衣從海浮出兩袖長二丈僬僥氏長三丈晉史元帝咸寧二年八月襄武縣言有大人見長三丈餘跡長三尺五寸又魏志言咸熈二年有大人見襄武縣長二丈餘脚跡長二尺二寸述異記禹㑹塗山防風氏後至禹誅之其長三丈其頭專車蜀王本紀秦襄王時宕渠郡獻長人長二十五丈六尺苻健皇始四年有長人見身長五丈語百姓張靖曰今當太平俄而不見新平令以聞健以為妖妄召靖繫之㑹大霖雨河渭泛溢蒲津監宼登于河中流得大屐一隻長七尺三寸足跡稱屐指長尺餘文深一寸健歎曰覆載之中何所不有張靖所見定不虚也乃赦之北齊書盧曹率其徒自薊入海島得長人骨以髑髏為馬皂脛長丈六尺以為二矟南史陳武帝永定三年有人長五丈見羅浮山通身潔白衣服楚麗隋書仁夀四年有人長數丈見于應門其跡長四尺五寸元周致中異域志長人國人長三四丈國朝有使往遼陽舟被風至其國其人來挐舟斬其一指大若人臂紀載歴歴豈必都妄又河圖玉版云龍伯國人長三十丈大秦人長十丈佻人國長三十丈五尺天之東南西北極各有銅頭鐵額兵又有金剛敢死力士天中太平之都有都甲食鬼鐵面兵皆長三千萬丈神異經云西北海外有人焉長二千里兩脚中間相去千里腹圍一千五百里又東南隅上大荒之中有樸父焉夫妻並立其高千里腹圍百輔又云南方有人焉其長七丈腹圍如其長以朱蛇繞頸以鬼為食以露為漿洞㝠記云支提國人長三丈二尺
  東方小人國名曰竫長九寸見山海經西北荒中有小人長七寸朱衣𤣥冠鶴國男女皆長七寸海鵠吞之腹中不死見神異經東郡送一短人長七寸曰巨靈見漢武故事光武時潁川張仲師長二寸寸似當作尺見續博物志
  文身見汲冢周書蓋周官有墨刑罰五百故曰刀墨皂巾之民後世謂之曰黥古稱勾吳乃文身斷髮注以象龍子吳王夫差曰我文身不足以責禮後漢書南蠻𫝊雕題注題額也雕之謂刻其肌以丹青涅也又云哀牢夷皆刻畫其身象龍文衣著尾見風俗通唐書疏勒人文身碧瞳即碧眼胡雛也今雲南之羅鬼夷亦文面又可見文身之俗不止于勾吳也
  人有善走者山海經丁靈國人馬蹄善走自鞭其蹄日行三百里抱朴子杜子㣲服天門冬八十年日行三百里趙佗子服桂二十一年毛生日行五百里三國時虞翻能步行日三百里孫䇿躍馬翻能隨之魏楊大眼驍捷跳走如飛以長繩三丈許繫髻而走繩直如矢馬馳不及隋麥鐵杖日行五百里獨異志云一夕行一千里五代王進走及奔馬仕至節度使又有唐彬走及奔鹿又遼陳州有一婦人為賊帥號白頸鴉日可行二百里今人有運氣逆流采戰之說曰房中術而盲道人遂以女鼎誘世之好滛者彼家西鄰至為清淨服食者所唾棄要之房中自有道非如上所云云也按史周有房中樂漢書禮樂志高祖時有房中詞樂唐山夫人所作武帝時有房中歌禮記曽子問喪主人卿大夫士房中皆哭注房中婦人也漢書藝文志序云房中者情性之極至道之際是以聖王制外樂以禁内情而為之節文樂而有節則和平壽考及迷者弗顧以生疾而殞性命上古修身之道以房中為首故黄庭經云長生要眇房中急他所紀尤非一端孫思邈千金翼中亦具論之至三丰采戰若旣濟真經等書其說最為猥鄙其原以為起于黄帝素女而容成氏彭祖能精行之後東方朔及其妻與列仙𫝊所言女几左放皆修此道者蓋栽接補益理自非虚然非以道制情築基鍊已工夫已到嘗試為之必至顚仆老子所謂輕敵者必喪吾寳也頃馬仲履天都載闢此說即弇州亦深以此齮陳上陽之解悟眞篇均之未及窮其本趣耳
  前代宦者亦有妻石顯𫝊丞相御史條奏顯舊惡免官與妻子徙歸故郡憂死元魏時御史蕭忻疏云高軒和鸞者閹官之嫠婦胡馬鳴珂者黄門之養息高力士𫝊河間男子吕𤣥晤吏京師女國姝力士娶之𤣥晤擢刀筆吏至少卿李輔國傳帝為娶元擢女為其妻擢故以梁長史朱子語類梁師成妻死蘇叔黨范温皆衰絰臨哭
  娘字俗書也古無之當作孃按說文頻擾也肥大也從女襄聲女良切其義如此今乃通為婦女之稱故子謂母曰娘而世謂穏婆曰老娘女巫曰師娘都下及江南謂男覡亦曰師娘娼婦曰花娘達旦又謂曰草娘苗人謂妻曰夫娘南方謂婦人之無行者亦曰夫娘謂婦人之卑賤者曰某娘曰幾娘鄙之曰婆娘考之風俗通漢何敞為鬼蘇珠娘按誅亭長龔壽隋書韋世康為絳州刺史與子弟書云况娘春秋已高温凊宜奉教坊記北齊時丈夫着婦人衣行歌傍人齊和云踏揺娘南史梁元徐妃與帝左右暨季江私通季江曰徐娘雖老尚猶多情又梁臨川王宏侵魏魏遺以巾幗歌曰不畏蕭娘與吕姥但畏合肥有韋虎謂韋睿吕僧珍也大業拾遺記隋煬帝宫婢曰雅娘唐史張旭草書見公孫大娘舞劍器而通神又武承嗣聞喬知之婢窈娘美奪取之杜工部詩耶娘妻子走相送又黄四娘家花滿蹊白樂天詩吳娘暮雨蕭蕭曲韋應物詩春風一曲杜韋娘柳子厚下殤女墓磚記始名和娘樂府雜録張紅紅唱歌丐扵市韋青納為姬敬宗召入宫號記曲娘又望江南曲始自朱崖李太尉鎮浙西日為姬謝秋娘所製明皇雜録呼白鸚鵡為雪衣娘甘澤謡武三思晚獲一妓曰綺娘狄仁傑至遂逃壁隙中曰我天上花月之妖也樊川集杜秋娘金陵女也年十五為李錡妾錡敗入宫後坐譴歸故里又竇桂娘父良建中初為汴州戸曹掾李希烈破汴州取桂娘去李賀集賀撰申胡子觱篥歌成翔客喜擎觴起立命花娘出幙徘徊拜客劉賓客集泰娘本韋尚書家主謳者河東記唐進士段 -- 𠭊 or 叚 ?何臥病遇妊娘留詩曰妊娘相托不論錢何疾日退傳竒崔氏鸎鸎婢曰紅娘霍小玉傳長安中有媒氏鮑十二娘薛蒼駙馬青衣也余媚娘敘録陸希聲娶余媚娘媚娘約媒曰陸郎中若必得兒侍巾櫛須立誓不置側室及女奴圖經蠶神謂之馬頭娘杜陽雜編南海貢竒女盧媚娘工巧無比麗情集陳敏兄妾越娘貌美兄死遂與欵狎續齊諧記齊穎寓山隂夜見前宰妾萬文娘墨莊漫録李后主令宫嬪窅娘以帛繞脚令纎小右畧舉一二不能悉載是則今之云云皆有所本然都下自庶人妻以及大官之國夫人皆曰娘子未嘗有稱夫人郡君等封贈者載考之史唐柴紹妻平陽公主起兵應李淵與紹各置幕府號娘子軍開元天寳遺事太眞入宫宫中皆號娘子花蕋夫人宫詞諸院各分娘子位韓昌黎有祭周氏二十娘子文以此推之古之公主宫妃已與民間共稱娘子則今之不分尊卑亦自有來矣此陶九儀輟耕録所紀也然眞娘吳名伎也墓在虎丘山下鄭嵎津陽門詩迎娘歌喉玉𥦖窱李昌符詩春娘愛上酒家樓又孫棨有題妓王福娘牆詩又李章武傳有楊六娘北里志有牙娘劉泰娘又教坊記上召入賜食因謂之曰今日娘子不須唱歌又妓裴大娘又張少娘又竿木家范大娘此皆顯著者而陶不之引何也
  南宋蕭齊崇尚佛法閤内夫娘悉令持戒麾下將士咸使誦經見法琳辨正論夫娘之稱本此謂夫人娘子蓋是美稱也是時北則胡后却扇于曇獻南則徐妃贈枕于瑶光龜兹王女納于鳩摩羅什反以為榮千金公主偶于滛毒丐僧不以為恥後世以夫娘為惡稱縁此東坡戲語有和尚宿夫娘相牽正上床云云陶九成乃謂為罵語蓋未多見六朝雜說耳
  國憲家猷論婦人以姓為稱故周之諸女皆言姬猶宋言子齊言姜也自漢以來不復辨類以為婦人之名非也史記言高祖居山東好美姬漢書外戚𫝊云所幸姬戚夫人之類固以失矣注漢書者見其言薄姬虞姬戚姬唐姬等皆妾而非后則又以為衆妾之稱南朝人士皆謂姬人形之歌咏皆沿習之誤予按稱婦為姬不獨漢以後如詩陳風曰彼美淑姬可與晤言非必是姬氏女秦紀吕不韋娶邯鄲姬絶美與居有身亦槩為婦人稱也
  禮五十乃加伯仲白虎通五十知天命思慮定也能順四時長㓜之序故以伯仲號之伯長也大也仲中也次也季少也末也風俗通曰氏於字伯仲季是也或稱孟仲季孟亦長也始也或稱伯叔季叔本拾也收拾之也周之有太伯仲雍季歴也魯之有孟孫叔孫季孫也文王時南宫氏之有二伯二仲二叔二季所謂周有八士也然重仲叔而不重伯孟者明長之不可二也伯夷仲遼而曰叔齊叔即季也猶叔世曰季世也伯牛仲弓之稱未必皆五十而後加也
  漢孔安國字安國晉安帝名徳宗字徳宗恭帝名徳文字徳文㑹稽王名道子字道子乃至北史慕容紹宗馮子琮魏蘭根南史蔡興宗唐孔穎達郭子儀辛京杲戴休顔張忠尚可孤孟浩然顔見逺田承嗣田承緒張嘉貞宇文審李嗣業皆以名為字也
  晉王敦曰可兒司馬高曰羅兒唐白居易曰龜兒謝靈運曰客兒杜甫長子曰熊兒宋蘇子由子曰虎兒是皆小字也後賈復稱其子曰大宛兒崔暹曰獺田兒人稱者漢東方朔曰偷桃小兒金日䃅其子曰弄兒曹操呼孫䇿曰猘兒吕布呼先主曰大耳兒蜀譙周曰長兒晉王衍呼裵邈曰白眼兒山濤稱王衍曰寧馨兒後魏長孫業諸子曰鐵小兒祖瑩曰聖小兒唐楊儉蘇特曰黄面兒五季李業曰僂儸兒李存信曰牧羊兒
  晉桓嗣曰豹奴王濛曰阿奴石崇曰齊奴潘岳曰檀奴周謨曰阿奴陳任中曰蠻奴北齊孫騰曰僧奴唐汝陽王璡曰花奴李林甫曰哥奴皆小字也光武謂嚴光曰狂奴客謂鄧彪曰守錢奴陸機人罵曰駱奴明帝人號曰鮮卑奴温嶠姑女謂嶠為老奴宋廢帝稱父武帝曰□奴後齊古弼帝稱曰筆頭奴唐顔杲卿罵安禄山曰牧羊羯奴宋梅聖俞呼謝師直曰錦衣奴
  昔人有父字其子者曹丞相操每下教稱子桓右軍與人書謂子敬飛白大有勢子字其父者胡母謙之見父輔之暑月揺扇視事呼之曰彥國胡為自貽伊慼従子字其叔父者袁種謂盎曰南方卑濕絲能日飲亡何說王母反而已有臣字其君者光武幸章陵宗室諸母酣恱相謂曰文叔少時謹信與人不欵曲惟直柔耳今乃能如此
  諱名起于周人秦漢沿而用之廟諱甚嚴而祀文王之頌曰克昌厥後是廟諱不嫌也一名者諱而漢韋孟之詩曰總齊羣邦以翼大商犯高祖諱是獨諱不嫌也子宜諱其父而曹志為植子上奏武帝曰榦植不强是父諱不嫌也臣宜諱其君孫權有吳時張承與吕岱書云功以權成是君諱不嫌也
  柳少師與弟帖末云誠懸呈人多疑之以顔籕注漢書丞相衡傳云字以表徳豈人所自稱柳不當稱字然觀逸少敬謝帖自云王逸少白廬山逺公集盧循與逺書云范陽盧子先叩頭則古人稱字蓋或有之矣
  古人致書于人亦有不稱名而稱君者如徐陵與王僧辯書稱孤子徐君頓首與周處士書末亦云徐君白文苑英華注云君疑是古人自稱如王績書中亦作王君然則古人或有如此體未可知也
  周寳龢鍾銘曰走作朕皇祖文考寳龢鍾走其萬年子子孫孫永寳用享走之名扵經傳無見蓋昔人自以稱謂猶孤寡不榖臣僕愚鄙皆謙損之辭故司馬遷自稱曰太史公牛馬走班固自稱曰走亦不任厠技於彼列然則走之號非獨始扵漢蓋亦上矣
  余讀屈原書以朕自居周秦六國間凡人相與言皆自臣也他如左氏書子皮即位叔向言罕樂得其國葉公作顧命張永謂其父柩大行屇道孫盛謂父登遐蕭恵開語劉成具如慈㫖竟陵語顧憲之曰非君無以聞此徳音鮑照於始興王則謂不足宣贊聖㫖後世禁忌日嚴此等稱遂絶矣
  父命得為敕後漢樊重焚券諸子従敕是也母亦可稱大人前漢淮陽獻王傳張博云王遇大人亦解後漢范滂就誅與母訣曰大人割不忍之恩勿増感慼是也叔可稱大人踈受對疎廣云従大人議是也父可以稱聖善楊修答曹植書有聖善之教注謂武帝也人臣不嫌稱萬嵗馬援𫝊釃酒享軍士皆伏稱萬嵗也上父母壽可稱萬壽潘岳閒居賦稱萬壽以獻觴是也屋之高嚴通謂之殿前漢霍光𫝊鴟鳴殿前樹上黄霸𫝊郡國上計長吏一輩先上殿是也白事丞相亦可謂之奏事魏相傳帶劍奏事是也造謁人亦可謂之朝司馬相如傳臨卭令日往朝相如是也人臣得言垂拱薛宣自言垂拱𫎇成是也人臣得言端拱謝孚言端拱嘯咏謝鯤言端拱廟堂是也人臣得言諒闇山濤𫝊武帝詔云山太常雖居諒闇是也人臣得稱聖君賢君晉曹攎一縣號曰聖君薛宣𫝊屬縣各得賢君是也男子無妻亦稱寡左𫝊曰崔杼生成及彊而寡是也
  君稱寡人而凡人亦可稱王右軍論字假令寡人耽之若此婦人亦可稱寡人詩𨚍風莊姜云以朂寡人婦人稱夫曰良人而君子亦可稱黄鳥之詩曰殱我良人莊子文王曰昔者寡人夢見良人黑色而𩑺晉庾翼疏臣所以輙發良人不顧怨咎吕氏紀良人請問十二紀是也
  王楙野客叢書引緗素雜記云歐陽永叔代王狀元謝啟陸機閱史尚靡識于撐犁枚臯屬文徒自成扵骫骳沈元用啟讀撐犁而靡識敢謂知書問祈招而不知尚慚寡學陸機不識撐犁事竟不知載何書及見𤣥晏春秋曰予讀匈奴𫝊不識撐犁孤塗之事有胡奴執燭顧而問之奴曰撐犁天子也言匈奴號撐犁猶漢人稱天子也於是曠然發寤其事亦著藝文類聚類要諸書然則謂不識撐犁者乃皇甫謐非陸機也歐公謂陸機應别有所據耳按杜氏通典云匈奴謂天為撐犁謂子為孤塗然則言撐犁天子者得其語而猶未詳也
  今人謂丈人為泰山或者謂泰山有丈人峯故云據雜俎明皇東封以張說為封禪使及事已三公以下皆轉一品說以壻鄭鎰官九品因說遷五品𤣥宗怪而問之鎰不能對黄番綽對曰泰山之力也與前說不同又按陳後山送外舅詩丈人東南英注謂丈人字俗以為丈人之稱然字則逺矣按三國志裴松之注獻帝舅車騎將軍董下謂古無丈人之名故謂之舅松之宋元嘉時人呼婦翁為丈人已見此時矣
  今人以居士自號者甚多考之六經中惟禮記玉藻有曰居士錦帶注謂道藝處士也吳曾能改齋漫録云居士之號起扵商周之時按韓非子書曰太公封於齊東海上有居士任矞華士昆弟二人立議曰吾不臣天子不友諸侯耕而食之掘而飲之吾無求於人無上之名無君之禄不仕而事力云然則居士之名故自古也祭義曰明命鬼神以為黔首則内經曰黔首共飲食莫知之也李斯刻石頌秦徳曰黔首康定太史公因此語遂於秦記謂秦名民曰黔首朱子註孟子亦曰周言黎民秦言黔首蓋因太史公之語也然祭義内經之書實先秦世黔首之稱古矣恐有不因秦也或古不以稱民秦必以稱民故太史公云然耳
  今人謂賤丈夫曰漢子按北齊魏愷自散騎常侍遷青州長史固辭文宣帝大怒曰何物漢子與官不就又段成式廬陵官下記韋令去西蜀時彭州刺史被縣令宻論訴韋前期勘知屈刺史詣府陳謝及𮞉日諸縣令悉逺迎所訴者為首大言曰使君今日可謂朱硏益丹矣刺史笑曰則公便是研朱漢子也
  凡婢役於婢者俗謂之重臺按左氏傳昭公五年日之數十故有十時亦當十位自王以下其二為公其三為卿注云日中為王食時為公平旦為卿雞鳴為士夜半為皂人定為輿黄昏為𨽻日入為僚晡時為僕日昳為臺禺中日出闕不在第尊王公曠其位又昭公七年天有十日人有十等故王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皂皂臣輿輿臣𨽻𨽻臣僚僚臣僕僕臣臺則所謂臺者十等之至卑今豈亦本是與然加以重字尤有意也古樂府有邯鄲才人嫁為厮養卒婦前漢書張耳傳厮養卒注蘇林曰厮取薪者也養養人者也又云乃歸趙王養卒為御而歸左𫝊莊王伐鄭厮役扈養死者數百人注養馬者曰扈炊烹者曰養則厮養卒當作厮扈卒為是也
  隨筆云今呼蒼頭為將軍其事本彭寵為奴所縳謂妻曰趣為將軍治裝注呼奴為將軍欲其赦已也此說固是然觀陳勝傳將軍吕臣為蒼頭軍是則語蒼頭為將軍亦已久矣又衛青為奴後為大將軍唐至徳後官爵虛濫大將軍告身纔易一醉至有朝士僮僕衣金紫而身執賤役者故岑參歌曰紫紱金章左右趨問著即是蒼頭奴李商隠詩曰厮養為將軍則知蒼頭奴為將軍事甚多又按前漢鮑宣傳蒼頭廬兒注漢名奴為蒼頭知此名起扵漢矣觀後漢注秦人呼為黔首謂奴為蒼頭者以别扵良人又知蒼頭之名自秦已然又讀戰國䇿魏有蒼頭軍三十萬又知蒼頭之名不但秦也越絶糧告糴于吳使素忠為信晉武帝炎報帖末云故遣信還南史晨起出陌頭屬與信㑹古者謂使者曰信眞誥云公至山下又遣一信見告謝宣城𫝊云荆州信去𠋣待陶隠居帖云明旦信還仍過取反虞永興帖云事以信人口具凡言信者皆謂使者也今人流俗遂以遣書饋物為信故謂之書信而謂前人之語亦然謬矣王右軍十七帖有云往得其書信遂不取答謂昔嘗得其來書而信人竟不取囘書耳而世俗遂誤讀往得其書信為一句遂不取答為一句誤矣古樂府云有信數寄書無信心相憶莫作瓶墜井一去無消息包佶詩去札頻逄信迴帆早挂空此二詩尤可證也
  韓退之上詩云衙時龍户集上日馬人來吳坰云長安有龍户見水即知有龍或引出但如鰍魚按此是潮州時上廣帥作非長安也馬人程大昌演繁露引𫝊燈録毗奢利王時其國有一類人如馬裸露王運神力分身為蠶彼乃得衣王復生中印度馬人感戀悲號以為入中國而上日有馬人恐亦非也按俞益期牋云馬文淵立銅柱岸北出有遺兵十餘家居壽洽岸南對銅柱悉姓馬婚姻至今二百餘家言語飲食尚與中華同號曰馬留恐此亦是馬留之類耳又記得一小說龍尸在儋耳珠崖其人目睛皆青碧入水能伏一二日蓋即所謂崑崙奴也
  每見人稱前𨗳者伍伯晉書賈充戲庾純云君行常在人前今何以後蓋純之先人有為伍伯者按古今注云一伍之長也五人為伍曰伍伯一曰户伯漢制兵吏五人一户一竈每竈四直一伯故曰户伯又曰大伯諸王公行户服赤幘纁衣韋韎率其伍以導引也
  患說文憂也从心上串串亦聲也徐曰患之言貫也貫于心也又病也慮也惡也苦也禍也恙說文亦曰憂也从心羊聲一曰蟲入腹食人心古者草居多被此毒故相問無恙神異經北方有獸曰㺊㺊恙也黄帝殺之由是人無憂疾謂之無恙通志無患子曰噤婁曰桓其子匀圓如漆今人貫為數珠纂文曰無患木名也實可以去垢核黑如漆古今注云程雅問櫨木曰無患何也答曰昔有神巫曰滛眊能符劾百鬼得鬼則以此木為棒棒殺之世人相𫝊以為器用厭鬼故曰無患齊卞敬家有無患枕贊然則恙之與患一為蟲而一為木也世人瘧疾將作謂可避之他所閭巷不經之說也然自唐已然髙力士流巫州李輔國授謫制時力士方避瘧功臣閤下杜子美詩三年猶瘧疾一鬼不銷亡隔日搜脂髓増寒抱雪霜徒然潛隙地有靦屢鮮粧則不特避之而且塗抹其面矣
  周官醫疾四時皆有癘疾春時有痟首疾鄭注痟酸削也司馬相如消渴則所謂消中之疾也痟首消中二疾異而其字亦自不同後漢李通素有消疾此正如相如渇疾也太子賢注消中之疾是已乃復引周官為証是以痟首消中為一義以至玉篇廣韻皆以痟為消病惟禮部韻痟字下注酸痟頭痛是為得之張孟楫韻注酸痟頭痛又渴病雖明知二疾為不同是認二字為一體矣
  婦人之脉惟以尺脉之常盛常弱與男子為相反而脉訣謂反此背看及觀褚澄尊生經曰脉分兩手手分三部隔尺寸者命之曰關去寸度尺曰尺闗前一寸為寸左手之寸極上右手之尺極下男子陽順自下生上故極下之地右手之尺為受命之根本如天地未分元氣混沌也旣受命矣萬物從土而出惟脾為先故右手尺上之闗為脾脾土生金故闗上之寸為肺肺金生水故右手之寸越左手之尺為腎腎水生木故左手尺上之闗為肝肝木生火故闗上之寸為心女子隂逆自上生下故極上之地左手之寸為受命之根本如天地未分元氣混沌也旣受命矣萬物從土而出惟脾為先故左手寸下之闗為脾脾土生金故闗下之尺為肺肺金生水故左手之尺越右手之寸為腎腎水生木故右手寸下之關為肝肝木生火故關下之尺為心男子右手尺脉常弱初生㣲眇之氣也女子右手尺脉常强心火之位也非男非女之身感以婦人則男脉應診動以男子則女脉順指不察乎此難與言醫褚澄尚主為劉宋駙馬都尉察脉如神著書十篇曰尊生秘經此其一也夷門廣牘有朱彦修怪痾单一書非朱作也所紀怪證多端然憶往記中有尤異者因略筆之魏時一女子美麗不嫁右膝常患一瘡膿水不絶華佗使人乘馬牽一栗色狗走三十里歸而熱截右足柱瘡上俄有一赤虵従瘡出入犬足中疾遂平見佗别傳漢末有人得心腹瘕病晝夜切痛臨終勅其子曰氣絶後可剖視之子不忍違言得一銅鎗容數合許後華佗出巾箱中藥以投鎗鎗即成酒焉見志怪宋明帝宫人患腰痛牽心發即氣絶徐文伯曰此髪瘕也以油灌之吐物如髪稍稍引之長三尺頭已成蛇能動懸柱上水滴盡一髪而已見談藪有人患脚跟痛醫莫能識徐之才曰蛤精疾也當由乘船入海埀脚水中割之得蛤子二個如榆莢見太原故事洛中有士人患應病語即喉中應之張文仲令取本草讀之皆應至雷丸即無聲和為丸吞之即止見朝野僉載有一少年眼中常見一小鏡子醫工趙卿診之與少年期來日以魚鱠奉𠉀及少年赴之坐久止施一甌芥醋卿故久不出少年饑甚且聞醋香啜之至盡眼花豁然卿乃出語少年曰郎君因吃鱠太多有魚鱗在胷中故也見北夢𤨏言永徽中有崔爽者每食生魚三斗乃足後饑作鱠未成忍饑不禁遂吐一物狀如蝦蟇自此之後不復能食鱠矣見朝野僉載大厯中和州劉録事食兼數人尤能食鱠常言鱠味未能果腹客乃網魚百斤㑹扵野庭觀其下筯劉初食鱠數楪忽似小哽因欬出一骨珠子大如豆乃寘扵茶甌中以楪覆之食未半甌楪傾側舉視之骨珠子已長數寸如人狀客競觀之隨視而長頃刻長及人遂捽劉因相毆流血良久各散走一循㕔西一循㕔左俱及後門相觸而翕成一人乃劉也神已癡矣半日方能語訪其所以皆不省之劉自是惡鱠見酉陽雜俎句容佐史能啖鱠至數十斤恒不飽縣令聞其善啖乃出百斤史快食至盡因覺氣悶久之吐出一物狀如麻鞋底以置鱠中鱠即成水後有胡人買之云此是銷魚之精亦能銷腹中塊病有病者以一片如指端繩繫之置病處其塊即消見廣異記伶人刁俊朝妻項癭者初㣲若雞卵漸巨如三四升缻盎積五年大如數斛之鼎其中有琴瑟笙磬塤篪之響數年癭外生小宂如針芒不知幾億每天欲雨則穴中吹白𤇆霏霏如絲縷漸高布散結為屯雲雨則立降俊朝磨淬利刃將剖決之癭中軒然有聲遂四分披裂有一大猱跳躍而去後卒愈見續𤣥怪録天寳中隴西李生病左乳痛不可忍一日癰潰有一雉自乳中突而飛出不知所止見宣室志大厯中卭州城將魏淑膚體洪壯年四十忽中異疾無所酸苦但飲食日損身體日消寒暑未周即如嬰孩不復能行坐語言其母與妻更相提抱復遇生日妻以釵股挾食以哺須臾盡一小甌自是日加所食身亦漸長不半嵗乃復其初見集異記皇甫及者咸通壬辰年十四矣忽暴長逾時而身越七尺帶兼數圍長啜大嚼三倍扵昔明年秋無疾而逝見三水小牘李言吉左目上臉忽痒而生一小瘡漸長大如鴨卵恒壓其眼不能開其舅金州防禦使崔堯封飲言吉酒大醉遂割去之言吉不知覺也贅既破中有黄雀鳴噪而去見聞竒録處士蒯亮言其所知額角患瘤醫為割之得一黑石碁子巨斧擊之終不傷缺復有足脛生瘤者因至親家為猘犬所齚正齧其瘤其中得針百餘枚皆可用疾亦愈見稽神録吕縉叔以知制誥知揚州忽得疾但縮小臨終僅如小兒松滋令姜愚無它疾忽不識字數年方稍稍復舊又有一人家妾視直物皆曲弓弦界尺之類視之皆如鈎醫僧奉眞親見之江南逆旅中一老婦啖物不知飽徐徳占過逆旅老婦愬饑其子恥之對徳占以蒸餅啖之盡一竹簣約百餅猶稱饑不已日飯一石米隨即痢之饑復如故醴泉主簿蔡繩有美行博學有文亦得饑疾每饑立須啖物稍遲則頓仆悶絶懷中常置餅餌雖對貴客遇饑亦便齕啖以上見夢溪筆談有人飲茗至一斛二斗忽飲量過數升吐出一物如牛肺以茗澆之容一斛二斗因名曰斛二瘕見續搜神記陳子直主簿妻有異疾每腹脹則腹中有聲如擊鼓逺聞于外行人過門者皆疑其家作樂也腹脹消則鼓聲亦止一月一作醫莫能名其疾見宋張季明醫說傅舍人忽得腸癢之疾至劇時往往對衆失笑吃吃不止此疾古人所未有見遯齋閒覽興國初有任氏美色聘進士王公甫因公甫不遂寸禄愁鬱面漸變黑自慚而歸母家求醫後遇道人以黄丹女萎二物為末以酒下二錢日二服面㣲㣲白一月如舊見名醫録
  漢末關中大亂有發前漢時冡女人猶活既出如舊魏郭后愛念之録置宫内常置左右問漢時宫中事說之了了皆有次序後后崩哭泣過禮遂死焉漢末發范明友冡奴猶活明友霍光女聓說光家事多與漢書相似大司馬曹休所統中郎將謝璋部曲義兵奚儂恩女年四嵗病死埋𦵏五日復生見博物志晉元康中梁國女子許嫁而夫戌經年不歸女家強以適人尋病亡夫還問女所在夫徑至墓開棺女遂活與俱歸後壻詣官爭之王導曰此非常事不可以常理斷之宜歸前夫惠帝世杜錫家塟婢誤不得出後十年開冡祔𦵏而婢尚生初婢之埋年十五六及開冡更生猶十五六嫁之有子又魏太和中太原人破棺得一生婦視其墓木可三十嵗見續博物志干寳父塟婢閉墓中後祔塟開冡婢猶活言其父常以飲食詒婢與寢處如平生寳因此作搜神記顔含兄畿死于醫家迎喪引者顛仆言畿不死但服藥傷五臟耳開棺氣息甚㣲飲食所須託之以夢含侍養不出户者十三年畿乃死又漢獻帝初平中長沙有人姓桓氏既死棺歛月餘母聞有聲出之遂生見集異志又建安四年武陵女子李娥死歛埋十四日有聲開棺遂活見後漢五行志南陽縣民蘇調女死三年自開棺還家言大將軍事赤小荳黄荳死有持此荳一石者無復作告又言可用梓木為棺見酉陽雜俎


  說略卷五
<子部,類書類,說略>



  欽定四庫全書
  説略卷六       明 顧起元 撰官儀
  古官之名伏羲以龍紀為龍師龍名春官青龍夏官赤龍秋官白龍冬官黑龍中官黄龍又設九庖之官共工以水紀為水師水名神農以火紀為火師火名春官大火夏官鶉火秋官西火冬官北火中官中火黄帝雲師雲名春官青雲夏官赤雲秋官白雲冬官黒雲中官黄雲置六相曰當天曰常平曰士師曰司徒曰司馬曰李立四監置四史置五官曰天曰地曰神曰祗曰物一曰士師行人司徒祝宗使人置大醫樂師少昊摯以鳥紀為鳥師鳥名曰鳳鳥氏𤣥鳥氏伯趙氏青鳥氏丹鳥氏祝鳩氏睢鳩氏鳲鳩氏爽鳩氏鶻鳩氏又五雉為五工正九扈為九農正顓帝置五行之官春官木正曰勾芒夏官火正曰祝融秋官金正曰蓐收冬官水正曰𤣥𠖇中官土正曰后土唐制百揆四岳州牧侯伯置謁者射官弓正虞置九官曰司空曰后稷曰司徒曰士曰共工曰虞曰秩宗曰典樂曰納言夏后氏置六卿又有三公九卿二十七大夫八十一元士商制曰大宰大宗大史大祝大士大卜曰司徒司馬司空司士司冦曰司土司木司水司草司器司貨曰土工金工石工木工獸工草工又五官之長曰伯又設方伯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為率率有正二百一十國以為州州有伯八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長八伯各以其屬屬於天子之老二人分天下以為左右曰二伯周官有成書不具載
  古官員之數唐虞尚書曰一百員鄭𤣥云六十員夏尚書曰倍唐虞則二百鄭𤣥曰百二十員殷明堂位曰二百鄭𤣥曰二百四十周内二千六百四十三員外六萬一千三十三人前漢十三萬二百八十五員後漢七千五百六十七員晋六千八百三十六員宋六千一百七十二員齊二千一百三員後魏七千七百六十四員北齊二千三百二十二員並内官後周二千九百八十九員並内官隋内官二千五百八十一外官九千五百九十五唐内二千二百六十外一萬六千一百八十五宋景徳一萬員皇祐治平二萬四千員紹熈三萬二千一十六員慶元四萬二千有竒嘉泰三萬七千八百餘員漢之職官太尉即今之本兵左右前後将軍即今之五府其各置長史即今之參軍大夫太中大夫中大夫諌大夫即今之六科期門即今之錦衣廷尉即今之大理治粟内史即今之户部少府掌山海地澤之税即工部之都水虞衡尚書符節即今之尚寳太醫即太醫院導官即今儀仗司樂府即今太常諸屬考工室即今工部鐵作局與内官監諸屬大官即今之精膳司與内之御膳監東織西織即今之織染局而庖人以下又與光禄寺大官諸司相參矣典客掌歸義蠻夷一名大行今國家設行人專以使四方歸義蠻夷則以屬禮部之主客司郎中令中書謁者以下今兹為内官諸屬矣導官乃擇米者云即今儀仗司恐誤
  今之官名𦕅疏其始太師太傅太保少師少傅少保周成王置也給事中秦置也知起居注漢武帝禁中官也中書舍人漢有之學士北齊文林舘學士昉也翰林待詔𤣥宗置也其改稱翰林學士掌内命唐制也其掌制誥赦勑國書及宫禁所用之文辭宋制也光學之重自宋始侍讀後魏有之開元三年命馬懷素禇無量更日侍讀其建侍讀學士則十三年置集賢院始稱翰林侍讀學士宋咸平二年始也侍講自漢顯宗朝張酺靈帝楊泗始其帶學士亦自開元十三年始稱翰林侍講學士亦宋制也經筵官自隆興改元昉大學士宋集賢院始也修撰檢討其事乆逺矣而立員宋制也編修自宋慶歴中編修例册始其殿學士大學士後唐天成端明殿學士宋初觀文殿大學士昉也閣學士宋制也典簿典籍司直元更制也東宫官太子太師太子太傅太子太保殷周已有之其三少漢有少傅而備三則魏制也太子賓客自唐顯慶始也詹事秦官開府置官屬自齊始詹事少詹事唐所官其庶子洗馬漢制也置坊自北齊始左右二春坊唐置府例也中允諭徳贊善録事等官並唐府屬也主簿晉始制也正字齊祕書省始有之尚書秦官侍郎秦黄門侍郎其貳六曹則隋煬(「旦」改為「𠀇」)置也郎中秦官員外自晋太始中散騎常侍昉其稱員外郎隋開皇中始主事隋所置御史之名周官有之掌贊書授法令非後世任也秦漢始為糾察之任稱監察御史隋改檢校御史為之曰察院開元八年置也太常漢更秦奉常為之其置卿少卿丞北齊也其主簿博士奉禮郎協律郎唐神龍初昉也光禄漢太初中名卿自梁始少卿自魏始也大官珍羞良醖掌醢四署署丞唐神龍初置主簿宋元豐始也太僕周官卿少卿北齊置也其屬有丞主簿唐神龍初署也大理古李官秦官名廷尉景帝中元六年更今名有卿其置少卿北齊昉丞正評事唐神龍初始也鴻臚漢太初始更名後漢大鴻臚卿有寺少卿自北齊置其置署名司儀隋開皇十二年也其置丞漢劉徳始為之主簿則漢官儀鴻臚駕四馬主簿也國子監祭酒孫卿在齊三為祭酒置國子祭酒晉武帝咸寧四年也司業隋煬(「旦」改為「𠀇」)大業三年置監丞隋置助教咸寧四年置博士秦官也五經博士漢武建元五年置學正見禮記王制學教授唐府郡置也司厯保章正靈臺郎挈壺正等官唐乾元元年始五官正宋制也游擊前漢以来将軍有之指揮都指揮使唐長興前有之大将軍戰國時官都督自魏文帝以大将軍曹真都督中外諸軍始元帥唐制始也宣撫使唐元和中户部侍郎楊於陵始監軍齊莊賈監穰苴昉也駙馬都尉漢元鼎中置其專為尚公主者官自宋齊梁陳昉也廵檢宋有之留守漢和帝南廵祠園廟以張禹兼衛留守其昉也運使唐先天二年李傑為水陸𤼵運使運使名自此始提舉漢耿夀昌常平之任也經略貞觀邉州别置提刑按察司宋初置副使僉事經歴知事照磨元大徳後例也都轉鹽運使司宋初立其同副判經歴知照至元中始也京尹漢太初更内史名之治中漢官名判官唐天寳後有之推官長興中始見於史知府知州知縣宋以来有之也
  國朝文資四十六階第一階特進光禄大夫上柱國是正一品加贈資凡加贈資不實授特進光禄大夫並漢官名柱國楚官名第二階特進光禄大夫是正一品陞授資第三階特進榮禄大夫是正一品初授資榮禄因元舊資銜第四階光禄大夫柱國是從一品加贈資第五階光禄大夫是從一品陞授資第六階榮禄大夫是從一品初授資第七階資徳大夫正治上卿是正二品加贈資第八階資政大夫是正二品陞授資第九階資善大夫是正二品初授資資徳資政資善三銜並因元舊制惟正治上卿為新設第十階正奉大夫正治卿是從二品加贈資十一階通奉大夫是從二品陞授資十二階中奉大夫是從二品初授資正奉通奉中奉三銜並因宋大觀舊制惟正治卿為新設十三階正議大夫資治尹是正三品加贈資十四階通議大夫是正三品陞授資十五階嘉議大夫是正三品初授資正議通議二銜並因隋舊嘉議則因元制惟資治尹為新設十六階大中大夫資治少尹是從三品加贈資十七階大中大夫是從三品陞授資十八階亞中大夫是從三品初授資大中大夫資銜並因唐制亞中大夫則因元舊制資銜惟資治少尹為新設十九階中議大夫贊治尹是正四品加贈資二十階中憲大夫是正四品陞授資二十一階中順大夫是正四品初授資中議中憲中順資銜並同元舊制惟贊治尹為新設二十二階朝請大夫贊治少尹是從四品加贈資二十三階朝議大夫是從四品陞授資二十四階朝列大夫是從四品初授資朝請朝議資銜並同隋舊朝列則因元舊資銜惟贊治少尹為新設二十五階奉政大夫修正庶尹是正五品加贈資二十六階奉政大夫是正五品陞授資二十七階奉議大夫是正五品初授資奉政奉議資銜並因元舊惟修正庶尹為新設二十八階奉直大夫協正庻尹是從五品加贈資二十九階奉直大夫是從五品陞授資三十階奉訓大夫是從五品初授資奉直因宋舊資銜奉訓因元舊資銜惟協正庻尹為新設三十一階承徳郎是正六品陞授資因元舊制三十二階承直郎是正六品初授資因宋舊銜三十三階儒林郎是從六品陞授資因唐舊制銜三十四階承務郎是從六品初授資因宋舊銜三十五階文林郎是正七品陞授資因唐舊銜三十六階承事郎是正七品初授資因隋舊制三十七階徴仕郎是從七品陞授資改隋徵事之銜作徵仕郎三十八階從仕郎是從七品初授資亦改從事之銜為從仕也三十九階修職郎是正八品陞授資四十階廸功郎是正八品初授資並因宋舊銜四十一階修職佐郎是從八品陞授資四十二階廸功佐郎是從八品初授資並係新設四十三階登仕郎是正九品陞授資四十四階將仕郎是正九品初授資並因唐舊銜四十五階登仕佐郎是從九品陞授資四十六階将仕佐郎是從九品初授資因元舊銜内上柱國等皆勲級也武階四十四其正從一品六階並與文階同正二品初授驃騎将軍自漢霍去病始唐宋為從一品階陞授金吾将軍加授龍虎将軍勲上護軍因元舊也從二品初授鎮國将軍陞授定國将軍加授奉國将軍護軍皆元舊止改輔國為定國以上六階元皆有上字正三品初授昭勇将軍陞授昭義将軍加授昭武将軍上輕車都尉皆元舊止以陞授為初授耳昭武唐為校尉正六品上階從三品初授懷逺将軍加授定逺将軍宋正五上階陞授安逺将軍輕車都尉皆元舊也上六階元皆有大字定逺是唐正五品銜護軍漢初陳平為之韓安國為護軍将軍都尉漢官名輕車輕去聲漢李蔡公孫賀皆為輕車将軍也正四品初授明威将軍陞授宣威将軍加授廣威将軍騎都尉皆元舊宣威唐宋從四品上階明威唐宋從四品下階也從四品初授宣武将軍陞授顯武将軍加授信武将軍騎都尉皆元舊正五品初授武徳将軍陞授武節将軍皆元舊加驍騎尉漢李廣為驍騎将軍又齊受李廣為驍騎都尉從五品初授武略将軍陞授武毅将軍皆元舊加飛騎尉正六品初授昭信校尉陞授承信校尉皆元舊加雲騎尉從六品初授忠顯校尉陞授忠武校尉皆元舊加武騎尉漢司馬相如為武騎常侍梁丘賀為武騎郎正七品初授忠翊校尉陞授忠勇校尉從七品初授敦武校尉陞授修武校尉正八品初授進義校尉陞授保義校尉從八品初授進義副尉陞授保義副尉皆元舊副尉唐宋階有之漢列侯不與政而勲重者位特進後以大将軍鄧隲辭位加同三司之儀以後得開府辟僚屬又與三公俱開黄閣故曰開府儀同三司羊征南位開府謙讓不肯辟召是也魏晋之際太保王祥以睢陵公太保衛瓘以蘭陵公司徒魏舒以劇陽子老就第太保同保傅司徒同三司亦此意但不入官耳晉宋齊梁陳俱不輕授北魏爾朱世隆辭太保加同三司在三公上後周及隋改為勲官在柱國下有三等曰上開府曰開府曰儀同至唐而始復故文皇之世唯尉遲敬徳辭都督乃得加之位次房司空以後復為階官之最其次特進國初亦因之然官至太尉司徒司空而曰儀同三司名實抑何舛也國初去開府儀同以特進光禄大夫冠正一品是矣然以公卿而稱大夫如尚書再滿考階曰資徳大夫勲曰正治上卿其勲階亦自相矛盾矣
  相國丞相皆秦官秉政者太師太傅太保古三公後以為三師位上公以太尉司徒司空為三公故也相國自吕不韋蕭曹後罷不設至司馬昭父子以此簒魏後遂因之東漢有三公而無丞相曹操父子以此簒漢亦遂少置渡江之後惟王導㑹稽王昱以序遷者三師惟太師為尊晉避司馬師諱改為太宰高齊並置而以太宰位太師上左右丞相位太宰上然董卓以相國遷太師孔光以丞相宇文泰以大丞相遷太師大冡宰則又以太師為尊也元帥即漢太尉晉都督中外諸軍職也金為都元帥權甚重而位在三公丞相下元則至輕僅若今之指揮使耳至加以天下為稱則亦非人臣所宜當也
  官制曰冡宰之職自漢以来分裂四出不可收拾宰相之職分而為尚書中書後来收拾不得遂為尚書中書省宫正宫伯之職分而為光禄勲衛尉後来收拾不得遂成門下省自膳夫至腊人凡鳥獸魚鱉烹庖之事自酒正至掌次凡酒漿醯醢幕幄之事分入少府自醫師至獸醫分入太常亦入少府自太府而下至掌皮内一項則分入少府外一項則分入大司農自内宰至司服以下凡宫中使令之人分入大長秋只冡宰一官自分而為六矣宋朝則自膳夫庖人而下盡收入御前供奉官自醫師食醫而下盡收入御藥院自宫人掌舍而下盡收入修内司自玉府内府而下盡收入内藏庫翰林之設前代隆重其選今以唐宋兩朝舊事略記之一職制唐制乗輿所在必有文詞經學之士以備宴見而顧問而文書詔令則以中書舍人主之自太宗時名儒學士時召以草制未有名號至乾封以後始號北門學士𤣥宗初翰林待詔掌四方表疏批答又以中書務劇乃選文學之士號翰林供奉掌制誥開元末又改供奉為學士别置院專掌内命其後選用益重而禮遇益親至號内相又以為天子私人韋執誼翰林志唐憲宗始命鄭絪為承㫖居諸學士上居東第一閣凡大詔令凡上所甚注意莫不專授元稹翰林承㫖記宋翰林學士謂之内制中書舍人謂之外制其後并雜學士待制通謂之兩制事實至徳後天子召集賢學士於禁中草書詔雖宸翰所揮亦資其檢討謂之視草翰林志翰林學士掌内制制誥赦勑國書及宫禁所用之文辭凡后妃親王公主宰相節度使除拜則學士草詞授待詔書訖以進赦降徳音則先進草大詔命及外國書則具本禀奏得畫亦如之凡拜宰相或事重者則宣召面諭㫖給筆札書所得㫖禀奏歸院具詞以進餘遣内侍授中書省熟状亦如之若已畫㫖而有未盡則論奏貼正乗輿行幸則侍從以備顧問有所獻納則請對或奏對凡初命為學士皆遣使就第宣詔㫖召入院宋續㑹要學士所著撰拜免公王将相妃主曰制賞賜恩宥曰赦書曰徳音處分事曰勑曰御札五品以上曰詔六品以下曰勑批羣臣表曰批答奨勲勞曰奨諭賜外國曰蕃書醮曰青詞曰宻詞釋曰齋文教坊致語曰白話土木興建曰上梁文宣賜曰口宣此外有祝文祭文碑銘神道碑樂章詩頌春帖子之類撰訖進入故事遇有除拜以雙日鎖院隻日降麻故學士以雙日至萬花谷郊禋行慶制命填委必聚㕔分草之蘓易簡續翰林志一印信晋開運中賜學士院書詔金印一翰林志宋翰苑印以翰林學士院印六字為文背䥴景徳二年少傅監鑄上兩字微刓南渡後百司印無如此乆者周必大玉堂雜記一官署開元二十六年别建學士院於翰林院之南俾掌内命韋執誼翰林志及翰林故事元和以後院長一人别勑承㫖居北壁之東閣故事駕在大内即於明福門内置院駕在興慶宫則於金明門内置院今在右銀臺門之北第一門牓曰翰林之門其制高大重複入門直西為學士院即開元十六年所置也引鈴於外惟宣事入其北門為翰林院有南㕔北㕔南庫北庫有畫堂虚廊曲壁多畫怪石松鶴院内古槐松玉蕋藥樹柿子木𤓰菴羅峘山桃杏李櫻桃紫薔薇辛夷蒲桃冬青玫瑰凌霄牡丹山丹芍藥石竹紫花蕪菁青菊商陸蜀葵萱草紫苑諸學士至者雜植其間時以居翰院皆謂凌玉清遡紫霄豈止登瀛洲哉亦曰玉署玉堂焉李肇翰林志翰林院在禁中乃人主燕居之所玉堂承明金鑾皆在焉沈存中夢溪筆談玉堂上東閣承㫖居之西閣第三㕔居之玉堂後東西各二閣第三㕔而下分處之玉堂後東北一室二間大中祥符中王相居之入參大政李相廸又自此閣拜命其後入者多求居之此室常不空前簷有大槐樹意以為祥澠水燕談太宗以玉堂之設虚傳其號而無名乃於紅綃上御書飛白四字題曰玉堂之署以賜焉本院掛於玉堂之上職官分紀學士院玉堂太宗常親幸至今學士上日許正坐他日皆不敢坐堂中設視草臺每草制則具衣冠據臺而坐筆談唐翰林壁畫海曲龍山詩云憶昔唐家扃禁地粉壁曲龍開古記承明景象今頓還永與鑾坡為故事宋宣公詩玉堂兩壁有巨然畫山董羽畫水宋宣獻公為學士時燕穆之復為六幅山水屏寄之乃置於中門萬花谷玉堂東西壁延袤數丈待詔董羽畫水以布之風濤浩渺蓋擬瀛洲之象也修篁皓鶴悉圗廊廡竒花異木羅植軒砌每外喧已寂内務不至風傳禁漏月色滿庭真人世之仙境也翰林續志元豐末既移院玉堂中屏乃郭熈所作春江曉景坡詩云玉堂晝掩春睡間中有郭熈畫春山詩話學士院舊號北門今在行宫和寧門内蓋沿北門之制兩閣中有小龜頭榜曰摛文堂蓋在京徽宗因廣直廬御書以賜强淵明今乃汪藻所篆太上又嘗書玉堂二字賜學士周麟之刻石㕔上又東閣窻下甃小池傍植金沙月桂之屬又有海棠郁李玉繡毬各一株西偏植金橘花開時香滿院結實雖小而甘浙中未易得也皆玉堂雜記有唐學士院深嚴非本院人不可遽入雖中使宣事及有文書必先動鈴索立於門外俟小判官出授授訖授院吏院吏授學士自五代以来其制久廢蘓易簡因召對言上可其奏復置鈴索焉續翰林志玉堂後廡建二閣悉畫烟嵐曉景同上一寵禮唐翰林初選者試制書批答二首賜宴營幕使宿設帷幕圓褥尚食供饌酒坊使供美酒是為勑設就宴又賜衣一副絹二十疋飛龍司借馬一疋旬日内庫給青綺錦被青綺方撘青綾單帕漆通中枕銅鏡漆奩象箆大小象梳漆箱銅桬羅銅觜椀紫緑履白布手巾畫木架床罏銅案席氊褥之類畢備内諸司供飲膳之物主膳四人掌之内園官一户三人以供役使其所乗馬送迎於一仗門内擴門之西度支月給手力資四人人錢三千五百四品以上加一人每嵗内賜春暑服物各三十疋綿七屯寒食節料三十疋酒飴杏酪粥屑肉餤清明火二社蒸𩟁端午衣一副金花銀器一事百索一軸青團鏤竹大扇一柄角糉三服沙蜜重陽酒餹粉糕冬至嵗酒兔野雞其餘時果新茗𤓰新厯是為經制直日就授下直就第授賜凡内宴坐次宰相居一品班之上别賜酒食珍果與宰相同賜帛二十疋金花銀器一事毎遇晦日上已重九賜節錢一百千其日奏選勝而㑹賜酒脯茶果忌日進名奉慰賜茶十串李肇翰林志學士舊規十月初别賜錦長襖子國初以来賜翠毛錦太宗改賜黄盤雕錦金坡遺事乗輿奉郊廟承㫖得乗廐馬自浴堂殿由内朝以從續翰林志學士之盛事有七新學士謝恩日賜襲衣金帶寳鞍名馬一也十月朔改賜新様錦袍二也特定草麻利物三也改賜内庫法酒四也月俸並給見錢五也特給親事官隨從六也勑設供帳之盛七也李昉禁林讌㑹詩序中興後凡除拜節鉞以上多由中書進熟状預可知之惟草后妃太子宰相麻則不容知快取數十輩来宣召云鎖小殿子既至便殿上服㡌帶諭以除授之意御前列金器如硯匣壓尺筆格糊校水滴之類幾二百兩既書除目隨以賜之隆興初猶用此例乾道以後止設常筆硯而已退則有㫖打造不及例賜牌子金百兩立后升儲倍之一體貎百司申中書皆用状惟學士用咨報不出名但當直學士一人押字而已謂之咨報此唐學士舊制也歸田録咨報見於金坡遺事元豐中詔於尚書省樞宻院用咨報至今守之雖權臣用事官失其職此制不廢又三省宻院於百司例用劄付惟學士院云劄送他官司得省劄必前連片紙書所受月日乃敢押字惟學士院徑判押其首又吏魁有録事曹案白房皆稍擬中書尊内庭也玉堂雜記朝殿日皇太子宰相親王使相參政各有朱衣吏二人自下馬處前導至殿門此外惟翰林學士有之又禁門内許以茶鐐擔子自隨與執政等同上滿宗孟為學士神宗曰學士職清地近而官儀未寵自今宜珮魚事畧學士每白事中書不具靴笏公服靸鞋坐玉堂使院吏入白丞相出迎後皆具靴笏章惇直學士院力欲行之而卒不果翰苑羣書
  劉熙釋名曰尚書者何也尚上也言最在上總領之也韋昭辯釋名云尚猶奉也百官言事當省案平處奉之故曰尚書也尚衣尚食亦然按春秋傳曰百官承事朝而不夕承事者言事而奉其文書也漢世官名尚書義實取此如淳漢書注曰主天子文書曰尚書如主壻曰尚主漢制娶天子女曰尚公主娶諸侯女曰承翁主則尚猶承也尚猶奉也韋昭之解上合左傳下協漢制比於劉熙依字音杜撰逺矣
  朱文公語録引禮云僕人師扶左射人師扶右即周官太僕之職僕射之名蓋起於此以其朝夕近君後世承誤以為宰相之號據此則射字音赦不當作夜音也古今官名國朝因置多有用以稱謂者卒未解其義漫考而著之司空昔禹作司空孔安國曰司空主空土以居人按空六也古者穴居詹事秦官掌皇后皇太子家應劭曰詹省也給也言給事皇后太子庶子禮記曰古者周天子有庶子之官職諸侯卿大夫之庶子掌其戒令與其教理别其等正其位秦因之置中庶子官洗馬國語云夫差為勾踐洗馬漢太子少傅屬官有太子出則當直者一人在前導威儀蓋洗馬之義也祭酒後漢以博士聰明威重者一人為祭酒韋昭辨釋名曰祭酒者凡讌饗必尊長老以祭酒為先故曰祭酒徐廣曰古人具饌則賓中長舉酒祭地示有先也太僕周禮有太僕下大夫二人穆王命伯冏為太僕正漢書百官表云太僕秦官掌輿馬為秩中二千石中書漢除挟書律文籍徃徃而出並藏之書府内有延閣廣内石渠之藏又御史中丞在殿中堂蘭臺秘書圖籍又未央宫中有麒麟閣天禄閣亦庋書猶今言内庫書也桓帝延熹二年始置秘書監今以中書為善書之稱非也太史左傳曰天子有日官即太史也漢書百官表司馬談為太史令一人掌天官星律祥瑞妖災凡嵗将終奏新年歴而已今以稱修史之官非也修史自有史舘史官著作郎及佐郎專掌國史
  刺史漢初丞相遣史分刺諸州武帝元封五年初置部刺史掌奉詔條察州秋冬入奏後漢則屬官皆自辟除以刺衆官及萬人非違故古謂之刺史與太守不同觀後漢郡國志可見漢制自三輔之外分九州九州控郡國州部有刺史郡國有太守如豫州刺史部則潁川汝南六郡國冀州刺史部則魏郡而下九郡國畿内則河南尹京兆尹而以司𨽻校尉部之外則刺史部之郡國則太守治之州部則自河南京兆兩尹至豫冀兗徐青荆益梁并幽交為尹二刺史十一而已郡國則自河南至日南為郡國凡一百十有二太守亦百十有二人今州既異漢所分置則知州亦不得稱刺史也
  古人官有别稱者詹事曰儲端給事中曰夕郎中書舍人乆次曰閣老又曰老鳯又曰小鳯光禄曰飽卿鴻臚曰睡卿司農曰走卿宗正曰冷卿衛侯曰煖卿太常少卿曰清卿别駕曰半刺駙馬都尉曰粉侯禮部儀郎曰大儀員外郎曰中儀又曰小儀唐詩紀事李徳鄰自右史拜小戎王極自小版拜小勲又羅衮為小天王冕任小賓又尚書故實杜紫微求小儀小秋不遂後為比部員外注云杜自叙不曾歴小比又幽閒鼔吹李徳裕為兵部尚書杜邠公呼為大戎後為太尉人呼為掌武北夢瑣言周寳為侍中人呼為大貂右補闕張曙人呼為中諌唐御史乆次一人知雜事謂之雜端次一人知西雜三司號副端職林吏部為省眼户部曰版使秘書監曰大蓬丞曰小蓬
  史記臯陶為大理一本大李又天官書曰熒惑為李徐廣注云外則理兵内則理政又黄帝有李法一篇顔師古曰李者法官之號總兵刑故名李法北史叙傳李氏先為堯之理官因為氏後改曰李則李理其義自通又人行曰行李蓋人将有行必先治装如孟子之言治任鄭當時之言治行理亦治也左傳曰一介行理又曰行理命之
  司徒以五典教民樂正以樂教國子自虞書分命䕫契王制周禮尚遵其法王制以樂正列於冡宰司徒司馬司冦司空為司徒者修六禮以節民性明七教以興民徳齊七政以防淫一道徳以同俗為樂正者崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉司徒論選士之秀者升之學以王制言之則司徒所教之成材僅得升於樂正教國子之學周禮大司樂即樂正之官掌成均之法成者如簫韶九成均者如樂律十二均蓋以樂取名其僚屬有樂師大小胥大師鍾師磬師笙師籥師等官皆以明樂為國子師惟師氏保氏非專以樂官教國子保氏教六藝樂亦在其中以周禮言之則司徒卿也大司樂中大夫也或者殷周官制不同爾契之為司徒其教民專以五教為主孟子所謂人倫之教然師氏以三行教國子未嘗不用五典也䕫之為樂正其教胄子專以樂為主即周禮所謂成均之法然司徒以六樂教民亦未嘗不用樂也古樂既廢而國子之官不知樂冐其官稱而已自漢以来尚以國子之官為太常之屬猶存典樂教胄之意至隋開皇十三年罷𨽻太常别為國子寺後改曰學又曰舘曰監不相統攝矣司徒掌教而以户部擬之太常國子之官俱不知樂司徒亦不知教古人設官初意盡廢矣司徒之失其職由周禮誤之此俞夀翁所以作復古編也司徒之職宜當首言五典而其間多司空之事僅三物五物五禮六樂數條可為司徒本文爾自宇文周立周禮六官隋唐因之今吏部禮部兵刑工之目實始於隋以吏户禮為左司兵刑工為右司則自唐神龍元年始也後人因考工記補司空遂以工部擬之因司徒詳於土地遂以户部擬之自六典多錯簡莫覩其全書隋唐變官制愈失其本職教民教國子之官豈復虞周之舊王制出於漢儒不足深信司徒樂正之教則虞書周禮可證也
  古史官見於經史者武王時太史辛甲封上黨長子成王時有太史尹佚及太史司寇蘇公蘇公即太史故稱公是時蘇公以太史領司寇耳它如世本黄帝以沮誦倉頡為左右史六韜禹有史疇吕氏春秋桀之時太史令終古出其圖法奔商湯時大旱七年殷史卜曰當以人禱淮南子記論訓殷紂時太史令向藝先歸文王向藝漢古今人表作向摯史通則吕氏春秋及通典俱作高勢漢古今人表有史扁周書穆王有左史戎又有史豹史良夫書前代興亡之數又論語周任莊子釋文彭祖世本云姓籛名鏗在商為守藏史在周為柱下史又左氏傳周内史叔興又内史過郊祀志有萇𢎞隋志有叔服伯儋史雍魯太史氏克左丘明外史齊太史南史子餘晋史董狐史蘇墨趙龜太史屠餘一曰屠黍左史楚左史倚相左史老衛太史栁莊華龍滑鄭太史秦内史廖虢史嚚又太史公自叙云司馬氏世典周史蕭何以文無害為沛主吏掾趙禹為丞相亞夫吏府中皆稱其廉平然亞夫不任曰極知禹無害然文深不可居大府張湯給事内史為甯氏掾以湯為無害言大府師古注無害言最勝又曰傷害也言無人能傷害之者觀後漢百官志秋冬遣無害都吏案訊諸囚注案律有無害都吏如今言公平吏漢書音義曰文無所枉害蕭何以文無害為沛主吏掾正如此也乃知無害吏亦漢律中語也
  出銜之名當時選曹補授湏存資歴開奏之時先具舊官名品於前次書擬官於後使新舊相銜不斷故曰官銜亦曰頭銜如人口銜物取其連續之義如馬有銜以制其首前馬已進後馬續来相次不絶古人謂之銜尾相屬即其義也
  漢制以本官任他職者曰兼常惠以右将軍兼典屬國是也以高官攝卑職者曰領劉向以光禄大夫領校書是也唐制有曰攝者如侍中之攝吏部是也又有官序未至而以他官權攝者曰直如許敬宗直記室是也又有行守試之别職事高者為守職事卑者為行未正名命者為試宋制則高一品為行下一品為守下二等為試元祐以後又置權官如以侍郎權尚書之類漢制趙充國為假司馬則又有假職矣
  除拜官職謂除其舊籍不然也除猶易也以新易舊曰除如新舊嵗之除謂之嵗除天保詩何福不除易除戎器戒不虞以新易舊所以備不虞也堦謂之除者自下而上亦更易之義也
  唐制服色不視職事官而視階官之品至朝散大夫方換五品服色衣銀緋封贈䕃子未至五品雖職事官高未許易服色封贈之制雖宰相止許封一代其封二代非特恩不可光禄大夫許門設棨㦸吏三十考轉銀青此其大略也白樂天為中書舍人知制誥元簡為京兆尹官皆六品尚猶著緑其詩所謂鳯閣舍人京兆尹白頭猶未脱青衫南宫啓事無多日朝散何時復入銜劉夢得賀給事加五品詩曰八舍郎官換緑衣元微之作武儒衡陞朝散大夫制曰今由是級則服色驟加誠足貴矣樂天授朝散大夫制曰䕃子封妻豈惟腰白金而已權徳輿罷相為檢校尚書興元節度使改𦵏其父因表納檢校尚書回贈祖任不許特贈禮部郎中吕温代鄭相公謝㦸十二枝表曰吏考三十始秩銀青戰勲十二乃號柱國
  唐誥勑宰相復名者皆不出姓惟單名則出姓宋誥勑宰相雖單名亦不出姓我朝誥勑俱無宰相姓名外各衙門題奏本皆書姓名惟諸閣臣每有封擬題本掲帖進御雖官至師保尚書亦不具僉其於上並僉大學士臣某臣某僅存古制者此耳
  起復者喪制未終勉其任用所謂奪情起復者也如歐公晏元獻神道碑明年遷著作佐郎丁父憂去官已而真宗思之即其家起復為淮南發運使及史嵩之喪父經營起復是也今人不考例以服闋為起復誤矣宋制鈐銜上亦帶書如起復左僕射中書門下平章事臣趙普是也
  今之有功於國家者槩曰功勲曰功勞蓋以勞定國曰功輔成王業曰勲殊不知亦自有辨也周官司勲掌六卿賞地之法以等其功王功曰勲謂輔成王業若周公也國功曰功謂保全國家若伊尹也民功曰庸謂法施於民若后稷也事功曰勞謂以勞定國若夏禹也治功曰力謂制法成治若臯陶也戰功曰多謂克敵出竒若韓信陳平也則勲功庸勞力多六者各自有辨不可槩稱也
  古有稱金貂者常侍侍中挿貂以金為柱也漢稱金紫者金印紫綬也其後江左入銜曰金紫光禄銀青光禄猶此意也唐所謂金紫者紫衫金帶也又賜紫及金魚袋後元復以金紫銀青入銜國初亦因之印在秦漢以為佩服之章至六朝尚因之故至小其丞相列侯不過寸餘不以施奏牘也唐用龜魚以代印而印用之奏牘矣至明而印之寸分加大矣明之所謂綬非綬制也芾也其牙牌則以代印及龜魚也古王公列侯皆金印丞相将軍亦金印今法親王金寳一二品銀印餘皆銅印古印列侯存者多銅印人不能曉所謂按古賜印外許得自製銅木牙印蓋倣印製而為之金銀印不能存而銅獨得存故也
  唐時将相告身用金花五色綾紙至宋則用織成花綾以品次有差宋勑俱草書後用三省長官僉押尚書印然無御寳當時每授官則有之至國朝考最始給與一品至五品皆誥六品以下勑花色殊異公侯一品玉軸駙馬伯及二品犀軸三品四品鍍金軸餘角軸内惟御寳加於年月之上其特使則有勑勑用小龍墨欄黄紙而已此宛委餘編所載余曽見宋范忠宣公加僕射誥命真書不盡為草也
  東漢以九卿官府皆名曰寺與臺省並稱鴻臚其一也本以待四夷賓客故摩騰竺法蘭自西域以佛經至舍於鴻臚今洛中白馬寺摩騰真身尚在或云寺即漢鴻臚舊地摩騰初来以白馬負經既死尸不壊因留寺中後遂以為浮圖之居因名曰白馬今僧居槩稱寺蓋本此也
  漢書中載有諸官如湯官導官均官食官鐘官之類意是當時設局主辦遂以其地名之非即為官名也今考其地如鄭夏陽雍漆𢎞農宜陽安邑皮氏平陽絳大陵隆慮河南陽城西平宛皖山陽沛武安都鄉涿郡千乗東平陵歴城嬴琅邪臨淄東牟鹽瀆堂邑下邳朐沔陽臨卭武陽南安隴西漁陽夕陽平郭北平郁秩莒東平魯彭城廣陵皆有鐵官安邑太原晉陽堂陽章武千乗都昌夀光曲成東牟㡉昌陽當利海曲計斤長廣海鹽臨卭南安連然隴西三水弋居獨樂龜兹富昌沃壄成宜樓煩泉州屬漁陽平郭巫番禺高要皆有鹽官太原有家馬官懐河南宛東平陵泰山郡奉高廣漢雒成都皆有工官嚴道有木官胊忍魚復皆有橘官千乗有均輸官九江有陂官湖官廬江有樓船官南郡有發弩官南海有圃羞官有洭浦官羸𨻻有羞官襄平郁郅皆有牧師菀官襄邑臨淄皆有服官
  漢書功臣表紀諸功臣初起官名及功封多有傳中所不載者今略紀之有以中涓以令史以舍人以騎将以刺客将以䕶軍以廐将以客以郎以将軍以職志主旂幟也以都尉以執盾以特将以卒以連敖楚官名以長鉟都尉以户衛以城将将築城之兵以隊帥以户将以隊将以重将将輜重者也以票客票疾而賓客禮之故云韓信也以門尉以謁者以執盾隊史以塞路遮塞要路也以亞将以慎将謹慎為将以中謁者以駢鄰並兩騎為軍翼也以税衛軍行舍止之時主為衛也以郎騎将以中郎騎以郎中騎以騎士以林将猶言羽林之将也以弩将以客吏以代大與大與主爵祿之官以内史以上隊将以中廐令以令尹以羣盜長以騎司馬以車司馬以中尉以越連敖以軍匠以家車吏主漢王之家車也以執矛以郎中柱下令以家吏
  漢制三公食禄號萬石謂一嵗共食萬斛然考漢志三公俸月三百五十斛以嵗計之四千餘斛耳成帝時益大司馬大司空俸注丞相大司馬俸錢月六萬御史大夫俸錢月四萬延平間定制中二千石月俸錢九千米七十斛真二千石錢六千五百米六十五斛比二千石錢五千米三十四斛其視前漢米減三之二錢減大半當時士大夫罕以俸薄為言者唐初禄制正一品米七百石錢九千八百正二品米五百石錢八千正三品米四百石錢七千大率如此自艱難以来増置使額大歴中權臣月俸有至九千貫刺史無大小皆千貫其視兩漢不啻數倍而兩漢職田無聞唐一品十二頃二品十頃以下皆有差唐之俸禄多於兩漢如此宋初俸入益薄景徳四年詔折支者京官給見錢六分外任給四分元豐中行加俸至我朝則一品者月不過百餘石而五品以下徃徃有俯仰不足之憂矣
  石奮號萬石君後漢馮勤曽祖父揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)宣帝時為𢎞農太守有子八人皆為二千石號萬石君東漢秦襲與羣從同時為二千石者五人三輔號萬石秦氏唐張文瓘高宗時為侍中四子皆至三品人謂之萬石張家又西漢嚴延年兄弟五人皆至大官東海號其母曰萬石嚴嫗馮揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)父子九人皆二千石幾二萬石矣前書不載蘓秦佩六國相印漢五利将軍佩六印謂五利天士地士大通天道五将軍樂通侯凡六印戰國犀首亦佩五國相印唐王忠嗣為河西隴右節度使權朔方河東節度使佩四将印
  周禮三夫人九嬪二十七世婦八十一女御秦并天下官備七國爵列八品謂皇后夫人美人良人八子七子長使少使也漢興因秦之號至武帝又置偼伃娙娥傛華充依各有爵位而元帝加昭儀之號凡十四等昭儀視丞相爵比諸侯王倢伃視上卿比列侯娙娥視中二千石比關内侯傛華視真二千石比大上造美人視二千石比少上造八子視千石比中更充依視千石比左更七子視八百石比右庶長良人視八百石比左庻長長使視六百石比五大夫少使視四百石比公乗五官視三百石順常視二百石無涓共和娱靈保林良使夜者皆視百石上家人子中家人子視有秩斗食後漢光武中興六宫稱號惟皇后貴人貴人金印紫綬奉不過數十斛又置美人宫人采女三等並無爵秩嵗時賞賜充給而已魏多沿漢制間有増益晉武帝采漢魏之制置貴嬪夫人貴人是為三夫人位視三公淑妃淑媛淑儀修華修容修儀媫妤容華充華是為九嬪位視九卿其餘有美人才人才人爵視千石以下宋高祖省二才人餘仍晉制夫人魏武帝初建魏國所制貴嬪淑媛修容魏文帝所制淑妃修儀魏明帝所制也建武三年省夫人修華修容置貴妃位比相國進貴嬪位比丞相貴人位比三司以為三夫人又置昭儀昭容昭華以代修華修儀修容又中才人充衣以為散位昭華魏明帝所制泰始元年又省淑妃昭華中才人充衣復置修儀修容才人良人三年又省貴人置貴姬以備三夫人之數又置昭華増淑容承徽列榮以淑媛淑儀淑容昭華昭儀昭容修華修儀修容為九嬪媫妤容華充華承徽列榮凡五職班亞九嬪美人中才人才人三為散役其後又擬外百官備位置内職自後宫通尹紫極户主光興户主為一品以下各有名品位次云南齊置貴嬪夫人貴人為三夫人修華修儀修容淑妃淑媛淑儀媫妤容華充華為九嬪美人中才人才人為散職永明元年有司奏貴妃淑妃並加金章紫綬佩于闐玉淑妃舊擬九棘進同貴妃以比三司夫人之號名殊蕃國降淑媛以比九卿七年復置昭容位在九嬪焉梁武深鑒奢侈配徳早終長秋曠位定令制貴妃貴嬪貴姬為三夫人九嬪五職制同宋氏以美人才人良人為三職陳氏文帝天嘉之後詔宫職備員無改梁舊後魏孝文改定内官左右昭儀位視大司馬三夫人視三公三嬪視三卿六嬪視六卿世婦視中大夫御女視元士又置女尚書女侍中等官齊文襄承前制兩宫自餘姬侍稱娘而已文宣河清新令準漢制立左右昭儀比丞相𢎞徳正徳崇徳為三夫人比三公光猷昭訓隆徽為上嬪比三卿宣徽凝暉宣明順華凝華光訓為下嬪比六卿正華令則修訓曜儀明淑芳華敬婉昭華光正昭寧貞範𢎞徽芳猷婉華明範豔儀暉則敬信為二十七世婦比從三品穆光茂徳貞懿曜光貞凝光範令儀内範穆閨婉徳明婉豔婉妙範徳暉章敬茂静肅章穆華慎儀妙儀明懿崇明麗則婉儀静修閑修静𢎞明慎豔光猗容徽淑秀儀芳婉貞慎明豔穆容修範肅容茂儀英淑𢎞豔正信凝婉英範懷順修媛良則瑶章茂成潤儀寧訓淑懿柔則穆儀修禮昭慎貞媛肅閨敬順柔華昭順敬寧明訓𢎞儀崇敬修敬承閑昭容麗儀閑華思柔媛光懐徳良媛淑猗茂範良信豔華徽娥肅儀妙則為八十一御女比正四品武成好内具員如文置才人采女以為散號後主又置左右娥英比左右丞相降昭儀比二大夫尋又置淑妃一人比相國後周率由姬制隋開皇三年著内官之式嬪三員視正三品世婦九員視正五品女御三十八員視正七品又采漢晉舊儀置六尚曰尚宫尚儀尚服尚食尚寢尚工視從九品六司曰司令司樂司食司醫司筵司製視勲品六典曰典琮典贊典櫛典器典執典㑹視流外二品後又置貴人三員時有宣華容華夫人之號煬帝㕘詳典故令貴妃淑妃徳妃為三夫人品正第一順儀順容順華修儀修容修華充儀充容充華為九嬪品正第二媫妤品正第三美人才人品正第四是為世婦寳林品正第五御女品正第六采女品正第七是為女御總一百二十以叙於宴寢又有承衣刀人皆趨侍左右並無員數視六品以下時又増置女官準尚書省以六局管二十四司每司又置典及掌以貳其職六尚品從第五司品從第六典品從第七掌品從第九女史流外無定員各有司存焉唐制皇后而下有貴妃淑妃徳妃賢妃是為夫人昭儀昭容昭媛修儀修容修媛充儀充容充媛是為九嬪媫妤美人才人各九合二十七是代世婦寶林御女采女各二十七合八十一是代御妻自餘六尚分典乗輿服御凡設六局二十四司凡一百九十人女使五十餘人後世改復不常開元時以后下復有四妃非是乃置惠妃麗華三妃六儀四美人七才人而尚宫尚儀尚服各二參合前號大抵踵周官相損益云宋内命婦之品五曰貴妃淑妃徳妃賢妃曰大儀貴儀淑儀淑容順儀順容婉儀婉容昭儀昭容昭媛修儀修容修媛充儀充容充媛曰媫妤曰美人曰才人貴人其外又有御侍押班紅霞帔紫霞帔之制真宗時有宸妃蓋似特加者大儀自五代時有之宫詞所謂大儀前日煖房来也
  白樂天作類書名六帖通典選舉門載唐制曰開元中舉行課試之法帖經者以所習經掩其兩端中間惟開一行裁紙為帖凡帖三字隨時損益可否不一或得四得五得六者謂之通此六帖之名所從起也六帖云者取中帖之數以名其書期於必中選也
  今選舉之法進士隋制即古制科法第專用對策舉人漢制即古孝廉第彼以行此以文嵗貢意縁周禮而參以漢明經之制武舉唐武后制試以兵書宋仁宗天聖中行韓億之言也官生即漢任滿三嵗得任同産若子一人為郎自吏二千石以上今亦止於三品而已吏員即西漢試吏入官之法然今特不能取大位援例監生即⿱目兆錯入粟補爵之意加納官即漢以貲為郎之制天文生即古方伎諸科國朝用人其途盡於此若古賢良方正博學宏詞書算童子直言極諌諸科悉格不行矣漢時射策對策其事不同蕭望之傳注云射策謂為難問疑義書之於策量其大小為甲乙之科列而置之不使彰顯有欲射者隨其所取得而擇之以知優劣射之言投射也對策者顯問以政事經義令各對之以觀其文詞定高下也
  泥金帖子報新進士及第之名謂之喜信始於唐至文宗時革之宋則復用也似在南宋不用見中吳紀聞然考其制用黄紙塗金大書姓名於上下有兩知舉官花押仍用白紙為貯之亦題姓名於上登第者隨附家書於中云
  士人初登榮進士遷除慰賀歡宴謂之燒尾嘗有人言虎變為人惟尾不化須焚除乃得成人以𫎇初授如得為人本尾猶在一云新羊入羣為諸羊所觸不相親附火燒其尾則定又云魚化為龍惟尾不化須雷火焚之此説較前為勝也又按談賓録唐景龍中公卿大臣初拜官者例許獻食名曰燒尾蘇瓌拜僕射不燒尾則知燒尾之説不獨進士為然矣
  進士題名段 -- 𠭊 or 叚 ?成式曰慈恩寺題名自張苔於寺中題其同年人因為故事栁氏序訓又謂韋肇初及第偶於慈恩寺塔下題名後進慕效之按封氏記神龍已来杏園宴後慈恩塔下題名同年中推善書者紀之他時有将相朱書之及第後知聞或過未及第時題名則添前字故李紵不加前字到老恨焉則題名自唐神龍初有之矣
  國憲家猷載衣鉢二字始自佛氏五祖傳心印於盧行者謂之衣鉢五代和凝應舉自以榜首期待後乃第五他書云十三非及知選舉見范質之文尤為驚賞即以第五處之語范曰欲君傳老夫衣鉢爾後范歴官皆與和同因而塲屋間謂之傳衣鉢唐人摭言中載貢舉謝恩主司禮訖主事云請状元曲講名第第幾人謝衣鉢注云衣鉢謂得主司名第其或與主司先人同名第即謝大衣鉢按此則衣鉢之名唐人已有之不始於和凝矣試三塲自唐天寶中始糊名自唐武后始覆試自宋開寶六年始御試不許稱門生於私門自宋太祖始賜詩自興國八年吕𫎇正榜始分甲第自興國八年王世則榜始賜袍笏自祥符姚華榜始賜宴自吕𫎇正始賜同出身自王世則榜始别科出身自咸平三年陳堯咨榜始唱名自雍熈二年梁顥榜始賜封彌謄録覆考編排皆自大中祥符八年始殿試不黜落自仁宗嘉祐二年始進士第一人金吾司差七人導從兩節前引自大中祥符八年
  唐世舉人呼已第者為先輩其自目則曰前進士按魏文帝黄初五年立太學初詣學者為門人滿嵗試通一經補弟子滿二嵗試通二經者補文學掌故不通者聽須後試故後試稱先試而得第者為先輩由此也前進士云者亦放此猶曰早得進士而其輩行在先也此皆演繁露載通典語按容齋續筆載詒子録云同年小録是雙隻先輩各一人分冩宴上長少分雙隻相向而坐以東為上儭以西為首給舍員外遺補多来突宴東先輩不遷而西先輩避位又紹聖間王聖塗澠水燕談云蘓徳詳漢相禹珪之子建隆四年進士第一人登第初還鄉里太守置宴以慶之樂作伶人致語曰昔年隨侍嘗為宰相郎君今日登科又是状元先輩又司馬温公勸學歌云一朝雲路果然登姓名亞等呼先輩詳味温公之言則登雲路者方呼先輩如今黄甲並呼状元一般先輩猶言前名也又葛常之丹陽集云小説載優人有以李義山服藍䄛之衣而出或問曰先輩之衣何在曰為舘中諸學士撏将去矣人以為笑又王直方詩話云蕭貫常夢至宫庭中賦詩有一人曰先輩異日必貴又春渚紀聞載棊待詔劉仲甫聞祝不疑先輩名品高著人傳今秋来試南省若以二家所載觀之則以先輩為稱呼決非前輩之比又韋莊浣花集有癸丑年下第獻新先輩詩又墨客揮犀言今人於榜下擇壻號曰臠壻有一新先輩少年為貴家所慕欲以女妻之又彭應来有賀新先輩二十八人及第詩結句云回頭應念差池者重待陽和振羽毛言新先輩則謂状元為前名明矣若以為長上先生則安得加一新字又曰少年摭言載牛僧孺應舉時韓愈皇甫湜見之於青龍寺稱牛為即先輩又田表聖錫咸平集與胡旦書云秀才即先輩乃即日可為先輩也其義甚明今人詩集中因見唐詩有先輩二字不深考其故皆誤作前輩近時有稱道士為先輩尤可笑也此吳枋宜齋野乗所紀也













  說畧卷六
<子部,類書類,說略>



  欽定四庫全書
  説畧卷七       明 顧起元 撰史別上
  帝王世紀云黃帝次妃女節生少昊則少昊乃黃帝子也是傳位與子自黃帝始而非起於夏禹家語五帝徳及書序注顓帝紀并通厯皆云顓帝為昌意子則亦黃帝孫也是少昊傳位於姪史記家語皆云帝嚳祖元囂父蟜極又髙辛紀書序注與帝王世紀載嚳為黃帝曾孫則顓頊傳位與從姪大戴禮并史記云帝嚳下妃生摯則髙辛又傳位於子髙辛次妃慶都生堯則摯又傳位與弟史記并舜典疏以舜為黃帝八代孫則堯傳位於五世姪孫前漢律厯志載顓帝五世生鯀則舜傳位於六世祖之從兄弟如是則五帝亦可謂家天下今遡五帝之上而觀之禮記注云女媧承伏羲而淮南子覽𠖇訓注古天子姓風則亦伏羲之子孫也禮記國語皆云炎帝少典之子而家語與史記云黃帝有熊國君少典之裔子國語又云黃帝炎帝之弟則二君同是少典之子以此而觀家天下其來逺矣或曰夏之十七君皆姓姒商之三十君皆姓子周之三十七君皆姓姬非如五帝之異姓曰不然五帝之時世變不同人各自為一姓故黃帝姓公孫而少昊黃帝子也改姓巳顓帝亦黃帝孫也乃姓姬堯寄於伊長孺家從母所居故姓伊耆舜生姚墟故姓姚稷契與堯同父兄弟也而稷姓姬契以簡狄吞𤣥鳥卵而生故姓子若以異姓而論謂黃帝與少昊非父子而堯與稷契非同父之兄弟可乎或曰家以傳子今五帝獨黃帝髙辛傳位於子少昊顓帝皆與姪而摯則與弟葢已非傳子矣堯傳之曾姪孫而舜又傳之同六世祖之從兄弟服紀尤為差逺曰不然長子考監明既以罪死而放齊固嘗薦次子朱啟明矣堯未嘗不欲傳子朱之不肖不足以嗣位堯則擇同宗之姪孫而授之舜亦不敢遽然以為君而猶避朱於南河舜亦未嘗不欲傳子商均不肖不能以繼緒舜則擇同宗之從兄弟而傳之禹亦不敢冒然以為君猶避商均於陽城堯舜豈以異族而授之天下哉且如商之外丙傳弟仲壬仲壬傳姪太甲小甲傳帝雍巳祖辛傳弟沃甲沃甲傳姪祖丁祖丁傳堂弟南庚南庚傳堂弟陽甲祖庚傳弟祖甲廩辛傳弟庚丁而周懿王傳弟孝王康王傳弟定王則商周亦有傳弟姪者其後如漢惠傳弟文帝昭帝傳姪孫宣帝成帝傳姪哀帝哀帝傳從弟平帝東海殤帝傳堂兄安帝若冲帝傳質帝則同髙祖之從兄弟質帝傳桓帝則又同五世祖之從姪比之舜禹葢無異也且以祭法觀之周則祖文而宗武商則祖契而宗湯夏則祖顓帝而宗禹而舜則祖顓帝而宗堯若舜為異姓之國奚必宗堯哉葢曰弟曰姪曰姪孫既皆吾之族類不謂之家天下不可也
  世言神農生而九井自出按九井在賴山荆州記云江夏隨縣北界厲鄉村南重山也井在山北重塹周之廣一頃十一畝内有地云神農宅神農生此神農既育九井自穿舊説汲一井則八井皆動寰宇記在縣北百里人不敢觴按今惟存一穴大木旁䕃人即其處為神農社年常祀之亦引荆山記所言厲鄉村厲山下之穴神農所生穴口方一歩容數人上有神農廟即荆州圖永陽縣西北二百三十里厲鄉山東石穴也髙三十丈長二百丈謂之神農穴神農生於厲鄉者老子亦生於此故崔氏瀨鄉記以為老子教堂之故處祇今眞源老子祠北三里有李母祠門内東院有九井述征記云汲一則八動然當塗南十里又有九井山伏滔記丹陽山南有九井五乾四通大江寰宇記穰之九井與江寜三井皆汲一則餘俱震而廣濟之靜林院亦有九井攷之院記乃開成中宗義所鑿為隂竇使相通引東巖水注之即今之九井寺因之巖井之相通附㑹者非一矣且若江寜三井在城南五里三井岡而縣復有烈山烈洲臨江中流上有神祠記或以為烈山氏之故迹乃伏滔記云栗洲也其上有小山如栗王敦舉兵所至者輿地志云吳之舊津是矣内有小水商客停舟以避烈風而名亦曰溧洲非古之烈山也
  羅泌路史云予游炎陵過西陽之鄉值雲陽老期我山中觀赤松軒轅之壇寺後山之頂為嵗祈所赤松子者炎帝之諸侯也既耄移老襄城家於石室故齊孔稚𤣥舘碑云赤松家於石室之下神農行弟子之敬今襄陽之境也而説者乃以為東陽之石室山故東陽記北山去郡三十里有赤松廟赤松澗云昔徐公遇赤松於此而酈氏水經亦謂赤松子逰金華山自燒而化故今山上有赤松壇載稽非也乃皇初平爾初平亦赤松子也炎世赤松迹在襄陽不在於此按習鑿齒襄陽傳蔡陽界有赤松子亭下有神陂即南都賦所謂松子神陂者也神仙傳云赤松子者服水玉神農時為雨師教神農入火炎帝少女追言與之俱仙髙辛之時復為雨師而列仙傳有赤松輿子者在黃帝時啖百草華不榖至堯時為木工故傳為帝俈師之又云堯師之道家亦有黃帝問赤松子中戒等經此張良所以願從之游非末代之數矣然今西蜀峨眉衡陽在在俱有赤松壇墺豈其所寓耶雲陽之迹邇於炎陵可得而詳也
  𤣥囂少昊青陽三人也説者以𤣥囂為青陽或以青陽為少昊或合以為一人皆非也按春秋緯黃帝傳十世雖未足信然竹書紀年黃帝至禹為世三十以今考紀亦十有二世昔漢杯育治始終黃帝而來至元鳯之三年凡三千六百二十九載黃帝後有帝鴻有帝魁有青陽有金天而後乃至髙陽金天少昊俱為青陽之子攷之書則無疑質之世則不詭青陽𤣥囂自二人明矣司馬遷作史記不紀少昊畧不識其所出而言𤣥囂不得居帝位夫少昊矩度顯在人目三代以來皆所尊用祀於五帝之位正於月令之次徳之在人如是之著而𤣥囂不得居帝位則𤣥囂非少昊明矣史記云黃帝生𤣥囂是為青陽降居江水此太史公之誤也黃帝之子二十五宗賜姓十二惟紀有二餘十有三皆姬姓也青陽與夷彭同為紀姓𤣥囂與蒼林同為姬姓少昊生於青陽循其紀姓帝嚳出於𤣥囂循其姬姓世本紀姓出於少昊而帝嚳之子帝堯猶襲姬姓氏姓之來各有𣲖別則𤣥囂青陽又不得為一明矣夫𤣥囂降居江水青陽安得有降居江水之事葢太史公統紀二人皆出黃帝而並列其文稍錯誤宜曰生𤣥囂青陽𤣥囂降居江水爾曹子建之贊少昊也亦稱祖自軒轅青陽之裔則少昊為黃帝之孫而青陽之後矣惟帝徳攷云黃帝之子少昊曰清又曰清者青陽也其子曰摯兹太史公所以致學士之疑者葢取乎此少昊二字自是傳者之誤贅也是以張衡條遷固違誤謂帝繫説黃帝產青陽昌意與周書異而郭璞亦云少昊金天氏帝摯之子也然以摯為青陽之名則又誤矣
  禳架之事從古而有今人家正旦門設神荼鬱壘為説漫汗按風俗通引黃帝稱上古有兄弟二人曰荼曰鬱律在度朔山桃下簡百鬼妄滑人者援葦索執以食虎而漢舊儀乃引山海經云神荼鬱壘二神人主執惡害之鬼黃帝乃立桃人於門户畫荼壘與虎索以禦鬼其為説葢如此獨風俗通作鬱律戰國䇿又作余與鬱靁厥義同也故集韻中壘音為律葢神荼者伸舒也而鬱律者苑結之謂也周代多以荼為舒如公子荼夏后荼是也西京賦云靁鬱律於岩突聲鬱屈也沈休文云鬱律構丹巘形鬱屈也而黑深又為⿰⿰王充亦云禮刻尊為雷形一出一入為相校較之狀葢律鬱者㟪㠥之類也相校較則鳴分裂魄然若敝裂者氣射之聲也鬱律忽發中人則死其引山海經鬱壘與舊義同惟括地圖言二神曰鬱曰律則失之矣且黃帝内傳云黃帝始儺而莊子有游島問於雄黃逐疫出魅擊皷呼噪與黃帝立巫咸之事則神荼鬱壘爆竹之事可知矣
  世本云蒼頡作書司馬遷班固韋誕宋忠傅𤣥皆言蒼頡黃帝史官崔瑗曹植蔡邕索靖言古之王也徐整言在神農黃帝間譙周言在炎帝時衛氏言當在包犧蒼帝之世慎到言在庖犧前張揖言其為帝王生於禪通之紀路史亦云然按元命包倉帝史皇氏名頡姓侯岡治百有一十載河圖玉版云倉頡為帝南廵狩登陽虛之山臨於𤣥扈洛汭之水靈龜負書丹甲青文以授之此皆言倉頡是帝王世紀言黃帝史官倉頡孔甲吕氏春秋説文通志畧皆同世紀迄未有的論也今蒼頡墓白水縣南樂縣祥符縣夀光縣皆有之元命包言𦵏衙之利鄉亭衙即白水述異記倉頡墓在北海夀光亦北海地未知孰是
  漢孔氏註九黎之君號蚩尤史記蚩尤在炎帝之末楚語九黎在少昊之末孔註又言蚩尤為黃帝所滅與史記同孔見楚語而為此説葢以蚩尤是九黎之君黃帝雖滅之種類尚在故至少昊末復作亂康成曰九黎學蚩尤蚩尤霸天下者孔氏三朝記曰蚩尤庶人之貪者應劭云蚩尤古天子諸説不同今考黃帝滅蚩尤於涿鹿之野在北鄙南蠻多黎種九黎三苗皆南蠻蚩尤九黎非一種也楚語云三苗復九黎之惡苖與黎同種康成亦云三苗即九黎之後顓頊誅九黎其子孫為三國髙辛衰復為亂堯又誅之舜攝位又竄之禹攝位又征之
  蚩尤天符之神狀類不常三代彝器多著蚩尤之像為貪虐者之戒其狀率為獸形傅以肉翅葢始於黃帝龍魚河圖云黃帝之初有蚩尤氏兄弟七十二人銅頭鐵額食沙石制五兵之器變化雲霧演義云漢武時太原有蚩尤神晝見龜足虵首疾其里人遂立祠齊魏間太原村落中祭蚩尤神尚不用牛頭述異記冀州有蚩尤神俗謂蚩尤人身牛蹏四目六手涿鹿間往往掘得髑髏如銅鐵蚩尤骨也齊梁間尚有蚩尤齒長二寸堅不可碎秦漢間説蚩尤牛耳鬢如劔㦸有角與軒轅鬭以角觝人人不能向冀州舊樂名蚩尤戲其人兩兩三三戴角而相觝即蚩尤之制又按俗稱闗羽死後為神有破蚩尤於鹽池事今山西解州是寰宇記云蚩尤之封域有鹽池之利王冰黃帝經序云其血化為鹵今之解池是也方百二十里鹵色正赤故呼解池為蚩尤血則俗稱雲長云云亦有自來矣
  蜀記杜宇末年遜位鱉令鱉令者荆人也舊説魚鳬畋於湔山仙去後有男子從天墮曰杜宇為西海君自立為蜀王號望帝徙都於郫或瞿上自恃功髙諸王乃以褒斜為前門熊耳靈闗為後戸玉壘峨眉為城郭江潜綿洛為池澤岷山為蓄牧南中為園苑時鱉令死尸隨水上荆人求之不得至蜀起見望帝望帝以之為相後䄠以國去之隠於西山民俗思之時適二月田鵑方鳴因號杜鵑以志其隠去之期一云宇䄠之而淫其妻恥之死為子雋故蜀人聞之皆起曰我望帝也杜甫每每起歎所謂杜宇曾為古帝王者据風俗通等鱉令化從井出既死尸逆江至岷山下起見望帝時巫山擁江蜀洪水望帝令令鑿之蜀始陸處以為刺史號曰西州自以徳不如令從而䄠焉是為蜀開明氏年號萬通生蘆保亦號開明時武都出五力士輔之開明子孫八代都郫九世至開明尚始去帝號稱王治成都自開明五世開明尚始立宗廟於蜀則猶在五帝時以今蜀記望帝逺記周襄王至鱉令王蜀十一代三百五十年當始皇時號蜀蘆子霸王夫始皇時蜀滅久矣記言儀錯伐蜀蜀王開明拒戰不利退走武陽獲之樂史云在彭山縣則是張儀滅之也鱉水名也字一作鄨音別縣在牂牁集韻音幣而刺史乃秦官故王充劉知幾以子雲之紀杜魄荆尸為妄鱉令亦作龞靈墓在郫西五里
  外紀有十日並出之説羿射落其九人以為誕古今通占鏡云衆日並出天下分裂百官名設政令不行三日並出諸侯爭洪水出晉建興二年正月辛未三日出西方而東行後江東改元劉聰李雄作亂四年三日復出其年帝𫎇塵平陽五年正月庚子三日又見占曰三四五日見天下兵王者如其數建武元年亦嘗三日並矣見晉陽秋而太興三年五日且出後前秦後趙乘時並起貞觀之初突厥亦記五日並見乾符六年十一月朔兩日出鬭三日乃沒夫天有十日居於陽谷在黑齒之北一日居上枝九日居下枝次以甲乙迭運中土君有失道則兩日並鬭三日出爭以至十日並出大亂之道山海經云日浴溫原谷上扶桑一日方至一日方出皆戴於烏夏桀之亂兩日並出商紂之世兩日又見其一將沒一方出故攷靈曜云黑帝之亡二日並照雖然興亡必並有徳則興無徳則䘮此不易之道也顯徳七年正月癸卯兩日固嘗見矣是時苗從訓從太祖出師見日上復有一日久相摩盪曰天命也及夕六軍推戴繇此觀之𦙍甲之事葢有之矣歴代之書志更有多月者梁太清二年正月兩月相承見西方唐志貞觀初突厥言有三月連明攷之乃是當時推為突厥頡利之應雖云分域然日月正為中國之占顧得云頡利哉
  書中𠉀握河紀云堯即政十七年仲月甲日至於稷沈璧於河青雲起回風揺落龍馬銜甲赤文綠色自河而出臨壇而止吐甲廽遰甲似龜廣九尺有文言虞夏商周秦漢之事帝乃冩其文藏之東序而世紀言堯與羣臣沈璧於河乃為握河紀今中𠉀是也王元長云握河沈璧孫氏瑞應圖云帝堯即位坐河渚神龍赤色負圖而至備載山澤河海之形國土之分域𤣥雲篇云龍飛何婉婉鳯翔何噦噦昔在唐與虞時見青雲際此也帝舜祇徳欽象有光至於稷興榮光迭至黃龍負圖卷舒至水畔置舜前舜與三公大司空禹等三十人集發圖周公踐阼理政與天合志萬序咸得休氣充塞見孝經援神契藩侯陪位羣公皆就立如舜周公差應差應邪錯在後聖當受神位故近之至於日昃榮光汨河汨覆青雲浮至青雲仰𤣥甲臨壇止濟止圖滯青龍靈仰之使𤣥甲所以褁圖周公視王公視聖人精明故先視其文言周世之事五百之戒與秦漢事中𠉀摘洛戒云若稽古周公旦欽惟皇天順踐阼即攝七年鸞鳯見蓂莢生青龍銜甲𤣥龍背書以上野王符瑞圖故中𠉀又云周成王舉堯舜之禮沈璧於河白雲起而青雲浮乃有蒼龍負圖臨河然据攷之亦黃帝之事爾以按野王符瑞圖云黃帝軒轅氏東巡省河過洛又沈握事將加沈璧集厯並臻皆臨諸壇河龍負圖出赤文象文以授命象字象時代出握河紀龍魚河圖云天授帝號黃龍負圖鱗甲光耀從河出黃帝命侍臣寫以示天下河圖又言黃帝云予夢兩龍授圖乃齋徃河洛求之有大魚泝流而至泛白圖帝跪受之而河圖挺輔佐曰黃帝持齋七日七夜天老皆從以迎河洛之書至翠媯之泉大鱸泝流而至問五聖莫見獨與天老迎之蘭葉朱文五色畢見沈白圖以授帝見兔園䇿又云黃帝游於河洛之間至澤鴻之泉鱸魚負圖以授帝蘭葉朱文名曰録圖前河圖亦云黃帝游洛水有鯉長三丈身青無鱗赤文成字故世紀言黃帝時大震三日帝游洛水上見大魚三牲醮之天甚雨七日魚流而得圖書則非止握河之説也
  世紀云堯時蓂莢夾階而生每月朔則生一莢至月半而十五莢十六後日落一莢至晦而盡若月小盡則餘一莢厭而不落王者以之占厯應和氣而生舜亦如之一名仙茅故田俅子云堯為天子蓂生於庭為帝成厯瑞圖云葉圓而五色日生一莢至十六則落一莢及晦而盡白虎通義云攷厯得度則生書中𠉀摘洛戒云堯舜時皆有之周公攝政七年又生亦見伏書大傳或云朱草大戴禮云朱草日生一莢至十五日後日落一葉周而復始按孝經援神契云朱草生蓂莢孳則二物也注朱草者百草之精狀如小桑栽子長三四尺枝莖如珊瑚生名山石岩之下刺之如血其葉生落隨月晦朔亦如蓂莢則蓂莢之類爾三禮義宗云朱草赤草也可以染絳為服以別尊卑王者施徳有常則應徳而生光武中元年羣臣奏言地祗應靈而朱草萌生又有赤草生於水涯則非蓂莢矣云仙茅者誕矣抱朴子亦云又名仙茅今西山諶母所種者頗異它處少年湯飲輒致口鼻出血仙茅方云明皇服鍾乳不効婆羅門僧進之
  唐國今中山之唐縣按輿地廣記堯為唐侯於此漢屬中山國今中山之新樂皆故漢之唐也有堯山唐水南有望都城望都里東北有中山故城一曰廣唐城張曜中山記云中人城也望都城東有堯故城俗呼為堯姑城世紀以為慶都山在望都南張晏皇父謐皆謂以升堯山南望都山因曰望都相去為五十里今在唐縣東北五十四里俗呼孤山一曰豆山而十三州志唐故城在盧奴北七十五里盧奴今之唐也酈元云城去望都城八十去中山城七十推驗宜為唐城北去堯山五里與七十五里之説合然城南無山以擬都山於是欲以唐城為望都城而北又無城以應唐城乃以唐城東南十五髙昌城為望都城葢不知道里之誤也唐之為名在在有之平陽安邑亦皆曰唐平陽即晉之臨汾正乃詩之唐國有姑射山按九域志唐水之上地正名翼一曰絳而總曰平陽成王滅之以封叔虞後更曰唐安邑今𨽻解故綘之翼城城西二十里有唐城又并於晉北二里有故唐城寰宇記為唐堯所築夫平陽乃丹朱之封也徐才國都城記及元和郡縣志皆云翼城唐國帝堯裔子所封而晉陽縣北二里亦有故唐城云堯所築即爕父之所徙而河北縣南百二十八又有故堯城九域志威勝軍之臨漳城風土記亦云堯築而邢之堯山縣漢之柏人西十二有南蠻古城今相有古柏人城九域記引世紀為堯都縣東北二十二有柏鄉城故與趙都柏鄉縣東西中分城冢記言堯所置有堯廟謂堯於此贈洪水訪賢人者又河東之南二十八亦有堯山上有堯城水經以為唐堯所理而雷首亦謂之堯山有堯祠唐之堯山亦有堯祠張朏齊地記以為巡狩所登而河清西南八十五瑕丘東南七里洙西與滑之靈祠皆有堯祠上黨長子亦有堯水堯祠集古録記堯祠碑二皆在濟隂九域志濟隂乃今有堯溝而九州記曹為堯廟堯之所開而名若寰宇所記堯迹尤多堯舜之祠天下不勝多矣皆以為巡狩之所記有所不得盡有如東海縣西北三里謝祿山上堯廟乃太始七年刺史劉崇之所立自以為堯後為之此類尤多今荆湖南北江西兩浙桂陽永明二水以來祠場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)不可勝紀
  堯之冡在濟隂成陽堯母靈臺在南漢章帝元和二年使奉太牢祠堯於成陽靈臺是其處也今皆在濮之雷澤東南元和郡縣志堯母廟縣東南四里堯陵縣西三里堯即位至永嘉三年二千七百二十一年紀載於碑貞觀十一年禁樵採春秋奠酹而王充乃云𦵏崇山墨子則謂北教入狄道死南巳之市而𦵏蛩山之隂葢儀墓爾論衡曰堯𦵏冀州或云𦵏崇山儀墓如漢世逺郡園陵與蒼梧舜墓之類非實𦵏所山海經云堯𦵏狄山之陽酈善長以為非亦此類按歐陽文忠公集古録言靈臺碑以為史記地志水經諸書皆無堯母𦵏處粤稽地志及范曄志則云成陽有堯冡靈臺而此碑云堯母𦵏兹欲人莫知名曰靈臺又郭縁之述征記成陽城東南九里有堯陵陵東有中山夫人祠在城南二里葢堯妃也東南六里有慶都冢上有祠廟而水經注言成陽城西二里有堯陵陵南一里有慶都陵於城為西南稱曰靈臺鄉曰崇仁邑號修義其𦵏處明白若此惡得云無言邪然述征記在成陽東而今之所識乃在成陽西北四十里榖林則古今疆場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)相出入有不同者郭氏所記乃小成陽小成陽在成陽西北五十里𨽻於河南有山曰成陽榖林在其下髙誘注吕氏春秋云成陽山下有榖林是小成陽以山得名乃堯𦵏所在有堯之故名焉即庸俗所謂囚堯城者
  堯母塚在濮州雷澤縣有碑葢建寜五年廷尉臣所建濟隂守宋晃允讓成陽令管遵君臺遣大掾輔助以成其説感赤龍而生堯則本春秋合誠圖謂慶都生於斗維之野常在三河東南天大雷電則血流潤大石之中生慶都為黃雲覆葢蔑食不饑許慎嘗為之論曰堯親慶都葢天帝之女寄伊長孺家年二十九無夫出觀於河有赤龍負圖而至曰赤龍受天下之圖有人赤衣光面八采鬢髯長赤命帝起成元寳及生堯視如圖故眉有八采之色以帝王世紀考之堯為帝嚳子則豈為無父漢人尚䜟緯其論每若此彼以漢髙祖為雷電感大澤中以生則追叙堯事相配且為堯之後雖帝王之興必有徵祥不應怪詭至此劉焯嘗謂左氏稱在夏為陶唐氏其處為劉氏非原史本文乃漢儒欲其傳特為此語以漢出堯後獨左氏為有明文以此求重於是孔穎達特信其説觀此碑與許慎之論則焯之説有所推考之矣
  尚書中𠉀握河紀云舜為太尉故帝王世紀云命為司徒太尉正月以太尉行事按月令命太尉贊桀俊鄭注太尉秦官漢志亦云獨應氏官儀以為周官而康成中𠉀注首從其説與禮注相異故束晳据中𠉀以追難之正義且因中𠉀之言謂三王有司馬無太尉以為堯置之而三王不置予攷春秋元命苞云堯游於河赤龍負圖與太尉舜等百二十人發視之而合誠圖言堯坐舟中與太尉舜等臨觀鳳凰負圖授於堯赤玉為匣長三尺廣八寸厚寸黃玉檢白玉繩封兩端章曰天赤帝符璽而春秋運斗樞亦云舜以太尉之號即天子五年二月東巡狩舟中與三公諸侯臨觀河黃龍五采負圖出置舜前䠠入水而前去黃玉為匣長三尺廣八寸有户白玉檢黃金繩芝泥封兩端章曰天黃帝符璽鳥文舜與大司空禹臨侯博望等三十人集發圖𤣥色綈長三十二尺中有七十二帝地形之制天文位度之差藏之大麓而河圖所云與此畧同則其為説久矣然吕氏書孟夏命大封贊桀不云太尉黃帝時大封為司馬是太尉也周之大司馬至秦而為太尉漢武復為大司馬東漢復為太尉尉者自上安下之辭周官大司馬職進賢興功以作邦國王制司馬辨論官材皆贊桀遂良之事劉昭以為緯候之書貴尚神鬼動挾怪誕太尉官實司天虞舜作宰璿衡賦政當是据位以書前職非虞氏之實號葢太尉之職實舜所掌遂以職同而追稱之非官之繆康成自注中𠉀至於禮學豈遂忘帝之職位哉葢亦知之不發之中𠉀而發之月令耳
  西王母西方昏荒之國也在爾雅為四荒之名据大戴禮三朝記孔子之言昔西王母獻舜白玉琯及益地圖注言神也亦見書帝驗期及世紀世本乃云獻白玉環及玉佩禮斗威儀云獻地圖及玉玦集仙録又言黃帝在位西王母使乘白鹿授地圖舜帝在位使獻白玉環及益地圖舜遂廣九州為十二復獻白玉之琯以和八風故章帝時零陵文學奚景於中道舜祠下得笙白玉之琯風俗通漢晉諸史吕覽樂書皆備言之説文堯舜祠下得笙玉琯葢皆以玉作琯故能使神人和鳳來儀也竊按諸書言舜時瑞事尤多如金樓子言舜攝時有綏耳貫胷民獻珠鰕拾遺記言羽民等獻黄布火浣之類多不足質按竹書穆王七年西王母來賔特不過西戎爾大厯六年試西戎獻白環詩指此
  孟子曰舜生於諸馮即春秋之諸浮冀州之地遷於負夏衛地卒於鳴條東夷之人也在河中府安邑或云陳留平丘有鳴條亭然湯伐桀與三朡昆吾同時三朡在定陶鳴條義不得在陳留又安邑有昆吾亭顯其非是也諸馮負夏鳴條皆在河南北故𦵏於紀所謂紀市也紀在河中府皮氏今帝墓在安邑而安邑有鳴條陌去紀才兩舎竹書郡國志等皆言帝𦵏蒼梧則自漢失之禮記是至鄭康成遂以鳴條為南夷之地孟子言諸馮負夏鳴條伊訓言亳鳴條三朡皆衛晉之地豈得越在南夷哉故竇革云舜卒鳴條去所都蒲阪七十里無縁𦵏於蒼梧四千里外而司馬攷異乃謂蒼梧為在中國非必江南然無明文且謂江南抑又踈矣夫蒼梧自非五服人風婐劃地氣髙瘴在虞夏乃無人之境豈巡狩之所至耶方堯老舜攝也於是乎有巡狩之事今舜既已耄期釋負而付禹豈復躬巡狩於要荒之外哉是以劉知幾之徒得以摭厲王流彘楚帝遷郴及夏桀趙嘉之事而疑舜禹之明徳嘗攷之象封有鼻今道州故墓在於始興幽明録云始興有鼻天子冢鼻天子城即南康記南康縣鼻天子城者亦見實賔録葢地後貫南康昔人不明為何人乃象冢也義均封於商故女英之冢在商亊見劉禹錫嘉話廣紀等世紀云舜三妃娥皇無子女英生商均女英葢隨子均徙於封所而死𦵏焉其餘支庶或封巴陵或食上虞采西城邑池陽與夫懐戎衡山長沙無錫故其墓或在江華或在巴陵上虞荆湖兩浙虞帝之迹徧所在有風土記上虞有舜塚郡國志云上虞東有姚丘舜𦵏之所東又有谷林云舜生之地復有厯山云舜耕于此而嘉禾降之又越之餘姚餘姚山記以為舜父所封而風土記乃云舜支庶之所封又㑹稽山有虞舜廵狩臺臺下有望陵祠云民思之而立風土記云舜東夷之人生於姚丘媯水之汭損石之東今姚丘山在餘姚西六十里上虞縣之東本作桃丘又始寜界有舜所耕田始寜乃故上虞之南鄉也今有吳北亭虞濵皆在小江裏去縣五十里對小江北岸臨江山上有立石謂之損石俗呼蒍公嶄又餘姚有漁浦湖輿地寰宇記以為舜漁於此沈稷謂湖今在上虞而今泠道乃有舜廟徐儉碑謂是舜之所都而營浦南亦記有舜巡宿處而道州學西有虞帝廟營其它葢不勝記如營道廟舊在太陽溪溪今不知處漢以來廟九疑山下至唐不存元結建之州西置廟户刻表勑并狀僖宗時士胡曾權延唐始復之九疑宋初王繼勲奉詔修嵗春秋降祠版葢皆其後祠之禹為天下帝之諸子分適它國其之巴陵者癸比氏葢從之故其墓在於巴陵黄陵也癸比氏帝之第三妃帝之三妃不得皆後於帝死盲既𦵏於陳倉則其先死矣盲即娥皇漢志陳倉有黄帝孫舜妻盲冢既黄英各自有墓則黄陵為癸比之墓審矣世以湘隂黄陵為舜妃墓而臨桂縣城北十餘里有䨇女冢髙十餘丈周二里亦云二妃之𦵏俱繆今江華太平鄉有舜寺湘隂有大小哀州圖經以為二妃哭舜而名亦妄特舜女也虞帝之墳在在有之海内南經蒼梧山帝舜𦵏其陽大荒南經帝舜𦵏岳山又海内北經有帝舜臺之類有靈臺葢古聖王久於其位赴格之日殊方異域無不為位而墳土以致其哀敬非一所也顓嚳堯湯之墓傳皆數出漢逺郡國皆起國廟亦若是也是則九疑之陵或弟象之國所封崇爾漢惠帝元年令郡國諸侯王立髙廟至元成時郡國祖宗園廟百六十七所自髙祖至悼皇考各居陵旁立廟并京百七十六園中各有寢便殿不然商均窆也大荒南經云赤水之東蒼梧之野舜子商均之所𦵏九疑山記亦謂商均窆其隂豈非商均徙此因𦵏之後世遂以為虞帝墳耶山海經古書也第首尾多衡決後世不攷按海内朝鮮記云南方蒼梧之東其中有九疑山舜之所𦵏在長沙零陵界中此後人所增長沙零陵名出秦漢非古明也又攷大傳符子之書虞帝遜禹於洞庭張樂成於洞庭之野於是望韶石而九奏則帝葢嘗履洞庭而樂韶石亦既遜位而歸國矣遜禹後十八載乃崩九山皆石𡹃聳特立亦謂之韶石故集仙録言帝得修身之道治國之要瞑目端坐冉冉乘空而至南方之國入十龍之門泛昭回之河其中有九疑山焉歴數既徃歸理兹山是則九疑之游特夢想之所屇者是以蔡邕九疑碑乃云解體而升而胡曾九疑碑圖且謂今無復墓然則蒼梧之藏有其語而已矣真源賦云因南狩走馬逐鹿同飛蒼梧莫知所去葢誕河中之壠焉可誣也世逺論畧李白云重瞳孤墳竟何是則虞帝之冢不明自昔以為恨也王充謂舜禹皆以治水死𦵏於外按是時水平已久栁燦闢劉知幾之説當矣然謂舜因天下無事肆覲南巡零陵桂林不期奄化而因𦵏之至比始皇孝武章帝之崩載歸路寢而後成禮又大妄矣書云陟方乃死説者以陟方為巡狩孔氏謂升道南方以死韓愈非其説曰地傾東南南巡巡非陟也陟者升也方乃死者所以釋陟為死者蘇軾亦謂陟方猶升遐乃死為章句後學誤以為經文書云商禮陟配天惟新陟王故汲紀年帝王之没皆曰陟然則在位五十載陟者為紀帝之没明矣
  唐世紀録張尚書牧𢎞農鞫盜有嘗發商州堯女墓者多得大珠鏐金寳器玉盌厥事甚顯公獨怪其史傳蔑記又謂堯女舜妃從死湘嶺不得在是且以玉盌寳珠非協茅茨之事一時名流劉禹錫輩亦舉為疑微達識之義矣攷之舜子商均本曰義均見於山海經以其封商而謂商均商正今之商州按帝王世紀云虞帝三妃娥皇無子女英生商均今女英之冢在商則特舜崩之後隨其子均徙於封所故其卒𦵏在焉事允協矣又奚史傳之記不記哉彼亦豈知虞帝未始南巡與二妃初無從巡溺死之事皆記禮者之妄爾夫果帝以南巡二妃於時皆逾百嵗豈得謂女兒復此俱存哉堯舜固儉也然寳玉之類亦非必為深怪南陽張誕澹墓碑隂刻白楸之棺易毁之裳銅鐵不入瓦器不藏嗟爾後人幸勿我傷元嘉既發甚多金器垂簾一皆金釘飾之先漢文帝勑治霸陵一皆瓦器不得以金銀銅鐵為飾故魏晉羣盜發掘陵堬而霸陵獨得不抇至元康間三秦人尹桓解武始發霸陵獨得潜闥之中金玉粲煉繇此觀之則商墓之藏可理知矣况堯舜之儉朱均固未守也式求劉向當時對成帝者則霸陵之事固不得甚薄也况商均乎
  岳之黄陵癸比氏之墓也湘之二女虞帝子也歴世以為堯女舜妃者繇秦博士之妄對始癸比氏虞帝之第三妃而二女者癸比氏之出也一曰宵明一曰燭光見諸汲簡皇甫氏之世紀山海經言洞庭之山帝之二女居之者也若九歌之湘君湘夫人則又洞庭山之神爾而羅含度尚之徒遽斷以為堯之二女舜之二妃而以黄陵為二妃之墓鄭𤣥張華酈道元軰且謂大舜南巡二妃從征溺死湘江神游洞庭之山而出入乎瀟湘之浦為是說者徒見堯典有二女之文即以為堯之女而舜之妃不復致攷厥妄甚矣郭景純云堯之二女舜之二妃豈應降小水而為夫人當為天帝之女斯亦繆者夫使天帝之女尤不應降小水而為夫人王逸韓愈從而辨之得其情矣且虞帝晚年亦既退聽而禪禹矣南狩之舉總之伯禹而二妃者俱過期頤孰有從狩之事哉今攷皇英之冢既各它見則此黄陵顯非二妃之窆而湘祠决匪堯女之靈皆昔人之罔說明矣山海經云舜之二女處河大澤光照百里夫大澤者洞庭之謂而光照者威靈之所暨也訖今湘神所寳靈正百里所謂分風送客者乃正囿一同之間然則湘祠為虞帝之二女復何疑邪沈存中云陟方之時二妃皆百餘嵗豈得俱存而且謂之二女乃復不知位既乆禪匪復陟方之事邪黄伯思軰雖能以退之之辨為非然猶以為天帝之女與翁養源於湘江圖志述之斯亦惑矣紛紛失据以為舜女葢自今始
  黄閔武陵記云武山半石室可容數萬人中有石床槃瓠行迹辰州圖經云隍石窟如三間屋一石狗形蠻俗云槃瓠之像按伯益經云卞明生白犬是為蠻人之祖卞明黄帝氏之曾孫也白犬者乃其子之名葢若後世之犬子豹奴虎㹠虎犢云者非狗犬也然經又言卞明生白犬白犬有二自相牝牡郭氏以為自相配合葢若今之婆羅門半釋迦者而應劭書遂以為髙辛氏之犬名曰槃瓠妻帝之女乃生六男六女自相夫婦是為南蠻則知其說原衍於此是殆以白犬為厖爾至郭璞張華干寳范曄李延夀梁載言樂史等各自著書枝葉其説人以喜聽而事遂實矣且其說曰髙辛氏募有得犬戎吳將軍首者黄金千鎰邑萬家妻以少女杜君卿固疑其誕謂黄金古以斤計至秦始曰鎰一也三代分土漢始分人古安得萬家之封二也將軍周末之官三也吳姓宜周始有四也佑之難亦當矣又引其獄中與諸甥書證之然不知其說之不出乎曄也夫人畜之交通世葢每有昔元嘉中孟慧度之婢與犬通處者且逾年亊具宋書志槃瓠者特⿰狐之轉爾按𤣥中記槃瓠浮之東南海中是為犬封氏葢因本風俗通然亦不謂其為蠻人之祖也
  夏后氏生而母化為石此事之異聞者說見世紀葢原禹母獲月精石如薏苡吞之而生禹也淮南之修務云禹生於石注謂修已感石坼胸而生故說者以為夏后生而母復為石今登封東北十里有廟廟有一石號啟母石應劭劉安郭璞李彤隨巢王烱王韶竇革等皆云啟母厯代崇祀亦以為之啟母按元封元年武帝幸緱氏制曰朕用亊華山至中岳見夏后啟母石伏云啟母化為石啟生其中地在嵩北有少室姨神廟登封北十二里云啟母之姨而偃師西二十五里復有啟母小姨行廟淮南子禹通轘轅塗山欲餉聞鼓乃來禹跳石誤中鼔塗山忽至見禹為熊慙而去至嵩山下化為石禹曰歸我子石破北方而生啟葢本乎此亊正與廣徳所祠烏程張渤疏聖河夫人李餉至鳴鼓事正同見事實及桐汭志漫録等故記以為大禹之化厥有繇矣雖然啟母之廟顧野王盧元明等又以為陽翟婦人嵩髙記云陽翟婦姙三十月子從背出五嵗入山學道為母立祠曰開母祠則又疑后母矣按遁甲開山圖又言上古女媧十九代孫大禹夀三百六十嵗入九嶷山飛去後化生於石紐山泉女狄暮汲水得石子如珠愛而吞之有娠十四月生子代父治水堯舜以其功如古大禹乃賜號禹此又與世紀之説異
  伯益即伯翳也秦聲以入為去故謂益為翳也字有四聲古多轉用如益之為翳契去聲之為卨入聲臯之為咎去聲君牙之為君雅是也此古聲之通用也有同音而異文者如陶之為繇垂之為倕鯀之為鮌虺之為儡紂之為受冏之為□是也此古字之通用也太史公見書孟子之言益也則五帝本紀言益見秦記之為翳也則秦本紀從翳蓋疑而未決也疑而未決故於陳杞世家之末又言垂益䕫龍不知所封則遂謬矣胡不合二書而思之夫秦記不燒太史所據以紀秦者也秦記所謂佐禹治水豈非書所謂隨山刋木暨益奏庶鮮食者乎所謂馴服鳥獸豈非書所謂益作朕虞若予上下鳥獸者乎其事同其聲同而獨以二書字異乃析一人而二之可謂誤矣唐虞功臣獨四岳不名爾而姜姓則見於書傳甚明也其餘未有無名者夫豈別有伯翳其功如此而反不見於書史記本紀世家及總叙之謬如此不特此也重黎二人而合為一則楚有二祖也四岳為齊世家之祖而總叙齊人伯夷之後則齊又二祖也其乖剌如此而羅氏路史因之眞以益翳為二人又以柏翳為臯陶之子則嬴郾李三姓無辨矣且楚人滅六之時秦方盛於西徐延於東趙基於晉使柏翳為臯陶之子臧文仲安得云臯陶不祀乎又以益為髙陽氏之才子隤敳至夏啟時則二百有餘嵗矣夫堯老而舜攝舜耄期而薦禹禹且老而薦二百嵗之益以為身後計非事實也賢臣刻名於琬琰故名琬琰録然竹書紀年云后桀命扁伐岷山氏岷山氏女於桀二人焉曰琬曰琰桀愛之斵其名於苕華之玉苕是琬華是琰則琬琰之刻非佳事也又云棄其元妃於洛曰妹喜氏以與伊尹交遂以夏亡則妺喜以棄而亡國非以嬖而亡國也
  劉子政說湯無𦵏處崔駰薛瓚俱云濟隂亳縣今有湯冢皇覽云在亳城北郭東三里髙七尺韓嬰所謂帝乙墓者何謂無邪按伏滔北征記博望城内有湯伊尹及箕子冢今悉成丘杜征南亦云梁國𫎇縣北薄伐城中有湯冢其西有伊尹箕子冢今城内有故冢方城宜其為是而記乃稱王子喬墓亳之湯冢已名之伊尹冢顏籕亦固疑之爰求徴地則又别有湯冢漢建平元年大司空史御長卿按録水災行湯冢者於漢𨽻扶風地有湯池徴陌何謂無邪然湯都亳與葛比似亦不在茲土及攷秦寜公本紀二年伐湯三年與亳戰亳王奔戎遂滅湯則知周穆桓之時别自有湯亦號亳王為秦所滅乃西戎之君𦵏於徴者而非成湯之墓繼觀聖賢成冢記湯之冢後魏天賜中已圯矣銘言二千年困於恩其明器悉為河東張恩𩅼之於河是知成湯之冢已不復存子政之言為不茍矣
  周公叙商六臣言髙宗時有甘盤而不言説何也正義云髙宗未立之前已有甘盤免喪不言乃求傅說漢儒以為即位初有甘盤佐之甘盤卒後有傅説説有大功周公數六臣不言説未知其故蓋此六臣皆商前王舊臣輔後王者說乃髙宗所求非其父小乙所遺之臣也周公留召公専述舊臣故數盤而不及說耳
  説命曰說築傅岩之野孔氏傳云傅氏之岩有澗水壞道常使胥靡刑人築䕶此道説賢而隠代胥靡築之以供食至蔡氏不從其説乃云築居也今言所居猶謂之卜築按孔子語子路云傅説負壤土釋板築而立佐天子孟子云傅説舉於版築之間莊子云傅説胥靡墨子云傅説被褐帶索庸築傅岩屈原離騷云説操築於傅岩賈誼鵩賦云傅説胥靡兮乃相武丁班固公孫𢎞贊云版築飯牛之朋崔駰達㫖云役夫發夢於王公張衡應閒云委臿築而據文軒夏侯湛抵疑云傅説操築以寤主羊祜讓開府表云有遺徳於版築之下郭璞三蒼解詁云板牆上下板築杵頭鐵沓也王子年拾遺云傅説賃為赭衣舂於深山以自給蕭綺序録云傅説去其舂築釋彼傭賃應翹旌而來相沈約恩倖傳云版築賦役也傅説去為殷相右諸説皆逺出蔡氏前並同孔傳且孔孟莊墨去殷皆未大逺言必有據不知蔡氏何所見而不從也帝乙長子曰微子啟啟母賤不得嗣少子辛辛母正后立為嗣史記之文也以母賤對母正后言之是二母明啟與辛非同母之所生也前此吕氏春秋載紂之母生微子又生仲衍其時尚為妾已而為妻生紂是太史遷之所記者非也而帝王世紀曰帝乙有二妃正妃生三子長曰微子啟中曰微仲衍小曰受庶妃生箕子年次啟皆賢初啟母之生啟及衍也尚為妾及為后乃生辛帝乙以啟賢且長欲以啟為太子史據法爭曰有妻之子不可立妾之子帝乙乃立辛為太子夫史爭之辭若果有之曰妾曰妻是謂二人若直謂啟與辛皆帝乙在微時正妃所生之子則帝乙既即位正妃得為后矣妻得從夫以貴而所生之子不得從親皆貴乎微子啟不得稱嫡長子乎大紀論乃曰帝乙泥於立嫡而不知受之足以亡天下也亦不慎不知變之過吾不知其何也余謂事仍當以史記為正吕氏春秋世紀或出傳聞之異辭耳
  文王十三而生伯邑考十五而生發則武王之生乃庚丁三年甲辰也文王至紂十五年而始得吕尚則武王巳年七十六七矣而云娶吕尚女邑姜豈其父方十二即冠而娶太姒顧其子反老耄而始婚邪非人情也亦非禮也竹書紀年言武王實得年五十有四攷其在位僅五年而崩若如禮記文王與齡之説武王崩年九十有三文王崩年九十有七相去纔四年文王之生武王纔四五嵗爾生伯邑考又是何時羅泌路史所以辨其必不然錢公輔語王安石云武王聖人八十尚無太子此盡信書所以不如無書也禹為夏契之後為商而稷之後為周夏十七世商三十世蓋四十有七世而後有周文王禹及稷契皆當唐堯之時史載契十四世而至成湯厥次僅是至叙稷十五世而至文王中間乃閱夏商二代所較者三十餘世疏脫甚矣繇堯舜至周文王千一百有餘載而其世云十五豈人理哉不窋實非后稷之子而公劉乃商世之諸侯蓋當商家十葉之間故左氏云文武不先不窋而外傳乃謂夏氏之衰不窋始失官守婁敬亦言周自后稷封邰十有餘世而公劉避桀是公劉之去后稷已十餘世還當夏桀之時漢書匈奴傳云夏道衰公劉失其稷官竄於西戎師古以為稷之曾孫而康成遂謂與太康並世豈不妄哉夏書紀帝世系云帝俊生稷稷生台蠒台蠒生叔均叔均為田祖帝俊帝嚳之名也稷後既有台蠒叔均則不窋不得為稷子明矣第其世次久逺有不得盡見者單穆公言后稷勤周十五世而興世本史記所為据者安知所謂興者不為公劉也邪即稽世本不窋而下至季厯已一十有七世矣何得謂十五世哉
  夷齊冢廟在蒲之蒲阪首陽山之南馬融顔師古之説同而髙諉乃以為洛東北去二十里之首陽山杜預阮籍之徒咸以為然更謂二子餓死在是即今二山皆有夷齊冢廟九域志兩從之戴延之以為疑按夷齊之蹤當在河東首山雷首也是為中條一曰薄山一山九名即萯山也據河南郡境界簿云城東北十里首陽山上有首陽祠夷齊所居而黄太史猶以或者指武師度孟津二子叩馬而諫當以洛陽為是夫首山之名所在固不一曹大家云在隴西而今隴西有地曰首陽東有鳥鼠山謂之首陽而許叔重言首陽則正在遼西今遼之和順東實有山名首陽俱有祠廟其在吳郡亦有首山豈得徧為據邪子曰伯夷叔齊餓於首陽之下又曰不降其志不辱其身伯夷叔齊歟注家亦云蒲阪陽區山者俗號首陽而黄子且以為無餓死亊按吕氏書夷齊如周至岐陽而文王已没武王即位使叔旦就膠革於次四内盟曰加富三等就官一列又使召公就微子啟於共頭之下盟曰世為長侯守商之祀相奉桑林宜思孟諸各為三書同辭血之以牲埋其一以其一歸夷齊聞之相視而笑曰嘻異哉非吾所謂道也周見商之僻而遽為之其治尚謀而行貨阻兵而保威割牲而盟以為信揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)夢以説衆殺伐以要利以此治商是以亂易暴也今天下聞周徳衰與其並乎周以漫吾身不若避之以潔吾行二子乃北行至首陽山餓焉石曼卿云死蒲阪者恥周之事而死於堯舜之區庶幾見揖巽之風焉則亦非洛陽矣又孰有叩馬之事哉三秦記謂夷齊食薇三年顏色不變武王戒之不食而死而爾雅云芑白苗揵為舎人以為伯夷所食首陽之草也程晏以不食為飽以失仁為餒餓乃其飽死乃其生而李徳裕且以聞媛不薇為不智不義棄兄之禄不仁伊川程氏則謂止是不食其禄非餓不食聖言皦日而衆言猶不一惜哉
  孤竹君墨台音眉怡見孔叢子注一作黙台見路史名初字子朝見韓詩外傳孤竹國名即觚竹北海之孤山是也太史公伯夷傳曰伯夷叔齊孤竹君之二子也而不知孤竹君有三子曰伯夷名允一名元字公信乃元子曰伯遼名憑乃中子曰叔齊名致字公逺一作智字公達乃嫡子或曰夷齊諡也略見春秋少陽篇伯遼見周曇詠史詩注伯當作仲見吾衍閒居録初欲立夷不可初薨夷齊偕巽去之北海之瀕於是立憑或曰憑夷齊之弟一曰乃異母弟見烈士傳
  太公廟碑在衛州共縣晉太康十年立其文曰太公望者此縣人太康二年縣之西偏有盗發冢而得竹䇿之書書藏之年當秦坑儒之前八十六嵗其周志曰文王夢天帝服𤣥禳以立於令狐之津帝曰昌賜汝望文王再拜稽首太公於後再拜稽首文王夢之夜太公夢之亦然其後文王見太公而訊之曰而名為望乎畣曰唯文王曰吾如有所見太公言其日且述其言臣以此得見也文王曰有之遂與歸以為卿士其紀年曰康王六年齊太公卒蓋夀一百一十嵗史記謂東海上人西伯與語大説曰自吾先君太公望子乆矣故號之曰太公望又曰吕尚處世隠海濵西伯拘羑里散宜生閎夭素知而招吕尚言尚所以事周雖異要之為文武師蓋不得其詳乃廣徴異説其謂東海上人則得於孟子其先君望子則得於墨子至拘羑里則戰國辨士之論也灼龜而得兆立以為師今緯書有之曾不知諸侯無太師而東海時避紂則得以為卿士其説是也詩曰維師尚父則知為武王師也竹書最古當魏安釐王時國史也所書宜可信晉紀言咸寜五年盜發汲郡冢與此碑異知史誤也
  西伯將出獵卜之曰所獲非龍非彲非虎非羆所獲霸王之輔於是果遇太公於渭水之陽載與俱歸此司馬遷之説也文王至磻谿見吕尚釣鈎得玉璜刻曰姬受命吕佐檢徳合於今昌來提此尚書大傳之説也太公釣於滋泉文王得而王此吕不韋之説也吕望年七十釣於渭渚初下得魴次得鯉刳腹得書書文曰吕望封於齊此劉向之説也太公避紂居東海之濵聞文王作興曰盍歸乎來此孟子之説也其説之不同如此嬾真子曰太公八十遇文王世所知也然宋玉楚詞曰太公九十乃顯榮東方朔云太公七十有二設謀於文武王楙野客叢書云二説多有之不特此也如荀子曰舉太公於州人行年七十有二鄒子曰太公年七十而相周九十而封齊説苑曰吕望行年五十賣食于棘津行年七十屠牛朝歌行年九十為天子師淮南子曰吕望年七十始學兵書九十佐武王伐紂魏志尚父九十秉旄鉞白詩曰七十遇文王此類甚多然太公遇文王之嵗月無經典明文雒師謀注云文王既誅崇侯乃得吕尚於磻谿之厓是太公遇文王於伐崇之年書傳云散宜生南宫适閎夭三子相與學於太公四人遂見西伯於羑里是太公遇文王於被囚之年史記齊世家曰西伯政平及斷虞芮之訟伐崇侯大作豐邑天下三分歸其二太公之謀居多則是太公歸周又在斷虞芮之前也左傳稱吕伋為王舅則武王之后太公女也文王既得太公然後以武王娶其女文王受命之年武王已八十二矣不應是時方娶其女前已有考辨之







  説畧卷七
<子部,類書類,說略>



  欽定四庫全書
  説畧卷八       明 顧起元 撰史别中
  周有八士馬融以為成王時人劉向以為宣王時人他無所考汲冢周書克殷解乃命南宫忽振鹿臺之財乃命南宫伯達史佚遷九鼎三巫疑南宫忽即仲忽南宫伯達即伯達也尚書有南宫括疑即伯适也則八士者南宫氏也以為成王時人近之尚書南宫之姓與汲冢書南宫之姓合伯達伯适與仲忽之名又合似是無疑范鎮碑云膺姿管蘇靖共衛上洪氏謂蓋法家者流也范史云律謝臯蘇注以蘇忿生此云管蘇謂夷吾與忿生也然又考州輔碑云昔管蘇之尹楚以直見疎劉梁傳曰管蘇以憎忤取進此亦用管蘇事考新序楚共王有疾告諸大夫曰管蘇犯我以義違我以禮云云用此事亦未可知也
  漢書薄昭與淮南厲王書曰齊桓殺其弟以反國程子因據此以子糾為桓公之弟然荀子謂桓公殺兄越絶書謂子糾桓公兄也皆與昭不合蓋文帝為厲王兄昭特避就以為之諱耳自宋儒以來率謂子糾非所當立考之管子載召忽之言曰百歲之後吾君下世有犯吾君命而廢吾所立奪吾糾也雖得天下吾不生也況與我齊國之政也觀此則糾之立有先君之命矣吕紀曰初鮑叔管子召忽三人相善欲相與定齊國以公子糾為必立召忽曰吾三人者於齊國猶鼎之有足去一則不成且小白必不立矣不若三人佐糾也管子曰不可夫國人惡子糾之母以及糾小白無母而國人憐之事未可知不若令一人事小白夫有齊國必此二公子也於是鮑叔傅小白尹文子曰子糾宜立者也小白先入故齊人立之黄楚望曰考春秋立子以貴之義子糾魯出也魯女貴而班在衛上則子糾當立凡此又皆子糾為兄與當立之證也
  臯陶之後有嬴氏偃氏以其為理則又有理氏李氏理天理也故天官書云左角為理然則李理二字古特通用之非有他義也陸佃説理用云李水之子又水子也可謂正矣仁實也故古以為理官之字管子書云冬李也又云黄帝得后土辨乎北方以為李而吕氏春秋亦云后土為李又云臯陶為李昔晉文公命李離為李以為臯陶之後是矣古者理官之理字直為李其義一也傳云一介行李即昭公十三年傳之行李也蓋在夏商之代已有此李氏矣而姓氏之書及北史若新舊唐書等乃云老子生於李下而以為姓或云因亂食苦李而得姓或又以為饑餌木子而姓之均為妄誕暨葛孝先直謂老子之母李氏女也故老子因母以為姓迨其孫洪傳諸神仙因謂老子生於李家猶為李姓非也漢屬國侯李翊碑以李氏為出於箕子則尤為無所本矣左氏不載程嬰公孫杵臼存趙事而史記言之頗詳左氏稱趙武從姬氏畜於公宫以其田與祈奚韓厥言於晉侯曰成季之勲宣孟之忠而無後為善者懼矣乃立武而反其田是無嬰與杵臼之事也史記則言晉滅趙之族朔妻成公姊有遺腹匿公宫生武公孫杵臼程嬰以死存之越十五年因韓厥得復田邑二説似乎不一蓋左氏為文髙簡且其所載以立武復田為重故詳叙其後而不暇悉其初然謂趙武從姬氏畜於公宫則所謂朔妻匿於公宫與武之生及二子之存孤可一語盡之矣史記追叙本末故詳著焉二説固可㑹而一也趙之族滅左氏謂趙嬰齊通於莊姬原屏放之於齊莊姬以是怨原屏譛而殺之而趙氏滅史記則謂大夫屠岸賈討靈公之賊殺朔與嬰齊同括而趙氏滅二説不同合二書考之蓋趙朔趙同趙括之死本各因一事各為一時史記得之傳聞誤合為一遂致事詞參錯不可稽耳今按趙同於朔死之後見於左氏春秋者不一而足其非同時被殺甚明且趙世家載晉景公三年屠岸賈攻趙氏於下宫殺趙朔趙同趙括趙嬰齊皆滅其族晉世家則載景公十二年以趙括與韓厥等五人為卿已自相牴牾不足信矣
  史記載孫叔敖優孟亊甚詳按叔敖浮光期思縣人也期思今廢為鎮費補之云予得漢延熹中碑書是事微有不同云病甚臨卒令其子曰優孟曾許千金貸吾孟楚之樂長與相君相善雖言千金實不負也卒後數年莊王置酒以為樂優孟乃言孫君相楚之功即忼慨髙歌涕泣數行王心感動覺悟問孟孟具列對即求其子而加封焉子辭父有命如楚不忘亡臣社稷功而欲有賞必於潘國下濕墝埆人所不貪遂封潘鄉潘即固始也而所載歌絶竒曰貪吏而不可為而可為廉吏而可為而不可為貪吏而不可為者當時有汙名而可為者子孫以家成廉吏而可為者當時有清名而不可為者子孫困窮被褐而賣薪貪吏常苦富廉吏常苦貧獨不見楚相孫叔敖廉潔不受錢味其語憤世嫉邪含思哀怨過於慟哭比之史記所書逺勝聽者安得不感動也歐陽公集古録謂微斯碑後世遂不復知叔敖名饒又謂碑亦罕傳余以集録二十餘年間求之博且勤乃得之云
  孔子以魯襄公二十二年庚戌十一月庚子生羅泌以為八月二十七日五行書論孔子以庚戌年二月二十三日庚子甲申時生明崔銑松窻寤言謂孔子己酉冬十月二十一日庚子生夏八月也六嵗而顔路生九嵗而子路生十五嵗而閔子騫生十九而娶开官氏亦非三十而婚之禮也二十而生伯魚時為季氏司職吏史記言弟子益進此時諸門人皆未生不知果何弟子也二十九嵗冉有仲弓生三十巫馬期生三十一顔淵生伯魚年十一矣三十二子貢生三十五樊遲生次年原憲生本傳云夫子自周反魯弟子稍益進顔子方六嵗不知又何人也又云魯亂適齊為髙昭子家臣以通乎景公夫孔子三十嵗時景公與晏嬰適魯既有秦穆公之對而景公説矣至此又何必自辱為家臣以通乎景公也不臣於晏嬰而臣於髙昭子何也三十九澹臺滅明生四十二公西華生四十五卜子夏生陽虎亂季氏僣夫子不仕退而修詩書禮樂弟子彌衆至自逺方莫不受業時顏子方十五次年而子游曾子方生乃問欹器夫十七而孟釐子稱其達三十三而齊景公稱其聖人之智四十二而知桓子之羵羊辨吳專車之骨反獨不知宥坐之器而問焉何也本傳四十七為中都宰史記在五十一年次年子張生又次年子賤生五十一誅少正卯史記遲五年五十七畏于匡顏淵後年二十七子路年四十八而由之本傳在五十四困陳蔡之後亦誤也自陳遷蔡史記作六十傳多三年戹陳蔡之時弟子有愠心子路時五十四子貢三十二顔子三十三則伯魚當四十四傳云鯉五十而卒則顔子亦當四十三四矣以請車之事知之何以曰三十二而卒也夢奠時傳作七十三吳氏曰時伯魚已殁六年則又當為七十五矣崔銑以為哀公十六年夏四月十八日己丑卒夏二月也生從榖梁卒從左氏年七十四此皆人物考之失考者也
  子見南子説者皆引史記以謂孔子見衛靈公寵姬南子孫奕云攷家語孔子適衛子驕為僕衛靈公與夫人南子同車出而令宦者雍渠驂乘使孔子為次乘遊過市孔子恥之夫孔子方以季桓子受齊女樂而去魯適衛至衛又肯為靈公南子次乘哉且六經以至魯論家語皆無見衛南子之事南子當為魯之南蒯耳何以知之以佛肸召子欲徃而知之佛肸以中牟畔子路亦不悦其見蓋昭公十四年南蒯之奔齊也侍飲於景公公曰叛夫對曰臣欲張公室也南蒯欲弱季氏而强魯此夫子所以見之也與佛肸不約而同故知其非見衛之南子而見魯之南子昭昭矣
  論語公山不狃以費叛召孔子史記在定公九年孔子為中都宰前春秋不書者以費叛季氏非叛魯也十二年季孫斯仲孫何忌從孔子墮費時豈有費叛如家語所云是時孔子既尊用於定公尤見信於季氏三家聽其行事如此乃欲舎魯背季而赴費人之召豈人情哉不狃召孔子事無之則已若有之則史記九年為得其實而家語所云與左傳所載非矣
  孔子列逸民之行而不及朱張朱子謂朱張不見於經傳今按困學紀聞有云朱張行與孔子同故不復論也其謂行同於孔子蓋本王弼之註曰朱張字子弓荀卿以比孔子釋文亦引之
  論語申棖鄭𤣥云即申續史記申棠字周家語申續字周史記以棠為黨家語以棠為續傳寫之譌也後漢王政碑有羔羊之潔無申棖之欲亦以棖為棠則申棖申棠一人爾開元封申黨召陵伯又封申棖魯伯宋祥符封棖文登侯又封黨淄川侯並列從祀失於詳攷論語釋文也
  魏文侯以卜子夏為師按史記所書子夏少孔子四十四歲孔子卒時子夏年二十八矣後一年元王立厯貞定王考王至威烈王二十三年魏始為侯去孔子卒時七十五年文侯為大夫二十二年而為侯又十六年而卒姑以始封之歲計之則子夏已百三歲矣方始為諸侯師豈其然乎此出宋永亨捜采異聞録其辨攷甚確余謂子夏退而老於西河之上弟子從者甚衆文侯或少時或為大夫時師之後人舉其事追叙之因稱魏文侯耳
  按春秋左氏周以子正而晉獨用夏正故絳老曰臣生之歲正月甲子朔四百四十五甲子矣師曠謂是叔仲惠伯㑹承匡之歲於今七十三年今起文公之十一年正月上盡是年二月癸未為七十有四年於曠説不合長厯攷之則文之十一年正月一日為乙丑所稱甲子乃三月朔是年二月二十三却為七十三年以傳言之則自此以前晉國已用夏正僖公四年十二月申生縊經書五年春九年十一月殺卓子經書十年正月十年冬晉殺丕鄭經書十一年春蓋傳或據晉史而經則周厯也左氏既與經違而杜每以為從赴夫以赴辭必舉日月始豈得而更哉國語僖十六年文公過五鹿子犯曰十有二年歲在鶉火必獲此土以十二年則為二十七年是歲歲在鶉尾而取五鹿乃在二十八年之正月以夏正數則在二十七年之十一月始應鶉尾之説獻公之伐虢卜偃曰克之其九十月之交乎十二月丙子朔晉滅虢是以周十二月為十月也據汲冢紀年書特紀一晉起自殤叔至莊伯十一年魯隠之元年也皆以建寅首迨晉滅乃復收紀魏事故預以為魏國之史預蓋知此故於正月每云謂夏正月又云正天時以夏正而已劉知幾不之知乃以為春秋諸國皆用夏正魯以天子禮樂獨用周正斯又大妄左氏所記周夏之時不一而足魯隠之元則斷以為周月獨有合於經指故表而出之
  范雎傳雎入秦變姓名為張禄學者蓋不知秦先時自有張禄也初孟嘗君柄齊悦張禄先生之教奉之黄金百斤文織百純禄辭而不受他日謂孟嘗君曰夫秦西塞國也遊宦者不得入焉願君為吾為丈尺之書寄我於秦王我往而遇乎固君之入也往而不遇乎雖人求間謀固不遇矣孟嘗君曰敬聞命因為之書寄之秦王往而大遇考之田文之卒在范雎未入秦之先則張祿之入秦居范雎之前久矣雎入秦而踵名張禄豈禄嘗有聞於諸侯秦特令雎冒其名以誑鄰國邪
  史記載孟子受業子思之門人不察者遂以為親受業於子思非也攷之孔子二十生伯魚伯魚先孔子五年卒孔子之卒敬王四十一年子思實為䘮主四方來觀禮焉子思生年雖不可知然孔子之卒子思則既長矣孟子以顯王二十三年至魏赧王元年去齊其書論儀秦當是五年後事距孔子卒百七十餘年孟子即已耆艾何得及子思之門相為授受哉孔叢子稱孟子師子思論牧民之道蓋依放之言也
  漢髙祖荀悦曰諱邦字季蕭何曰劉季固多大言吕媪曰何自妄許與劉季吕后曰季所居上常有雲氣故從徃常得季夫季當為行如古之伯仲季非字也如後曰追尊兄伯號曰武哀侯伯名演字伯升又曰始大人常以臣亡賴不能治産業不如仲力今某之業所就孰與仲多仲邰陽侯名喜能為産業見漢書是知伯仲非二兄之字皆行也古人質朴故以伯仲季為字稱耳如云㑹羽季父左尹項伯師古曰伯者其字也名纒後賜姓劉封射陽侯見功臣表吳王濞父字為仲又曰邦之字曰國者蓋臣下以國避諱代邦之義也如惠帝諱盈之字曰滿師古曰臣下以滿字代盈是也
  㑹稽太守王景興問士於虞翻翻對曰鄞大里黄公潔已暴秦之世㑹稽續志云黄公之賢列於四皓晉夏統言㑹稽土地風俗其人循循然猶有黄公之髙節杜子美詩云黄綺終辭漢王逸少有尚想黄綺帖陶淵明詩云黄綺之商山南史阮孝緒云漢道方盛黄綺無間山林是皆以黄為姓矣王貢傳序四皓名字當讀為綺里季夏而後人誤讀為夏黄公者亦猶樂正裘牧仲之誤耳然攷之宋世商於人有得四皓神坐者乃西漢所書鑿石為位以為祭也一曰園公神坐一曰綺里季神坐一曰夏黄公神坐一曰甪里先生神坐昔王元之在汝水以詩寄畢文簡曰未必頸如樗里子定為頭似夏黄公文簡謂綺里季夏當為一人黄公其别一人也元之檢諸書得陶淵明洎唐詩皆言黄綺如李白輩亦如此即改此詩自是人皆以文簡為据得四皓神坐知元之非誤但昔人論四皓或言園綺或言綺夏不必盡舉首字取文順則用之或淵明自讀作綺里季夏不可知也周爕曰追綺季之跡世説曰綺季東園公夏黄公甪里先生謂之四皓姓書有綺里先生季其字也夏黄公無可疑者園一曰圈風俗通楚鬻熊之後為圈考之陳留志圈公自是秦博士周庾字宣明襄邑人以常居圈中故謂圈公或曰姓圈名秉昔圈稱撰陳留風俗記蔡邕集有圈典魏有圈文生皆其後也古者甪與禄同文故樂書作觮鄭康成於禮甪皆作禄陳留志作角唐李湆嘗辯之路史又云夏里黄公姓崔名廓字少通齊人隠居夏里甪里先生則係泰伯之後姓周名術字元道京師謂之霸上先生甪里亦其號耳神坐路史作神胙杌引三輔舊事云漢惠帝為四皓作碑於隠所則知神胙杌俱當時所刻者
  夫子云丈夫子也漢嚴忌字夫子非也當由鄒陽傳誤本云枚先生嚴夫子皆不敢諫師古云先生枚乘夫子嚴忌而以夫子為嚴之字則先生亦當為枚之字耶乘自字叔也忌無考
  漢書載張騫窮河源言其奉使之逺實無天河之説唯博物志云客星犯牛斗事後人云得織女支機石以問君平皆子虛烏有之談耳寳厯中京洛逓夫舁張騫槎不知何物前軰詩徃徃用張騫槎杜子美亦云奉使虛隨八月查相襲繆誤如此
  東坡二疏贊云孝宣中興以法馭人殺蓋韓楊蓋三良臣先生憐之振袂脱屣使知區區不足驕士其立意亦超卓矣然攷之二疏去位在元康三年後二年蓋寛饒誅又三年韓延夀誅又三年楊惲誅方二疏去時三人尚無恙也
  阮嗣宗詩西遊咸陽中趙李相經過註謂李夫人趙飛燕大誤或云趙飛燕李平皆成帝所幸婕妤然不應與婕妤遊從班史谷永傳又有為趙李報徳復怨註小臣趙李從微賤尊寵楊用修又言即趙季李疑二人皆陽翟大俠為何並所殺未審孰是也
  傳稱揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄有大度自守泊如仕成帝哀平間末言仕莽作符命投閣年七十一天鳳五年卒攷雄至京見成帝年四十餘矣自成帝建始改元至天鳳五年計五十有二歲以五十二合四十餘已近百年則與所謂年七十一者又相牴牾矣又考雄至京大司馬王音竒其文而音薨永始初年則雄來必在永始之前無疑然則謂雄為延於莽年者妄也其云媚莽妄可知矣此泰和胡正甫所辯也以子雲有美厥靈根語為伊川所取信其決非媚莽者此自賢者微顯闡幽之意抑子雲又言大明煌煌旁燭無疆遜於不虞以保天常豈浮湛亂世危行孫言别有指邪然以余攷之正甫言自成帝建始改元至天鳳五年計五十有二歲以五十二合雄初至京年四十餘已近百年謂傳所云七十一歲者相牴牾是謂雄至京師在成帝即位之始也今以漢書漢紀子雲文集反覆參校成帝元延二年行幸甘泉河東至王莽建國二年符命事發雄投閣之歲計二十年王音薨於永始二年正月至建國二年計二十四年至天鳳五年計三十五年傳言雄年七十一以是年卒逆推而上至奏甘泉賦時雄年四十一矣王音前是陽朔三年九月以王鳳薦為大司馬傳云雄至京師音竒其文則雄之至京師在陽朔厯鴻嘉至永始二年之八年中是時雄年尚未四十也成帝以即位初年作長安南北郊罷甘泉汾隂祀至永始三年皇太后詔有司復甘泉泰畤汾隂后土雍五畤陳倉陳寳祠是時趙飛燕姊妹方大幸四年正月行幸甘泉元延二年正月幸甘泉郊泰畤三月行幸河東祠后土冬行幸長楊宫從胡客大校獵明年上將大誇胡人以多禽獸命右扶風等載輸長楊射熊舘雄時從行此雄上河東甘泉羽獵長楊四賦之繇也成帝即位初改元建始時雄年二十歲未必是年即至京師也哀帝元夀二年春單于將來朝公卿議勿許雄為黄門郎上書諫帝召匈奴使而許之賜雄帛五十疋黄金十斤解嘲作於哀帝時傳所稱三世不遷官蓋合成哀平三世而言之耳今若以獻賦時雄年四十一以是年至京師至天鳳五年卒正與傳七十一而卒之數合而又與傳所言雄年四十餘自蜀來游至京師大司馬車騎將軍王音竒其文雅召以為門下史薦雄待詔歲餘奏羽獵賦者不合矣蓋以天鳳五年上至音卒之年雄年當三十有七非四十餘其不合一也若音在日雄至京薦為待詔至奏賦時已五六年音死亦五年矣不應言音薦雄待詔歲餘奏賦也其不合二也既云雄至京四十餘王音薦之則自永始二年音在日至天鳳五年凡三十五年以雄年四十餘合三十五年當得年七十五六歲矣不應言七十一而卒果七十一而卒則卒宜在天鳯元年之一年前以建國八年而卒矣不應言天鳳五年其不合三也蓋正甫所以攻漢書者言辯而未盡事理而本傳實自相牴牾難以為據正甫又引郫縣志簡公紹芳援桓譚新論曰雄作甘泉賦一首夢腸出而内之明日遂卒且曰祠甘泉在永始四年按祠甘泉在元延二年紀傳載之甚明雄先奏甘泉賦後奏河東賦後又奏羽獵賦後又奏長楊賦哀帝中又上諫不受單于朝書此云賦甘泉明日而卒者果可為的据邪簡公以班孟堅蚤世曹大家傳失其實而必執以子雲死在成帝永始四年正甫又以為子雲來京師在建始初死當在平帝末年如此則以七十一歲而卒之逆推至成帝即位初雄年方三十五亦未得為四十餘也傳與二公之言校之多有不合簡又以劇秦美新或出於谷子雲按漢書谷永元帝建昭中舉為太常丞成帝建始三年日蝕地震為陽城侯劉慶忌舉待詔公車對䇿至王莽簒位時已四十五六年矣年七十者自可延至此時乃按百官表永以成帝元延四年由北地太守為大司農一年免本傳言永病三月有司奏請免故事公卿病輙賜告至永獨即時免數月卒於家谷子雲之死明白如此且其死去莽簒位時十有七年千載而下乃以美新事懸坐之恐九泉有知亦不肯甘受也余説略中截取正甫之言因為備考諸書之同異如此後漢二十八將名次不可曉第一人鄧禹顯者也第二人馬成無聞焉第三人吳漢顯者也第四人王梁無聞第五人賈復顯者也第六人陳俊無聞第七人耿弇顯者也第八人杜茂無聞首尾皆然立功次序不應相間雜如此薛伯宣常州云舊本漢書作兩重排列上一重鄧禹居首次吳漢次賈復次耿弇下一重馬成次王梁次陳俊次杜茂後人重刋遂錯悞此極有理范曄論云其外又有王常李通竇融卓茂合三十二人今本乃以王常臧宫李通馬武竇融卓茂為序則將上下重誤合而為一明矣按王應麟玉海紺珠集載二十八將首鄧禹次吳漢又次賈復馬成乃第十六王梁第十七陳俊第十八杜茂第十九則知漢書本文自明特刋書之誤耳
  漢書註有曰臣瓚者不知為何人晉中書監魯和嶠嘗領命校正穆天子傳五卷瓚乃其校書官屬郎中傅瓚也後人取其説以釋漢書故有臣瓚註語按漢書余靖刋誤已知有傅瓚然亦疑其未足据矣余攷酈道元水經注多引薛瓚漢書注則臣瓚者安知其非薛耶道元後魏人去晉不逺其書引用不一而足當不誤也宋景文云劉孝標類苑以為于瓚水經注以為薛瓚而終云不足取信似未深攷也
  晉書云初𤣥石圖有牛繼馬後故宣帝深忌牛氏遂為二榼共一口以貯酒帝先飲其佳者而以毒酒鴆其將牛金而恭王妃夏侯氏竟通小吏牛氏而生元帝今通鑑省其文云通小吏牛金而生元帝牛金可謂枉著一死又負穢名殊可笑也又按唐元行沖元魏之後著魏典三十卷引魏明帝時西栁谷瑞石有牛繼馬後之像舊史元帝本出牛氏誣辭也按魏道武帝父名什翼犍或其繼之之像而楊愼云魏道武名犍亦可笑道武始名渉圭後名珪故不名犍也
  唐人云君苗無姓吕安無字此言何謂也按文選注吕安字仲悌又應瑒有與從弟君苗書則唐人所云者止謂史失其傳耳亦訓人不可不通文選也
  五臣注文選謂陶淵明詩自晉義熙以後皆題甲子後世因仍其説獨治平中虎丘僧思悦編淵明詩辨其不然其説曰淵明之詩題甲子者始庚子迄丙辰凡十七年皆晉安帝時所作至恭帝元熙二年庚申歲宋始受禪自庚子至庚申蓋二十年豈有宋未受禪前二十年恥事二姓而題甲子之理曾裘父艇齋詩話亦信其説然以余攷之元興二年桓𤣥簒位晉氏不斷如綫得劉裕而始平改元義熙自此天下大權悉歸劉裕淵明賦歸去來辭實義煕元年也至十四年劉公為相國恭帝即位改元元煕至二年庚申禪於宋觀恭帝之言曰桓𤣥之時晉氏已亡天下重為劉公所延將二十載今日之事本所甘心詳味此言則劉氏自庚子得政至庚申革命凡二十年淵明自庚子以後題甲子者蓋逆知其末流必至於此忠之至義之盡也
  大隠金門者東方朔也見史記又人隠者東方朔也天隠者仲長子光也見文中子通隠者何㸃也見本傳充隠者皇甫希之也見桓𤣥傳朝隠者王僧佑也見南史黄扉隠士者許寂也仕蜀好修鍊見蜀檮杌假隠者盧藏用也舉進士不調始隠終南有意當世見談賔録游俠隠士者前何㸃與弟𦙍也遨遊人間俱見本傳蜘蛛隠者龔舎也見飛蟲觸蜘蛛網而死因掛冠而退時人謂蜘蛛隠見金樓子
  淮陽一老漢應曜也隠於淮陽山中與四皓俱徴曜獨不至時人謂之曰商山四皓不如淮陽一老見白帖隠侯漢王𤣥奕也景帝徴不至遂就山而封侯因以為名見盧元明緱山記𨸦居士漢摯峻也與司馬遷交好隠於𨸦山卒𨸦人立祠號曰𨸦居士見髙士傳𤣥徳先生漢法真也順帝四徴不屈友人刋石頌之見髙士傳有道大夫漢李恢也桓靈間不仕見北史李士謙傳竹中髙士晉張廌也家有苦竹數十頃在竹中為屋王右軍造之不與相見一郡號為竹中髙士見永嘉郡志被褐先生東莞臧榮緒自號也見南齊書物外司馬王晞也王事鞅掌雅志不移人士號之見北齊書逍遥公韋夐也明帝遺以詩答詩願不時朝謁帝勅有司日給河東酒一斗號之曰逍遥公見周書東臯子王勣也游北山東臯著書見南史梁丘子唐白履中也開元中人見唐世説烟波釣徒張志和也見一品集江湖散人又天隨子甫里先生皆陸龜𫎇自號也見唐書遺名子韋渠牟隠鍾山自號見金陵志荆臺隠士梁震也唐末進士後不仕髙從誨見五代史
  至道九老太子中允張好問年八十五太常少卿李運年八十故相吏部尚書宋琪廬州節度副使武允成皆七十九賜紫吳僧贊寜年七十八郢州刺史魏丕年七十六左諫議大夫楊徽之年七十五故相司空李昉水部郎中朱昻皆七十一然以蜀冦作不及宴其明年昉卒遽罷若洛社耆英則前懐州司馬胡杲年八十九衛尉卿致仕吉皎年八十六前右龍武軍長史鄭據年八十四前益州刺史劉真年八十二前侍御史内供奉官盧真年七十八前永州刺史張渾刑部尚書白居易俱年七十而秘書監狄並謩河南尹盧貞以未七十雖與㑹而不及列洪景盧謂此㑹有兩盧真蓋誤以真為貞也後洛社耆英則開府儀同三司守司徒武寜軍節度使致仕韓國公富弼年七十九河東節度使開府儀同三司守太尉判河南府兼西京留守司事潞國公文彦博司封郎中席汝言俱年七十七太常少卿致仕王尚恭七十六太常少卿致仕趙丙秘書監致仕劉儿衛州防禦使致仕馮行已年七十五太中大夫天章閣待制提舉崇福宫楚建中年七十三司農少卿致仕王謹言年七十二太中大夫提舉崇福宫張問龍圖閣直學士通議大夫提舉崇福宫張燾俱年七十端明殿學士兼翰林學士太中大夫提舉崇福宫司馬光六十四援盧狄例在㑹而不預圖檢校太尉宣徽南院使判大名府王拱辰年七十一時出鎮預列而不在㑹前社多髙夀而後社名位重樂天又有宴致仕裴賔客九十餘王尚書八十餘白為太子少傅劉夢得為太子賔客俱七十三潞公又與中散大夫程暘 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)朝議大夫司馬旦司封郎中席汝言作同甲㑹在洛社之次年元豐十老燕集序米芾作章岵守杭與郡之長老游從各飲酒賦詩見其人為内閣清河公正議大夫廣平公太中大夫濮陽公朝議大夫清豐公朝議大夫彭城公朝議大夫徐公朝散大夫鄭公承議郎崇君奉議郎黄君不著年嵗而序言貌若遼鶴言為龜鑑則亦皆髙年矣又杭州在正統間大理正郎子貞八十一封吏部員外郎孔希徳八十禮部郎中蔣廷暉七十八處士項伯藏九十三孫適郭文敏皆七十三又有稽勲郎中鄧林布政使姚肇以寓公與㑹而年不及
  該聞録言皮日休陷黄巢為翰林學士巢敗被誅今唐書取其亊按尹師魯作太常寺丞皮子良墓志稱曾祖日休避廣明之亂徙籍㑹稽依錢氏官太常博士贈禮部尚書祖光業為吳越丞相父璨為元帥府判官三世皆以文雄江東據此則日休未嘗陷賊為其翰林學士被誅也光業見吳越備史頗詳乃知小説謬妄無所不有師魯文章傳世且剛直有守非欺後世者可信不疑也按唐潯陽簿劉肅所著唐世語林已明載皮日休黄巢時遇害其子仕錢鏐矣
  昔人以馮道比胡廣蓋言其遘際行履之同也漢順帝五年胡廣已為尚書僕射又十年而以大司農為司徒質帝元年梁冀弑帝為太尉桓帝元年罷十月為司空五年致仕又四年以太常為太尉又二年梁冀誅為庶人又八年以太常為司徒又二年為孝靈元年參録尚書事其年宦官殺陳蕃等進太傅録尚書事封又四年卒凡事和順質沖桓靈六帝周流四公三十餘年馮道始事唐莊宗莊宗為明宗所簒事明宗三年由端明殿學士為中書侍郎同平章事廢帝為從珂所弑事從珂以司空平章出鎮義成石晉滅潞王四年入為司徒侍中出帝初以太尉侍中鎮匡國契丹滅晉為太傅漢入洛為太師周簒漢以太師為中書令瀛王凡厯五國十一主出入將相三公者二十四年
  五季時十國稱帝改元者七荆楚吳越常行中國年號歐公五代史著十國世家年譜於吳越云聞之故老亦嘗稱帝改元而事迹無可攷見獨得其封落星石為寳石山制書稱寳正六年辛卯所據止此按至正中徐一䕫避亂海寜州有許姓者嘗闢一巨室得古墓内有志磚葢錢氏將許俊墓也俊年十八從軍以戰功累官至節度使都押衙兼御史中丞寳正三年卒𦵏於此所載年月甚明此又錢氏改元之一證惜歐公未之見耳鏐自梁末帝貞明二年加天下兵馬都元帥開府置官屬唐莊宗入洛以厚獻賜玉冊金印自稱吳越國王更名所居曰宫殿官屬稱臣遣使封拜海中諸國君長蓋居然行帝者事矣又何疑於改元一節乎哉
  元僧楊連真伽發宋諸陵時有濳裒其骨而𦵏之者陶九成輟耕録所載以為唐義士珏周徳恭秉燭清談以為林義士珏瞿宗吉歸田詩話所載則以為林義士塾周公謹癸辛雜識則以為宋陵使羅銑鄭元祜遂昌雜録則以為林景曦或又傳為王英孫云
  古人避諱甚嚴如秦始皇諱政呼正月為征月史記年表又曰端月盧生曰不敢端言其過秦頌曰端平法度曰端直厚忠皆避正字也漢髙祖諱邦漢史凡言邦者皆曰國吕后諱雉史記封禪書野雞夜雊惠帝諱盈史記萬盈數作萬滿數文帝諱恒以恒山為常山景帝諱啓史記微子啓作微子開漢書啓母石作開母石武帝諱徹以徹侯為通侯蒯徹為蒯通宣帝諱詢以荀卿為孫卿元帝諱奭以奭氏為盛氏光武諱秀以秀才為茂才明帝諱莊以老莊為老嚴以辦裝為辦嚴殤帝諱隆以隆慮侯為林慮侯安帝父清河王諱慶以慶氏為賀氏魏武帝諱操以杜操為杜度吳太子諱和以禾興為嘉興蜀後主諱宗以孟宗為孟仁晉景帝諱師以師保為保傅以京師為京都文帝諱昭以昭穆為韶穆昭君為明君三國志韋昭為韋曜愍帝諱業以建業為建康康帝諱岳以鄧岳為鄧岱山岳為山岱簡文帝鄭后諱阿春以春秋為陽秋晉人皮裏陽秋是也富春為富陽蘄春為蘄陽齊太祖諱道成薛道淵但言薛淵梁武帝小名阿練子孫皆呼練為絹隋祖諱忠凡言郎中皆去中字侍中為侍内中書為内史殿中侍御為殿内侍御置侍郎不置郎中置御史大夫不置中丞以治書御史代之中廬為次廬至唐又避太子諱忠亦以中書郎將為旅賁郎將中舎人為内舎人煬(「旦」改為「𠀇」)帝諱廣以廣樂為長樂廣陵但稱江都唐祖諱虎凡言虎率改為武如晉書石虎但言石季龍武賁武丘武林之類是也髙祖諱淵趙淵為趙文深楊淵為楊泉詩人謂陶淵明為泉明太宗諱世民唐史中凡言世皆曰代凡言民皆曰人如代宗諡即世宗民部曰戸部又所謂治人生人富人侯之類是也髙宗諱治唐史中凡言治皆曰理如東漢注引王吉語而曰至理之主才不代出者章懷太子避當時諱也武后諱曌以詔書為制書鮑照為鮑昭懿徳太子重照改曰重潤劉思照改曰思昭睿宗諱旦張仁亶改曰仁愿𤣥宗諱隆基惠文太子隆範薛王隆業並去隆字君基太一民基太一並作其字隆州為閬中隆康為普康隆龕為崇龕隆山郡更名仁夀郡代宗諱豫以豫章為鍾陵蘇預改為源明以薯蕷為薯藥至宋避英宗諱曙又改曰山藥簽署曰簽書徳宗諱适改括州為處州憲宗諱純淳州更名欒州韋純改名貫之韋淳改名處厚王純改名紹陸淳改名質栁淳改名灌嚴純改名休復李行純改名行湛崔純亮改名仁範程純改名𢎞馮純改名約穆宗諱恒以恒山為平山敬宗諱𢎞徐𢎞改名有功文宗諱昆宋緄㑹要作宋混鄭涵避文宗舊諱改名瀚武宗諱炎賈炎改名嵩宣宗諱忱常諶改名損穆諶改名仁裕石晉髙祖諱敬塘拆敬氏為文氏茍氏至漢而復姓敬宋朝避翼祖諱敬復改姓文或姓茍元后父諱禁以禁中為省中武后父諱華以華州為太州韋仁約避武后家諱改名元忠竇懷貞避韋后家諱而以字行劉穆之避王后諱以憲祖字行後又避桓温母諱更稱小字武生虞茂避明穆后母諱改名預淮南王安避父諱長故淮南子書凡言長悉曰修晉以毗陵封東海王世子毗以毗陵為晉陵唐避章懷太子諱賢以崇賢舘為崇文舘王琯除㑹稽内史以犯祖諱㑹字以㑹稽為鄶稽賈曾以父諱至不肯拜中書舎人韋聿遷祕書郎以父嫌名換太子司議郎栁公綽遷禮部尚書以祖諱換左丞栁宗元遷監察御史以祖諱察上表避職詔不許李涵為太子少傅吕滑劾涵不避父名少康劉溫叟以父諱岳不聽絲竹之音李賀以父名晉肅不赴進士舉司馬遷以父諱談史記趙談曰趙同張孟談為孟同范曄以父諱泰後漢書郭泰曰郭太李翺祖父諱楚金故為文皆以今為兹錢王諱鏐以石榴為金櫻改劉氏為金氏楊行宻據揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)人呼蜜為蜂糖趙避石勒諱以羅勒為蘭香宋髙祖父諱城以武成王為武明王以武成縣為武義縣古人避諱似此甚多不可勝舉聞見録謂徳宗立議改括州適處士星應括州分野遂改為處州處州合上呼呼去聲非也容齋隨筆謂嚴州本名睦州宣和中以方冦改嚴州蓋取嚴陵灘之意子陵乃莊氏避明帝諱以莊為嚴合為莊州李祭酒涪謂晉諱昭改名佋案説文自有佋穆字以昭為佋蓋借音耳三公之論如此又觀韓退之諱辯謂武帝名徹不聞又諱車轍之轍今史記天官書謂車通此非諱車轍之轍乎謂馬遷史記不言談今李斯傳言宦者韓談滑稽傳談言微中此非史記言談乎又謂漢書無莊字今爰盎傳上益莊鄭當時傳鄭莊千里不齎糧茲非漢書言莊乎漢書注以景字代丙字如干支景戌景辰景子景科景令之類晉書與唐人文字皆然緗素雜記亦莫曉所以攷之葢唐初為世祖諱耳
  古稱聰敏善記者聊記一二張安世武帝幸河東亡書三篋安世識之具作其事後購得書以相校無所遺失見漢書應奉凡所經履莫不暗記讀書五行並下為郡決曹史行部四十二縣口説罪繫姓名坐狀輕重無所遺脱常於彭城相表賀家有車匠於門内開扇出半面視奉後數十年於路見車匠識而呼之見謝承漢書延篤嘗借堂谿典左氏傳本諷之糧盡辭歸典曰卿欲寫傳何故辭歸篤曰已諷之矣見先賢行狀陸續為郡曹史饑荒太守使於都亭賦民饘粥事畢説六百餘人分别姓名無有謬誤見後漢書禰衡見蔡伯喈所為碑一過視之後援筆書之無所遺失惟第四行中石磨滅兩字不分明見别傳王粲與人共讀道旁碑背而誦之不失一字觀人圍碁局亂粲為覆之比校不誤一道見魏書張華强記黙識四海之内若指諸掌武帝嘗問漢宫室制度及建章千門萬戸華應對如流畫地成圖見晉書夏侯榮賔客百餘人人一奏刺悉書其鄉里名氏世所謂爵里刺也客示榮一寓目使之遍談不謬一人見世語邢邵因霖雨讀漢書五日略能遍之廣尋經史五行俱下一覽便記嘗與客在北海王昕舎宿飲相與賦詩凡數十首皆在主人奴處旦日奴行諸人求諸邵皆為誦之見北史裴諏之嘗從常景借書百卷十許日便返景疑其不能讀每卷策問應答無遺見北齊書傅昭魏晉以來官宦簿伐姻連内外舉而誦之無所遺失見南史楊愔聰記彊識半面不忘每有召問或單稱姓或單稱名罔有誤者後有選人魚漫漢自言猥賤獨不見識愔曰卿前在元子思坊騎秃尾草驢經見我不下以方麴障面我何不識卿見本傳栁慶僧習子也曝書僧習於雜集中取賦一篇千有餘言慶立讀便即誦之無所遺漏見後周書虞世南太宗令寫列女傳屏風已裝未及求本乃暗書之一字無失見國史補又太宗嘗出行有司請載副書以從帝曰不須虞世南在此行祕書也見隋唐嘉話崔仁師為度支郎中嘗奏度支財物數千言手不執本太宗怪之令杜正倫齎本仁師對唱一無差殊見舊唐書蕭穎士與李華陸據遊洛龍門共讀路旁古碑穎士一閲即能誦華再閲據三方能記之議者以三人才格髙下如此見本傳顔真卿調犀浦主簿嘗送徒益州忘其籍至廷口記物色凡千人無所差長史陸象先異之見唐史魏奉古授封丘尉嘗九日公宴有客草序五百言奉古言此舊文援筆倒疏之草序者黙然自失奉古徐笑曰適覽記之非舊習也因是知名見小史張廵生平書不再讀人抽案上書隨意叩之無不背誦雍丘城中人一見面即識姓名狀貌無有遺誤見韓文公書張中丞傳後栁芳開元中有李幼竒對芳念百韻詩芳暗記便頓之於壁不差一字曰此吾之詩也李不平芳徐云聊相戲耳因請幼竒更誦所著文章皆一遍便能寫錄見尚書故實張方平穎悟絶人家貧無書常就人借三史旬日輙還曰吾已得其詳矣凡書皆一閱終身不再讀屬文未嘗起草見墓誌蘇文忠公軾在詔獄中丞李定一日語客曰蘇軾真竒才也人愕莫敢對定曰所作詩文雖數十年前所引用書籍故事問之無一遺謬者見長公外紀王性之讀書能五行俱下以文投贄者且觀且捲俄頃即置之工拙皆能記肅王與沈元用同使虜館於燕山愍忠寺寺中有一唐人碑凡三千言元用素彊記即朗讀一再肅王不視且聽且行若不經意元用歸欲矜其敏取紙追書之不能記者凡闕十四字書畢肅王視之即舉筆盡補其所闕又改元用謬誤四五處置筆他語畧無矜色元用駭服并見老學菴筆記













  説畧卷八
<子部,類書類,說略>



  欽定四庫全書
  説畧卷九       明 顧起元 撰史别下
  師曠識駁馬諫珂狐身鳥首識首陽之神狸身狐尾又知勞薪管子知俞兒卑耳溪神又知駮馬子産知實沈臺駘楚君子識鵬雛董仲舒知重常鳥見論衡東方朔識騶牙識巫雀識藻㢘水木之精長八九寸識怪哉知畢方獨足鶴又云識鵬雛見異類傳張寛知女人星劉向知貳負上郡山中械一足屍竇攸知鼮鼠一云是終軍賈逵知鸑鷟蔡衡知青鸞王粲知服礬人冢吳胡綜知銅匣中玉如意為秦始皇厭王氣物諸葛恪知傒囊山精如小兒陸敬叔知彭侯狀如黒狗無尾晉張華知龍鮓以苦酒沃之五色知海鳬毛知干將知臨平石鼔以蜀中桐材刻為魚形叩之則鳴知銅澡盤晨夕鳴與洛中宫鐘相應知九館龍洞有癡龍知然石以水灌之便熱知玉漿龍穴石髓束晳知顯節陵科斗策賈淵知茍晞兒冢董養知周㑹狄地下有蒼白鵞飛去釋道安知魯襄公鼎王莽銅斛裴子野知白題國何承天知亡新威斗王僧䖍知楚王冢中科斗書考工記劉杳知紫荷槖知長頸王又知千里酒又知古犧尊沈約知東夷罨葢瓦具髙九尺鋭下平葢中有劒一蓋𦵏具也又知焦明鳥出東陽郡中劉顯知古文尚書逸篇斛斯微知錞于以芒筩振之祖瑩知于闐國王所獻古玉印崔𧷤知藍田山玉人陸澄知服匿單于賜蘇武酒器李珽知内黄蘇綽知西漢故倉地李章武知鐵斧為禁物傅奕知金剛石許敬宗知帝丘孟詵知藥金歐獻乘知息壤叚成式知報時鐵傅𢎞業知蜼形如豕仰鼻長尾有岐盧若虛識鼨鼠豹首虎臆大如拳留源知地囊為寃氣所結范徳昭知蜀興義門雙石笋為蠶叢啟國鎮蜀之碑杜鎬知秦哀公墓又知雀餳僧贊寜知畫牛隠見又知海馬骨劉敞知龍雀刀赫連勃勃鑄又知周惡夫印為亞夫印劉攽知駁馬劉蜕知古銅盎非齊桓公物髙裕知陵鯉耶律楚材知角端
  世説謂李元禮謖謖如松下風青州先賢傳又謂周孟玉瀏瀏如松下風李膺家傳又謂南陽朱公叔飂飂如行松栢之下語林又云郭林宗與李膺共載乘薄苯車上大槐坂觀者望之若松喬之在霄漢家傳稱李膺嶽峙淵清海内先賢傳稱許子將亦曰山峙淵停家傳稱李膺頵頵如玉山世説又稱裴叔則朗朗如行玉山後漢書楊震號闗西夫子北史裴瓛稱薛道衡亦曰闗西孔子世説許𤣥度停都一月劉尹無日不徃乃歎曰卿復少時不去我成輕薄京尹南史孔廣美容止善談論張緒數巾車詣之每歎曰孔廣使吾成輕薄祭酒晉平公出言而不當師曠舉琴而撞之跌袵宫璧魏文侯出言而不當師經舉琴而撞之中旒潰之一見淮南子一見劉向説苑燕太后不肯以少子質齊因陳翠愛少子之説而許趙太后不肯以少子質秦因左師觸龍愛少子之説而許一見趙世家一見戰國䇿髙齊神武不貴慕容紹宗以留文襄唐文皇暫出李勣以留髙宗俱見本紀申鳴援桴而進戰為賊殺其父功成而自殺趙苞援桴而進戰為賊殺其母功成而歐血死一見説苑一見後漢書醫緩脈晉平公而曰君之病在膏之下肓之上秦武王示扁鵲病而曰君之病在耳之前目之上謂皆以色致也一見左傳一見戰國䇿東方朔知赤物為怪哉飲酒十石李章武知鐵斧為厭物飲酒三斗一見捜神記一見酉陽雜俎懷素習書盡數畝芭蕉鄭䖍習書盡數屋柹葉俱見法書録孫臏臏於魏而為齊師司馬喜臏於宋而為中山相一見本傳一見吕氏春秋王濟以錢千萬與王愷賭射八百里牛一勝而探牛心爾朱文略以好婢與髙歸彦賭射千里馬一勝而截馬頭一見晉書一見北齊書鄂千秋明蕭何功髙立封侯公孫戎明樊噲不反立封二千戸一見蕭何傳一見王莽傳兖州刺史李恂郡園小麥胡麻悉付從事揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州刺史費遂郡園小麥胡蒜悉付從事一見東觀漢記一見謝承後漢書孫權得諸葛恪而以老枽熟龜精張華得雷煥而以老枽辨狐精一見捜神記一見集異志漢郭林宗遇雨巾角折人遂為折角巾周獨孤信馳馬帽微側人遂為側帽一見後漢書一見北史嚴畯為吳大帝誦孝經仲尼居張輔吳昭以為鄙生請誦君子之事上章陸澄為齊武帝誦孝經仲尼居王衛軍儉以為博而寡要請誦君子之事上章一見吳志一見南齊書吳大帝夢人以筆㸃額熊循賀以為當作主齊文宣夢人以筆㸃額王曇哲賀以為當作主俱遂即位一見吳祚國統志一見齊書魏文帝為王時夢日墮地分為三分已得一分納懷中陳文帝微時夢亦然後俱為三分之主一見談藪一見陳本紀張茂先白鸚鵡夢為鷙鳥搏楊太真白鸚鵡亦夢為鷙鳥搏一見異苑一見明皇雜録歐陽率更見索靖碑初看云浪虛得名次日看曰名下定無虚士坐卧其下十日不能去閻立本見張僧繇畫亦然見宣和書畫譜楊司空素出見客挾侍姬紅拂因奔李靖郭太尉子儀出見客亦挾侍姬紅綃因奔崔千牛一見虬髯客傳一見崑崙奴傳二人又皆劒俠也被甲上馬以示可用人知馬援不知其事先見於㢘頗𦵏母擇萬家之地人知韓信不知其事先見於秦太后日暮途逺倒行逆施人知主父偃不知其事先見於伍子胥髙鳥盡良弓藏人知韓信不知其事先見於范蠡飲醇酒弄婦人人知陳平不知其事先見於信陵君敗軍之將不可語勇人知廣武君以此對韓信不知范蠡以此語越人不知佞人為誰人知唐太宗以此斥宇文士及不知魏常以此語髙歡
  聖主時投水人知有卞隨務光而不知有北宫無擇騎青牛人知有老子而不知有封達生空桑人知有伊尹而不知有孔子白魚入舟人知有周武王而不知有宋明帝河澌冰合人知有漢光武之滹沱而不知有慕容徳之黎陽抱甕出灌人知有漢隂丈人而不知有衛之五丈夫鳳雛號人知有龎統而不知有顧邵獻胙加毒以䜛賜死人知有晉獻公子申生而不知有秦孝文王子西蜀侯惲吞珠紿吏人知有伍貟而不知又有張丒思妾令方士致魂人知漢武之於李夫人而不知宋武之於殷淑儀火牛人知有齊田單而不知有宋王則治阿譽聞而阿不治人知有齊威王之大夫而不知景公之晏子夢寐求相人知髙宗之傅説而不知文王之臧丈人題壁作龍蛇歌人知有介子推而不知舟之僑逆旅人勸就國人知有太公而不知有鄭桓公説喻土梗人知有蘇秦之於李兑而不知有蘇代之於孟嘗君許秦地而背之人知張儀之於楚懷王而不知馮章之於楚王山節藻棁人知有臧文仲而不知有管仲先食不死之藥巧言以免死人知方朔之於漢武帝而不知中射之士之於楚王一字直百金人知淮南子而不知公孫子孝母湧泉出魚人知有姜詩而不知有後周陸通妻棄夫人知朱買臣而不知太公望沈江負父屍人知有㑹稽之孝女曹娥而不知符縣光尼和之女終又𭶚道張貟妻黄氏名帛沈江負夫屍掘地得石槨人知有滕公而不知有衛靈飛㢘客至門號登龍門人知有李膺而不知有袁昻又王衍亦謂一世龍門任昉為中丞與其宴者亦曰龍門之遊續太史公史記人知褚先生而不知劉向劉歆馮商揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄史岑梁審肆仁晉馮叚肅金丹馮衍韋融蕭奮劉恂相次撰續迄於哀平皆名史記看竹不問主人知有王徽之而不知有袁粲倚柱讀書雷震不輟人知有夏侯𤣥而不知有諸葛誕獲偷侍兒人試文不殺因以賜之人知有楊素之於李伯藥而不知有蔡興宗之於孫敬玉侍婢環侍執飲饌人知有王武子而不知有楊國忠孫晟國忠晟又俱號肉臺盤羊羮不徧致敗人知華元之於御斟而不知中山王之於司馬子期乳生潼人知有元徳香而不知有李善綵衣娛戲人知有老萊而不知有伯瑜知囊人知有⿱目兆錯而不知有樗里子魯匡桓範唐王徳儉讀易至損益而歎人知有向平而不知有孔子佩六印人知有蘇秦而不知有欒大以石為虎射之没羽人知有李廣李逺而不知有熊渠養由基飛將人知有李廣而不知有吕布倒用印人知有叚秀實之阻朱泚而不知有李崧之安蜀人主前席人知有賈誼而不知有商鞅蘇綽飲千日酒至期發冢而醒人知有劉𤣥石而不知有趙英日食萬錢猶云無下箸處人知有何曾而不知有任愷御屏隔座人知有漢鄭𢎞第五倫而不知有吳紀亮紀隲杯中蛇影人知有樂廣之弓而不知有南皮令應栁之弩而風俗通又以為杜宣殺孝婦大旱人知有前漢之東海而不知有後漢之上虞萬石君人知有石奮而不知有東漢馮楊秦襲唐張文瓘留犢事人知有時苗而不知有羊扁食脱粟人知有公孫𢎞而不知有晏嬰錢神論人知有魯褒而不知有胡母民成公綏獲偷侍兒人以侍兒賜之人知有袁盎之吳司馬而不知有張説之書生陳蕃下榻人知有徐穉而不知有周璆雪中髙卧人知有袁安而不知有胡定定又字元安夢贈筆人知有江淹而不知有王彪之王珣紀少瑜陸倕李嶠和凝噀酒救火人知有欒巴而不知有樊英邵信臣郭憲佛圖澄成武丁入水戮蛟人知有周處而不知有澹臺子羽荆佽飛菑丘訢襄陽太守鄧遐羊車游後宫鹽水洒地人知有晉武而不知有宋文御膳有髪自數三罪以免死人知晉平公之庖人而不知光武之陳正因病嘗糞人知越王勾踐之於吳王而不知郭霸之於魏元忠以酒賜妬婦飲之無恙人知太宗之於房𤣥齡而不知莊宗之於任圜立試萬言倚馬可待人知有李太白而不知前有袁虎後有劉原父即席盡器飲酒歸而尚醒稱所得器人知裴𢎞泰之於裴鈞而不知潘炕之於朱梁太祖下第獻燕詩座主明年登第人知有章孝標而不知有于化成刻石髙山深谷人知有杜預而不知有顔真卿賜行酒人炙人知有顧榮而不知有何遜隂鍔歩金蓮事人知齊東昏之潘妃而不知李後主之窅娘一箭落䨇雕人知有斛律光而不知有拓㧞幹髙駢錦纜事人知有隋煬(「旦」改為「𠀇」)而不知有甘寜還帶隂德至相位人知有裴中令而不知有白中令少孤門生廢蓼莪人知有王裒而不知有顧歡入山妻二仙女久而歸人知有天台之劉晨阮肇而不知有剡縣之袁狼碩因食辨勞薪人知有荀勖而不知有師曠及東晉牛鐸强索妾人知有武承嗣之於喬知之而不知有阮佃夫之於何恢聞鼓角聲加敬人知有范雲之於梁武而不知有到仲舉之於陳武翦鬚賜臣合藥人知有唐太宗之於李勣而不知有宋仁宗之於吕夷簡告靈不仕人知有王羲之而不知有何偃它心觀人知忠國師之於大耳三藏而不知普寂之於栁中庸祭賽忘書刀在廟鯉魚為送人知有馬當山之王昌齡而不知有宫亭湖之估客奕棋覆局人知有王粲而不知有到溉製千字文人知有周興嗣而不知有蕭子範贈妾人知有韓翃之章臺栁而不知有鄭還古之沈真真誤食澡豆人知有王敦而不知有陸暢縱囚來歸人知有唐太宗而不知有梁王志隋王伽殯逆旅書生人知有王忳而不知有鮑子都廖有方橋神貎醜以足潜畫之人知有定州之張平子而不知有忖留神之魯般又不知有秦始皇造橋海神之工人見水經注駱駝負水養魚人知有宋孫仁祐而不知有隋虞孝仁愛妓被奪賦詩復還人知于頔之於崔郊秀才不知頔又於戎昱使君又江陵一刺史於寓居士殺負心僕人知有張詠而不知有栁開金蓮送歸人知有蘇軾而不知有令狐綯王珪史浩登第娶瞽女人知有劉庭式而不知有吕蕡寫石經人知有蔡邕馬日磾而不知有嵇康乞食歌姬院人知有韓熈載而不知有裴休三傑人知張良蕭何韓信而不知宋璟張説源乾曜又程顥張山甫朱光庭又富嘉謨吳少微魏谷倚亦稱北京三傑又三國志注傅子以孔明雲長翼徳為三傑四傑人知王楊盧駱不知宋之韓范富歐亦有此號又痩沈前有約後有昭畧寄怨詩之竇前有𤣥後有滔望車塵之潘前有黨後有岳善畫婦人為帝殺之毛前有延夀後有惠逺致冰鮮之王前有祥後有延弔客驢鳴之王前有粲後有濟銅錢作埒之王前有濟後有元寳立銅柱之馬前有援後有摠射石之李前有廣後有逺種玉得妻之陽前有洛陽雍伯後有盧龍翁伯怖小兒之麻胡前有秋後有祜書紅葉之鄭前有䖍後有谷
  周左丘明春秋時左丘明唐張説宋張説漢張儉宋契丹張儉秦王猛陳王猛春秋王豹戰國王豹漢吳祐元吳祐唐王溥宋王溥春秋魏相漢魏相隋李綱宋李綱漢李膺梁李膺陳王通隋王通晉張載宋張載後魏王建唐王建五代王建唐王珪宋王珪漢昭帝時衛尉王莽漢末SKchar位王莽漢王允晉王允吳孫登晉孫登北齊王則宋王則後漢王霸又隠逸王霸前漢丞相公孫𢎞後漢虞延傳幽州從事公孫𢎞漢朱買臣梁朱買臣漢李廣北齊李廣戰國王歡晉王歡唐楊巨源宋楊巨源晉李宻唐李宻晉王祥梁王祥漢揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄隋揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄梁侯景北齊侯景戰國王良漢王良又如唐堯而漢有唐堯為臨武長諫止荔枝之貢後人改為羌虞舜而梁書有虞舜為太常丞常獻明堂之議士⿴士鞅之父也而乃相鞅夀夢吳王之臣也而乃臣越書裁四代亦既該兩伯夷一虞之秩宗一乃諌武王者論語一書乃有兩南宫括孔門髙弟有公孫龍晉代羌帥有顔回仕符健者又一王羲之佐慕容徳者又一張華古有容成氏而黄帝之臣亦曰容成伏羲曰蒼牙而天雷之吏亦曰蒼牙羲臣曰巫咸而又來乂商家白帝曰未宣而又為唐刺濮離婁事黄帝則論彼商臣張若事黄帝則指夫秦士婁若並見莊子張若蜀郡太守也趙隠事商國而亟舉魏賢魏黄門趙隠唐宰相趙隠馮夷友費昌而竟談河伯商均曰叔均后稷之孫亦曰叔均隰朋曰齊臣黄帝之臣亦曰隰朋風后軒帝師也𤣥女戰經禹又問乎風后伍胥楚族也𤣥女兵法黄帝又臣夫伍胥上古赤松子皇初平亦號赤松季連陸終子季克子亦曰季連仲衍為孟戲之弟而紂之兄亦曰仲衍孔甲為黄帝之史官而孔子之孫亦曰孔甲又若帝嚳之臣有窮之君俱曰羿而俱以射名少昊之子魯國之士皆曰般而皆因巧著
  湘東王有同姓名録其書今不存聊舉其灼灼者在同時如兩曾參一曾參殺人而致曾子之母投杼兩毛遂一毛遂墜井而致平原君之痛哭異世則魯秋胡因婦採桑調其妻投水死漢亦有魯秋胡求聘翟公女翟公誤傳調妻事以為薄行而不許婚俱可笑也其次如國師公劉秀以名應圖䜟為王莽所殺至取王莽者為光武亦劉秀莽遣太師安新公王匡攻更始定國上公王匡不勝為所執殺唐李尚書益與宗人尚書益者俱赴飲據上坐因笑曰今日兩副坐頭俱李益代宗用韓翃知制誥宰相以平盧幕府貟外及江淮刺史請上書春城無處不飛花絶句云用此韓翃而貟外得之事皆奇又按路史載漢兩龔遂俱為郡太守兩京房俱明易災異晉王氏一譜而有兩王愷一茂仁一君夫兩王綏一戎子一愉子兩王乂一緒父一衍父兩王澄一濟弟一衍弟兩王安期一含子一湛子又劉𢎞古今有十一王褒有十二張良有九張敞王吉皆有八又陸善經亦著有同姓名録
  古之多力人如桀能伸鐵鉤索其臣捱移大戲水殺黿鼉陸捕熊虎紂能倒曵九牛撫梁易柱又生捕熊虎指畫殺人費仲惡來足走千里手制兕虎又崇侯虎等舉六百石重沙者二十四人蜀五丁力士能移山舉萬鈞每王薨輒立大石長三丈為墓志曰笋里秦烏獲及夏育俱能舉移千鈞衛石蕃能負沙一千二百斗項王舉鼎㧞山喑嗚叱咤千人皆廢魏任城王曹彰太廟新成萬斤鐘負之而趨擗白象鼻頓之於地以臂繞虎尾伏不敢動北魏盧曹長九尺餘勇力與沙門曇讚埒嘗以海神脛骨為馬矟以遺神武諸將莫能舉惟彭樂强舉之南梁羊侃伏而作虎狀以指抉壁入三寸弓力至二十石泗州十石人各長八尺許執而對擊之俱碎又於壁直上七歩横蹋得五跡唐宋令文有牛觸人令文接兩角拔之應手而倒頸骨皆折而死又以五指撮碓觜壁上書四十字詩為太學生以一手挾講堂柱起以同房生衣於柱下壓之
  古人夙惠者多矣聊摘記其凡顓頊年十二而治天下見新序蒲衣子八嵗為舜師見皇甫謐髙士傳荀仲豫稱禹十二為司空見傅子管仲妾倩云睪子生五嵗而佐禹見列女傳周王太子晉生八歲而服師曠見尸子荆公子年十五而相荆見説苑項槖生七嵗為孔子師見新序甘羅年十二秦封為上卿見戰國䇿楊烏九嵗而與𤣥文見法言黄香年十二博覽傳記見東觀漢記桓驎年十三四有異才能作詩賦見文士傳徐穉十一嵗對郭林宗伐宅樹見漢史黄琬年七嵗為祖瓊對日食狀見後漢書孔融十一嵗造李膺門見世説崔琰九嵗舉秀才見魏書夏侯榮七嵗能屬文日誦千言經目輒記見世語虞翻年十二好學有髙氣見吳書張純張儼朱異俱童年見朱據各賦一物見文士傳陸雲六嵗便能賦詩見别傳賀循童齓不羣言行進止必以禮讓見晉書戴逵總角以雞卵汁溲白瓦屑作鄭𤣥碑又為文自鐫詞麗器妙見本傳謝朏十嵗能屬文父莊遊土山使朏命篇攬筆便就見世説劉瓛年五嵗聞舅讀管寜傳欣然欲讀見南史任昉四嵗誦詩數十篇八嵗能屬文自製月儀詞義甚美見本傳昭明太子五嵗徧誦五經見梁書到沆五嵗見父於屏風抄古詩教讀一遍便能諷誦邢邵十嵗能屬文日誦萬言見北史陸瓊六嵗為五言詩頗有詞彩何遜八嵗能賦詩徐勉六嵗為祈霽文見稱耆舊並見本傳虞荔年九嵗𠉀陸澄澄問五經凡有十亊荔隨問輒應無有遺失見陳書李百藥七嵗能屬文知鄅國在琅琊見隋書賈嘉隠七嵗舉神童召見見語林王勃六嵗解屬文搆思無滯詞情英邁見舊唐書賈言忠數嵗日誦萬言孫思邈七嵗日諷千言並見唐世説蘇頲五嵗便指意於文坐卧吟諷未嘗暫輟八九嵗有若大成見韓休集序宋璟七嵗能屬文八九嵗夢大鳥銜書吐口中而吞之藻思日深見顔真卿撰神道碑蕭穎士四嵗屬文觀書一覽即誦見舊唐書劉晏八嵗獻東封頌以神童為祕書正字見明皇雜録李泌年七嵗能賦敏㨗見鄴侯外傳楊綰年四嵗處羣衆人敏識過人見舊唐書權德輿生三嵗知變四聲四嵗能賦詩積思經術無不貫綜見本傳髙郢九嵗通春秋能屬文子定年七嵗讀尚書以湯誓難父郢不能對見舊唐書𢎞農楊牢絶乳即能詩見芝田録崔鉉童兒時工詩韓滉命咏架上鷹命牋筆畧無停思見南楚新聞白居易生六七月即識之無二字指之百試不差見長慶集韋温七嵗日念毛詩一卷十一嵗應兩經舉登第見舊唐書張同子名䇿年十三啟辨鼎銘黄初元年春二月之謬同大異之見五代史王元之五嵗能詩太守命咏白蓮見古今詩話黄庭堅年五嵗已誦五經八嵗賦詩有云君到玉皇香案前若問舊時黄庭堅謫在人間今八年見道山清話胡𫎇溪真珠船又載唐人幼慧者令狐楚五嵗能詞章杜甫七嵗屬辭徐彦伯張九齡裴敬彜皆七嵗能文李賀七嵗作髙軒過孔穎達八嵗日誦千餘言闇記三禮義宗李白十嵗觀百家十三能文史張童子九嵗明二經與韓愈同舉禮部拜衛兵曹郄士美十二通五經史漢皆能成誦栁公權十二工詞賦今之豚犬但解覔梨𬃷耳述之以勉兒軰先秦以前美人宫掖則有少昊之皇娥赤帝女之瓊樹桀之妹喜紂之妃已有萃氏周穆王之盛淑人昭王之延娟延娛幽王之褒姒楚王之息媯晉獻公之驪姬秦穆之女弄玉惠文之華陽夫人莊襄王之邯鄲姬吳王之西施即夷光鄭旦即修明楚王之鄭袖南威陽文李園妹梁惠王之閭娵趙武靈王之吳姚燕昭王之旋娟提嫫中山侯之隂后江姬在下則有仍氏青琴毛嬙孔父妻徐吾犯妹夏姬朱婁顔夫人漢以後宫掖則髙祖之戚夫人文帝之慎夫人武帝之陳后阿嬌衛后子夫邢夫人尹夫人李夫人王夫人鈎弋夫人麗娟元帝之王昭君成帝之趙后飛燕趙婕妤合徳光武之隂后麗華魏文帝之甄后郭后薛靈芸莫瓊樹陳尚衣陳巧笑吳大帝之趙夫人潘夫人吳主和之鄧夫人吳主亮之朝姝麗居洛珍潔華孫䇿周瑜之二喬晉武帝之兩楊后胡嬪芳宋孝武之殷淑儀齊東昏之潘妃玉兒北齊後主之馮小憐陳後主之張麗華孔貴嬪隋文帝之陳宣華蔡容華煬(「旦」改為「𠀇」)帝之朱貴兒侯夫人袁寳兒吳絳仙唐𤣥宗之武惠妃楊太真梅妃武宗之王才人李後主之兩周后宋徽宗之兩劉妃閨閣則秦羅敷晉顧夫人齊臨川王宏之江無畏荀奉倩之婦曹氏桓溫之李勢女陳之樂昌公主王仙客之無雙失行則卓文君鶯鶯非烟虢國夫人達奚盈盈狄夫人姬侍則袁術之馮方女魏之絳樹石崇之翾風緑珠宋禕羊侃之張靜琬孫荆玉魏元雍之徐月華修容豔姿李密之雪兒羊鑒之阿劉李靖之紅拂崔生之紅綃元載之薛瑶英寜王憲之寵姐李聽之紫雲李愿之真珠潘炕之解愁名伎則薛瓊瓊陳嬌如霍小玉李娃楚娘夜來杜韋娘史鳳楚蓮香劉採春李師師
  王昭君事詩人雅好詠之自石季倫明妃詞後不可勝紀杜工部詩云千載琵琶作胡語分明怨恨曲中論白少傅詩云漢使却回憑寄語黄金何日贖蛾眉君王若問妾顔色莫道不如宫裏時歐陽文忠詩云耳目所及尚如此萬里安能制夷狄皆以昭君入胡心不忘漢致吊而閔之之意獨王荆公有漢恩自淺胡自深之句人遂縁是以覘其非純臣要而論之昭君本非貞女荆公之言未必非諸公之言未必實也按前漢書匈奴傳元帝以後宫良家子王嬙字昭君賜呼韓邪單于又言王昭君號寜胡閼氏生一男伊屠知牙師為右日逐王呼韓邪死其子雕陶莫臯立為復株絫若鞮單于復妻王昭君生二女長女為須卜居次小女為當于居次後漢書南匈奴傳知牙師者王昭君之子也昭君字嬙南郡人也初元帝時以良家子選入掖庭時呼韓邪來朝帝勑以宫女五人賜之昭君入宫數嵗不得見御積悲怨乃請掖庭令求行呼韓邪臨辭大㑹帝召五女以示之昭君豐容靚飾光明漢宫顧景裴回竦動左右帝見大驚意欲留之而難於失信遂與匈奴生二子及呼韓邪死其前閼氏子代立欲妻之昭君上書求歸成帝勑令從其俗遂復為後單于閼氏焉西京雜記云元帝後宫既多不得常見乃使畫工圖形案圖召幸之諸宫人多賂畫工獨王嬙不肯遂不得見匈奴入朝求美人為閼氏於是上案圖以昭君行及去召見貌為後宫第一善應對舉止閒雅帝悔之而名籍已定帝重失信於外國故不復更人乃窮案其亊畫工毛延夀等皆棄市琴操曰王昭君者齊國王穰女也年十七儀容絶麗以節聞國中長者求之皆不許乃獻漢元帝帝造次不能别房帷昭君恚怨之㑹單于遣使帝令宫人裝出曰欲至單于者起昭君喟然越席而起帝視之大驚悔是時使者並見不得止乃賜單于觀此諸書所記相戾如琴操所言則昭君之始也以不得幸御恚憤不堪而自請入胡其後呼韓邪死又不能自守遂復為後單于閼氏行此乃淫佚之女何云以節聞哉樂府解題又云昭君有子曰世違單于死世違繼立匃奴之俗父死妻母昭君問世違曰汝為漢也為匃奴也對曰為匃奴耳昭君乃吞藥自殺夫昭君所生子自名知牙師其繼呼韓邪立者乃雕陶莫臯是呼韓邪大閼氏之子昭君配之所生二女王莽時曾諷令須卜居次入侍元后兩漢史所紀明白如此何乃為此亡稽之言邪後世遂有昭君死節及青冢之説學士王達筆疇中常責昭君逺嫁匈奴不死於中路及至見腥羶而後亡不亦晚乎不知昭君不惟不死且不恥為兩單于妻矣太倉陸之箕曾於筆疇中牋記之金罍子又備言其詳詩人徒以美𧰟失身異地過為閔惜所謂未見好徳如好色也
  近内黄野中掘得鄭恒墓志乃給事郎秦貫撰其叙恒妻則博陵崔氏世遂以崔為鶯鶯按㑹真記雖謂鶯鶯委身於人而不著名氏鄭恒之名特始見於西廂傳竒葢烏有之辭也世以墓志之名偶與烏有之辭合而鄭恒之配又偶與鶯鶯之氏同遂以墓志之崔為鶯鶯誤也況㑹真記止云崔氏孀婦將歸長安不言博陵又無縁𦵏在内黄且墓志之崔以大中九年正月十七日病終享年七十有六遡其生當在徳宗建中元年庚申若鶯鶯之生㑹真記以為甲子歲乃興元元年少庚申四歲墓志屬纊之期蓋得於鄭氏家狀㑹真記設帨之歲蓋得於鶯母自言並不應少誤鄭恒之配殆别一崔氏也
  章臺栁以李將姬栁氏得名韓貟外翃所謂縱使長條似舊垂也應攀折他人手者也陽臺栁亦以蜀妓栁氏得名御史所謂從今喚作陽臺栁舞盡春風萬萬條者也韓退之侍兒名栁枝所謂别來楊栁街頭樹擺亂春風只欲飛者也白樂天侍兒亦名栁枝所謂兩枝楊栁小樓中嫋嫋多年伴醉翁者也李義山屬情洛中婦亦名栁枝所謂畫屏繡歩障物物自成雙者也楊廉夫侍兒亦名栁枝所謂竹枝栁枝桃杏花吹彈歌舞弄琵琶可憐一箇楊夫子化作江南散樂家楊基亦寄之詩云長笛參差吹海鳳小璚楊栁舞妖魔而聶大年讀廉夫集云白髮草𤣥楊子宅紅粧檀板謝家湖蓋指此也古妓女之雙名者蘇小小南齊錢塘名倡也見樂府廣題薛瓊瓊開元宫中第一手為崔懷寳所私者見麗情集闗盼盼張建封妓女守節於燕子樓張好好杜牧之云故吏部沈公在江西幕好好年十三以色藝來樂籍中隨公移置宣城後為沈著作所納見之於洛陽東城感舊傷懷題詩贈之并見本亊詩灼灼錦城官妓也善歌舞相府筵中與河東人目成自此不復面以軟綃褁紅淚寄之見麗情集東東竇鞏從軍有吊妓東東一篇云芳菲美豔不禁風未到春深已墜紅惟有側輪車上驛耳邊常似呌東東見抒情集端端崔崖張祐嘲李端端云黄昏不語不知行鼻似烟窻耳似鐺愛把象牙梳掠鬢崑崙頂上月初生後又更贈云覔得驊騮被繡鞍善和坊裡取端端揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州近日渾成詫一朶能行白牡丹見雲谿友議小小齊公王縉妓也叚成式有小小寫真寳應寺詩見續酉陽雜俎張紅紅韋青妓也召入宫號記曲娘見樂府雜録轉轉鎮州書記韓定辭之所眷也王彧使至酒間盼之韓曰願垂一咏即以相贈彧援筆作賦文不停綴首云玳筵既啟雅樂斯陳霧捲羅帷花攢錦茵有西園之上客命南國之佳人貌逞嬋娟縱玉顔而傾國歩移縹緲蹴羅襪以生塵遂載以歸見劉崇逺耳目記鄭舉舉善章程王蘇蘇王蓮蓮張住住見孫棨北里志楚楚宋杭州名妓也栁耆卿託其以所為詞見知州孫何見玉露李師師東京角妓也住金線巷色藝冠絶徽宗自政和後多微行乘小轎子徃來師師家宣和六年冊師師為李明妃改金線巷為小御街金兵至李明妃廢為庶人流落湖湘為商人所得見宣和遺事吳女盈盈能詩與王山好見筆奩録夷堅支志愛愛姓楊氏錢唐倡家女為金陵少年張逞所調遂相攜濳遁後逞為父所捕愛愛以死守之念逞之勤遂死見蘇子美愛愛集張英英徐州妓女也見菊林叢話毛惜惜髙郵妓也榮全叛同衆飲宴惜惜不肯趨侍全責之惜惜曰妾雖賤妓不曾伏事反臣全斬之閫臣以聞封英烈夫人秋厓方岳作義娼傳見三朝野史及隨隠漫録唐安安理宗癸丑元夕命董宋臣呼入禁中歌色絶倫見西湖志又趙真真于盼盼于心心李心心汪憐憐顧山山孫秀秀荆堅堅皆元妓之有名者見青樓集李當當名伎也忽有所悟為道士見輟耕録
  女子執國政者齊陸太姬司綸綍者唐上官婕妤司史事者漢曹大家主兵者唐平陽公主洗夫人為將軍者晉王廞起兵顧深母孔氏年百餘以為軍司馬廞復以已女為貞烈將軍唐行營節度許敬異以衛州侯氏滑州唐氏青州王氏赴義奏授果毅將軍契丹陳州女子號白頸鴉者有侍夫數十人封懷化將軍為女侍中者後魏元义妻胡氏齊髙岳母山氏趙彦深母傅氏南漢盧瓊仙為女尚書者魏明帝選知書女子為之為女學士者陳後主宫人袁大捨等唐徳宗朝貝州宋氏五女若萃若昭若華若倫若憲為女博士者宋孝武朝韓蘭英
  鐵圍山叢談云花蕋夫人蜀王建妾也後號小徐妃者大徐妃生王衍而小徐妃其女弟在王衍時二徐坐燕游汚亂亡其國亦能賦咏及孟氏再有蜀傳至昶則又有一花蕋夫人作宫詞者是也謂花不足以擬之似花蕋之輕嬛也徐隨王衍歸唐半塗遭害花蕋夫人亦隨昶歸宋從太祖游獵苑中為太宗射殺兩人者其生於蜀同其名同其能詩同其亡國而殺身同今人第知一花蕋夫人而不知其有二也按聞見雜録太宗射殺者乃金城夫人非花蕋也
  士人以氏族相髙雖從古有之然未嘗著盛自魏氏銓綜人物以氏族相髙亦未專任門地惟四夷則全以氏族為貴賤如天竺以刹利婆羅門二姓為貴種自餘皆為庶姓如毗舎首陁是也其下又有貧四姓如工巧純陁是也其他諸國亦如是國主大臣各有種姓茍非貴種國人莫肯歸之庶姓雖有勞能亦自甘居大姓之下自後魏據中原此俗遂盛行於中國故有八氏十姓三十六族九十二姓凡三世公者曰膏粱有令僕者曰華腴尚書令僕而上者為甲姓九卿方伯者為乙姓散騎常侍侍中大中大夫者為丙姓吏部正員郎為丁姓得入者謂之四姓其後遷易紛爭莫能堅定遂取前世仕籍定以博陵崔范陽盧隴西李滎陽鄭為甲族唐髙宗時又増太原王清河崔趙郡李通謂七姓然地勢相傾互相排詆各自著書盈編連簡殆數十家至於朝廷為之置官譔定而流習所狥扇以成俗雖國勢不能排奪大率髙下五等有百家皆謂之士族此外悉為庶姓婚宦皆不敢與百家齒隴西李氏乃皇族亦自列在第三其重族望如此一等之内又如崗頭盧澤底李土門崔靖恭楊之類自為鼎族其俗至唐末方漸衰息
  今人以氏混於姓按氏正義曰猶家也釋例曰别而稱之曰氏合而言之曰族曰姓氏者姓以繫統百世使不别氏以别子孫之所出言姓則在上言氏即在下如今云姓田氏姓聞氏族者屬也子孫共相連屬其旁支别屬各自為氏天子賜姓命氏諸侯命族故堯賜伯夷姓曰姜賜禹姓曰姒賜契姓曰子賜稷姓曰姬著在書此天子賜姓也諸侯賜卿大夫以氏若同姓公之子曰公子公子之子曰公孫公孫之子其親已逺不得上連於公故以王父字為氏若適夫人之子則以五十字伯仲為氏若魯之仲孫季孫是也若庶子妾子則以二十字為氏展氏臧氏是也若異姓則以父祖官及所食之邑為氏以官為氏者則司馬司城是也以邑為氏者若韓趙魏是也凡賜氏族者比為卿乃賜有大功徳者生賜以族若叔孫得臣是也雖公子之身若有大功徳則以公子之字賜以為族若仲遂是也其無功德死後乃賜族若無駭是也若子孫各為卿其君不賜族子孫自以王父字為族也氏族對之為别散則通也故左傳云問族於衆仲下云公命以字為展氏是也其姓與氏散亦得通故春秋有姜氏子氏姜子皆姓而云氏是也氏又謂之姓故大傳言繫之以姓又言庶姓别於上則氏與姓一也氏又謂之族故羽父為無駭族隠公命以為展氏則氏族一也蓋别姓則為氏氏則有族族無不同氏氏有不同族故八元八凱出於髙陽氏髙辛氏而謂之十六族是氏有不同族也商氏徐氏之類謂之六族陶氏施氏之類謂之七族宋之摯氏謂之戴族向氏謂之威族是族無不同氏也
  氏有以國稱者若王侯虞夏之類是也有以邑稱者若卿大夫崔盧之類是也有以鄉以亭稱者封鄉以鄉氏若裴陸尸肥封亭以亭氏若麋采之類是也有以地稱者因所居氏之如陳舜之後居於媯因氏媯之類是也有以姓稱者得賜為姓若姜氏吕氏因佐禹治水有功賜姓之類是也有以字稱者若鄭駟乞以公子駟字為氏之類是也有以名稱者若魯展無駭以公子展為氏之類是也有以次稱者若伯仲叔季如魯三家之類是也有以族稱者族即氏之别若長勺尾勺趙陽魯陽之類是也有以官稱者若太史太師司馬司空倉氏庫氏之類是也有以爵稱者若皇王公侯之類是也有以凶徳稱者若英布被黥為黥楊𤣥感梟首為梟之類是也有以吉徳稱者如趙衰人愛之如冬日其後有冬日氏之類是也有以技稱者若巫後為巫卜後為卜之類是也有以亊稱者若車千秋以車為氏夏后緡逃出自竇生少康以竇為氏之類是也有以諡稱者若莊氏出於楚莊僖氏出於魯僖之類是也有以爵系稱者若王言王則混矣本爵系而言有王叔王孫氏之類是也有以國系稱者若唐出於堯而唐孫氏又為堯之别族是也有以族系稱者若季友之後傳家則稱季孫不傳家則去孫稱季之類是也有以名氏稱者若士季有士氏又有士季氏之類是也有以國爵稱者若白氏舊國楚人取為邑以其後為白侯氏之類是也有以邑系稱者若原以周邑得氏又加伯為原伯氏以别於原之類是也有以官名稱者若師延之後為師延氏之類是也有以官氏稱者若吕不韋為秦相子孫為吕相氏之類是也有以邑官稱者若魯沂邑因沂大夫相魯遂以沂相為氏之類是也有以邑諡稱者邑而加諡若苦成子之後為苦成氏之類是也有以諡氏稱者氏而加諡如鄭共叔之後為共叔氏之類是也有以爵諡稱者爵而加諡如衛成公之後為成公氏之類是也有以生之異稱者若周平王少子生而有文在手曰武遂氏武又盤庚妃姜氏夢龍入懷孕十二月而生手把南字遂氏南之類是也
  氏有同名而異實者如唐出自堯之後為唐周以封晉此晉之唐也本伊祁姓爕父之後封於唐為楚所并此楚之唐也本姬姓又如虞出姚姓之虞為舜後出姬姓之虞為仲雍之後是也又如王氏出自姬姓周靈王太子晉之後時人號曰王家故曰王氏太原王琅琊王其後也出自畢公髙之後魏信陵君子孫時人以其故王族號曰王家故為王氏又出北海陳留者則曰舜後其先齊諸田為秦所滅齊人號為王家此子姓之王也出河南為可類氏出馮衍為鉗耳族出莒州本髙麗出安東本阿布思此虜姓之王也又如裴氏出風姓非子之支孫封非鄉邑故為非邑氏至後世去邑從衣為裴此一裴也晉平公封顓帝之孫於裴中號裴君此又一裴也又如余顧世本顧國夏商諸侯也以國為氏又句踐之後别封顧余以邑為氏上已姓下姒姓不同原也改氏之原古有以賜而改者如婁項為劉酈為食其李為獨孤徐為李是也氏有以嫌而改者如赫連氏以本宗支庶非正統並為鐵伐氏謝服以出征嫌其姓不祥改為射氏是也氏有以罪而改者如馬以何羅改為莽蕭以巴東王子響叛齊武帝改為蛸唐改武惟良為蝮貶劉誕為留是也氏有以避諱而改者如宋以武公名司空改為司功氏晉以僖侯名司徒改為司城氏籍避項羽諱改為席奭避漢元帝諱改為盛莊避漢明帝諱改為嚴𢎞避唐明皇諱改為洪是也氏有以音訛而改者如陳為田韓為何莘為辛姒為似吕為甫歐為區雷為盧是也氏有以省文而改者如鄣為章邴為丙邵為召鄅為禹是也氏有以省言而改者如盧蒲為盧閭丘為閭即墨為即鍾離為鍾馬服為馬司冦為冦是也氏有以避仇而改者如端木之後為木又為沐墨台之後為墨又為怡伍之為五譚之為覃刀之為刕牛之為牢疏之為太傅章之為仇是也氏有變夷者賀魯為周賀葛為葛阿史那為史宿六斤為宿是也氏又有變於夷者如後周宇文改辛為普屯王為可頻由為紇干李為徒何之類是也
  梁時朝士有姓吉者謁尚書令何敬容卒問曰君於丙吉幾世矣答曰如明公之於蕭何一時傳以為笑愚以為未可非也韓退之作諱辨以騏期杜度嫌名為辨愚以為不必辨也如夏啟之後曰啟帝沃丁之後曰沃黄帝相力牧之後曰牧相倉頡之後曰頡令倫之後曰倫八元伯奮之後曰奮仲堪之後曰堪叔豹之後曰豹顓帝子老童之後曰童八凱隤敳之後曰敳叔達之後曰達大臨之後曰臨虞相龍之後曰龍殷相巫咸之後曰咸傅説之後曰説周内史服之後曰服后稷孫鞠之後曰鞠周大夫史篇之後曰篇卿士樊皮之後曰皮王子朝之後曰朝王子狐之後曰狐大夫封昔之後曰昔魯公子展之後曰展公孫茲之後曰茲季孫夙之後曰夙端木賜之後曰賜費宰南遺之後曰遺大夫仲述之後曰述孔門琴牢之後曰牢晉大夫郤犨之後曰犨虢射之後曰射傳槐之後曰槐先且居之後曰居畢萬之後曰萬狼曋之後曰曋師曠之後曰曠匠麗之後曰麗鄭穆公蘭之後曰蘭公孫印叚之後曰叚公子豐之後曰豐公子然之後曰然衛出公輒之後曰輒公子郢之後曰郢齊太公望之後曰望太史激之後曰激公子駱之後曰駱大夫童刁之後曰刁楚子鬻熊之後曰熊太子建之後曰建大夫封渦之後曰渦叔山冉之後曰冉屈到之後曰到鬻拳之後曰拳宜僚之後曰僚宋㣲仲衍之後曰衍公子樂父之後曰樂大夫猛獲之後曰獲華耦之後曰耦吳相伍員之後曰員趙相虞卿之後曰卿以至倉頡勾龍陸終飛廉季隨季騧意如夷吾慶忌將具嬰齊棄疾目夷庶其祝其偃師之類直取其名為氏此皆三代之人將何所諱耶然則敬容殊不難答但初問為可笑耳
  左氏之春秋傳太史公之史記其載諸國姓氏與夫世次皆有可疑者春秋時諸侯之國凡一百十五可以知其姓與爵者四十有六晉楚之類是也可以知其姓而不可以知其爵者一十有八焦陽之類是也可以知其爵而不可以知其姓者一十有七沈之類是也其爵其姓皆不可得而知者三十有三鮮虞陸渾之類是也然知其姓者亦不可究信如以趙為羊姓而子長又以為姬姓以祁姓⿰國為重黎之後又以為吳國之後至姜氏為伯夷之後又以為四嶽之後是其言亦自相異同矣史記始於黄帝迄於漢武天子世次見於帝紀諸侯世次見於世家夏後為杞商後為宋以其世家本紀併考之則其苗裔厯厯皆可考至於滕薛邾郳之屬雖其事見於春秋而其世次之不傳者又不可盡信堯乃舜之從髙祖而舜乃妻其女鯀乃舜五世從叔父與舜同為堯臣湯與王季同世也湯下傳十六世而為紂王季傳一世而為文王二世而為武王則是文王以十五世祖而臣事十五世孫紂武王以十四世祖而伐十四世孫紂而代之必不然矣此子長之論世裔所以為可疑也
  姓氏之説最盛於唐而國姓無定論林寳作元和姓纂而自姓不知所由來漢有鄧氏官譜應劭有氏族篇又有潁川太守聊氏萬姓譜魏立九品置中正州大中正主簿郡中正功曹各有簿狀以備選舉晉宋齊梁因之故晉散騎常侍賈弼太保王𢎞齊衛將軍王儉梁北中郎諮議參軍知撰譜事王僧孺之徒各有百官譜徐官又有百家譜宋何承天撰姓苑與後魏河南官氏志此二書尤為姓氏家所宗唐太宗命諸儒撰氏族志一百卷栁沖撰大唐姓系録二百卷釋曇剛有山東士大夫類列三卷路淳有衣冠譜韋述有開元譜栁芳有永泰譜栁璨有韻略張九齡有韻譜林寳有姓纂邵思有姓解其書雖多皆本世本公子譜二書二書皆本左傳然左氏所明者因生賜姓胙土命氏及以字以諡以官以邑五者而已
  漢功臣表多竒姓與名之不避惡疾者如廣嚴侯召歐成敬侯董渫陽夏侯陳豨隆慮侯周竈武彊侯莊不職貰齊侯合傳胡害海陽侯揺母餘曲成侯蟲達芒侯耏跖祁侯繒賀髙宛侯丙猜辟陽侯審食其髙胡侯陳天乞厭次侯爰類陽河侯其石⿰頃侯溫疥深澤侯趙將夕宋子侯許瘛昌圉侯旅卿共嚴侯旅能師閼氏侯馮解散戴敬侯祕彭祖平州共侯昭渉掉尾下相侯泠耳髙梁侯酈疥黎頃侯召奴從票侯趙破奴龍侯摎廣徳語兒侯榬終古樓虛侯訾順𫎇鄉侯逯普
  楊萬里談晉于寳一吏取禮部韻書下注有干寳以進曰乃干寶非于也楊大喜以為一字師然宋板晉書文選俱作于寳于令升及捜神記周禮注亦俱作于無有稱干者胡承之以為字畫相沿之訛而取干子書為證按春秋有干犨後漢有干吉寳豈其後耶然亦自有于定國安知寳之不為其後也陸法言廣韻止引干犨而不及寳則部韻亦未知所據也






  説畧卷九



  欽定四庫全書
  說略卷十       明 顧起元 撰禮蕞
  郊社分合歴代行之亦未有定制漢初天子不親郊文帝始幸雍郊見五畤武帝元光初始定三嵗一郊以二月祀泰畤於甘泉三月祀后土於汾陽成帝建始中始罷甘泉汾隂建南北郊於長安哀平間又怵於方士禍福之說而甘泉五畤南北郊一切報罷新莽始為合祀天地之禮而光武因之唐初猶主分祀大唐六典所載一曰冬至祀圜丘十四曰夏至祀方丘至𤣥宗天寳元年始合祀天地於南郊然有事上帝必先享𤣥元皇帝於太清宫宋自建隆以後皆主合祀其不合祀者唯元豐六年一郊我國家聖祖初建圜丘於鍾山之陽方澤於鍾山之隂行之數年而復合祀世宗皇帝乃改建南北郊分祀天地一遵二至之儀易之豫曰殷薦之上帝以配祖考渙曰先王以享于帝鼎曰聖人亨以享上帝皆不及地祗書肆類於上帝其餘言六宗山川羣神而不及地祗武王克商柴望大告武成燔柴以祀天望秩以祀山川而不及地祗周公卜洛云越三日丁巳用牲於郊牛二釋之者曰郊祭天地故用二牛其社於新邑則自是冢土之祭而非所謂方澤之祭蓋古者起大事動大衆必有事於社故也詩生民篇郊祀詩也而曰上帝居歆昊天有成命小序云郊祀天地而蘇軾以為終篇告天而不及地據易書詩稱未聞有所謂分祭地祗者獨圜丘方澤之說見於周禮之大司樂泰壇泰折之說見於禮記之祭法然考之周禮大宗伯以禋祀昊天上帝司服祀昊天上帝則服大裘而冕禮記王制祭天地之牛角繭栗禮器祭天特牲祭義郊之祭大報天而主日配以月又郊特牲器用陶匏象天地之性也是即周禮禮記所載亦未嘗泛及地祗其圜丘方澤泰壇泰折之說已見訾於先儒安知其非雜出於漢儒之附會也古者祭天之禮不一有郊有祈穀有雩有明堂至於社則以祭土神故有大社有王社周官論國之神位左祖右社是列於國中初非有方丘之設與郊位並也天覆無外地必畫疆故諸侯皆得設社以祭其所分之土初非謂社為通祭地祗也古者祭天則必設地祗之位而日月星辰雨師風伯五嶽四海之神咸在記云郊社之禮所以事上帝也此即天地合祀之明驗也
  先儒說郊其義有二案王肅聖證論以天體無二而鄭氏謂天有六者指其尊極清虛之體其實是一論其五時生育之功其别有五以五配一故為六天據其在上之體謂之天天為體稱故說文云天顛也因其生育之功謂之帝帝為徳稱也故毛詩傳云審諦如帝故周禮司服云王祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何為同服大裘又小宗伯云兆五帝於四郊禮器云饗帝於郊而風雨寒暑時帝若非天焉能令風雨寒暑時又春秋緯紫微宫為大帝又云北極耀魄寳又云太微宫有五帝座星青帝曰靈威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黑帝曰叶光紀黄帝曰含樞紐是五帝與大帝六也又五帝亦稱上帝故孝經曰嚴父莫大於配天則周公其人也下即云宗祀文王於明堂以配上帝帝若非天何得云嚴父配天也而賈逵馬融王肅之等以五帝非天唯用家語之文謂大皥炎帝黄帝五人之帝屬其義非也又先儒以家語之文王肅私定非孔子正㫖又王肅以郊丘是一而鄭氏以為二者按大宗伯云蒼璧禮天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲幣各倣其器之色則牲用蒼也祭法又云燔柴於泰壇用騂犢是牲不同也又大司樂云凡樂圜鐘為宫黄鐘為角太簇為徴姑洗為羽冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降上文云乃奏黄鐘歌大呂舞雲門以祀天神是樂不同也故鄭以蒼璧蒼犢圜鐘之等為祭圓丘所用以四圭有邸騂犢及奏黄鐘之等以為祭五帝及郊天所用王肅以郊特牲周之始郊日以至與圓丘同配以后稷鄭必以為異圓丘又以帝嚳配者鄭以周郊日以至自是魯禮故注郊特牲云周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事鄭必知是魯禮非周郊者以宣三年正月郊牛之口傷是魯郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲云王被袞戴冕璪十有二旒故知是魯禮非周郊也又知圓丘配以帝嚳者案祭法云周人禘嚳而郊稷禘嚳在郊稷之上稷卑於嚳以明禘大於郊又爾雅云禘大祭也大祭莫過於圓丘故以圓丘為禘也圓丘比郊則圓丘為大祭法云禘嚳是也若以郊對五時之迎氣則郊為大故大傳云王者禘其祖之所自出故郊亦稱禘其宗廟五年一祭比每嵗常祭為大故亦稱禘也以爾雅唯云禘為大祭是文各有所對也后稷配天見於周頌故思文云思文后稷克配彼天周若以嚳配圓丘詩頌不載者后稷周之近祖王業所基故配感生之帝有勤功用故詩人頌之嚳是周之逺祖為周無功徒以逺祖之尊以配逺尊天帝故詩無歌頌或詩本亦有而後來遺落也
  按禮經言郊報天而主日配以月然則周之郊以后稷配天之外從祀惟日月而已明堂則鄭氏注謂所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王武王而已不祀他神也自秦漢以來郊禮從祀之神漸多晉太興中賀循言郊壇之上尊卑雜位千五百神唐圓丘壇位上帝配帝以及從祀通計七百餘座然圓丘所祀者昊天則從祀者天神而已於地示人鬼無預也自漢末始有合祭天地之禮魏晉以來則圓丘方澤之祀未嘗相溷宋承五代之弊政一番郊祀賞賚繁重國力不給於是親祠之禮不容數舉遂以后土合祭於圓丘而海嶽鎮瀆山川丘陵墳隰原衍皆在從祀之列於是祭天從祀始及地祗矣至神宗皇祐二年大饗明堂蓋以親郊之嵗移其祀於明堂而其禮則合祭天地並祀百神蓋雖祀於明堂而所行實郊禮也然既曰明堂則當如鄭氏之注及歴代所行故以太皥炎帝黄帝少昊顓頊五人帝勾芒祝融后土蓐收𤣥㝠五官神侑祀五帝於是祭天從祀又及人鬼矣建炎以後國勢偏安三嵗親祠多遵皇祐明堂之禮然觀儀注所具神位殿上正配四位東朶殿自青帝至南嶽十三位西朶殿自白帝至北嶽十三位東廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝座至哭星一百七十五位又有衆星一百五十八位共五百七十位則北晉賀循所言纔三之一唐圓丘所祀三之二耳
  古者之祀日月其禮有六郊特牲曰郊之祭大報天而主日配以月一也玉藻曰朝日於東門之外祭義曰祭日於東祭月於西二也大宗伯四類於四郊兆日於東郊兆月於西郊三也大司樂樂六變而致天神月令孟春祈來年于天宗天宗者日月之類四也覲禮拜日於東門之外反祀方明禮日於南門之外禮月於北門之外五也雪霜風雨之不時於是乎禜之六也其次則大次小次設重帟重案其牲體則實柴其服則𤣥冕𤣥端其圭之繅籍則大采小采禮之之玉則一圭邸璧祀之之樂則奏黄鐘歌大吕舞雲門玉藻十有二旒龍衮以祭𤣥端以朝日於東門之外則龍衮𤣥端皆言其衣也衣𤣥冕之衣則用𤣥冕矣鄭氏改𤣥端為𤣥冕不必然也虞氏釋國語謂朝日以𤣥冕然祀上帝以衮冕而朝日以圭璧與張次設帟一切殺於上帝則其不用衮冕可知矣周禮於掌次之次帟案於典瑞之大圭鎮圭繅籍言朝日而已則夕月之禮又殺乎此也漢武帝因郊泰畤朝出行宫東向揖日其夕西向揖月則失東西郊之禮也魏文帝正月祀日於東門之外則失春分之禮也齊何佟之曰王者兄日姊月馬鄭用二分盧植用立春佟之以為日者太陽之精月者太隂之精春分陽氣方永秋分隂氣向長天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分則融與康成得其義也魏薛靖曰朝日宜用仲秋之朔夕月宜用仲秋之朏此尤無據也後周於東門外為壇以朝日燔燎如圜丘於西門外為壇於坎中方四丈深四丈以夕月燔燎如朝日隋唐壇坎之制廣狹雖與後周差異大槩因之而已鄭康成之說以社為五土之神稷為原隰之神左傳云共工氏有子曰勾龍為后土后土為社烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄為稷自商以來祀之案郊特牲云社祭土而主隂氣又云社所以神地之道又禮運云命降于社之謂殽地又王制云祭天地社稷為越紼而行事據此諸文故知社即地神稷是社之細别名曰稷稷乃原隰所生故以稷為原隰之神若賈逵馬融王肅之徒以社祭勾龍稷祭柱后稷皆人鬼非地神故聖證論王肅難鄭云禮運云祀帝於郊所以定天位祀社於國所以列地利社若是地應云定地位而言列地利故知社非地也
  書云皇天后土皇者大也后即厚也古字后厚通用也揚州后土夫人祠塑后土為婦人像謬也月令云其后土注云顓帝之子孫祭法共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社左氏亦云此豈婦人哉予謂其原王者父天母地之說郊祀歌所稱泰媪富媪則直以為婦人矣
  虞書肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神漢以王莽等奏日月星辰山川海澤六子之卦為六宗者按周禮以實柴祀日月星辰則星辰非六宗矣卦是物象不應祭之後漢馬融以天地四時為六宗者禮無禋地與四時之義孔安國言寒暑日月水旱為六宗者於理又乖鄭𤣥以星辰司中司命風師雨師為六宗者竝是星辰不應更立風師雨師之位魏劉邵以冲和之氣六氣宗之者氣先於天不合禋天之下炁從天有則屬隂陽若無所受何所宗之其間有張廸以六代帝王張髠以宗廟三昭三穆等竝不堪録後漢孝文帝以天皇大帝五帝為六宗於義為當何者按周禮以禋祀昊天上帝則禋祀在祀天不屬别神又司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之義也
  鄭氏以禘為時祭趙伯循非之按王制天子祫禘諸侯禘一犆一祫之說左傳烝嘗禘於廟之說所載晉人言寡君未禘祀之說皆指時祭而言無緣皆妄蓋禘有二名有大禘之禘大傳所謂禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之禮運所謂魯之郊禘非禮也是也有時禘之禘祭義所謂春禘秋嘗王制所謂天子祫禘諸侯禘一犆一祫是也伯循以禘為非時祭之名因不信鄭氏而并詆禮記左傳其意蓋謂禘只是大禘無所謂時禘然禘之名義他不經見趙氏所言亦是因禮記不王不禘之說魯郊禘非禮之說見禘為天子之大祀故不可以名時祭然大傳禮記也王制祭義亦禮記也今所本者大傳禮運所詆者王制祭法是據禮記以攻禮記也至於禘烝嘗於廟一語雖左氏所言然其所載昭公十五年禘於武宫二十五年禘於襄公定公八年禘於僖公襄公十六年晉人曰寡君之未禘祀則皆當時之事趙氏皆以為左氏見經中有禘於莊公一事故於當時魯國之祭祀皆妄以為禘其說尤不通也三年一禘之說先儒林氏楊氏皆以為鄭康成因春秋文公二年有祫僖公定公八年有禘遂想像而立為此說然光武二十六年詔問張純禘祫之禮而純奏禮三年一祫五年一禘蓋此語出於緯書緯書起於元成間而光武深信之當時國家典禮朝廷大事多取決焉故此制遂遵而行之康成蓋以漢禮為周禮非魯禮也禮記明堂位曰成王以周公有大勲勞於天下命魯公世祀周公以天子禮樂漢儒魯頌閟宫𫝊遂縁此以解皇皇上帝皇祖后稷之文按吕氏春秋魯恵公請郊廟之禮於周天子使史角往報之所謂天子蓋平王也使成王果賜伯禽則恵公又何復請之有其曰天子使史角往報之蓋亦未之許也禮又曰成王康王賜魯重祭成王既賜康王又何加焉在春秋魯頌春秋桓公五年書大雩雩之僭始於桓也閔二年書曰禘於莊公禘之僭始於閔也僖三十一年書曰四卜郊郊之僭始於僖也魯頌閟宫三章首乃命魯公俾侯於東錫之山川土田附庸無異典也其下乃言周公之孫莊公之子以及於享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷蓋魯自伯禽而下十有八世自僖公始有郊祀而詩人頌之則其不出於成王之賜益明矣
  逸書太社惟松東社惟桐南社惟梓西社惟槐見白虎通社木不同漢有枌榆社宋有楳社周禮二十五家為社各樹其土所宜之木詩以社以方注社者五土之神能生萬物者民或五家十家為社是私立之社也然則宰予之言故非謬於古立社義矣
  五祀門戸中霤井竈見於儀禮自天子至士無隆殺司服曲禮禮運禮器天子諸侯大夫同之惟五者家之所皆有誰能去之自黄帝立五祀歴代守之無敢或廢世本言湯五祀故曲禮謂天子五祀嵗徧康成以為商制漢志一戸二霤三竈四門五井白虎通義范曄髙堂隆劉昭之說皆然後漢魏晉亦皆從之湯五祀戸井竈中霤行有行無門而月令書乃有行而無井康成放之以故隋唐以行代井開元禮祀戸司命以春竈以夏門厲以秋行以冬霤以季夏迨林甫詔修月令始復井而絀行蓋以行神軷於始行非冬祀也必欲祠行則湯之法去門為允惟戸即兼門而井非家國可得廢者若天子之七祀乃有泰厲司命宫正五師七祀自與五祀不相統也且以五祀四至三祀二祀一祀其說尤乖祭法諸侯五祀乃存厲命而去戸竈大夫三祀族厲門行適士二祀門行庶士庶人一祀或戸或竈是則家無井竈而士庶無門井矣鄭於祭法大夫與王有别故以周禮解之至於王制大夫五祀乃又以為有采地者無地則祭三而遽以曲禮為商禮祭法為周制其不達乃如此祭法王為羣姓立七祀又自為立七祀是二七祀矣夫王不過為羣姓祀為羣姓祀即自為矣烏有二哉記為羣姓立社又自為立社故說以為天子諸侯皆有私社以為私禱其有是乎乃若宗伯三祀禋祀實柴⿱燎則祀天神之三禮酒正之三祀大祀天地宗廟中祀日月星辰社稷五祀小祀司中司命山川風雨如宗伯小祀之五祀康成以為五行之氣司農以為五色之帝一云礿祠烝嘗祫或曰展禽之說禘郊祖宗報之五祭五行之氣迎於四郊而祭五徳之帝故禮含文嘉云南郊北郊東郊西郊中郊兆正謀也注言東郊去都城八里南郊九里西郊七里北郊六里中郊西南去城五里兆者作兆域也謀者齋戒謀慮其事也王制天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀而外傳楚語謂天子徧羣神品物諸侯祭天地三辰其土山川大夫祀其先禮言五祀及所自出士庶不過其祖諸侯何得及天地三辰哉此又外傳之妄
  祭法雩禜祭水旱漢儒謂雩者吁嗟禜者禜域若雩禜兼祭水旱也又按司巫大旱則帥巫而舞雩女巫旱暵則舞雩是雩祭旱也鬯人禜門用瓠齊注引魯莊二十五年秋大水皷用牲於門是禜祭水也自秦變古雩禜禮廢漢武帝元封六年旱女子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁舉火故雩以祈雨用皂衣禜以祈晴用朱衣雩則閉陽而求諸隂禜則閉隂而求諸陽後漢行雩禮衣皂晉穆帝采後漢禮舞童皆皂服持羽翳歌雲漢之詩齊梁至隋皆歌雲漢詩梁武帝以雩壇不當在南郊正陽之方移之東郊又謂雩祭燔燎以火祈水於理為乖改燎為瘞議郎朱异謂雲漢詩有瘞無燎也大同五年又定祈雨七事一理冤獄及失職者二賑鰥寡孤獨三省徭役四舉賢五黜貪六卹怨曠七減膳舞童皂服為八列各執羽翳每列歌雲漢一章後魏武成帝和平元年雩旱選伎工端潔善謳者歌雲漢每列一章古人救旱之法自七事外若徙市禁屠斷扇官府露坐聽政皆可舉行近世祈雨不知以隂求隂既不反求七事專以僧道法師符醮𤋲香燒燭燔符燎楮秪助其熱不知古人救旱必用女巫今用僧道法師若果術行精至亦亢陽之人非所以求雨後世貴僧道而賤巫古無僧道法師今為人祈禱是亦巫爾若郡邑急於救旱不得女巫或用女冠比丘尼亦是以隂求隂為得其義也
  蜡與臘異臘也者獵也獵取禽以祭祖故禮臘先祖五祀在蜡後黄衣黄冠而祭謂之息民而蜡則祭日月星辰祠門吕公社皮弁素服以送終葛帶杖以從喪殺所謂大蜡大蜡天子之禮也是以漢唐蜡祭遍及五祀蜡則於郊臘則於廟蜡祭宗而不及天祭社而不著地以異於郊也玉燭寳典云臘者祭先祖蜡者報百神同日而異祭蓋亦以漢世季冬勞農大饗臘祭宗廟五祠同於一日爾按晉宋舊事魏帝遜位祖以酉而臘以丑高堂隆議王者各以其行之盛者為祖而衰臘故木行之君子祖辰臘火以午戌木以卯未金以酉丑土以戌辰今魏土王宜以戌祖辰臘博士秦静謂古禮嵗終祭蜡皆有常日而無正月祖祭之文漢以戌臘而以寅正午日祖蓋非經義黄精之君盛徳在未而坤位於西南辰者嵗終日窮之辰不宜以為嵗初祖祭之行惟丑者土之終宜如前未祖而丑臘魏名臣奏司農董遇之議亦謂土行之君宜以未祖丑臘而魏臺訪議臣崇所議月令左氏俱不著日師說惟以盛祖而終臘此即隆之說也厥後宋徳以水故子祖而辰臘周以十日祭神農伊耆下至毛介於五郊五方天地星宿四靈五帝五官嶽鎮下至原隰分方而合祭之故隋初因以孟冬丁亥蜡百神失厥所謂至開皇始以建丑用臘貞觀十一年房𤣥齡復按月令蜡法惟祭天宗其五天帝五人帝五地極俱非古典請除之而以季冬前寅蜡百神南郊以卯日祭社稷於社宫以辰臘饗宗廟五祀及開元定禮乃命三祭皆從臘辰以應土徳益失之矣六典唐以季冬臘前寅蜡百神於南郊大明夜明神農后稷伊耆五官五星二十八宿十二辰嶽鎮海瀆五田畯青龍朱雀麒麟騶虞𤣥武五方山川以至昆䖝一百八十七座宋朝乾徳元年蓋用戌臘而以前七日辛卯大蜡和峴以為蜡者臘之别名遂援開元之事而以今所行者為非於是三祭同用戌又按蜡之八神先嗇也司嗇也百種也農也郵表畷也禽獸也坊也水庸也鄭氏以禽獸為猫虎無百種而益以昆䖝按昆䖝無作乃祝辭吕希哲雜記可考也
  釋奠釋菜古禮僅存而行於學歐陽公記襄州榖城縣夫子廟有云釋奠釋菜經之略者也古之見師以菜為贄故始入學者必釋菜以祭其先師其學官四時之祭乃皆釋奠奠有樂無尸而釋菜無樂則其祭又略也祭之禮以迎尸酌鬯為盛釋奠薦饌直奠而已故曰祭之略者余因攷之禮凡學官春釋奠於其先師秋冬亦如之凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣凡釋奠者必有合也天子視學適東序釋奠於先老見文王世子出征執有罪反釋奠於學以訊馘告見王制皆言釋奠必於學春官大祝大會同造於廟宜於社過大山川則用事焉反行舎奠甸祝掌四時之田表貉之祝號舎奠於祖禰亦如之師甸致禽於虞中乃屬禽及郊饁獸舎奠於祖禰乃斂禽則在祖禰亦云舎奠也始立學者既興器用幣然後釋菜見文王世子仲春上丁命樂正習舞釋菜見月令大學始教皮弁祭菜見樂記大胥春入學舎菜合舞見春官凡皆言釋菜也而亦莫不於學士昏禮若舅姑既歿後則婦入三日乃奠菜士喪禮君釋菜入門喪大記大夫士既殯而君往焉釋菜於門内春官□人乃舎萌於四方以贈惡夢註謂猶釋菜萌菜始生則祭禮皆有釋菜也鄭人以釋奠者設荐饌酌奠而已無迎尸以下之事又以見釋菜奠幣孔氏以為直奠置於物萬氏以為釋其所執之物而祭之故其字或作舎奠言物就可荐矣菜特用菜而已儀禮疏奠之為言停也停饌具而已又按周禮註鄭司農云舎菜謂舞者皆持馨香之菜或曰古者士見於君以雉為贄見於師以菜為贄菜直謂疏食菜羹之菜或曰學者皆人君卿大夫之子衣服采飾舎采者減損解釋盛服以下其師也𤣥謂舎即釋也采讀為菜菜蘋藻之屬吕氏春秋注舎猶置也初入學宫必禮先師置菜幣於前以贄神采菜兩音而異義矣
  禮太牢謂牛羊豕具少牢謂去牛惟用羊豕人遂以牛為太牢羊為少牢不知太牢有羊豕少牢有豕也禮記郊特牲曰社稷太牢又曰卿大夫少牢士以特豕又曰特羊嘉祐雜志載劉禹錫判太僕供祫享太牢祗供特牛而不供羊豕其承誤如此觀唐人小說呼牛僧孺為太牢呼楊虞卿為少牢東都賦太牢饗注牛也此謬已久矣
  九錫經本無文周禮以為九命春秋說有之一曰車馬二曰衣服三曰樂器四曰朱戸五曰納陛六曰虎賁七曰鈇鉞八曰弓矢九曰秬鬯皆天子制度尊之故錫與但數少耳漢儀曰古者諸侯貢士一適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功乃加九錫瓚曰九錫備物伯者之盛禮齊桓晉文猶不能備今三進賢便受之似不當也當受進賢之一錫尚書大傳云三適謂之有功錫以車服弓矢是也據此則車馬也衣服也弓矢也又謂之三錫矣易師之九二王三錫命是也况諸侯賜弓矢乃得專征伐今三適特進賢耳安得越錫弓矢遽專征伐亦恐不然或當是車馬樂器也因其適得貢人者三故亦錫之者三既曰車服弓矢而又謂之一錫亦非也反坫鄭注為坫在兩楹之間反爵其上坫字從土而云在兩楹間豈常設與按郊特牲旅樹反坫内則曰士於坫明堂位曰反坫出尊崇坫康圭士虞禮僎於西坫上則累土而為之皆可名坫而坫亦有髙卑東西之不同非必反爵之處也鄭氏以坫之反異於經文矣
  奠鴈古禮也詩云雝雝鳴鴈旭日始旦士如歸妻迨氷未泮親迎執鴈先儒謂取不再偶之義竊恐未然蓋古人重冠昏皆以士而用大夫車服不以為僣大夫相見執鴈昏禮既以士而服大夫之公服乘大夫之墨車則見婦翁不得不用大夫之贄禮矣士宜執鳧奚執大夫之鴈取其攝盛也若謂親迎之始遂期其將來如孤鴈失不再偶可謂祥乎冠禮三加幞頭服公服革帶納鞾執笏與此同義
  自行束脩以上未嘗無誨焉束脩非謂脯贄也蓋言自行束帶脩飾之禮以上鹽鐵論桑𢎞羊曰臣結髮束脩得宿衛漢延篤曰吾自束脩以來為人臣不䧟於不忠梁商曰王公束脩厲節賈堅曰吾束脩自立君何忽忽相謂降邪此可證然古自有指脯贄為束脩者檀弓束脩之問不出境榖梁束脩之肉不行境中是也
  漢書陳勝傳袒右稱大楚師古曰袒右者脫右肩之衣當時取異於凡衆也周勃令軍為劉氏者左袒為吕氏者右袒蓋其義亦本於禮也禮曰獻民虜者操右袂謂所以防異心也則操右袒者為虜所以别左之歸正也儀禮凡事無吉凶皆左袒是以士喪禮大射皆袒左惟覲禮云右肉袒注云刑刑宜施於右也王孫賈入市呼曰淖齒亂齊國殺湣王欲與我誅淖齒者袒右市人從之者四百人
  太祝辨九□一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉□六曰凶□七曰竒□八曰裒□九曰肅□注以拜頭至地為稽首拜頭叩地為頓首拜頭至手為空首今荀子曰平衡曰拜下衡曰稽顙蓋謂兩手拱至地如衡然故謂之平衡下衡者首下手而稽留也故曰下衡曰稽首稽顙則首至地而稽留也頓首者首頓於手而即起如叩物然也空首者手雖至地頭不至手但空其首而已也禮注似未盡振動注云戰慄變動之拜記疏曰謂敬懼故為振動蓋是感恩服罪倉卒致謝之狀鄭注謂王動色變為振動恐非吉拜凶拜皆喪拜也雜記曰三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜注曰拜而後稽顙為吉拜謂齊衰不杖期以下者言稽顙而後拜為凶拜謂三年服者言是也竒讀為竒耦之竒謂一拜也如儀禮賔拜洗拜告㫖拜執爵興不言再拜者及士見大夫於其入也一拜嘗為臣者奠摯再拜主人答一拜之類皆竒拜也鄭氏曰裒讀為報謂再拜義未詳肅拜跪一拜也手不至地頭不至手爾左傳郤至三肅使者少儀婦人吉事雖有君賜肅拜是也鄭注謂特⿰非是蓋拜也者服也服而俛伏以至敬順也稽首頓首空首肅拜以淺深言者也振動者以形狀言者也吉凶者以節度言者也竒裒者以數言者也
  宋祖嘗問趙中令拜禮何以男子跪而婦人不跪趙不能對徧詢禮官皆無知者王貽孫言古詩長跪問故夫婦人亦跪也唐天后朝婦人始拜而不跪趙問所出因以太和中幽州司馬張建章渤海國記所載為證葉氏燕語正舉此且云天聖初明肅太后垂簾欲被衮冕親祠南郊大臣爭莫能阻薛簡肅公問即服衮冕陛下當為男子拜乎議遂格禮九拜雖男子亦不跪貽孫之言陋矣簡肅亦適幸其言偶中耳汪聖錫端明作燕語證誤又云漢書周昌傳吕后見昌為跪謝周宣帝詔命婦皆執笏其拜宗廟及天臺皆俛伏則其時婦人已不跪矣故特有是詔云始於則天非也又按呉越春秋女子知子胥非常人長跪以餐與之則知女子長跪事不獨始於古詩矣
  書稱舜曰五十陟方乃死禮曰天子登遐釋詁曰隲假格陟躋登升也則登遐升遐同文舜為陟方自是南廵猶凡行必謂陟蓋往而升也不謂地有高下而陟降異詞周公稱成湯者禮陟配天自是殷禮能升配天享國不宜遂以為陟而死也
  今人死以紙覆面小說以為起於春秋呉王夫差臨終曰吾無面目見子胥為我以帛冒之此說恐非只是記曰人死斯惡之矣當是孝子不忍他人惡其親之意今包筲謂之糧罌瓶者因夷齊餓死後人恐其魂饑而設五榖之囊故禮記曰重生道也起於商今靈前有看果乃五代周祖靈前雕香為之形色與真無異今焚燒用楮錢周世宗發引之日金銀錢以紙為之印文黄曰泉臺上寳白曰㝠遊亞寳果錢實起於此也
  以人殉葬見於黄鳥之詩秦穆公事也及讀史記秦本紀武公葬雍之平陽以人從死者六十六人又曰至獻公元年方止則知武公而下十有八君皆有殉焉其來逺矣惟黄鳥彰彰者為惜三良且殉者百七十七人多故也
  左傳魯哀公會呉伐齊戰公孫夏命其徒歌虞殯注云虞殯送葬歌曲哀死也是知送葬之歌自古有之莊子曰紼謳司馬彪注曰紼引柩之索也引紼而謳者即挽歌也所以促人齊力也事始以起自田横非也自周時有之按漢書齊王田横自刎門人不敢哭故為薤露蒿里之歌至漢武帝李延年分為二章薤露送王公貴人蒿里送士大夫庶人使挽柩者歌之故亦為挽歌云諡法言起於周公恐前此已有之但至周公叙諡法増廣之耳堯曰神宗堯之先又有文祖藝祖湯曰成湯又曰武湯曰烈祖曰高后曰高祖曰神后曰武王守成之主大戊曰中宗武丁曰高宗由是觀之諡與廟號周公前固有之矣
  諡法白虎通卿大夫有爵故有諡士無爵故無諡春秋之世周齊晉衛君及卿有諡大夫無諡若羊舌肹祈奚蘧瑗之類俱無諡也魯大夫亦有諡如臧文仲郈昭伯之類俱有諡也秦楚宋鄭卿無諡如百里奚孟明子文孫叔敖華元子罕子皮子産子太叔之類俱無諡也呉越君臣俱無諡如闔閭句踐之類俱無諡也戰國君有諡臣無諡秦有天下君以世臣無諡漢制列侯比於春秋有諡其無爵者不諡故西漢之世雖嗣侯亦諡也東漢之世雖三公亦不諡也晉渡江而後用司徒導言命公卿無爵而賢者亦予之諡無爵而諡自東晉始也處士之有諡自苻秦之於張忠公孫永始也其有私諡也則自春秋黔婁始也婦人從夫之諡也其别諡者則自周穆王之哀淑人始也臣有三諡則衛侯之於公叔貞惠文子也生而預諡則衛侯之於北宫貞子析朱成子也戰國之臣死無諡然生而有美號者武信武安剛成諸君文信侯之類是也春秋之世出犇而仕他國者有諡如臧武仲中行文子之類是也崔杼欒盈身為僇矣族已滅矣豈其故臣而為之諡抑左氏自立之也齊太子穆妃將葬立石誌王儉曰石誌不出禮經起顔延之為王球作墓誌以其素族無名誄故也按魏侍中繆龍而葬大父母記姓名歴官姻婭墓下西京雜記杜子夏臨終作文命刋石埋墓前又考博物志漢西都時南宫寢殿内有王史威長死葬銘又孔子之喪公西赤為識焉子張之喪公明儀為識焉說者謂識誌也又闔閭墓中石銘莊子衛靈公沙丘石槨銘今古帖有比干墓銘文心雕龍云飛㢘有石槨之銘據此則非始於延之也
  今書銘旌墓志用單字不用雙字亦出於古臨淄人發古冢得桐棺前秘外隠起為𨽻字云齊太公六代孫胡官之棺也見酈善長水經注亦有用雙字者若呉公子札碑曰於乎有呉延陵君子之墓此孔子篆書君子或作季子
  張元禎為陳彦成撰思禮堂記其曰周禮不言墓祭者或制之未備殊不知周禮冢人主凡祭於墓戸則墓祭之禮周公已立之矣又曰漢之時已有墓祭殊不思孔子葬泗上子貢廬塚三年魯世以嵗時祠孔子塚則春秋以來有之矣況開元禮第七十八云昔者宗子去在他國庶子無廟孔子許望墓為壇如時祭祀則是孔子亦有墓祭之說矣









  說略卷十
<子部,類書類,說略>



  欽定四庫全書
  說略卷十一      明 顧起元 撰律支
  樂在古者東戸氏有歌而無謡葛天氏有廣樂歌有八終祝誦氏聽弇州之鳴鳥作樂屬續朱襄氏令士達作五絃之瑟令曰來隂隂康氏有大舞見路史伏羲有扶耒亦曰立本神農有扶持亦曰下謀見帝系譜孝經緯伏羲有約同之詠伊耆氏有葦蘥之音見隋樂志黄帝有咸池亦曰大咸見周禮少皥有大淵見帝王世紀顓頊有六莖帝嚳有六英堯有大章舜有大韶禹有大夏湯有大濩周有大武周公作勺又有房中之樂見文獻通考
  樂府易曰先王作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考成周盛時大司樂以黄帝堯舜夏商六代之樂報祀天地百神若宗廟之祭神既下降則奏九徳之歌九韶之舞迨秦焚滅典籍禮樂崩壊漢興高帝自制三侯之章而房中之樂則令唐山夫人造為歌辭史記云高祖過沛誦三侯之章令小兒歌之高祖崩令沛得以四時歌舞宗廟孝惠文景無所増更於樂府習常肄舊而已至班固漢書則曰漢興樂家有制氏但能紀其鏗鏘而不能言其義高祖時叔孫通制宗廟樂迎神奏嘉至入廟奏永至乾豆上奏登歌再終下奏休成天子就酒東廂坐定奏永安然徒有其名而亡其辭所載不過武帝郊祀十九章而已後儒遂以樂府之名起於武帝殊不知孝惠二年已命夏侯寛為樂府令豈武帝始為新聲不用舊辭也迨東漢明帝遂分樂為四品一曰大享樂郊廟上陵用之二曰雅頌樂辟雍享射用之三曰黄門鼓吹樂天子宴羣臣用之四曰短簫鐃歌樂軍中用之其說雖載方冊而其制亦復不傳魏晉以降世變日下所作樂歌率皆夸靡虛誕無復先王之意下至陳隋則淫哇鄙䙝舉無足觀唐宋享國最久其辭亦多純雅南渡後夾漈鄭氏著通志樂略以為古之達禮有三一曰燕二曰享三曰祀所謂吉凶軍賔嘉皆主此三者仲尼所刪之詩凡燕享祀之時用以歌之漢樂府之作以繼三代因列鐃歌與三侯以下于篇亦無其辭後太原郭茂倩輯樂府百卷繇漢迄五代蒐輯無遺金華呉立夫謂其紛亂龎雜厭人視聽雖浮淫鄙俗不敢芟夷近豫章左克明復編古樂府十卷斷自陳隋而止中間若後魏楊白花等淫鄙之辭亦復收載是亦未得盡善也
  班固前志曰六律五聲七始左傳晏子亦曰七音八風九歌解曰七音七始蓋指五音加變宫變徴也二變之意始見於此其實二變之說為夷則無射調也淮南子乃以角生應鐘為和應鐘生蕤賔為繆和繆非正為變宫變徴殊不知角生應鐘即為變角應鐘生蕤賔即為變羽況去宫徴已隔數律六律旋宫之法往而不反者也與宫徴何渉哉及考其律管乃候氣之法而非旋宫之法蓋候氣自黄鐘而太而夾以至應鐘旋宫自黄鐘而林而太而南以至仲吕二法彼此不相為用乃今以候氣為旋宫何也西山新書苑洛直解信之不疑又從而附會之過矣
  樂有堂上堂下古今所同也書曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格堂上也下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌堂下也有虞之制也商頌曰猗與那與置我鞉鼓奏鼓簡簡衎我烈祖鞉鼓淵淵嘒嘒管聲堂下也既和且平依我磬聲磬玉磬也堂上升歌之樂堂上也有商之制也周之雅頌具在止有堂上升歌而無堂下詩章燕禮鼓瑟而歌鹿鳴四牡皇華即堂上也笙入立於縣中奏南陔白華華黍說者曰有聲無辭即堂下也有周之制也以是考之則鐘磬琴瑟詠以樂章和以人聲為堂上升歌之樂鞉鼓笙鏞簫管柷敔塤箎但有譜奏不用人聲為堂下之樂漢魏而下不問堂上下俱有歌章而其器物鐘磬琴瑟筝筑箜篌琵琶簫管笙箎觱篥鏞鼓一槩混用堂上下之義不復可辨又有鼓吹短簫鐃歌皆軍中馬上道路所奏通謂之鼓吹或以給賜臣下此又堂下之變也
  儀禮燕禮曰工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南闗睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋此則燕饗之有樂也王制曰天子食舉以樂大司樂王大食皆奏鐘鼓此食舉之有樂也漢明帝定樂二曰雅頌三曰黄門鼓吹者皆燕射及宴羣臣之所用也又有殿中御飯食舉七曲太樂食舉十三曲然世皆不傳唯晉荀朂所定歌章具存唐貞觀初新定十二和之樂其曰天子食舉及飲酒奏休和受朝奏正和正至禮㑹奏昭和皇太子軒縣出入奏承和而史亦亡其辭迨宋建隆中始作朝會樂章載之于史
  鼓吹者短簫鐃歌蔡邕曰軍樂也黄帝岐伯所作以揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)德建武勸士諷敵也周官曰師有功則凱樂左傳晉文公勝楚振旅凱而入司馬法曰得意則凱歌雍門周說孟嘗君鼓吹于不測之泉說者云鼓自一物吹自竽籟之屬非簫鼓合奏别無一樂之名也然則短簫鐃歌此時未名鼓吹矣應劭漢鹵簿圖惟有騎執菰菰即笳不云鼓吹而漢代有黄門鼓吹漢享宴食舉樂十三曲與魏代鼓吹長簫伎簫伎錄並云絲竹合作執節者歌又建初録云務成黄爵𤣥雲逺期皆騎吹曲非鼓吹曲此則列於殿庭者為鼓吹今之從行鼓吹為騎吹二曲異也又孫權觀魏武軍作鼓吹而還應是此鼓吹魏晉代給鼓吹甚輕牙門督將五校悉有鼓吹晉江左初臨川太守謝摛毎寢夢聞鼓吹有人為占之曰君不得生鼓吹當得死鼓吹摛擊杜弢戰沒追贈長水校尉葬給鼓吹焉謝尚為江夏太守詣安西將軍庾翼於武昌諮事翼以鼓吹賞尚射破便以其副鼓吹給之齊梁至陳則甚重矣各製曲詞以頌功徳焉隋以後賞賜之制亡矣奏凱歌詞其來已久按周禮大司樂曰王師大獻則令奏愷樂大司馬曰師有功則愷樂獻於社鄭康成云兵樂曰愷獻功之樂也是則軍禮之有愷樂其來尚矣若夫鼓吹鐃歌横吹之名則起於漢崔豹古今注云漢樂有黄門鼓吹之一章亦以賜有功是則鐃歌與横吹得通名為鼓吹曲但所用異爾漢有朱鷺等二十二曲列於鼓吹謂之鐃歌又有横吹曲二十八解然辭多不傳曹魏嘗改漢鐃歌為十二曲而辭率矯誕厥後栁宗元進唐鐃歌洪武中宋濂擬宋鼓吹雖如魏之曲數而辭義殆過之矣
  頌者奉神明之音不可他用可他用非頌矣周禮蜡祭則龡豳頌以息老物蓋指良耜諸篇也以豳繫之頌又以為籥龡于義未允外傳曰金奏肆夏樊遏渠天子以饗元侯也夫元侯與祖宗同音周公制作恐不如此之謬蓼蕭湛露之雅尚不足以酬元侯耶韋昭注云肆夏一名樊韶夏一名遏納夏一名渠即周禮九夏之三也吕叔玉云肆夏時邁也樊執競也渠思文也夫思文祀天之詩執競祀三后之詩時邁廵狩祭告之詩遺此大義而附會於九夏之說何也近臣注疏多以臣工諸篇為戒農官絲衣為飲酒訪落小毖為延訪羣臣皆不得頌之義矣
  鄭夾漈曰雲門大咸大韶大濩大夏大武凡六舞之名當時皆無辭故簡籍不傳晉荀朂使郭瓊為舞節張華為樂章自此以來舞始有辭有辭失古道矣愚謂無詩則無聲無聲則無容是詩與聲容者一貫之道也雲門五辭不可考而知矣大武六詩其辭俱在武一章春秋傳以此為大舞之首章周公象武王武功之舞作此詩以奏之所謂武始出而北也酌一章酌勺也内則十三舞勺即以此詩為節而舞所謂再成而滅商也般一章般旋也嚴氏謂與酌賚一體所謂三成而南也象一章即維清緝熙小序以為奏象舞所謂四成而南國是疆也賚一章賚予也大封於廟也所謂五成而分周公左召公右也桓一章春秋傳以此為大武之六章所謂六成復綴以崇天子也詩章具在夾漈未之深考耳笙詩有辭有聲如其有聲無辭宜曰笙調不曰笙詩燕禮升歌鹿鳴下管新宫新宫今亡宋公享公孫昭子賦新宫將謂管亦有聲無詞耶其謂斯干為新宫者非也笙詩之亡猶管詩之亡也書曰琴瑟以詠笙鏞以間詩曰我有嘉賔鼓瑟吹笙皆有詩也歌詠之聲依之律和之自后䕫以來未之有改也是故升歌二終鹿鳴三詩也笙入三終南陔三詩也間歌三終魚麗由庚六詩也合樂終則三南六詩衆聲偕作矣於是工告樂正曰正歌備皆謂之歌而可謂之有聲無詞耶凡樂四節首節歌也比歌以瑟也二節笙也輔笙以磬也三節歌笙相禪也四節鄉樂也凡樂四節為詩十八篇皆有聲有詞鼔琴鼓瑟笙磬同音以雅以南此之謂也
  漢時樂雅鄭叅用而鄭為多魏於荆州獲漢雅樂古曲音調存者四曰鹿鳴騶虞伐檀文王而班佐延年之徒以歌聲被寵復改易音辭止鹿鳴一曲晉初亦除之又漢代短簫鐃歌樂曲三國時存者有朱鷺艾如張上之回戰城南巫山髙將進酒之類凡二十二曲魏呉稱號始各改其十二曲晉興人又盡改之獨𤣥雲釣竿二曲名存而已漢代鼙舞三國能存者尚有殿前生桂樹二曲其辭則亡晉以來新曲頗衆隋初盡歸清樂至唐武后時舊曲存者如白雲公莫巴渝白苧子夜團扇懊憹石城莫愁楊叛烏夜啼玉樹後庭花等止六十三曲唐中葉聲詞存者又止三十七有聲無詞者今不復見矣唐歌曲比前世蓋多辭見於今者皆十三四世代差近爾故也
  明堂位言昧東夷之樂也任南蠻之樂也周禮韎師掌教韎樂韎即昧也獨西戎北狄之樂不見於經耳然觀隋唐所謂燕樂則西戎之樂居其大半鄭夾漈以為雅頌亦自西周始凡清樂妙舞未有不自西出者八音之音以金為主五方之樂惟西是承雖曰人為亦莫非禀五行之精氣而然是固一說也愚又以為自晉氏南遷之後戎狄亂華如苻氏出於氐姚氏出於羗皆西戎也亦既奄有中原而以議禮制度自詭及張氏據河右獨能得華夏之舊音繼以吕光秃髪沮渠之屬又皆西戎也蓋華夏之樂流入於西戎西戎之樂混入於華夏自此始隋既混一合南北之樂而為七部伎所謂清商三調者本中華之樂晉室播遷而入於凉州張氏亡而入於秦姚氏亡而入於江南陳亡而復入北其初固本不出於西戎也
  有娀氏二女居九成之臺得天燕覆以玉筐既而發視之燕遺二卵飛去不返二女作歌始為北音禹省南土嵞山之女令其媵𠉀禹於嵞山之陽女乃作歌始為南音夏后孔甲出於東陽萯山天大風晦入民室其主方乳或曰后來良日也必吉或曰不勝之必有殃孔甲曰以為余子誰敢殃之後折橑斧斷其足孔甲曰嗚呼命矣乃作破斧之歌始為東音周昭王之右辛餘靡有功封於西翟徙西河而思故處始為西音所謂四方之歌風之始也若在朝而奏者被之鐘鼓管籥為雅頌秦青響遏行雲虞公梁上塵起韓娥之音繞梁三夜臨乘老姥傳谷數日緜駒王豹之流皆古歌之聖者然亦單歌不合樂以後江南子夜前溪團扇懊憹之屬是其遺響唐妓女所歌王渙之高適及伶工歌元白之詩皆是絶句宋之詞今之南北曲凡幾變而失其本質矣唯呉中人棹歌雖俚字鄉語不能離俗而得古風人遺意也爾雅曰徒歌曰謡說文謡作䚻注云䚻从肉言今按徒歌謂不用絲竹相和也肉言歌者人聲也出自胷臆故曰肉言童子歌曰童䚻以其言出自其胷臆不由人教也晉孟嘉云絲不如竹竹不如肉唐人謂徒歌曰肉聲即說文肉言之義也
  古樂府為時人所擬者稍舉其略練時日青陽朱明西顥𤣥㝠天馬天門景星日出入天地惟泰元齋房朝隴首象載瑜赤蛟漢郊祀歌朱鷺思悲翁艾如張上之回擁離戰城南巫山高上陵將進酒有所思芳樹上邪君馬黄雉子斑臨高臺逺如期石留𤣥雲黄爵竹釣竿篇漢鐃歌殿前生桂樹樂天長漢鞞舞歌白鳩碣石獨鹿淮南王晉拂舞歌黄鵠吟隴頭吟望行人折楊柳闗山月洛陽道長安道豪俠行梅花落紫騮馬驄馬雨雪劉生古劍行洛陽公子行晉横吹曲相和歌呉歌陌上桑鳳將雛碧玉懊憹子夜長史變阿子歡聞桃葉團扇公莫舞白紵舞晴䕶烏夜啼石城樂莫愁樂襄陽樂夀陽樂棲烏夜飛三洲晉宋雜歌估客樂楊叛兒襄陽蹋銅鞮上聲常林歡玉樹後庭花黄鸝留金釵堂堂齊梁以後雜歌其它尚不可勝紀此其尤著者也若唐世樂歌雅盛第長孫無忌傾盃樂𤣥宗霓裳羽衣曲荔枝香梨園法曲凉州甘州伊州為最有聲若花間草堂所載抑又煩矣
  論語鄭聲淫淫者聲之過也水溢於平曰淫水雨過於節曰淫雨聲濫於樂曰淫聲一也考工記曰善坊者水淫左傳曰星在嵗紀而淫於𤣥枵鄭聲淫者鄭國作樂之聲過於淫非謂鄭詩皆淫也後世失之解鄭風皆為淫詩謬矣樂記曰流碎邪散狄成滌濫之音作而民淫亂狄與逖同逖成言樂之一終甚長淫泆之意也逖成者若古之曼聲後世之花字耳
  今樂府所傳大曲皆出於唐而以州名者五伊凉熙石渭也涼州今轉為梁州唐人已多誤用其實從西涼府來也凡此諸曲唯伊涼最著唐詩詞稱之極多如老去將何散旅愁新教小玉唱伊州求守管絃聲欵逐側商調裏唱伊州鈿蟬金鴈皆零落一曲伊州淚萬行公子邀歡月滿樓雙成揭調唱伊州賺殺唱歌樓上女伊州誤作石州聲胡部笙歌西部頭梨園弟子和涼州唱得涼州意外聲舊人空數米嘉榮霓裳奏罷唱梁州紅袖斜翻翠黛愁行人夜上西城宿聽得涼州雙管逐丞相新裁别離曲聲聲飛出舊梁州只愁拍盡涼州板畫出風雷是撥聲一曲涼州今不清邊風蕭颯動江城滿眼由來是舊人那堪更奏梁州曲昨夜蕃軍報國仇沙州都䕶破梁州邊將皆承主恩澤無人解道取涼州皆王建張祐劉禹錫王昌齡高駢温庭筠張藉諸人詩也古樂府有朱鷺曲解云因飾鼓以鷺而名曲焉又云朱鷺呪鼓飛於雲末徐陵詩有鳧鐘鷺鼓之句宋之問詩稍看朱鷺轉尚識紫騮驕皆用此事蓋鷺色本白漢初有朱鷺之瑞故以鷺形飾鼓又以朱鷺名鼓吹曲也梁元帝放生池碑云元龜夜夢終見取於宋王朱鷺晨飛尚張羅於漢后與朱鷺飛雲末事相叶可以互證補樂府解題之缺也
  王觀國學林新編曰秦再思紀異録云琹譜胡笳曲者本昭君見胡人卷蘆葉而吹之昭君感之為製曲凡十八拍觀國以為董祀妻蔡琰文姬為胡騎所獲歸作詩二章今世所傳胡笳曲十八拍亦用文姬詩中語蓋非文姬所撰乃後人所撰以咏文姬也紀異謂昭君製曲則誤矣王荆公作集曰胡笳十拍首言中郎有女能傳業者咏蔡文姬也王昭君未嘗有胡笳曲傳於世以上皆王說按琹集曰大胡笳十八拍小胡笳十九拍並蔡琰作又按蔡翼琹曲有大小胡笳十八拍沈遼集世名沈家聲小胡笳又有契聲一拍共十九拍謂之祝家聲祝氏不詳何代李良輔廣陵止息譜序曰契者明會合之至理殷勤之餘也李肇國史補曰唐時有董廷蘭善沈聲蓋大小胡笳云以此校之觀國謂非文姬所撰亦非矣又按謝希逸琹論曰平調昭君三十六拍胡笳昭君二十六拍清調昭君九拍蜀調昭君十二拍吳調昭君十四拍杜瓊昭君二十一拍凡有七曲然則昭君亦有胡笳但指數不同耳庾信詩云右調琹上曲變入胡笳聲觀國謂昭君不能製曲又非也
  霓裳羽衣曲劉禹錫詩云三鄉陌上望仙山歸作霓裳羽衣曲又王建詩云聽風聽水作霓裳白樂天詩注云開元中西涼府節度使楊敬述造鄭嵎津陽門詩注云葉法善嘗引上入月宫聞仙樂及上歸但記其曲遂於笛中寫之會西涼府都督楊敬述進婆羅門曲與其聲調相符遂以月中所聞為散序用敬述所進為其腔而名霓裳羽衣曲諸說各不同宋蒲中逍遥樓楣上有唐人横書類梵字相傳是霓裳譜字訓不通莫知是非或謂宋燕部有獻仙音曲乃其遺聲然霓裳本謂之道調法曲獻仙音乃小石調耳未知孰是也
  國史譜言客有以按樂圖示王維維曰此霓裳第三疊第一拍也客未然引工按曲乃信此好竒者為之凡畫奏樂止能畫一聲不過金石管絃同用一字耳何曲無此聲豈獨霓裳第三疊第一拍也或疑舞節及佗舉動拍法中别有竒聲可騐此亦未然霓裳曲凡十三疊前六疊無拍至第七疊方謂之疊遍自此始有拍而舞作故白樂天詩云中序擘騞初入拍中序即第九疊也第三疊安得有拍但言第三疊第一拍即知其妄也或說常有人觀畫彈琴圖曰此彈廣陵散也此或可信廣陵散中有數聲佗曲皆無如潑攦聲之類是也
  蜀檮杌記王衍十四年俳優有唱康老子者問李昊等其曲所出昊不能對徐光溥曰康老而無子落拓不事生業好與梨園樂工游一旦家資蕩盡容悴而卒樂工歎之因為此曲又名得至寳按樂府雜録亦云康老子者嘗與國樂狎蕩家偶一老嫗持舊錦褥貨鬻乃以半千獲之尋有波斯見大驚謂康曰何處得此至寳是氷蠶絲所織暑月陳於座一室清凉即酬千金康得之還與國樂追歡不經年復盡康卒樂人歎之製此曲亦曰得至寳又曰得寳子然則得寳子之名樂府方備唐英亦未能詳也 一說明皇新寵楊太真語宫人曰朕得妃子如得至寳遂因製為此曲
  曲名有解紅者今俗傳為吕洞賔作見物外清音其名未曉和凝集有解紅歌云百戲罷五音清解紅一曲新教成兩箇瑶池小仙子此時奪却柘枝名樂書云優童解紅舞衣紫緋繡襦銀帶花鳳冠蓋五代時人也焉有吕洞賔在唐世預填此腔耶
  樂苑云羽調有柘枝曲商調有掘柘枝此舞因曲為名用二女童㡌施金鈴抃轉有聲其來也於二蓮花中蔵之花折而後見對舞相呈實舞中雅妙者也段成式寄温庭筠雲藍紙詩曰三十六鱗充使時數畨猶得寄相思待將袍襖重抄了寫盡襄陽掘柘詞
  女樂之興本于巫覡周禮所謂以神仕者在男曰巫在女曰覡巫咸在上古已有之汲冢周書所謂神巫用國觀楚辭九歌所言巫以歌舞悅神其衣被情態與今倡優何異伊尹書云敢有恒舞于宫酣歌于室時謂巫風巫山神女之事流傳至今蓋有以也晉夏統傳女巫章丹陳珠二人並有國色莊服雅麗歌舞輕徊其解佩褫紳不待低帷昵枕矣其惑人又豈下於陽阿北里哉教坊家有部有色部有部頭色有色長部如法部胡部之類色如雜劇色觱篥部舞旋色叅軍色之類諸以雜劇色為首雜劇用四人或五人末泥色主張引戲分付副浄色發喬副末色打諢又或添一人收孤老其吹曲破斷送者謂之把色見宋人灌園古杭夢遊錄
  古人制尺以調律累黍以定尺漢志云律本起於黄鍾之長以羊頭山秬黍中者一黍之廣度之九十黍為黄鍾之長蓋一黍約一分九十黍九寸律也周禮考工記於案言十有二寸於鎮圭言尺有二寸又言桓圭九寸是周人以十寸為尺矣故歴代以周尺為古尺漢有劉歆銅斛尺蔡邕銅籥尺建武銅尺漢官尺魏杜夔尺晉田父玉尺梁表景尺晉始平古銅尺汲塚玉律尺錢樂之渾儀尺隋開皇水尺官尺後魏元延明尺梁劉曜土圭尺五代王朴律準尺宋和峴尺太府布帛尺李照尺胡瑗阮逸尺晉荀勖依周禮制尺謂之晉前尺與劉歆銅斛尺建武銅尺祖沖之銅尺汲塚玉律尺其度皆合隋意以其與周尺同因以校諸代之尺田父玉尺梁表尺加勖尺七釐漢官尺加勖三分三釐始平銅尺杜夔尺加勖四分渾儀尺加勖六分四釐蔡邕銅籥尺加勖一寸五分八釐元延明尺加勖五分八毫開皇水尺加勖一寸八分六釐劉曜土圭尺加勖一寸五分夫史臣稱勖推考百代之法術極精宻及阮咸聽其所造之樂則又以鍾律聲高樂音哀思及得始平古銅尺果長勖所造四分是豈可以勖所造獨是而諸代盡非也宋仁宗朝詔丁度詳定鄧保信等所定律尺則以和峴之景表尺為長王朴律準尺比漢錢尺長二分比景尺短四分有竒胡阮保信及李照所用太府寺布帛尺其制彌長去古彌逺不可依用然則鍾律尺度之中將何所據而為定依也
  古樂器其始作槩有可攷其見於論辨者不載今按古記一一疏注之歌舞山海經曰帝俊八子始為歌舞孟頻帝王統録曰隂康氏作舞吕氏春秋云陶唐氏作舞胡舞風俗通曰漢靈好胡舞鼓吹蔡邕禮志曰鼓吹岐伯所作以揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)其徳也鼓禮記曰土鼓簣桴伊耆氏之樂也鞞鼓吕氏春秋曰帝嚳令抃卜作鼓鞞又曰倕作鞞鼓部鐘山海經曰炎帝之孫伯陵因鼓遂為鐘磬世本曰母勾作磬簨簴禮記曰夏后氏勾龍作簨簴直曰簨横曰簴用縣鐘磬也鐸鬻子曰禹之治天下也宣人事者振鐸角馬融曰黄帝會羣臣於太山作清角之音琴世本曰神農作琴廣雅曰伏羲氏琴長七尺二寸上有五絃禮記曰舜作琴瑟世本曰庖羲氏作瑟史記曰帝使素女鼓五十絃瑟帝悲禁之不止改其瑟為二十五絃山海經曰帝俊子晏龍始為瑟也筝風俗通曰筝五絃筑身今并梁二州筝形如瑟不知誰所改也或曰蒙恬所造也籥禮記曰伊耆氏作葦籥簫禮記曰女媧氏作簫風俗通曰舜作簫笙世本曰女媧氏作笙簧竽世本曰隨作竽女媧氏臣也塤世本曰商辛作塤宋衷曰商辛周平王之諸侯也周禮小師均教吹塤箎世本曰蘇成公作箎宋衷曰周平王時諸侯也古史曰古有箎尚矣蘇成公善箎按蘇公作何人斯引塤箎為咏亦未知果善箎否也箜篌釋名曰師涓所作靡靡之樂蓋空國之侯淫聲也史記曰武帝祠太一后土始用樂箜篌自此起續漢記曰靈帝作箜篌筑史記曰高漸離善擊筑則戰國前已有之矣
  後漢禰衡傳云衡方為漁陽參撾蹀𨄌而前注云文士傳曰衡擊鼓作漁陽參槌自蹋地來前躡馺足脚容態不常皷聲甚悲易衣畢復擊皷參槌而去至今有漁陽參槌自衡始槌及撾並擊皷杖也參撾是擊皷之法而王僧孺詩云散度廣陵音參寫漁陽曲自音云參七紺反後諸文士多同用之據此詩意以為曲奏之名則槌字入於下句全不成文下云復參槌而去是知參槌二字當相連而讀又按楊文公談苑載徐鍇至中書舎人尤嗜學該博領集賢學士校秘書時呉淑為校理古樂府中有摻字者淑多改為操蓋章屮之變鍇曰非可以一例改漁陽摻者音七鑑反三撾皷也禰衡作漁陽參撾皷歌詞云邊城晏開漁陽摻黄城蕭蕭白日暗淑歎服之余謂槌撾一也故或用槌字然參字當如徐說音七鑑反三撾皷也以其三撾故因謂之摻故唐李義山聽皷詩云欲問漁陽摻時無禰正平古詩云必投潘岳果誰參禰衡撾亦以去聲讀之也沈存中筆談論廣陵散云散是曲名如摻弄摻淡序引之類乃引潘岳笙賦云流廣陵之名散又應璩書云聽廣陵之清散則知散為曲名明矣所謂漁陽摻者正如廣陵散也
  楊誠齋詩曰天上歸來已六更固知宋事不知何有六更也蟫精雋云宋内五皷絶梆皷遍作謂之蝦蟆更其時禁門開而百官入所謂六更也如方外之攢㸃即今之發擂耳
  記里皷車沈約宋書不著作者劉宋高祖平姚泓所得行每一里木人擊皷一椎按栁子厚有記里鼓詩楊鉄崖有賦云虛輪暈軫横轅倚輗平廂互搆低高間施木鐫象以正立手潛奮而有擕列鼓鐲於上下各扣擊以司時始越里以一發繼蓬蓬而運規途倍五以至十鏗金聲以應期縱征行之徐疾咸適節而合宜雖亭堠之旁羅已黙測而先知此車制之大槩也
  古之銅鼓鑄異獸形為飾以高大為貴面闊丈餘出於南蠻天竺國馬援征交趾得而鑄為馬式後有大中小之製廣西岑溪縣有銅鼓神廟南寧志馬援銅鼓形如坐墪而空其下滿腹皆細花紋四角有小蟾蜍兩人舁行拊之聲如鞞鼓又雷州天寧寺銅鼓高二尺四寸徑四尺餘形極精緻通典云南雄諸蠻欲相攻擊則鳴此鼓到者如雲家有鼓者號曰都老或云諸葛亮散埋銅鼓以魘蠻獠廉州志亦云孔明征蠻之具其所云中小銅鼓以革冒一面而擊之響亮不下鳴鼉今則懸而擊之者也觀石鼓可以蒙皮而擊則銅之蒙革無不可矣姑蘇城外寒山寺夜半鐘聲到客船按王直方詩話引于鵠白樂天溫庭筠半夜鐘句為證詩眼又引齊武帝景陽樓有三更鐘丘仲孚讀書限中宵鐘阮景仲守呉興禁半夜鐘為證唐書栁公綽傳亦載人定鐘事又墨客揮犀又引于鄴詩逺鐘來夜半皇甫冉詩夜半隔山鐘為證野客叢書又引司空文明詩杳杳踈鐘發中宵獨聽時王建宫詞未卧常聞半夜鐘陳羽詩隔水悠揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)半夜鐘許渾詩月照千山半夜鐘為證且引江南野録載李昇受禪之初忽夜半一僧撞鐘滿州皆驚召將斬之曰偶得月詩云云遂釋之或者謂如野録所載則呉中以半夜鐘為異矣然所謂半夜鐘蓋有處有之有處無之非謂呉中皆如此也
  管子曰黄帝作五鐘以正五聲所以分五行也許氏辨鍾為酒器而鐘為樂鐘考景鍾咊鍾其銘皆作鍾不從童也惟寳咊鍾作鐘是知古者於此不一其書矣徐廣車服儀制云角前世書記所不載而黄帝内傳云𤣥女請制角二十四說文及晉書志通禮義纂亦云然又云請制旗幟以象雲物鑄鉦鐃以擬雹聲鼓鼙以當雷霆皆𤣥女之所請而徐儉角賦以為帝會羣臣所作謂角者非也按周禮以鼖鼓軍事六典樂録說者云蚩尤帥魑魅與黄帝戰於涿鹿之野帝命吹角為龍吟御之馬融又云出呉越谷儉黄帝會羣臣於泰山作清角之音似兩鳳雙鳴二龍齊吟丹虵繞首雄虹帶天横吹雙角之實不過如此魏武北征烏丸越沙漠軍士多思歸於是減為中鳴尤更悲切故有長鳴中鳴吹角三部云晉庾翼與燕王書曰今致畫長鳴角一雙幡眊副是其遺制也
  宋韋禹錫道州鼓角樓記云鼓角之制其來逺矣肇黄帝之御宇戰蚩尤於涿野克壯乎虎旅取象乎龍吟爾後始備於鹵簿嗣定於雅樂前征烏蠻之國遂寢於兠勒之曲後分熊軾之寄乃限於天驕之奏故有屹襄湖之峻雉敞雲構之飛譙三吹之調切深七萃之師咸肅丕顯乎威武底寧乎邊鄙則知聖人備物制用其利博哉近世胡祭酒儼云畫角之曲曹子建所作其詞云為君難為臣難難又難其說甚新然不著出處諸書亦不見其事按陳氏樂書文獻通考事物紀原最為博引亦不載其事韋禹錫此記徧徴鼓角前事可謂無遺曹植名人豈應遺漏胡氏此說似為無稽恐出俗口不載典冊未可據也如近世傳雙陸為子建制洪邁雙陸譜云世傳為曹植制非乃知典冊所不收者皆俗傳之妄耳胡角者本以應胡笳之聲後漸用之横吹有雙角即胡樂也張騫入西域傳其法惟得摩訶兠勒一曲李延年因胡曲更造新聲二十八解乗輿以為武樂後漢以給邊將魏晉以來二十八解不復具存其所用者唯黄鵠壟頭出闗入闗出塞入塞折楊栁黄覃子赤之楊望行人十曲按魏晉之世有孫氏善𢎞舊曲宋識善擊節唱和陳左善清歌列和善吹笛郝索善彈箏朱生善琵琶尤發新聲故傅𤣥著書曰人若欽所聞而忽所見不亦異乎設此六人生於上世越今古而無儷何但於䕫牙同契哉唐樂所載有大横吹部小横吹部
  白樂天觱篥詩翦削乾蘆挿寒竹九孔漏聲五音足又云指㸃之下師授聲含嚼之間天與氣即今頭管又牧童剝楊樹皮卷成觱篥以竹為管而吹之亦有用桃皮者即所謂桃皮蘆管之製古名管木其聲應簫笳横吹之南蠻高麗之樂也廣西苗用蘆葉即蘆笳蘆管之類也觱篥本名悲篥聲悲亦有以角為之以驚中國之馬後乃以笳為首以竹為管所法者角音故曰角即今畫角革角長五尺形如竹筒唐鹵簿軍中皆用之或竹木或皮
  箏秦聲傅𤣥曰蒙恬所造有彈筝搊筝卧筝高麗樂五絃筝見風俗通十二絃筝十三絃筝見唐樂志又宋文帝賜何承天銀裝筝唐清樂有雲和筝又有軋筝古之善筝者郝索謝常桓伊何承天辛宣仲陸大喜見通考又索成宗伯夷善鼓筝見燉煌實錄
  古者造琴之法削以嶧陽之桐成以檿桑之絲徽以麗水之金軫以崑山之玉雖成器在人而音含太古矣蓋其制長三尺六寸六分象朞之日也廣六寸象六合也絃有五象五行也腰廣四寸象四時也前廣後狹象尊卑也上圓下方象天地也徽十有三象十二律也餘一以象閏也其形象鳳而朱鳥南方之禽樂之主也五分其身以三為上二為下參天兩地之義也司馬遷曰其長八尺一寸正度也由是觀之則三尺六寸六分中琴之度也八尺一寸大琴之度也至於絃之數先儒謂伏羲氏以五蔡邕以九孫登以一郭璞以二十七琴頌以十三揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄謂陶唐氏加以二絃以為會君臣之恩桓譚以為文王加少宫少商二絃釋知匠以為文王武王各加一以為文絃絃是為七絃蓋聲不過五小者五絃法五行之數也中者十絃大者二十絃法十日之數也一絃則聲或不備九絃則聲或太多至於全之為二十七半之為十三皆出於七絃倍差溺於二變二少以應七始之數也
  古琴惟夫子列子二様若太古琹或以一叚木為之並無肩腰惟加岳亦無焦尾安焦尾處則横堅木以承絃而夫子列子様亦皆肩垂而闊非若今聳而狹也惟此二様乃合古制近世雲和様於岳之外刻作雲頭捲而下通身如一瓶狀或以夫子様周遍皆作竹節様其異様不一皆非古制又於第四絃下安徽以求異曰此外國琴尤可笑也
  斵琴名手自伯喈外隋則趙取利唐則雷霄雷盛雷玨雷文雷迅郭亮沈鐐張鉞金儒僧三慧宋則蔡睿朱仁霽衛忠正趙仁濟馬希仁馬希先金淵金公路陳亨道馬大夫梅四龔老林杲元則嚴古清施溪雲施谷雲施牧州見輟耕録
  古琴有大琴中琴小琴頌琴一絃琴十三絃琴月琴素琴伏羲琴夫子琴靈開琴靈和琴見文獻通考黄帝琴名清角見梁元纂要趙后琴名鳳凰見西京雜記齊桓公琴名號鐘楚莊王琴名繞梁司馬相如及蔡琰琴皆名緑綺揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄琴名清英蔡邕琴名焦尾謝莊琴名怡神李勉琴名寒玉石和志百衲見通考又響泉韻磬見國史補侍御尉遲君長樂馮端琴有荔枝見通考又有冰清春雷玉振黄鵠秋嘯鳴玉瓊響秋籟懐古南薫大雅松雪浮磬奔雷存古冠古渉深天球趙子昂以大雅名堂松雪名齋當是二琴為所有耳又混沌材玲瓏玉萬壑松雪夜冰玉澗鳴泉石上清泉秋塘寒玉九霄環珮已上俱見輟耕録又呉越有洗凡清絶二琴見洞天清禄集
  集韻謂黄帝使素女鼓五十絃瑟帝悲不可禁命去其半定為二十五絃至秦俗惡薄有父子争瑟者又各分其半故當時名其器為筝又曰𥱧二器今皆十三絃實瑟之餘製也吕氏古樂紀乃曰瞽瞍拌五絃之琴作以為十五絃之瑟命曰大章以祭上帝舜立仰延疑樂官名乃拌瞽瞍之所為瑟益之八絃以為二十三絃之瑟然則瑟之在古其規製更益亦屢矣
  類說吕阿香戛圓腹圓腹者琵琶也今琵琶腹不甚圓恐當是阮也漢唐以來琵琶皆用撥而今手彈琵琶或曰自貞觀中裴洛兒始當時謂之搯琵琶古琵琶用鵾雞肋開元叚師用皮絃阮圓槽而十三柱也世以阮咸得名而黄庭堅摘阮歌云手揮琵琶送飛鴻身今親見阮仲容則誤以為仲容所作唐有五絃者如琵琶而小北國所出樂工裴神符初以手彈太宗悅甚後人習為搊琵琶元微之詩琵琶宫調八十一三調絃中彈不出賀懐智云琵琶有八十四調内黄鍾太簇林鍾宫聲彈不出也今止二十八調也今琵琶四絃後周書武帝所彈五絃一名阮咸故今名阮又形圓如月一名月琴又有六角八角者皆四絃所謂酒徒鮑家四絃者或此又有三絃者直名曰三絃子非古雅樂也
  枇杷見上林賦初無音周祗枇杷賦曰名同音器質異貞松則是與琵琶音相同也琵琶見阮咸傳亦無音今人皆作平聲然古人詩中琵字多作仄聲用如白樂天金屑琵琶槽四絃不似琵琶聲忽聞水上琵琶聲朱史君斷腸猶帶琵琶絃皆讀如被聲今呉音讀作弼音乃入聲也
  琵琶唐有搊琵琶大琵琶小琵琶秦漢琵琶扶南高丽龜兹踈勒有虵皮琵琶後魏宣武有屈茨琵琶唐天寳中宦者白秀正使西蜀得雙鳯琵琶南齊武帝賜禇淵金縷柄銀柱琵琶侯景使大樂令彭儁賫曲頸琵琶唐文宗朝内庫有大忽雷琵琶小忽雷琵琶或云楊太真彈物唐史盛作六絃琵琶鄭喜子進七絃琵琶北齊李搔李德忱造八絃琵琶
  李商隠詩云錦瑟無端五十絃說者以為錦瑟者令狐丞相侍兒小名此篇皆寓言而不知五十絃所起劉昭釋名箜篌云師延所作靡靡之樂蓋空國之侯所作也叚安節樂府録云箜篌乃鄭衛之音以其亡國之聲故號空國之侯亦曰坎侯呉兢解題云漢武依琴造坎侯言坎坎應節後訛為箜篌予按史記封禪書云漢公孫卿為武帝言黄帝使素女鼓五十絃瑟云云於是武帝益召歌兒作二十五絃及箜篌應劭曰帝令樂人侯調始造此器前漢郊祀志備書此事言空侯瑟自此起顔師古不引劭所註然則二樂本始曉然可考雖劉呉博洽亦不深究且空元非國名其說尤穿鑿也初學記太平御覽編載樂事亦遺而不書莊子言魯之調瑟二十五絃皆動蓋此云續漢書云靈帝胡服作箜篌亦非也
  缶土器可鼓蓋中虛善容外圓善應中聲之所自出而為立秋之音也易之比盈缶坎用缶離鼓缶詩之宛丘擊缶乃三代以前上古之器想即今盎盆之類或曰形如覆盆以四杖擊之或言唐堯時有擊壤而歌者因使廓以糜𩊚㝠缶而鼓之理或然也莊周鼓盆而歌墨子吟缶齊景公鼓盆史記趙王為秦王擊缶李斯以擊甕扣缶為秦聲則其來久矣宋儒以為出於西戎不學之故也
  笛有雅笛有羌笛有胡笛其形制所始舊說皆不同周禮笙師掌教箎𥴦或云漢武帝時丘仲始作笛又云起於羌人後漢馬融所賦長笛空洞無底剡其上五孔一孔出其背正似今之尺八李善為之注云七孔長一尺四寸此乃今之横笛耳太常鼓吹部中謂之横吹非融之所賦者融賦云易京君明識音律故本四孔加以一君明所加孔後出是謂商聲五音畢沈約宋書亦云京房借其五音周禮笙師注杜子春云𥴦乃今時所吹五空竹篴以融約所記論之則古𥴦不應有五孔則子春之說亦未為然今三禮圖畫𥴦亦横設而有五孔又不知出何典據也
  馬融笛賦云裁以當簻便易持李善注謂簻馬䇿也裁笛以當馬簻故便易持此謬說也笛安可為馬䇿簻管也古人謂樂之管為簻故潘岳賦云脩簻内辟餘簫外透裁以當簻者餘器多裁衆簻以成音此笛但裁以簻五音皆具當簻之工不假繁猥所以便而易持也簫管爾雅有䇾簫筊簫舜有韶簫前代有洞簫隋有歌簫唐樂圖有十八管二十一管簫禮圖有雅簫頌簫漢樂有短簫洞㝠記神女有鳯簫唐有讌樂簫清樂簫教坊簫唱簫和簫女媧命娀陵作都良管陳氏樂書有孤竹管孫竹管隂竹管北國有蘆管唐樂有七星管古又有雙鳳管唐史盛作太平管唐樂部有駱駝管跋膝管宋有拱辰管秦庫有昭華管
  小說載酒令遥望漁舟不隔尺八又明皇在仙宫以好吹尺八謫人間沈括云馬融笛賦空洞無底剡其上五孔一孔出其背正似今之尺八楊用脩云六孔旁一孔加竹木足黄鍾一均或謂之尺八管按容齋隨筆載逸史開元末一狂僧住洛陽回寺一老僧令於空房内取尺八來乃笛也則尺八為笛明矣
  前代樂飲酒酣必起自舞詩云屢舞仙仙是也宴樂必舞但不宜屢耳前代譏在屢舞不譏舞也漢武帝樂飲長沙定王舞是也魏晉以來尤重以舞相屬謝安以屬桓嗣是也近代以來此風絶矣宋孝武帝大明中以鞞拂雜舞合之鐘石施於朝廷鶴舞馬舞竹書穆天子傳亦有之宋鮑照又有舞鶴賦此舞或時而有非樂府所統唐翔麟鳳苑廐有蹀馬俯仰騰躍皆合曲節朝會用樂則兼奏之
  菩薩鬘詞考杜陽編謂大中初女蠻國貢雙龍犀明霞錦其國人危髻金冠瓔珞被體故謂之菩薩鬘當時倡優遂製菩薩鬘曲文士亦往往聲其詞優者作女王曲音詞宛暢傳於樂部佛經戒律有香油塗髪華鬘被首白樂天蠻子朝詩花鬘抖擻龍蛇動是其證也今訛作蠻者非然此詞李太白集已有則所云大中初貢者亦非也
  傀儡子起乎漢祖平城之圍陳平造木偶人運機闗舞埤堄間閼氏望見謂是生人慮冒頓必納之遂退軍史家但云秘計鄙其䇿下耳宋朝王韶開熙河之後亦以舞迓鼓使諸羌出觀遂破鬼章此兩得以為䇿也今元宵舞者是其遺製然舞之類亦頗多有大垂手小垂手字舞花舞馬舞或象驚鴻或如飛燕婆娑舞態也曼延舞綴也舞曲有緑腰蘇合香屈柘湖渭州圍乳旋甘州等字舞以身亞地布成字也今慶夀錫燕排塲作天下太平字者是也花舞者著緑衣偃身合成花即今柘枝舞有花心者是也馬舞者以攏馬人著彩衫執鞭於床上舞躞蹀皆應節奏唐宴吐番蹀馬之戲皆五色彩絲金具裝於鞍上加驎首鳳翅樂作馬皆隨音蹀足宛轉中節北人大駭明皇之舞馬亦其遺意爾
  古之舞有帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞野舞萬舞周制也公莫舞即巾舞巴渝舞女舞鞞舞七鞶舞漢制也白紵舞幡舞扇舞晉制也城舞後周平齊制也萬嵗舞師子舞霓裳舞坐部舞立部舞傾盃舞軟舞徤舞歎舞唐制也
  古之雜戲魚龍曼延見漢書高絙鳳皇安息見鄴中記都盧尋橦丸劍吞刀履索吐火衡狹燕濯見西京賦跟挂腹旋見西都賦戲車山車興雨動雷激水轉石嗽霧扛鼎見李尤長樂觀賦象人見西漢書怪獸舎利見後漢書紫鹿跂行巨象行乳見晉書跳鈴擲劍見梁書魁礧子排闥瞋面打毬猨騎參軍踏揺娘假婦蘇葩蔵挾雜旋弄槍蹵瓶擎戴抝腰飛彈見唐世小說
  夷狄之樂周有扶婁樂漢有撣國樂北周有百濟伎西魏有高昌部後魏有西凉伎隋有疏勒部龜兹部康國部安國部天竺樂于闐樂扶南樂赤土樂周隋有鮮卑樂唐有南詔樂驃國樂乞寒潑胡戲其樂器則百濟有鼓角箜篌箏竽箎笛桃皮觱篥三韓有瑟倭國有五絃琴笛高昌有豎箜篌琵琶五絃笙笛簫觱篥毛員鼓都曇鼓答臘鼓腰鼓羯鼓雞婁鼓銅鼓銅鈸疏勒器有横笛提鼓餘與高昌同第無毛員都曇銅鼓銅鈸康國有長笛正鼓和鼓銅鈸安國有箜篌琵琶五絃笛簫雙觱篥正鼓和鼓銅鈸歌簫小觱篥桃皮觱篥腰鼓齊鼓擔鼓乞寒有大鼓小鼓琵琶五絃箜篌笛西凉有編鐘編磬筑竽豎笛横吹大小觱篥琵琶五絃豎箜篌卧箜篌箏笙簫腰鼓齊鼓擔鼓銅鈸天竺有鳳首箜篌五絃琵琶横笛銅鼓毛員鼓都曇鼓銅鈸于闐有胡琴拂菻有胡琴偏鼓九真有銅鼓扶南有匏琴林邑有琴笛琵琶五絃附國有長笛鼓簧哥羅有瑟琵横笛銅鈸鐵鼓闍婆有横笛鼓板三佛齊有小琴小鼓占城有胡琴笛鼓大鼓䍧牱有鑼鼓瓢笙羅番有葫蘆笙

  說略卷十一



  欽定四庫全書
  說略卷十二      明 顧起元 撰典述上
  漢以後經學言易自淄川田生言書自濟南伏生名勝言詩則申公轅固生韓嬰言禮則魯高堂生言春秋於齊則胡母生於趙則董仲舒又有傳云易三家曰施讎孟喜梁丘賀又淮南王聘明易者九人號九師說見漢藝文志又易九家荀爽京房馬融鄭𤣥宋衷虞翻陸績姚信翟子𤣥見釋文序錄又古易五家吕大防⿱目兆說之雎陽王氏東萊吕氏周燔見續書目書三家曰歐陽和伯夏侯建夏侯勝見儒林傳詩四家曰魯申公齊轅固韓韓嬰毛萇見藝文志春秋五家曰左氏公羊高榖梁赤鄒氏夾氏見藝文志又榖梁說有五家尹更始劉向周慶丁姓王亥禮記三家曰戴徳戴聖慶普見藝文志又禮記五傳弟子高堂生蕭奮后蒼二戴周禮三家曰杜子春鄭大夫興鄭司農奮孝經六家曰孔安國鄭康成韋昭王肅虞翻劉邵論語三家曰古文二十一篇分堯曰下章有兩子張魯論二十篇齊論二十二篇有問王知道又論語十三家曰衛瓘繆播欒肇郭象蔡謨袁宏江惇蔡系李充孫綽周懐范甯王珉見皇侃疏
  漢建初八年詔選高才生受四經乃左氏榖梁春秋古文尚書毛詩也漢藝文志五學五經乃詩書禮樂春秋也建元五年立五經博士乃詩書禮易公羊春秋也揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子法言五經為辯乃易書禮詩春秋也唐五經博士乃周易尚書毛詩左氏春秋禮記也孔穎達與諸儒撰定五經正義乃周易尚書毛詩禮記春秋也禮記經解六藝政教得失乃詩書樂易禮春秋也史記孔子曰六藝於治一也乃禮樂書詩易春秋也莊子天下篇六經與上同漢武表章六經乃易書詩禮樂春秋也秦宓曰文翁遣司馬相如東受七經又𫝊咸有七經詩隋樊深有七經義綱七經論乃易書詩三禮春秋也宋劉敞有七經小𫝊乃詩書春秋周禮儀禮禮記論語也經典釋文序錄九經乃易書詩三禮春秋孝經論語也漢書藝文志九經唐谷那律稱九經庫韋表微著九經師授譜後唐校九經鏤板於國子監乃易書詩禮樂春秋論語孝經小學也南史周續之通十經乃五經五緯也宋百官志國子助教十人分掌十經乃周易尚書毛詩禮記周官儀禮春秋左氏公羊榖梁論語孝經莊子孔子繙十二經以說老聃云詩書禮樂易春秋又加六緯一說易上下經并十翼也一云春秋十二公經也今十三經注疏國子監刋本乃易書詩禮記周禮儀禮左氏春秋公羊𫝊榖梁𫝊論語孝經孟子爾雅也
  周易二萬四千二百七字尚書二萬五千七百字毛詩三萬九千一百二十四字禮記九萬九千二十字周禮四萬五千八百六字左𫝊春秋一十九萬六千八百四十五字論語一萬三千七百字孟子三萬四千六百八十五字孝經一千九百三字大小九經合四十八萬四千九十五字
  夫子之言易曰河出圖洛出書聖人則之易於圖書固所兼法周人寳藏河圖孔子嘆河不出圖是河圖也者古盛世實有之非後世𫝊會也孔安國曰龍馬出河伏羲則其文以畫八卦謂之河圖又曰天與禹洛出書神龜負文出列於背有數至九禹因而第之以成九類劉歆乃曰伏羲氏受河圖則而畫之八卦是也禹治水賜洛書法而陳之洪範是也又叙洪範曰自五行至六極凡六十五字洛書本文也夫安國所謂文者特數著乎象而錯綜可觀爾歆謂洛書有字則與孔異矣疑此時圖書已自不存故各出意想而終無定證然劉歆專佐符命正使家秘蔵有之歆何以不得而見此不可曉也鄭康成則直曰河圖有九篇洛書有六篇說者謂其本諸緯書者哀平間實始有之非古也不可據也夫文字生於卦畫卦畫發於圖書故易謂書契取夬為象若圖書始出而篇章已具則所謂書契取夬者誤矣特不知漢未逺古二圖尚皆茫昧而陳摶之徒生二千年後何從得之然而九位者三列數之旁正縱横無有不為十五故劉牧李泰伯悉謂非偽為而乾鑿度本出漢世其書多言河圖曰太一取之以行九宫四正四維皆十五也夫太一非所論其所謂四正四維環拱一五無往而不為十五即此圖也然則昔之作為乾鑿度者實嘗親見是圖其書言七八之象九六之變皆以十五為宿蓋於圖乎得之也乾鑿度世儒多引之以明易指而鄭康成之論大衍以十日十二辰二十八宿為五十亦自乾鑿度出也晉張湛傳列子至七變為九曰此章全是周易乾鑿度則漢魏以降凡言易老者皆已宗而用之非後世託為也
  繫辭云河出圖洛出書聖人則之又禮緯含文嘉曰伏羲徳合上下天應以鳥獸文章地應以河圖洛書伏羲則而象之乃作八卦故孔安國馬融王肅姚信等並云伏羲得河圖而作易是則伏羲雖得河圖復須仰觀俯察以相叅正然後畫卦雖畫八卦而其變通猶自未備故因八卦而更重之卦有六爻遂重為六十四卦也然重卦之人諸儒不同凡有四說王輔嗣等以為伏羲重卦鄭𤣥之徒以為神農重卦孫盛以為夏禹重卦史遷等以為文王重卦其言夏禹及文王重卦者案繫辭神農之時已有蓋取益與噬嗑以此論之不攻自破其言神農重卦亦未為得今以諸文驗之案說卦云昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍凡言作者創造之謂也神農以後便是述修不可謂之作也則幽贊用蓍謂伏羲矣故乾鑿度云垂皇䇿者羲上繫論用蓍云四營而成易十有八變而成卦既言聖人作易十八變成卦明用蓍在六爻之後非三畫之時伏羲用蓍即伏羲已重卦矣說卦又云昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦既言聖人作易兼三才而兩之又非神農始重卦矣又上繫云易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占此之四事皆在六爻之後何者三畫之時未有彖繇不得有尚其辭因而重之始有變動三畫不動不得有尚其變揲蓍布爻方用之卜筮蓍起六爻之後三畫不得有尚其占自然中間以制器者尚其象亦非三畫之時今伏羲結繩而為網罟則是制器明伏羲已重卦矣又周禮小史掌三皇五帝之書明三皇已有書也下繫云上古結繩而治後世聖人易之以書契蓋取諸夬既象夬卦而造書契伏羲有書契則有卦矣故孔安國書序云古者伏羲氏之王天下也始畫八卦造書契以代結繩之政又曰伏羲神農黄帝之書謂之三墳是也又八卦小成爻象未備重三成六能事畢矣若言重卦起自神農其為功也豈比繫辭而已哉何因易緯等數所歴三聖但云伏羲文王孔子竟不及神農明神農但有蓋取諸益不重卦矣故今依王輔嗣以伏羲既畫八卦即自重為六十四卦為得其實其重卦之意備在說卦伏羲之時道尚質素畫卦重爻足以垂法後代澆訛徳不如古爻象不足以為教故作繫辭以明之
  周易繫辭凡有二說一說卦辭爻辭並是文王所作案繫辭云易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎又曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶又乾鑿度云垂皇䇿者羲卦道演徳者文成命者孔通卦驗又云蒼牙通靈昌之成孔演命明道經準此諸文伏羲制卦文王繫辭孔子作十翼易歴三聖謂此也故史遷云文王因而演易鄭學之徒並依此說也二以為驗爻辭多是文王後事案升卦六四王用亨于岐山武王克殷之後始追號文王為王若爻辭是文王所制不應云王用亨于岐山又明夷六五箕子之明夷武王觀兵之後箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又既濟九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭說者皆云西鄰謂文王東鄰謂紂文王之時紂尚南面豈容自言已徳受福勝殷又欲抗君之國遂言東西相鄰而已又左𫝊韓宣子適魯見易象云吾乃知周公之徳周公被流言之謗亦得為憂患也驗此諸說以為卦辭文王爻辭周公馬融陸績等並同此說今依而用之所以只言三聖不數周公者以父統子業故也案禮稽命徴曰文王見禮壊樂崩道孤無主故説經禮三百威儀三千其三百三千即周公所制周官儀禮明文王本有此意周公述而成之故繫之文王然則易之爻辭亦是文王本意故易緯但言文王也
  按周禮太卜三易云一曰連山二曰歸蔵三曰周易杜子春云連山㐲羲歸蔵黄帝鄭𤣥易贊及易論云夏曰連山殷曰歸蔵周曰周易鄭𤣥又釋云連山者象山之出雲連連不絶歸蔵者萬物莫不歸蔵於其中周易者言易道周普無所不備鄭𤣥雖有此釋更無所據之文按世譜等羣書神農一曰連山氏亦曰列山氏黄帝一曰歸蔵氏既連山歸蔵並是代號則周易稱周取岐陽地名毛詩云周原膴膴是也又文作易之時正在羑里周徳未興猶是殷世也故題周别於殷謂之周易猶周書周禮題周以别餘代故易緯云因代以題周是也先儒又兼取鄭說云既指周代之名亦是普徧之義雖欲無所遐棄亦恐未可盡通其易題周因代以稱周是先儒更不别解唯皇甫謐云文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易以此文王安周字其繫辭之文連山歸蔵無以言也
  容齋隨筆載易舉正云曾得王輔嗣韓康伯手寫注定傳授真本比校今世流行本或將經入註用註作經小象中間以下句反居其上爻辭註内移後義却處於前兼有脫遺兩字顛倒謬誤者如坤初六履霜堅氷至象曰履霜隂始凝也馴致其道至堅氷也今本於象文霜字下誤增堅氷二字屯六三象曰即鹿無虞何以從禽也今本脫何字師六五田有禽利執之無咎元本之字誤作言觀註義亦全不作言字釋也比九五象曰失前禽舎逆取順也今本誤倒其句賁亨不利有攸往今本不字誤作小字剛柔交錯天文也文明以止人文也註云剛柔交錯而成文焉天之文也今本脫剛柔交錯一句坎卦習坎上脫坎字姤九四包失漁註云有其漁故失之也今本誤作無魚蹇九三往蹇來正今本作來反困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字鼎彖聖人亨以饗上帝以養聖賢今本正文多而大亨三字故註文亦誤增大亨二字震彖曰不喪匕鬯可以守宗廟社稷以為祭主也今本脫不喪匕鬯一句漸象曰君子以居賢徳善風俗今本正文脫風字豐九四象遇其夷主吉志行也今文脫志字中孚彖豚魚吉信及也今本及字下多豚魚二字小過彖柔得中是以可小事也今本脫可字而事字下誤增吉字六五象曰宻雲不雨已止也註陽已止下故也今本正文作已上故註亦誤作陽已上故止也既濟彖曰既濟亨小小者亨也今本脫一小字繫辭二多譽四多懼註云懼近也今本誤以近也字為正文而註中又脫懼字雜卦䝉稚而著今本稚誤作雜字
  易者廬⿰之名守宫是矣守宫即蜥蜴也與龍通氣故可禱雨與虯同形故能嘔雹身色無恒日十二變是則易者取其變也彖者茅犀之名狶神是矣彖亦曰茅犀狀如犀而小角善知吉凶交廣有之土人名曰猪神犀形獨角知幾知祥是則彖者取於幾也象大荒之獸也人希見生象也按其圖以想其形名之曰像故其為字從人於象也卦孔穎達曰卦者掛也掛之於壁也蓋懸物之杙也爻木經云爻者交疏之窻也其字象窻形今之象眼窻也一窻之孔六十四六窻之孔凡三百八十四也所取於爻者義取於旁通所取於卦者懸有小大也五十學易朱元晦言孔子年已七十劉器之言五十乃卒字之誤皆非也宣尼世家云孔子晩而喜易序彖繫象說卦文言讀易韋編三絶曰假我數年若是我於易則彬彬矣易鑿度云孔子占易得旅息志停讀五十究作十翼蓋仲尼自言加我數年如五十之時以學易則可以無大過之事矣是加即史記之假也謂假使也五十即鑿度之五十也謂能如壯年之精力也大過即易之卦名也謂可無大過之失也
  易曰其亡其亡繫於包桑今之解者以包桑為固結之喻非也包桑豈固結之物乎蓋古人朽索六馬虎尾春氷之類也陸宣公收復河北後請罷兵狀有云邦國之杌隉綿綿聮聮若包桑綴旒幸而不殊者屢矣此得其解
  易噬嗑九四噬乾胏得金矢王弼註金剛也矢直也程子傳云金取剛矢取直以九四陽徳也朱子本義乃引周禮古之訟者先入鈞金束矢而後聽之黄東發云周禮出於王莽之世未必盡皆周公之制若先取出金而後聽其訟周興來俊臣之所不為況成周之世哉蓋劉歆逢王莽之惡為聚財之囮旋激天下之亂而不果施行又可以誣聖經乎其說卓而正矣按淮南子齊桓公將欲征伐甲兵不足乃入輕罪者贖以金刀訟不勝者出一束箭百姓皆悅乃矯箭為矢鑄金為刃遂霸天下歆之附會周禮實本於此然此說乃六國隂謀托之齊桓今觀管仲内政何等規模亦決不為此也
  庾子山哀江南賦聲超於繫表道高於河上𢎞明集道照機前思超繫表又言超超而出象理亹亹而踰繫繫表二字人多不解所出按晉春秋荀粲曰立象以盡意非通乎象外者也繫辭以盡言非言乎繫表者也象外之意繫表之言固藴而不出矣晉春秋今亡僅見類書所引耳
  易憂虞之象也虞與憂對蓋言樂也孟子驩虞如也魏相傳君安虞而民和睦匡衡傳未有游虞弋射之宴字又作豫易曰豫樂也孟子一游一豫揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄傳反五帝之虞注虞與豫同或借作譽左氏傳季氏有嘉樹韓宣子譽之服虔注譽豫同游其下也
  易大傳方以類聚物以羣分鄭𤣥注水火也至解樂記則曰方謂行蟲也物謂殖生也孔穎達曰二注不同各有以也方者行蟲有性識道理故稱方也羣分稱物者殖生無性但一物而已按蟲之名方不見於訓詁但字書有解穀蟲名虸蚄見齊民要術又張有復古編虸蚄古只作子方是方為行蟲之原也鄭之解方為行蟲蓋緣字之音生義頗亦僻左矣
  楚倚相能讀三墳五典八索九丘之書孔子求古之史記自二典九丘外三墳八索已不得而見矣後世不知其何書也孔安國以為羲炎黄帝之書曰三墳少昊顓嚳唐虞之書曰五典康成從之而賈逵亦以三墳為三皇時書五典為五帝常典至馬融始以三墳為隂陽始生天地人之三氣五典為五行之說豈其然哉安國又以八卦之說曰八索九州之志曰九丘賈逵以八索為八王之法九丘為九州亡國之戒張平子以八索為法之八議九丘為周之九刑亦復紛紜不一按道家有所謂洞神祕錄者謂是三墳小有經下記云三皇治世各受其一以治天下是曰三墳後有八帝繼三皇而起亦以神靈為治各受其一是曰八索至黄帝𫐠歴得其所謂三皇内文者此也三洞叙目云小有三皇文本出大有天皇地皇人皇各一卷上古三皇所受書也字似符篆蔵在名山多不具足惟峨眉山備有之晉武帝時南海太守晉陵鮑靚於元康二年二月二日登嵩高石室見古三皇文皆刻石為字靚授之葛洪是為三墳其陸修靜所得者則以授弟子孫游岳本止四卷至陶𢎞景分折枝流稍至十一卷與今皇文小異然觀三皇經文雖號三墳多是符架等事黄蘆子西岳公之所傳者於逢掖之言戾矣今世所有三墳書以山氣形為之三墳山墳言君臣民物隂陽兵象謂之連山氣墳言生動長育止殺謂之歸蔵而形墳則言天地日月山川雲氣謂之坤乾復有河圖紀姓與天皇䇿辟地皇政典之類大率假羲炎黄帝為言以遷就於孔說元豐中毛漸使西京得之南陽逆旅偽書也今觀其書有云伏羲作易而君民事物隂陽兵象始明焉是豈隆古庖氏語哉三墳之說前所載羅泌路史亦既辨而覈矣後人又有說曰三墳書近出偽書也世言㐲羲本山墳而作連山神農本氣墳而作歸蔵黄帝本形墳而作坤乾無卦爻有卦象文鄙而義陋與周官太卜所掌三易異三易者一曰連山二曰歸蔵三曰周易唐藝文志連山十卷唐始出今亡歸蔵三卷晉薛貞註今或雜見他書頗類焦贛易林非古易也方孔子未刪書之先周官外史掌三皇五帝之書楚左史倚相又能讀三墳五典孔安國尚書序以伏羲神農黄帝之書謂之三墳墳者大也言大道也茍言大道孔子刪之誠太史公所謂文不雅馴者矣外又有紀姓者叙上古帝王之世襄陽羅泌頗加采用以著路史泌乃據丹壺名山記吕梁碑及輶軒使者方言疑三墳書膚淺不可徴亦但差錯其世次改易其名號而已紀既括提合雒連通叙命之類姓三姓六姓四姓二十一姓之類大率與路史合也莆田鄭樵謂東漢諸儒尚喜䜟三墳書雖近出庸不猶愈於䜟乎乃引柴霖之傳而上寘諸古易經之列以為非後世所可及終亦不能掩其偽也
  陳氏曰考之儒林傳孔安國以尚書古文授都尉朝第第相承以及塗惲桑欽至東都則賈逵作訓馬融鄭𤣥作傳註解而逵父徽實受書於塗惲逵傳父業雖曰逺有源流然而兩漢名儒皆未嘗實見孔氏古文也豈惟兩漢魏晉猶然凡杜征南以前所註經傳有援大禹謨五子之歌𦙍征諸篇皆曰逸書其援泰誓則云今泰誓無此文蓋㐲生書亡泰誓泰誓後出或云武帝末民有獻者或曰宣帝時河内女子得之所載白魚火烏之祥實偽書也然則馬鄭所解豈真古文哉故孔穎達謂賈馬輩惟傳孔學二十三篇即伏生書也亦未得為孔學矣穎達又云王肅註書始似竊見孔傳故於亂其紀綱以為太康時皇甫謐得古文尚書於外弟梁栁作帝王世紀往往載之蓋自太保鄭冲授蘇愉愉授梁栁栁授臧曹曹授梅賾賾為豫章内史奏上其書時已亡舜典一篇至齊明帝時有姚方興者得於大航頭而獻之隋開皇中搜索遺典始得其篇夫以孔註歴漢末無傳晉初猶得存者雖不列學官而散在民間故也
  國子學正梅鷟曰尚書惟今文四十二篇傳自伏生口誦者為真古文十六篇出孔壁中者盡漢儒偽作大抵依約諸經論孟中語併竊其字句而緣飾之其補舜典二十八字則竊易中文明詩中溫恭允塞等字成文其作大禹謨后克艱厥后臣克艱厥臣等句則竊論語為君難為臣不易成文惟精惟一允執厥中等句則竊論語允執厥中等語成文征苗誓師贊禹還師等原無此事舜分北三苗與竄三苗於三危已無煩師旅偽作者徒見舜典有此文遂模倣為誓召還兵有苗格諸語益稷賡歌亦竊孟子手足腹心等句成文其外五子之歌竊孟子忸怩之語泰誓三篇取語孟百姓有過在余一人若崩厥角稽首之文其外𦙍征仲虺之誥湯誥伊訓太甲咸有一徳傅說武成諸篇文多淺陋必非商周之作相傳共王壞孔子宅欲以為宫而得之不知竹簡漆書豈能支數百年之久壁間絲竹八音是何人作乃獻書者之飾辭耳梅作有成書
  齊魯燕趙四詩土音不同訓詁亦異故孔穎達曰三家之詩字與毛公異者動以百數及證之他書三家之學非徒字異亦併與文義俱異矣當武帝時毛詩始出自以源流出於子夏其書貫穿先秦古書惟河間獻王好古博見異書深知其精時齊魯韓三家皆列於學官獨毛氏不得立中興後謝曼卿衛宏賈逵馬融鄭衆康成之徒皆宗毛公學者翕然稱之今觀其書所釋鴟鶚與金縢合釋北山烝民與孟子合釋昊天有成命與國語合釋碩人清人皇矣黄鳥與左氏合而序由庚六篇與儀禮合當毛公之時左氏傳未出孟子國語儀禮未甚行而毛氏之說先與之合不謂之源流子夏可乎漢興三家盛行毛最後出世人未知毛氏之宻其說多從齊魯韓氏迨至魏晉有左氏國語孟子諸書證之然後學者捨三家而從毛氏故齊詩亡於魏魯詩亡於晉韓詩雖𫝊無存之者五十篇今但存其外𫝊十篇而已從韓氏之說則二南商頌皆非治世音以二南作於周衰以商頌作於宋襄公之世從毛氏之說則禮記左氏無往而不合此所以毛詩獨存于世也詩有六義一曰風五曰雅六曰頌三者非特意義相屬亦其音律相比故風者歸之風雅者歸之雅頌者歸之頌夫子所謂吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所者以此季札聞樂於魯時尚未經夫子刪定而詩序已大略與今相似則知其掌之樂官者蓋已有素魯摯奔齊楚曠適晉猶能抱其舊器自咸陽之火既熾而三家之學遂興於是轉相師述習為訓詁而鏗鏘鼓舞之節不道於儒生然猶傳於瞽史再經董卓赤眉之亂禮樂淪亡魏人得漢雅樂郎僅能歌文王鹿鳴騶虞伐檀四篇大和末又亡其三獨存鹿鳴至晉復亡自鹿鳴亡後而聲詩之道遂絶後之講求律吕者雖於闗雎清廟等詩尚能辨其為某宫某調而繁音促節已不可得矣然殘篇斷簡中尚有可考者周禮凡射王以騶虞侯以貍首為節大夫以采蘋士以采蘩為節今所亡者獨貍首一篇而三詩則具在左氏以文王大明緜為兩君相見之樂鄉飲酒禮歌魚麗南有嘉魚南山有臺而燕禮升歌則歌鹿鳴享則歌鹿鳴皇皇者華其笙詩四篇南陔由庚崇丘由儀於鄉飲酒燕射用之管奏則有新宫金奏則有四夏三夏九夏絲奏則有鵲巢騶虞伐檀白駒四操房中之樂則有闗雎此足以徴詩之為樂章無疑也詩有南雅頌無國風其曰國風者非古也夫子嘗曰雅頌各得其所又曰人而不為周南召南未嘗有言國風者左氏記季札觀樂歴叙周南召南小雅大雅頌凡其名稱與今無異至列叙諸國自𨚍至豳其類凡十有三率皆單紀國土無今國風品目也蓋南雅頌樂名也若今樂曲之在某宫者也南有周召頌有周魯商本其所從得而還以繫其國土也二雅獨無所繫以其純當周世無用標别也均之為雅音類既同又自别為大小則聲度必有豐殺㢘肉亦如十二律然既有大吕又有小吕也若夫𨚍鄘衛王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此十三國者詩皆可采而聲不入樂則直以徒詩著之本土故季札所見與夫周工所歌單舉國名更無附語知本無國風也
  魯頌是僖公已歿之後序中明言季孫行父請命於周而史克作頌是頌有四篇皆史克作明矣閟宫曰新廟奕奕奚斯所作蓋奚斯作新廟耳非作頌也而漢班固西都賦序王延夀靈光殿賦反謂魯頌是奚斯所作商頌明言正考父得商頌十六篇於周太師而太史公曰宋襄修行仁義其大夫正考父美之而作商頌此蓋出於韓詩小序未出宜乎言詩者之牴牾也二頌之作當以序為正
  張華博物志曰聖人制作謂之經賢者著述謂之傳鄭氏註毛詩而曰箋不解此意孔穎達云箋表也識也鄭氏以毛詩悉備遵暢厥㫖所以表明毛意紀識其事故特稱箋餘注無所遵奉故謂之注歐陽永叔深排鄭學以為多喜改字永叔未深考耳漢時四詩並作文字各有不同雖三家不如毛詩之宻然不可謂無所長也鄭氏箋詩傳意有不同者以已說易之經文有不安者以三家易之證之他書則可知矣吉蠲為饎鄭氏以蠲為圭吉圭為饎韓詩也素衣朱襮鄭氏以襮為綃素衣朱綃齊詩也其耕澤澤鄭氏以澤為釋其耕釋釋爾雅也舟人之子鄭氏以舟當作周周人之子朱育集字也艷妻扇方處鄭氏以艷為閻閻妻扇方處漢杜欽傳也當鄭氏箋詩三家俱存故鄭氏雖解釋經文不明言改字之由亦以學者既習詩則三家之詩不容不知也後世三家既亡學者惟見其改字而不見詩學之所由異此鄭氏之所以獲譏也
  詩學失傳其鏗鏘鼓舞之節既已淪亡而至於草木鳥獸蟲魚之學亦廢而不講爾雅以後若許慎陸璣張楫曹憲邢昺陸佃之流雖各有傳疏而非復風人之㫖今於斷簡殘牘中尚有一二可稽者如燕之為鳥入則相向而宿出則相背而飛故戴媯大歸賦燕燕于飛雀之性淫鼠之性貪故行露之詩曰誰謂雀無角誰謂鼠無牙韓昌黎云禮鼠拱而立故相鼠之詩曰人而無禮芍藥之别名為可離故溱洧之詩曰贈之以芍藥葛以三月而伐故采葛曰如三月兮蕭以三秋而成故采蕭曰如三秋兮艾以三年為久故采艾曰如三嵗兮蓋莫不各有意義不特雎鳩之闗闗鹿鳴之SKcharSKchar彼有取爾已也
  詩吁嗟乎騶虞說者因前篇麟趾為闗雎之應故誤以騶虞為獸因擬之為鵲巢之應或以為不殺或以為義獸白虎黑文不食生物今攷周禮射人以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正禮記射義亦云天子以騶虞為節樂備官也則騶虞蓋指此詩而謂之備官則非獸明矣說文騶廐也月令天子教於田獵以習五戎班馬政命僕及七騶咸駕註謂僕戎僕也此即周禮掌佐車之政設驅逆之車令獲者植旌及獻比禽者是也又云天子馬有六種各一騶主之并總主六騶者為七騶也即周禮辨六馬之屬六繫為廏廏一僕夫六廏成校校有左右者是也左傳晉悼公初立使程鄭為乗馬御六騶虞焉使訓羣騶知禮則騶為掌廏之官無疑矣舜典咨汝益作朕虞周禮山虞掌山林之政若大田獵則萊山田之野及弊田植虞旗於中致禽而弭焉澤虞掌國澤之政若大田獵則萊澤野及弊田植虞旗以屬禽者是也則虞為掌山澤之官無疑矣詩衛風淇奥篇曰倚重較兮毛萇曰重較卿士之車孔穎達曰倚此重較之車實稱其徳也周禮輿人云較兩輢上出軾者今之平隔也詩話云車廣六尺四寸深四寸軾去輿髙三尺三尺較去式又髙二尺二寸較式通高五尺五寸蓋古人乗車立乗非如今人之坐也論語曰升車必正立列女傳曰立輜無軿是其明證故乗車平常則憑較若應為敬則落手憑下式而頭得俯較在式上若兩較然故曰重較輢是兩邊植木較横輢上輢兩而較一說文車騎上曲銅也蓋較在軾上恐其墜故以曲銅闗之古謂較為車耳古諺云仕宦不止車生耳三國志呉童謡云黄金車斑䦨耳闓閶門見天子符曲銅之說矣後漢輿服志金薄繆龍為輿輢較徐廣曰繆交錯之形崔豹古今注文武車耳古重較也文官青耳武官赤耳又曰重較在車藩上重起如牛角故曰重較考工記曰參分式圍去一以為較圍參分較圍去一以為軹圍林希逸曰較小於式軹又小於較說文較本作䡈從車爻聲古車制與今不同重較之義故晦耳詩揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水戍申也申平王母家周語曰申吕雖衰徐許猶在此四國皆姜姓四岳後也言甫許者以其同姓重章變文因借甫許以言申其實不戍甫許也申被楚害故戍之朱傳曰并戍甫許且曰甫即吕皆非也
  東山詩四章倉庚于飛熠燿其羽言倉庚鳴春嫁娶之候也歸士始行之時新昏今還故極序其情以樂之皇駁其馬車服盛也親結其縭縭婦人之褘也邪交絡帶係於體示繫屬於人也即所謂纓也士昏禮親脫婦之纓纓必有結脫者解其結也古語多倒脫而曰結猶治而曰亂也此於昏禮東席北枕之際出燭屏媵之後又極序其情而戲之也九十其儀九為陽天之成數十為隂地之成數言男女天下之大道隂陽之生成也其新孔嘉其舊如之何唐人所謂逺將歸勝未别離時在家相見熟新歸歡不足也舊說以縭為脫巾傳又以親結縭為母命非詩㫖矣
  惠于宗公神罔時怨恫註言宗公宗廟先公也箋云宗公大臣也晉語云文王詢公虞度閎夭謀南宫諏蔡原訪辛尹重之以周召畢榮以寧百神而和萬民故詩云惠于宗公神罔時恫神者聰明正直依人而行人能行善則神明欣悅也
  前攷言魯詩亡於晉按宋豐稷魯詩正音明豐熈魯詩正說云石經有數種在古唯竹帛秦焚書孔子甲蔵之屋壁靈帝光和中詔蔡邕楊賜堂谿典馬日磾等以八分勒石至魏正和中諸儒復言古文不可泯滅乃詔虞喜摹孔壁古文于石而邯鄲淳以小篆鍾會以八分附其後蓋當時尚此二體故以為古文之釋文也唐貞觀時專尚毛鄭而魯詩遂廢蜀永年之十一經南唐昇元之十三經宋熙寧之九經紹興之五經皆宗唐註疏而已光和石經周大象中徙洛舟敗而沈正和石經隋大業末薶于秘省唐時不貴石刻然猶取蔡邕書儀禮典書公羊蔵之禁中宋王韶開河乃得賜書魯詩日磾書尚書獻之蔡京脩御史臺又得三體七經之石及光和論語爾雅徽宗詔貯秘書省豐稷為御史中丞與趙明誠黄長睿董彥逺陸農師相繼入秘書省皆有搨本洪景伯摹三體刻于家塾胡元質摹光和遺字刻于雅州陸務觀序之女直入汴遺經不毁今石蔵内庫搨本在内閣魯詩為子貢傳申公說多與毛異所載石經出宋時他傳記絶無載者不知豐氏何自得之也
  說畧卷十二
<子部,類書類,說略>



  欽定四庫全書
  説略卷十三      明 顧起元 撰典述中
  左傳士會自秦歸晉繞朝贈之以䇿云子勿謂秦無人吾謀適不用也䇿如布在方䇿之䇿蓋書也其下云云即䇿文也蓋士會將歸繞朝諫止之而秦君不聽及其行也又難顯言故贈以䇿書云云見秦之有人使歸晉而不敢謀秦也今以為鞭䇿非也劉勰文心彫龍曰繞朝贈士會以䇿子家與趙宣以書巫臣之遺子反子產之諫范宣詳觀四書辭若對面據此則豈鞭䇿乎李白詩臨行將贈繞朝鞭詩人趂韻之誤耳
  劉歆曰左氏丘明好惡與聖人同親見夫子而公羊在七十子之後司馬遷曰孔子作春秋丘明為之傳班固藝文志曰丘明與孔子觀魯史而作春秋杜預序左傳亦云左丘明受經於仲尼詳諸所說皆以左氏為丘明無疑矣至唐啖助趙匡獨立說以破之啖助曰論語所引丘明乃史佚遲任之類左氏集諸國史以釋春秋後人謂左氏為丘明非也趙氏曰公榖皆孔氏之後人不知師資幾世左丘明乃孔子以前賢人而左氏不知出於何代今以左氏傳質之則知啖趙非妄也左氏中紀韓魏知伯之事又舉趙襄子之謚則是書之作必在趙襄子既卒之後若以為丘明自獲麟至襄子卒已八十年矣使丘明與孔子同時不應孔子既沒七十有八年後丘明猶能著書今左氏引之則左氏為六國人在趙襄子既卒之後明騐一也左氏戰於麻隧秦師敗績獲不更女父又云秦庶長鮑庶長武帥師及晉師戰於櫟秦至孝公時立賞級之爵乃有不更庶長之號今左氏引之是左氏為六國人在秦孝公之後明驗二也左氏云虞不臘矣秦至惠王十二年初臘鄭氏蔡邕於周即蜡祭諸經並無明文惟吕氏月令有臘先祖之言今左氏引之則左氏為六國人在秦惠王之後明驗三也左氏師承鄒衍之誕而稱帝王子孫按齊威王時鄒衍推五徳終始之運其語不經今左氏引之則左氏為六國人在齊威王之後明驗四也左氏言分星皆凖堪輿按韓魏分晉之後而堪輿十二次始於趙分曰大梁之語今左氏引之則左氏為六國人在三家分晉之後明驗五也左氏云左師展將以公乗馬而歸按三代時有車戰無騎兵惟蘇秦合從六國始有車千乗騎萬匹之語今左氏引之是左氏為六國人在蘇秦之後明驗六也左氏序吕相絶秦聲子說齊其為雄辯狙詐真游說之士捭闔之辭此左氏為六國人明驗七也左氏之書序秦楚事最詳如楚師慚猶拾瀋等語則左氏為楚人明驗八也據此八節亦可以知左氏非丘明是為六國時人無可疑者
  三代正禮殘缺無復能明禮記一書出自孔氏七十二子各撰所聞或録舊禮之義或述變禮之由或兼記體履或雜叙得失編而錄之以為此記漢興記數萬言於后蒼號曲臺雜記河間獻王得舊禮一百三十一篇集而上之又有明堂隂陽記三十三篇孔子三朝記七篇王氏史氏記二十一篇王史二氏戰國時人樂記二十三篇凡五種合為三百十四篇大戴刪為八十五篇小戴刪為四十六篇至馬融又益以明堂位月令樂記三篇為四十九篇行於世謂之禮記禮記一書曲禮論撰於曲臺而不及五禮之大本述於博士而盡失先王之大意月令摘於吕覽而錄秦世之官緇衣本乎尼子而改魯論之文而增損之禮運載夫子之說有虧於名教經解引易之緯書而嘗禘之說多牽夫子之諸論明堂位論周公踐阼世世祀以天子禮樂檀弓載舜葬蒼梧夫子墓馬鬛封之類皆流俗妄語儒行如後世游說之士所誇大者玉藻一篇顛倒錯亂且不可以句讀内則載養老三十餘語其文全與樂記同
  儒行不隕穫於貧賤晏氏曰隕如籜之隕而飄零穫如禾之穫而枯槁穫之從禾是矣而隕之為籜則何取乎隕從阜員聲從高而下也易曰有隕自天公羊星霣如雨此隕字之義也若曰如阜之隕而頽落斯得其義矣禮記前有車騎則載飛鴻魏鶴山云六經無騎字禮記亦漢世書耳又左傳昭公二十五年左師展將以公乘馬而歸公徒執之注展魯大夫欲與公俱輕歸乘如字騎馬也輕遣正反正義曰古者服牛乗馬馬以駕車不單騎也至六國之時始有單騎漢初猶有車戰見夏侯嬰傳高祖之敗彭城去滎陽出成臯皆以數十騎遁去而鴻門之會棄車騎獨騎一馬樊噲四人歩從以免其非危廹時往往夏侯嬰中御車高祖在左樊噲驂乗為右未嘗廢車也方萬里古今考反覆千餘言今撮其要如此
  大戴禮武王踐阼三日召師尚父而問曰黄帝顓頊之道存乎意亦不可得而見與師尚父曰在丹書其言曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶注不解丹書為何物按左傳襄公二十三年欒豹𨽻也著於丹書注犯罪沒為官奴以丹書其罪近世魏律緣坐沒配為工樂雜户者皆用赤紙為籍其卷以鉛為軸此亦古人丹書之遺法據此則丹書古人之法律書名也禮記緇衣引葉公之顧命曰毋以小謀敗大作毋以嬖御疾莊后毋以嬖御士疾莊士大夫卿士注以葉公為沈諸梁按汲冢周書此文在祭公解蓋祭公疾革時告穆王之言祭字誤作葉耳
  孔穎達禮記疏案鄭目錄云名曰月令者以其記十二月政之所行也本吕氏春秋十二月紀之首章以禮家好事抄合之後人因題之周公所作其中官名時事多不合周法今申鄭㫖什之按吕不韋集諸儒著為十二月紀名為吕氏春秋篇首皆有月令與此文同是一証也又周無太尉唯秦官有太尉而此月令乃云命太尉是官名不同周法二証也又秦以十月建亥為嵗首而月令云為來嵗受朔日是九月為嵗終十月為朔此是時不合周法三証也又周有六冕郊天迎嵗則用大裘乗玉輅建太常日月之章而月令服飾車旗並依時色此是事不合周法四証也故鄭氏云云然按秦始皇十二年不韋死二十六年并天下然後以十月為嵗首嵗首用十月時不韋已死十五年而不韋不得以十月為正又周書先有月令何得云不韋所造又秦并天下立郡縣何得云諸侯又秦好兵殺害毒天下何能布徳行惠春不興兵既如此不同鄭必謂不韋作者以吕氏春秋十二月紀正與此同不過三五字别且不韋集諸儒所作為一代大典但秦自不能遵行耳栁子厚曰夏后周公之典逸矣信然哉
  五代廣順中高麗進别叙孝經一卷記孔子所生及弟子從學事又有孝經雌圖說日之環暈星之彗孛宋乾道中南詔使者見廣南人言其國有五經廣註春秋後語三史加注張孟押韻集聖厯諸書歐陽公日本刀歌徐福行時經未焚逸書百篇今尚存令嚴不許傳中國舉世無人識古文由此觀之則尚書全文日本國尚有之也可見古書有在四夷者
  蔡邕以漢靈帝熹平四年與五官中郎將高堂谿典禪議郎張訓韓說太史令單颺奏求正定六經文字靈帝許之邕乃自書丹於碑使工鑴刻立於太學門外此初刻也魏正始中又立古篆隷三體石經古文用鳥跡科斗體篆效史籀李斯胡母敬體𨽻用程邈體晉永嘉中王彌劉曜入洛焚毁過半魏世宗神龜元年從崔光之請補石經唐天寳中刻九經於長安禮記以月令為首從李林甫請也五代孟㫤在蜀刻九經最為精確是時僭據之主惟㫤有文學而蜀不受兵又饒文士故其所製獨善朱子論語註引石經者謂孟蜀石經也宋淳化中刻於汴京今猶有存者考舊說有云漢靈帝光和六年刻石鏤碑載五經文於太學講堂之前此初刻也而以蔡邕書丹刻石為再刻按袁宏漢紀止載熹平四年春三月五經文字刻石立於太學之前後六年方改元光和而光和六年無刻經事此乃以光和為初刻熹平為再刻知其所記之誤矣
  蔡邕石經今已堙滅按邕鐫刻七經著於石碑有所檢据隠括其失而周盡當時號鴻都三字其異文者附見纔三十年繼遭兵火碑亦損缺魏正始中又立一字石經相承以為七經正字後魏遷石經於鄴魏末齊神武自洛陽徙於鄴都河陽岸崩遂沒於水其得至鄴者殆不得其半周大象中詔徙鄴城石經於洛時為軍人破毁至有竊載還鄴者船壞沒溺不勝其衆也其後得者盡破為橋基隋開皇六年自鄴京載入長安置於祕書内省議欲補緝立於國學會亂遂廢營造之司用為柱礎貞觀初魏徴始收聚之十不一存其相承傳拓之本猶在祕府按石經在元魏時尚書公羊傳十六碑存十二碑毁禮記十五碑悉壞但存諫議大夫馬日磾議郎蔡邕名是石經不盡為邕如馬日磾輩相與成之又按嵇紹趙至叙曰至在太學看先君寫石經古文是嵇康亦有石經不知即魏一字石經否世第知邕不知日磾且不知嵇康有書石經事亦缺典也
  緯書之作說者以為孔子既刪述六經以明天人之道知後世不能稽同其意故别作緯書以遺來世今考其書易緯則有乾鑿度坤靈圖稽覽圖通卦驗辯終備是類謀凡六篇書緯則有考靈曜璇璣鈐刑德放帝命驗運期授凡五篇詩緯則有推度災紀厯樞含神霧凡三篇禮緯則有斗威儀含文嘉稽命徵凡三篇樂緯則有動聲儀稽耀嘉叶圖徵凡三篇孝經緯則有援神契鉤命訣凡二篇春秋緯則有元命包說題辭保乾圖漢含孶演孔圖運斗樞文耀鈎感精符合誠圖考異郵佐助期握誠圖潛潭巴凡十三篇是為七緯共三十五篇則於漢儒所傳孔子演七經之緯三十六篇者已逸其一太平御覽諸書所載又有論語緯摘輔象撰考䜟書緯帝驗期禮緯稽命耀春秋緯命厯序孝經緯左方契威嬉拒及河圖九篇洛書六篇與七緯共為八十一篇然乾鑿度外又有乾坤鑿度魏伯陽所作叅同契亦為易緯而說者以其入於道家遂不列於緯書之目而尚書中候論語䜟亦不與八十一篇之數則漢之為緯書者不止八十一篇已也其書實不出於孔子蓋漢武購求遺書當時儒者多偽作以應命孔安國毛公輩皆目以為妖妄哀平之世夏賀良之徒又增為之王莽謀簒漢因符命以濟其奸光武中興復以赤伏為援於是其書始行當時張衡桓譚力爭之而不能也賈逵以此論左氏曹褒以此定禮樂京房翼奉以此言易鄭𤣥何休又以此談經末流既濫不可復障先是毛公孔安國諸人因魯恭王河間獻王所獻表而章之謂之古學至魏王肅註釋孝經推引古學王弼杜預從而和之宋大明中始禁䜟緯之書及隋末搜天下書籍與䜟緯相渉者悉焚之而緯書稍戢至唐以來則李淳風輩專明䜟學而孔頴達作九經正義亦多引緯書以證其說是時唐志所存緯書尚有九部四十八卷蓋亦不能障其流也至宋歐陽公魏鶴山輩刪而正之而緯學始息然鶴山所作九經要義多引孔頴達正義之說則亦豈能盡斥而逺之哉本朝王子充以為緯書盡亡今所存者惟易緯乾鑿度不知六經緯書世尚有繕寫之者不止一乾鑿度已也
  按䜟緯前所記未備者易又有坤鑿度運期䜟乾元序制記書又有期中候洛罪級春秋又有演義圖玉版䜟孝經又有中黄䜟論語又有素王受命䜟比考䜟河圖有會昌符括地象稽曜鉤握拒起帝通紀叶光篇著命篇揆命篇洛書有甄曜度寳號命錄運期共二十一種大都此等多係漢人偽作東漢人所著書如參同契之名皆三字其為假托者多難可斷決也
  諸子儒家則有晏子春秋齊晏嬰荀子楚荀況羊子四篇秦博士羊百章徐子四十二篇宋外黄人魯仲連子漆雕子十三篇開之後宓子十六篇子思子二十三篇景子三篇子華子曾子十八篇世子名碩陳人七十子之弟子公孫尼子芊子齊人芊嬰甯子一篇公孫子一篇王孫子孔叢子侯子或作侔子董子李氏春秋虞氏春秋陸子賈新語劉子賈子秦子何子劉子梁劉勰一曰乃劉晝字孔昭撰賈山子董子仲舒兒子公孫子𢎞終軍八篇吾丘壽王六篇新序說苑二書俱劉向揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子法言韋卿子潛夫論後漢王符申鑒荀悅魏子後漢會稽魏朗牟子後漢太尉融中論魏徐榦王子正論王肅萬機論蔣濟去伐論王粲體論魏杜恕篤論志林虞喜述政論裴元誓論張儼顧子新語呉太常譚新言裴元新義劉廞袁子正論袁準華譚新論顧子義訓揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州主簿夷崔子至言文中子王通賈子開元中藍田尉元子元和子杜信伸䝉子唐林慎思冀子冀重傅子晉司𨽻校尉𤣥鯫子趙鄰幾素履子唐張𢎞東莞子樊子樊宗師道家則有伊尹五十一篇太公二百三十七篇辛甲二十九篇廣成子老子莊子鬻子列子文子蜎子老成子長盧子王狄子公子牟田子黔婁子宫孫子闗尹子鶡冠子老萊子十六篇孫子捷子曹羽郎中嬰齊十二篇臣君子鄭長者楚子淮南鴻烈解莊成子蹇子唐子呉唐滂蘇子晉中郎參軍彥宣子晉宜城令聘陸子幽求子杜夷抱朴子葛洪符子東晉員外郎賀子宋太學博士道養少子齊司徒長史張融無名子張太衡𤣥子亢倉子唐世說庚桑子代無其書開元末襄陽處士王源著二卷以補之無能子同光子劉無待𤣥真子張志和達觀子淨住子蕭子良天隠子司馬承楨元中子杜登暉元筌子珞琭子黄石子齊丘子法家則管子李子三十二篇商子慎子處子韓非子游棣子⿱目兆氏新書漢御史大夫錯崔氏政論漢尚書寔劉氏法論魏劉劭桓氏世要魏大司農桓範陳子要言呉豫章太守融譙子法訓名家則有鄧析子春秋鄭大夫尹文子周處士公孫龍子成公生五篇惠子一篇黄公四篇毛公九篇墨家則有尹佚墨子隨巢子胡非子二子皆墨翟弟子董子戰國董無心我子田俅子縱横家則有蘇子張子龎煖二篇闕子國筮子蒯子鄒陽主父偃鬼谷子補闕子梁元帝雜家則有大禹孔甲盤盂伍子胥子晚子由余尸子秦相衛鞅上客尸佼吕氏春秋淮南子東方朔呉子公孫尼子解子金樓子梁元帝農家則有神農野老宰氏范子計然董安國尹都尉書趙氏王氏蔡葵汜勝之漢議郎農子王珉小說家則有伊尹說鬻子說周考師曠務成子宋子黄帝說虞初周說燕丹子青史子宋王子郭子晉中郎澄猗犴子元結乾𦠆子溫庭筠兵家則有司馬穰苴子孫子呉子尉繚子魏惠王時人樵子韋子
  楊龜山云述而不作信而好古竊比於我老彭老老子也老子五千言以自然為宗謂之不作可也朱子曰某亦疑此語只以曾子問中言禮數叚證之即述而不作信而好古皆可見聃周之史官掌國之典籍三皇五帝之書如五千言亦或古有是語而老子傳之未可知也蓋列子引黄帝書即老子谷神不死章也此說見朱子大全答汪尚書書按佛經三教論曰五千文者容成所說老子為尹談蓋述而不作又按莊子引容成氏曰除日無嵗無外無内則容成氏固有書矣老子述而不作此其明證
  老子服文采帶利劒厭餘食而資貨有餘此之謂盗竽韓非解云竽也者五聲之長也竽唱則众樂皆和大盜唱則小盜和故曰盜竽今本誤作盜夸則無意義矣内篇斷非莊生不能作外篇雜篇則後人竄入者多之噲讓國在孟子時而莊文曰昔者陳恒弑其君孔子請討莊子身當其時而胠篋曰陳成子弑其君子孫享國十二世即此推之則秦末漢初之言也豈其年踰四百歲乎曾史盜跖與孔子同時楊墨在孔後孟前莊子内篇三卷未嘗一及五人則外篇雜篇多出後人可知又封侯宰相等語秦以前無之且避漢文帝諱改田恒為田常其為假托尤明矣
  文中子動以孔子為師其見地甚髙志甚大或以摸擬太過病之非也此如世人有所慕悅則其舉止言動不覺盡似之以其精神所注故也不然詩祖李杜文祖遷固未有非之者獨訾文中子之法孔子宋咸作駁中說謂文中子乃後人所假託實無其人則幾於瞽說矣王績有負苓者傳陳叔達有答王績書曰賢兄文中子恐後之筆削䧟於繁碎宏綱正典暗而不宣乃興元經以定真統陸龜䝉送豆盧處士序亦曰昔文中子生於隋代知聖人之道不行歸河汾間修先君之業後司空圖皮日休俱有文中子碑五子皆唐人言之鑿鑿如此咸獨臆斷其無可乎宋龔鼎臣嘗得唐本中說於齊州李冠家蓋中說之行久矣陳同父類次文中子云十篇舉其端二字以冠篇篇各有序惟阮逸本有之又阮龔二本時有異同如阮本曰嚴子陵釣於湍石爾朱榮控勒天下故君子不貴得位龔本則曰嚴子陵釣於湍石民到於今稱之爾朱榮控勒天下民無得而稱焉龔本曰出而不聲隠而不沒用之則成舎之則全阮本則因董常而言終之曰吾與爾有矣豈逸不無增損於其間遂啟後世之疑邪
  莊子曰各有義則之謂性此即詩烝民之㫖也後人未易可到賈誼曰少成若天性又曰性者神氣之所會性立則神氣曉曉然發而通行於外矣與外物之感相應故曰潤厚而膠謂之性其所謂潤厚而膠者今人名物之堅者曰有性不堅者曰無性之謂也王輔嗣曰不性其情何以久行其正禮運記曰六情所以扶成五性也孝經緯曰魂者芸也情以除穢魄者白也性以治内趙臺卿曰性情相與表裏啖助曰情本性中物韓嬰曰卵之性為雛不粥不孚則不成為雛繭之性為絲不㵸不練則不成為絲陳搏曰情者性之影也其諸說與宋儒異而特妙矣
  爾雅詩訓詁也子夏傳詩者也子夏輩六十人纂先師微言為論語論語中言詩者多矣子夏獨能問逸詩晦庵讀詩綱領述論語十條而終之子夏傳記中言子夏嘗傳詩今所存者詩大小序小序又非盡出子夏故曰爾雅即子夏之詩傳也疏言釋詁周公所作今其中一字二字者姑弗論謔浪笑傲變風詩焉得周公釋乎支干九州五方四極狒狒猩猩之類詩無其文者或叔孫通所益梁文所補要之傳詩者十九且爾雅有釋詁釋訓毛公亦以其傳詩也故其解詩錯取爾雅之名題曰詁訓傳則爾雅之傳詩毛公固謂其然矣
  爾雅疏云爾近也雅正也謂其近於正也此妄說也雅可以訓正爾不可以訓近邇可訓近而爾非近也按說文爾从⿱為義从爾為聲麗爾也麗爾之為言猶靡麗也漢人有此語三蒼解詁云爾云華繁也詩曰彼爾維何維常之華本草紫藄一名月爾即今紫蕨也其芽拳曲繁盛故名月爾雅之為言取義於烏烏有善徳曰雅也古人以嗚呼為歎辭則雅為正音可知然則爾雅之云猶麗則之云也漢書文章爾雅訓辭深厚以爾雅與深厚為對固知當解為麗則而不可解為近正也世說之名不起於臨川劉向六十七篇中已有此目其書今亡臨川因錄後漢至江左名士佳語亦謂之世說本題為世說新書劉子𤣥史通中以此名叚成式引王敦澡豆事以證陸暢事為虛亦云近覽世說新書而今本謂之新語不知孰更名之也
  劉子𤣥史通所載古今正偏史今多不存澹園先生筆乘常載之中如晉春秋竹書紀年陸賈楚漢春秋譙周古史考荀悅漢紀張璠漢紀謝沈漢書司馬彪續漢書袁宏後漢紀華嶠後漢書東觀漢記習鑿齒漢晉春秋晉孔衍漢尚書後漢尚書魏尚書王沈魏書項峻呉書韋曜呉書魚豢魏略孫盛魏氏春秋王隠刪補蜀紀張勃呉錄王隠晉書沈約晉書孫盛晉陽秋干寳晉紀何法盛晉中興書陸機晉書臧榮緒晉書鄧粲晉紀檀道鸞續晉陽秋徐廣晉紀王劭晉書裴子野宋略沈約齊紀呉均齊春秋何之元劉璠梁典姚察梁書姚最梁後略書裴政梁太清實錄蕭韶太清紀蔡允恭後梁春秋公師彧十六國史鄴都紀和苞漢趙紀杜輔全錄燕紀董統燕史王景暉南燕錄常璩蜀李書索綏凉國春秋張重華凉紀索暉凉書劉昞凉書又有燉煌實錄裴景仁秦記馬僧虔秦史衛隆景秦史姚和都秦紀崔鴻十六國春秋王劭北齊志杜臺卿齊紀牛𢎞周書王劭隋書顏師古隋書張太素隋後略皇覽𤣥晏帝王世紀韋昭洞記陶𢎞景帝王年厯虞世南帝王略論梁武帝通史元魏濟隂王暉業科錄晉樂資春秋後傳孔衍春秋後國語司馬彪九州春秋梁世子蕭方等三十國春秋干令昇史議漢武帝禁中起居注馬皇后撰明帝起居注樂資山陽公載記王韶晉安陸記姚梁後略王粲漢末英雄記劉向列女傳神仙傳杜預列女記梁鴻逸民傳趙採忠臣傳徐廣孝子傳嵇康聖賢高士傳皇甫謐高士傳戴逵竹林七賢論揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄蜀王本紀圈稱陳留耆舊傳周斐汝南先賢行狀陳壽益部耆舊傳張方楚國先賢傳梁元帝懷舊志盧思道知已傳郎餘令孝子後傳梁元帝同姓名人錄妍神記蕭大圜淮海亂離志汲冢璅語和嶠汲冢紀年葛洪西京雜記三輔黄圖宋孝王闗東風俗傳宋南徐州記晉宫闕名隋東都記揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)衒之洛陽伽藍記馬温鄴都故事趙岐三輔決錄沈瑩臨海水土記周處陽羡風土記桑欽水經盛𢎞之荆州記常璩華陽國志虞溥江表傳虞預會稽典錄辛氏三秦志羅含湘中記潘岳闗中記陸機洛陽記建康宫殿記姚察西征記撰茗酪記揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄家諜謝承家語荀氏家傳摯虞姓族記兩主百家譜殷敬世傳孫氏譜記陸宗系傳楊子山哀牢傳顧協瑣語謝綽拾遺劉義慶世說新書裴榮期語林孔思尚語錄楊松珍談藪郭子横洞㝠記王子年拾遺記劉劭人物志祖鴻勲晉詞記陸景典語劉勰文心雕龍李充翰林論摯虞文章流别集阮孝緒七錄祖台之志怪干寳搜神記劉義慶幽明錄劉敬叔異苑邯鄲淳笑林劉芳周官音禮記音
  劉孝標注世說自漢魏呉諸史子傳地理之外如晉氏一朝諸史及諸公列傳譜諜文章凡一百六十六家皆出正史之外此又齊梁以上書也譜諜别傳姑不暇及餘書亦疏其目已見史通者不載薛瑩後漢書劉向别録環濟呉紀梁祚魏國綂紀曹瞞傳魏末傳朱鳳晉書虞預晉書劉謙之晉紀後略曹嘉之晉紀晉惠帝起居注晉安帝紀晉百官名晉諸公贊摯虞世本車頻秦書趙書袁敬仲正始名士傳又海内名士傳劉義慶江左名士傳魏明帝時撰海内先賢傳皇甫謐逸士傳蕭廣濟孝子傳張隲文士傳華嶠譜叙晉世譜杜篤新書郭頒魏晉世語盧綝晉八王故事高逸沙門傳名徳沙門題目衛禹永嘉流人名周祗隆安記漢南記荀綽兗州記三秦記丹陽記諸葛穎揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州記陳留志萬震南州異物志襄陽記雷次宗豫章舊志張僧鑒潯陽記張資凉州記西河舊事鄭緝之東陽記永嘉記賀循會稽記鍾離岫會稽後賢記洛陽宫殿簿神農書劉向五經通義文字志文章叙錄摯虞文章流别志殷淳婦人集虞通之妒記青烏子相冢書相牛經
  又裴松之注三國志亦旁引諸書史稱與孝標之注世說可為後法今觀其所載如孫盛異同雜語孫盛雜記袁暐一名曄獻帝春秋魏武故事獻帝起居注李氏海内先賢行狀衛恒四體書勢序傅子魚豢典略劉艾靈獻二帝紀張華博物志魏文帝典論顧愷之啟蒙注孔衍漢春秋後漢春秋魏春秋傳暢漢諸公贊獻帝記漢末名士錄司馬彪戰略零陵先賢傳魏末傳山濤啟事皇甫謐列女傳荀綽九州記袁氏世紀博物記陸氏異林胡冲呉歴列異傳隂澹魏紀袁子摯虞決疑要注魏名臣奏事管輅鳥鳴書易林風角書陳壽益州耆舊雜𫝊記葛洪神仙傳李軌晉泰始起居注諸葛氏集呉大鴻臚張儼黙記蔣濟萬機論譙周定法訓五經論蜀本紀殷基通語楊戲季漢輔臣贊虞喜志林王隠交廣記韋昭官職訓辯釋名以上皆正史之外采擇入注酈道元水經注亦多引異書𦕅備疏之如山海經春秋說題辭釋名春秋考異郵春秋元命苞管子莊子孝經援神契桓譚新論徐榦齊都賦應劭風俗通班固白虎通爾雅楊泉物理論郭緣生述征記括地圖穆天子傳命歴序握河紀淮南子釋氏西域志郭義恭廣志康泰扶南傳法顯傳支僧載外國事竺枝扶南記竹書紀年周處風土記東方朔十洲記東方朔神異經遁甲開山圖成公子安大河賦西河舊事凉土異物志史記應劭地理風俗記黄義仲十三州記叚國沙州記秦州記劉向神仙傳晉書地道記范曄後漢書闞駰十三州志世本徐廣史記音義魏土地記禮三朝記虞氏記東觀漢記博物志汲郡古文京房易妖占穀梁春秋傳晉太康地記潘岳西征賦三秦記揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄河東賦公羊春秋傳衛恒叙篆漢晉春秋太原地記左傳戰國䇿搜神記司馬彪郡國志袁崧郡國志帝王世紀郭頌世語論衡張景陽𤣥武觀賦吕氏春秋應瑒虛河賦曹大家東征賦劉澄之永初記續漢書乾鑿度京房易傳劉楨黎陽山賦孟氏記戴氏西征記晉八王故事桑欽地理志圈稱陳留風俗傳李朏三齊略記廣雅王肅喪服要記詩譜孔叢子神農本草盧諶征艱賦皇覽馬淵郡國志應劭漢官儀孫子荆故臺賦家語袁宏北征賦伏韜北征記車頻秦書晏謨齊記伏琛齊記繁休伯避地賦韓詩外傳魚豢典略袁彦伯竹林七賢傳墨子上黨記劉歆遂初賦韓詩外傳趙記盧綝四王起事班叔皮遊居賦燕書魏文帝述征賦陸翽鄴中記獻帝春秋魏武登臺賦左思魏都賦劉劭趙都賦晉劉或長沙舊傳傅逮述遊賦中山記王隠晉書李SKchar上古聖賢冢地記謝承漢書王粲英雄記河圖玉板孫盛魏春秋傅毅反都賦摯仲治三輔決錄注司馬彪續漢書管輅别傳陸機洛陽記語林石季倫金石詩集序文士傳晉中州記竹林七賢論傅暢晉書河南十二縣簿漢官典職鹽鐵論李尤平樂觀賦華嶠漢書東京賦晉宫閣名蔡邕月令章句洛陽地記百官志晉後略潘岳闗中記皇甫士安高士傳列異傳春秋後傳三輔黄圖繁欽建章鳳樓闕賦漢武故事傅子燕丹子韓子曹瞞傳張衡溫泉賦世本闗中圖劉向烈士傳常璩華陽國記漢中記魯連子吕忱字林周斐汝南先賢傳信陽先賢畫讚春秋外傳馮衍顯志賦張顯逸民傳嵇康高士傳春秋佐助期郭緣生續述征記陳留志應德璉西征賦崔季珪述初賦從征記抱朴子玉䇿記鄒山記春秋孔演圖劉公榦魯都賦沈約宋書陸機行思賦尸子論語撰考䜟來攻本蜀論盛𢎞之荆州記郭景純江賦郭之美羅浮山記楊修五湖賦呉記神異傳樂資九州志庾仲雍漢記江記荆州圖副記嵇氏譜馬融廣成頌郭仲產襄陽記左呉八公記隋李充益州記揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄蜀都賦益部耆舊傳習鑿齒襄陽記宜都記周書武昌記𤣥中記袁休明巴蜀志武陵先賢傳林邑記范泰古今善言劉欣期交州記王氏交廣春秋楊氏南裔異物志俞益期牋尚書大傳交阯外域記宋沈懷逺南越志羅含湘中記王歆始興記郭景純南郊賦孫放廬山賦雷次宗豫章記逺法師廬山記尋陽記錢唐記異苑越絶書萬善厯謝康樂山居記嵩高山記孫暢之述畫孫綽高士傳長沙耆舊傳京相璠春秋土地名晉輿地圖楚漢春秋裴淵廣州記鄧德明南康記薛瓚漢書注
  漢書中多用古字或假借用字暇日讀之因疏出以資考覽酒讎數倍所從買家輒大讎之讎即售字繇咸陽之繇㠯竹皮為冠之㠯古以字公巨能入乎之巨即詎字項它之它羽亨周苛之亨漢王病創卧之創疾瘉之瘉甚亡謂也之亡地執便利之執擇寛惠修絜者王齊荆地之絜規摹𢎞逺之摹欲除三族辠之辠古罪字吕祿產顓兵秉政之顓俳佪往來之俳佪喋血之喋當作蹀西鄉讓者三南鄉讓者再之鄉未有㥦志之㥦嬗天下之嬗上下驩欣之驩祠官祝釐之釐音僖㢮山澤之㢮無踐之踐跣也大紅小紅之紅功也罪人不帑之帑農桑𣪠畜之𣪠繫也坐臧為盜沒入臧縣官之臧訾算之訾與貲同罔宻文峻之罔受鬻之鬻即粥字氐羗徠服天馬徠之徠待命加嫚之嫚雍於上聞之雍東夷薉君之薉薉古⿱字修天文䄠之䄠古禪字天地況施之況覂駕之覂勃海之勃倢伃之倢伃或從女共養省中之共蜀郡犇命之犇流庸之庸以叔粟當今年賦之叔閭里姧邪之姧減天下鹽賈之賈六蓺之蓺賜功臣適後黄金之適音嫡鸞鳳萬舉蜚覽翺翔雉蜚集於庭之蜚畜產大耗什八九之什海外有𢧵之𢧵媮合茍從之媮殷周法行而姦軌服之軌與宄同三光晻昧之晻音暗婁敕公卿之婁正氣湛掩之湛與沈同甘延壽陳湯撟發戊己校尉屯田吏士之撟與矯同百姓勠力自盡之勠待詔掖庭王檣之檣窮極幼眇之幼音要黨與𡫏廣之𡫏又𥧲劇之𥧲天著變異以顯朕郵之郵與尤同申敕百寮之寮即僚也票騎將軍之票未皇寧息之皇義陵寑之寑捕蝗詣吏以石㪷受錢之㪷呼沲之沲辟廱之廱用力如此其囏難也之囏適戍之適偪於戎狄之偪烏虖之虖姍㗛三代之姍子弟為疋夫之疋厥角䭬首之䭬揤裴之⿰即也⿰之⿰即瓠也泰山若厲之厲饗共已之治之共音恭遴柬布章之柬視化勸後之視與示同宓羲之宓音伏⿰五教之⿰咎繇作士之咎繇□作朕虞之□古益字牧槖昆蹏令丞之蹏騪粟都尉之騪輯濯之輯與楫棹同亡懷氏之亡⿰母之⿰即嫫母也㬰區之㬰㬰容聲相近泠淪氏之泠淪即伶倫也又作泠綸簡逷之逷即狄字王兒之兒即倪字許繇之繇即許由劉絫之絫即累字末嬉之嬉有㜪氏之㜪即莘字中𦙑之𦙑即忽字輪邊之邊即扁也粥拳之粥即鬻拳祝佗之佗何蕢之何厥黨童子之厥尾生高之尾即微生高也禽屈釐之屈屈即滑也知過之過即知果㐲戲之戲萬物棣通之棣音替秋𩏶也之𩏶燥溼之溼炮犧之炮哉生霸㫄死霸之霸即古魄字壄人舉凷而與之之壄之凷莫譱於禮之譱古善字宴娭之娭音戲四極爰轃之轃音臻靁震之靁放𢘍之放𢘍音髣弗興文匽武之匽旉與萬物之旉屮木零落之屮須揺之揺㬰雙飛常羊之常羊即徜徉紛云之云寂漻之漻假狄合處之假音遐敦昆侖之敦音屯鴹吉時之鴹音翔熏鬻之熏即獯育也籋浮雲之籋即躡也紛員之員巴俞之俞左止右止之止即趾字梏拲之拲即共字田畮之畮即畞字或芸或芓之芓臧繦千萬之臧必取澹焉之澹音膽官職秏廢之秏音耗底柱之底墆財之墆音滯氐首仰給之氐音低秋豪之豪鬻鹽之鬻古煑字大氐之氐氐讀曰抵旗織之織即幟字河東不辯之辯乃辦也幺錢之幺元龜岠冉之岠至也百姓俞病之俞愈也野有餓𦭼之𦭼欲䙴夏社之䙴古遷字畺内名山大川之畺虙羲之虙音伏地螾之螾音蚓㒨人之㒨古仙字齊之西竟也之竟泲水之泲鴻漸于般之般搤掔之掔古腕字鬺亨上帝鬼神之鬺百姓卬望之卬腏食之腏與綴同崈高之崈古崇字三能之能台也畢尞堂上之尞古燎字泰液之泰后稷封於斄之斄音邰大王建於𨙸梁之𨙸岐字怱明上通之怱音聰⿴興輕舉之⿴古遥字SKcharSKchar驅也天下說憙之憙靡有解怠之解天墬之墬地字萬福降輯之輯與集同鶴⿰之⿰古髓字毒冒之毒冒玳瑁二字𧈫蜺之𧈫即虹字衿北一星曰□之□古轄字出入趮疾之趮作詻之詻即噩字雲摶而耑銳之耑雷電赮𧈫辟歴之赮即霞也辟歴即霹靂也䚻俗之䚻即謡也彝倫逌叙之逌攸字旪用五紀之旪音叶艾用三極之艾乂也數其⿰福之⿰古禍字㩜仲舒之㩜SKchar同引也知人則悊之悊濫炎妄起之炎燄字也祝⿰之⿰古詛字思曰□之□古作睿子贛之贛音貢溷肴無别之肴王子鼂之鼂即朝字宫門銅鍰之鍰與環同⿰高后掖之掖腋也頭有頿䯭之頿墯水之墯見巢㸐盡之㸐古然字佞讇之讇古謟字冬雷桃李華常奥之罰之奥燠也鬲閉門戸之鬲與隔同螕𧖚有翼之螕𧖚蚍蜉也豕人立而嗁之嗁豕出圂之圂銜其鬴之鬴古釡字刑僇之僇古戮字無䠶之䠶射字王心弗𢦟之𢦟古堪字荒沈於酒之沈耽字褱山襄陵之褱古懷字厥棐織文之棐與篚同大壄既豬之豬潴字蠙珠⿱魚之⿱暨同瑶瑻篠簜之瑻琨同渠叟之叟搜同𥧲曰五湖之𥧲古浸字五方雜厝之厝古錯字四臷小戎之四臷駟鐵也淇奥之奥貪遴之遴遭我虖嶩之間之嶩臨甾之甾李冰鑿離𡺾之𡺾古堆字湛白馬玉璧之湛窴決河之窴魚弗鬱兮柏冬日之柏漕船五百㮴之㮴孔子篹焉之篹大⿱之⿱蹵𩌽之𩌽春秋說訞之訞百藥齊和之齊亭長檥船之檥饟王離之饟古餉字相背之盭也之盭古戾字及其蠭之蠭隃謂布何苦而反之隃以畫奸澤之奸與干同狧糠及米之狧古𦧇字絫足之絫古累字營或天子之營或熒惑字方洋天下之方飴我釐麰之飴歙歙訿訿之歙豤豤之豤音懇爰盎之爰趣亨之趣上嫚娒士之娒古侮字道引不食榖之道大王資㑄人之㑄古侮字司馬𡰥之𡰥音夷伏質之質𪘏𪘏廉謹之𪘏握齱之握齱即齷齪也好荷禮之荷與苛同魋結之結張旗志之志與幟同骫天下正法之骫古委字剸懷邪辟之計之剸事刃之事本作倳景嚮之嚮仄目之仄古側字僕遫不足數之遫古速字嘄謼之嘄古呌字押至之押音狎星茀於河鼓之茀與孛同涕泣流兮萑蘭之萑蘭汍瀾出稱警入言䟆之䟆儗於天子之儗梁孝王有𦉩尊之𦉩古雷字異物來崪之崪音萃屈信之信倒縣之縣繦抱之繦抱即襁褓妃色之妃趣中肆夏之趣笞傌之傌頑頓之頓𢇍者不可復屬之𢇍古絶字取蟁成靁之蟁古蚊字善司之司數與虜确之确莫府之莫古與幕通用呐口少言之呐爰臂之爰礝石武夫之武夫碔砆也巴且之且仰艸橑而捫天之艸古攀字答遝離支之離支即荔枝解廌之解廌獬豸統楫羣元之楫與集同小冠高廣財二寸之財與纔同小卞之卞熏轑天下之轑燎借用翖侯之翖進孰之孰石室金鐀之鐀與匱同猶與之與黨得削國之黨負黼依之依買臣歌嘔道中之嘔與謳同蜉蝤之蝤水多䵷魚之䵷館陶公主胞人之胞與庖同敖弄之敖弁嚴子之弁即卞也⿱鴒之⿱魁然無徒之魁讀曰塊琱瑑之瑑囹圉之圉脛脛者未必全也之脛奮褏低卬之褏古袖字豪彊執服之執讀曰慹靡財單幣之單攝𪗋登堂之𪗋音咨後將軍數畫軍冊之冊以馬自佗負之佗壍壘之壍木樵之樵避慊之慊風寒之所匽薄之匽媠謾亡狀之媠漿酒霍肉之霍咢咢黄髪之咢鬋茅作堂之鬋規橅之橅西曹地忍之之地猶第也敖盪之盪仿佛一端之仿佛蠭氣之蠭尹翁歸字子兄之兄讀曰況眉憮之憮耎弱之耎涌趯邪隂之趯唯財留神之財與裁同盪滌濁濊之濊廋索私屠酤之廋嗛退之嗛古謙字噭咷楚歌之咷音滌亶容之亶踞慢不遜攘之攘古讓字率意亡諐之諐古愆字犬馬齒臷之臷無𪫟悐憂之悐壹关為樂之关古笑字罷菀之菀古苑字因江潭而𣶂記兮之𣶂䖸睂之睂古眉字上天之縡之縡□華蹈衰之□古掌字眽隆周之眽即覓字雲䬠䬠而來迎之䬠古霏字西馳闛闔之闛與閶同摼象犀之摼古牽字紭中之紭古紘字騎京魚之京其廑至矣之廑古勤字SKchar橐它之它分梨單于之梨(⿸𠩺力)扶服蛾㐲之蛾與蟻同棍於世俗之棍同也時人皆𦙑之之曶與忽同條侯至貴居也之居與倨同趙禹為人廉裾之裾與倨同義縱少溫籍之溫咸宣之咸抱闗擊□之□山不茬蘖之茬古槎字千石魚波讀曰陂千章之萩之萩即楸字陳夏千畞桼之桼千畞巵茜之巵醯醬千瓨之瓨踆鴟之踆𡣳嗇之𡣳與纎同耤友報仇之耤古藉字濯舩之濯讀曰櫂麗山之麗流離之流離即瑠璃褢誠秉忠之褢古懷字班倢伃蛾而大幸之蛾與俄同不畏彊圉之圉不隧如髪之隧斖斖翼翼之斖恐猲良民之猲皃佷自臧之兒古貌字不齅驕居之餌之齅隗嚻之嚻楶梲之楶即節字愇世業之愇與韙同鱻生民之鱻古鮮字㮚取后之㮚欥中龢為庶幾之欥之龢東厸之厸古隣字閹尹之呰之呰耽耽浟浟之浟𢹂手⿴秦之⿴伏於海隝之隝眩眩與幻同烏秅國之烏秅音鷃拏翔實之翔即詳字⿰下之⿰音麾字
  漢書所載地名多竒字後世讀之倉卒不辨今略記之剻成上音陪音旬沶陵上音直夷反南𨜓下音貞南奅下音普孝反蓹兒即語兒祋祤上丁活反下音詡盩厔音周至音邰瓡讘上與狐同下音之渉反葰人上音璅㶏彊上音於謹反鮦陽上音紂紅反與鞠同古龍字音忌⿰⾞⽝音徒系反音萌又莫耿反音拓𧈬音貢即虹也南䜌下音良全反□虜上音朔音若么反又差梟反𢘿題上古莎字古遒字音力音由即瓠字音直瑞反音哉音堅音夫又音扶郚鄉上音吾又音魚厹猶上音仇含洭下音匡佷山上音恒音呼⿰反𨹁音胡工反𨚲䣕上音孱下音莫亞反母棳下音之悅反音不列反豲道上音完揟次上音子如反下音恣樸⿰音蒲環蒼柗下古松字觻得上音鹿驪靬音遲虔天䧇下音衣樂涫下音官大□下古要字音銀音郭觬是上音倪稒陽上音固莫䱇音忉怛𪶁陶上音汪厗奚上音題音力追反䛁邯上音男浿水上音普大反羸𨻻音蓮受荀屚下與漏同麊泠音麋零朱䳒下音鳶音彄音仕疑反音斟高⿴山⿴即柘字
  曩曾錄字之别音者漢書中地名多有之如櫟陽上音藥蓮勺音輦酌音懲音陽音蟹屯留上音純音恭蕩隂上音湯音去權反平輿下音豫滇陽上音眞堵陽上音者音式渉反厲鄉上音賴芍陂上音酌又音鵲橐皐音拓姑單父音善甫東緍下音旻句陽上音鉤龍亢下音剛音多即裴下音非音輸音趨亦反脩市上音條音班琅槐下音回被陽上音疲於陵上音烏蛇丘上音移雩叚上音工下反襄賁下音肥音祕音證故鄣下音章音伊葭明下音萌緜虒下音斯卑水上音班音昧葉榆上音弋渉反比蘇上音頻二反且蘭上音子閭反同竝下音伴宛溫上音於元反母單音無丹句町音劬挺音徙或音抵氐道上音丁奚反浩亹音合門令居上音連允街上音鈆番和上音盤乾齊上音干安俾下音卑烏氏下音支祖厲音𦊨賴眴卷眴音旬卷音⿱⺮困月氏下音支略畔俗音洛盤音銀推邪下音似嗟反窳渾下音魂桐過下音工禾反桑乾下音干且如上音子如反雊瞀音句無令支上音鈴下音郎定反無慮音巫閭番汗音盤寒樂浪音洛狼黏蟬下音提中留下音力救反西捲下音權辟陽上音璧陽夏下音賈承陽上音蒸音皮曲遇曲音丘禹反遇音顒語兒上音御又作蓹師古注云郡縣之名土俗各有别稱不必皆依本字也
  劉之遴傳云鄱陽嗣王範得班固所上漢書眞本謂今本諸王傳襍在諸傳中古本悉類項傳前又謂古本漢書稱永平十六年五月二十一日己酉郎班固上而今本無之古本叙傳號中篇今本稱為叙傳載班彪行事而古本云班生彪自有傳今本紀及表志傳不相合為次而古本相合為次總成三十八卷今本外戚傳在西域傳後而古本外戚傳在帝紀下今本韓彭英盧呉述云信惟餓𨽻布實黥徒越亦狗盜芮尹江湖雲起龍襄化為侯王而古本述云淮隂毅毅伏劍周章邦之傑兮實惟彭英化為侯王雲起龍襄古本第三十七卷解音釋義以助雅談而今本無此卷其不同如此所謂古本漢書乃蕭琛在宣城有北僧南渡惟齎一葫蘆中有漢書叙傳僧曰三輔耆老相傳以為班固眞本琛固求得之其書多有異今者紙墨亦古文字多如龍舉之例非隷非篆琛甚秘之乃以餉鄱陽王見琛傳
  本草神農書也中言豫章朱崖趙國常山奉高真定臨淄馮翊出諸藥物如此郡縣豈神農時所有邪山海經禹益書也中有長沙零陵桂陽諸暨如此郡縣豈禹時所有邪三墳伏羲神農黄帝書也然謂封拜之辭曰䇿䇿始於漢而謂伏羲氏有䇿辭可乎祭天地於圓丘大夫之妻曰命婦周禮始有之而謂天地圓丘恩及命婦為黄帝之事可乎相人之術起於衰世而謂聖人以形辯貴賤正賢否為神農之書可乎三略六韜太公書也然其中雜援軍䜟以足成之夫䜟書起於戰國之後太公之時曾有之乎中略之末謂三略為衰世而作太公之佐文武果衰世乎六韜中其言多誣聖賢之甚竊孫呉之陳而謂太公為之乎爾雅周公書也然其中有云張仲孝友張仲宣王之臣也周公安得載之爾雅汲冢周書也其周月解則以日月俱起於牽牛之初夫自堯時日躔虛一度至漢太初厯始云日起牽牛一度何周月而乃爾時訓解則以雨水為正月中氣夫自漢初以前厯皆以驚蟄為正月中氣至太初厯始易之以雨水何時訓而云然子華子程本書也其語道德則頗襲老列之㫖語專對則皆倣左氏之文是何彼此之偶合作聲謌似指漢武朱鴈芝房之事喻子車復竊韓愈宗元墓銘之意是何先後之相侔蒼頡篇李斯作也其曰漢兼天下海内并廁豨黥韓覆畔討滅殘然則漢事何以載於秦書列仙傳劉向作也贊云七十四人出佛經然則釋教何嘗興於漢前此類甚多或摹古書而偽作或以已意而妄增至使好事之流曲為辯釋以眩其博是皆未之深考耳
  梁武教諸王書令殷鐵石於大王書中搨一千字不重者每字一片紙襍碎無叙武帝召周興嗣謂卿有才思為我韵之興嗣一夕編次進上鬚髪皆白而賞甚厚楊文公談苑云千字文云勑員外散騎侍郎周興嗣次韵勑字乃梁字傳寫誤耳當時帝王命令尚未稱勑至唐顯慶中始云不經鳳閣鸞臺不得稱勑勑字之名始定於此也
  檄書露布何所起乎漢陳琳草檄曹操見之頓愈頭風遂謂檄起於琳說文檄二尺書徐鍇通釋曰檄徵兵之書也漢高祖以羽檄徴天下兵有急則挿以羽爾雅木無枝為檄注檄擢直上也文心雕龍有張儀檄楚書隗囂檄亡新文文選有司馬相如喻蜀檄文則檄非自琳始也明矣隋禮儀志後魏每戰克書帛於漆竿上名露布世說桓宣武征鮮卑喚袁粲作露布倚馬手不輟筆俄成七紙如隋志世說所云則露布起於後魏而晉因之然漢官儀凡制書皆彌封唯赦贖令司徒印露布州郡又漢書賈洪為馬超作伐曹操露布則漢時已然及讀初學記引春秋佐助期曰武露布文露沉宋均云甘露見其國布散者人上武文采者則甘露沉重豈露布之義當取於此與
  按漢書天子所下之書有四一曰䇿書注曰䇿者編簡也其制長二尺短者半之篆書起維年月日以命諸侯王公若三公以罪免亦賜䇿則用一尺木而隷書之又按唐百官志曰王言有七一曰冊書立皇后皇太子封諸王則用之說文云册者符命也諸侯進受於王象其札一長一短中有二編之形當作冊古文作笧蓋䇿冊二字通用至唐宋後不用竹簡以金玉為冊故專謂之冊也
  碑非文章之名也而陸機曰碑披文以相質按檀弓曰公室視豐碑三家視桓楹釋者曰豐碑斵大木為之桓楹者形如大楹謂之桓植喪大記曰君葬四綍二碑大夫葬二綍二碑又曰凡封用綍去碑釋者曰碑桓楹也樹之於壙之前後以紼繞之間之轆轤輓棺而下之用綍去碑者縱下之時也祭義曰祭之日君牽牲既入廟門麗於碑賈氏注曰宫廟皆有碑以識日影以知早晚又釋者曰麗繫也謂牽牲入廟繫著中庭碑也或曰以紖貫碑中也聘禮曰賓自碑内聽命又曰東西北上碑南釋者曰宫必有碑所以識日景引隂陽也考是四說則古之所謂碑者乃葬祭饗聘之際所植一大木耳而其字從石者取其堅且久也然未聞勒銘於上者今喪葬以石為螭首龜趺泊丈尺品秩之制自堯舜夏商周之盛六經所載皆無刻石之事管子稱無懷氏封泰山刻石紀功者出自寓言不足傳信又世稱周宣王蒐於岐陽命從臣刻石今謂之石皷或曰獵碣泊廷陵墓表俚俗目為夫子十字碑者其事皆不經見司馬遷著始皇本紀著其登嶧山上會稽甚詳止言刻石頌德或曰立石紀頌亦無勒碑之説漢班固有沛泗水亭碑文蔡邕有郭有道陳太丘碑文其文皆以序冠篇末則亂之以銘未嘗斥碑之材而為文章之名也士衡未知何從而得之迨李翺為高愍女碑羅隠為三叔碑梅先生碑則所謂序與銘皆混而不分集列其目亦不復曰文矣漢書蒯通善為長短說又邊通學短長應劭曰短長術興於六國時長短其語隠謬用相激怒也按張宴曰蘇秦張儀之謀趣彼為短歸此為長蓋戰國䇿本名短長書晉袁悅之元禮能長短說甚有精理止持戰國䇿言天下要惟此書是也又唐趙蕤有長短經其義可知也岐山周篆以形製考之鼓也唐世諸儒以石鼓為無所据至謂田獵之碣蓋未知古自有制也歐陽永叔疑此書不見於古逮唐乃得於韓愈韋應物以其文為雅頌亦恨不得在六經推大著說使學者肄業及之其驚潛動蟄特以其書畫傳爾第愈謂此為宣王時應物以其本出岐周故為文王鼓嘗考於古田獵雖嵗行之至於天子大蒐徴會諸侯施大命令則非常事也故四王之後以為絶典然則宣王蒐於岐山不得無所書或史失之其在諸侯國當各有記矣不應遂使後世無傳此其可疑也當漢之時見號竒字如甄豐輩定作史籀書竇蒙以為宣王獵碣而我車既攻我馬既同張懷瓘以此本車攻詩因考合前說且曰諷畋獵之所作也愈應物其書藉之則有据矣然為諷為美知其不得全於文義見也傳曰成有岐陽之蒐杜預謂還歸自奄乃大蒐於岐陽然則此當岐周則成王時矣方楚合諸侯中大蒐注禮者不知宣王嘗狩於岐以合諸侯況小雅所美其地本東都又選車徒無大號令則不得為盛節古者詩書不嫌同文以此便謂宣王未可信也吕氏紀曰蒼頡造大篆後世知有科斗書則謂篆為籀漢制八書有大篆又有籀書張懷瓘以柱下史始變古文或異謂之為篆而籀文蓋以其名自著宣王世史所作也如此論者是大篆又與籀異則不得以定為史籀所書叔向曰昔成王盟諸侯於岐陽楚為荆蠻置茅蕝當時以為重禮故後世不得冺沒宣王蒐岐陽何後世遂無聞哉方成康與穆賦頌鐘鼎之銘皆番吾之迹然則岐陽惟成王大會諸侯則此為番吾可知書言成湯狩於亳故後世有亳亭宣王狩於敖其在地紀則著敖亭詩曰選徒於敖其事可以考矣周書紀年於蒐狩之大皆書則合諸侯而頒大命亦一見於成王此其可信也
  古人以不朽者託之金石然古碑銘見於世者甚尠暇日閱酈道元水經注因略疏其所記隂山魏高聰撰講武碑崔浩勒宣時事碑龍門廟祠碑夏陽司馬子長墓漢陽太守殷濟立祠碑𢎞農石隄祠銘砥柱恬漠先生翼神碑洛陽河平侯祠碑首陽山夷齊廟漢河南尹陳導等立碑黎山碑濮陽鄧艾廟後秦流州刺史彭超立碑漯陽城南沇州刺史劉岱碑太原晉都督并州太原成王之碑介子推廟碑介休蔡邕作郭有道碑宋子浚碑平陽堯廟碑汾水東原臺上堯神屋碑上谷長史侯相碑茲氏縣魏西河恭王司馬子盛廟碑敖城石門銘又滎口石門邊韶頌河隄銘滎陽郡守李勝祠石的銘定陶秦相穰侯魏冉墓碑丁昭儀墓碑酸𬃷漢令劉孟陽碑安民山漢冀州刺史王紛碑榖城項羽墓碣樂安任照先碑昌邑漢沇州刺史河東薛棠碑又沇州刺史茂陽楊叔恭碑尚書右丞沇州刺史東太山成人班孟堅碑鉅野漢荆州刺史李剛墓碑鉅野有漢司隷魯恭冢石祠石廟壁刻書契以來忠臣孝子等形像字記獲嘉漢桂陽太守趙越墓碑汲縣太公廟晉汲令盧無忌立碑殷大夫比干冢銘又魏孝文為比干立墓隧碑沁水石門銘野王縣孔子廟庭刺史高允立碑河内静輪宫祗洹碑脩縣長魯國孔明碑銅鞮李熹墓碑鄴縣西門豹祠碑鉅鹿光武銅馬祠漳河神壇碑安平漢冀州從事趙徴碑魏冀州刺史丁紹碑獻帝南廵碑高氏山石銘靈山御射石碑曲陽恒山廟碑漢上谷太守議郎張平仲碑廣昌縣後魏太延御射碑戾太子子郎山碑又觸鋒將軍廣南廟碑涿縣晉康王碑范陽王司馬彪廟碑桑乾永固堂碑平城魏郊天壇碑太和殿階下碑廣陽魏征南將軍建城鄉景侯劉靖碑潞縣有劉靖造戾陵遏碑濡水燕元璽元年將軍歩渾治盧龍道銘洛陽周冢碑緱氏司空宻陵光侯鄭廟碑晉城門校尉昌原恭侯鄭仲林碑九山廟碑百蟲將軍顯靈碑琅邪太守潘茈墓碑子給事黄門侍郎潘岳墓碑大石嶺後漢河南隠士通明立山堂碑伊闕魏黄初左壁銘右壁永康五年河南府尹開石銘梓澤裴氏墓碑瀍水晉真人帛仲理墓碑𢎞農魏將作大匠毌丘興盛墓碑千金堨石人腹上勒記洛陽魏黄初茅茨堂碑漢上東門橋石柱銘望先寺碑太學漢靈帝刻五經石碑門外蔡邕刋定六經碑又魏正始立古篆隷三字石經碑魏文帝典論碑太學贊碑又陽嘉八年修太學碑晉太始辟雍行禮碑漢廣野君酈食其廟碑郁夷縣漢邠州刺史趙融碑渭水太公廟碑長安魏雍州刺史郭淮碑華岳廟後漢光和四年鄭縣令河東裴畢立碑華隂張㫤華岳碑漢文帝廟漢鎮逺將軍叚煨修祠碑漢給事黄門侍郎張㫤自書碑又太康八年永興元年碑平阿侯王譚墓碑漢京兆尹司馬文預碑槐里安定梁嚴冢碑劍閣張載銘南鄉縣晉順陽太守丁穆碑葉縣葉公子高諸梁廟魏正始中長陳晞立碑汝南張明府祠碑新蔡青陂廟碑固始孫叔敖碑平陽侯相蔡昭冢碑繁昌魏受禪六字生金碑項城魏刺史賈逵祠廟碑宻縣漢𢎞農太守張德冢廟碑陳縣漢相王君造四縣邸碑扶溝漢司徒袁𣶢碑蜀郡太守袁騰碑博平令袁光碑晉中散大夫胡均碑漢溫令許續碑漢尚書令虞詡碑柘縣柘令許君清徳頌漢光和陽種令許叔臺碑漢樂成陵令太尉掾許嬰碑苦縣老子廟漢桓帝令陳相邊韶作碑孔子廟陳相魯國孔疇建碑李母冢譙令長河王阜立碑譙縣漢中常侍長樂太僕特進費亭侯曹嵩碑漢潁川太守曹騰冢碑漢長水校尉曹熾冢碑漢謁者曹𦙍碑魏文帝故宅前壇大饗碑譙定王司馬士會冢碑漢幽州刺史朱龜墓碑山桑邑山桑侯文欽立碑文穆冢碑睢陽漢熹平君墓碑漢太傅掾橋載墓碑蒙城國相東萊王璋立仙人王子喬碑獲水漢故繹幕令匡碑徐州楚相漢司徒袁安碑楚相魏中郎徐庶碑陳留漢雍丘令董生立廣野君酈食其碑鄢縣單父令楊彦碑尚書郎楊禪碑睢陽晉太康九年梁王妃王氏陵碑漢太尉橋𤣥墓三碑豫州從事皇毓碑臨睢長左馮翊王君碑成陽堯陵成陽令管遵立碑伍員祠碑嬴縣季札子冢漢末奉高令立石銘無鹽縣東平憲王蒼冢碑曲阜孔林碑魯相陳君立有道兒君碑孔子廟漢魏以來七碑嶧山秦丞相李斯大篆勒銘湖陸度尚碑沛縣漢高祖廟碑泗水亭高廟碑泗水龔勝墓碣下邳司馬石苞鎮東將軍胡質司徒王渾監軍石崇四碑下相漢太尉陳球墓弟子管寧華歆立碑稷下梧宫臺石杜碑朱虛縣魏獨行君子管寧墓碑徴士邴原冢碑誌漢青州刺史孫嵩墓碑琅邪山秦始皇紀功徳碑高宻漢司農卿鄭康成冢碑安陽唐公祠碑沔縣北山鄒恢碑方山杜元凱碑襄陽晉太傅羊祜碑鎮南將軍杜預碑安南將軍劉儼碑樊城曹仁記水碑峴山有桓宣碑羊祜墮淚碑征南將軍胡罷碑征西將軍周訪碑宜城漢南陽太守秦頡墓碑冠蓋里刻石銘金城南門古碑武當縣華君銘隂縣魏縣令濟南劉熹碑闕林山銘郭先生輔碑沔水襄陽太守胡烈碑冠軍縣漢太尉長史邑人張敏碑魏征南軍司張詹墓碑湼陽左伯桃碑平氏縣南陽都鄉正街彈勸碑新野漢日南太守胡著碑湖陽樊重碑若令樊萌碑中常侍樊安碑復陽淮源廟南陽郭苞立碑新息長賈彪廟碑魏汝南太守程堯碑贛榆山秦始皇碑魯陽漢杜仲長彭山碑漢安邑長尹儉墓碑滍水漢中常侍長樂太僕吉侯苞冢碑鄂縣崔瑗作張平子墓碑文魏車騎將軍黄權冢碑宛城范蠡祠碑八公山淮南王廟齊永明十年立碑宋司空劉勔廟碑華容交阯太守胡寵墓碑西戎令范尹之墓碑符縣女光終孝誠碑枝山荆州刺史陳留王子香祠石銘江夏晉征南將軍荆州刺史胡奮碑平南將軍王世將記征杜曾事石刻林邑夷書前王胡達碑冷道縣舜廟零陵太守徐儉立碑汨羅屈原廟碑漢南太守程堅碑南昌徐孺子墓太守南陽謝景立碑廬山上霄峯大禹刻石紀功碑餘杭顧颺碑范甯碑稽山秦始皇命李斯篆紀功石碑上虞縣令度尚使邯鄲淳作曹娥碑右此諸碑碣其見存於世不過百之一二耳之罘之蹟徒侈雄心漢水之沉莫徴遺勒永言千載能不依然乃知石有時泐名常不朽者其由來厥有在矣
  張敦頤記六朝事蹟末有碑刻一門所載者呉孫皓封禪碑在宜興天璽三叚石碑皇象書西平靖侯顔公大宗碑又平西靖侯顔府君碑俱顏眞卿書在府學晉竺使君銘又頌俱在張陣湖宋謝濤夫人王氏墓記在土山淨名寺齊侍中巴東獻武公碑在黄城村梁始興忠武王碑徐勉造貝義淵書在黄城村梁安成康王碑劉孝綽撰貝義淵書在清風鄉甘家巷梁永陽昭王墓志銘徐勉造梁永陽敬太妃墓志銘徐勉造俱在清風鄉梁臨川靖惠王神道碑在北城鄉梁侍中呉平忠侯蕭公神道碑在清風鄉花林村梁建安敏侯神道碑在鳳城鄉淳化鎮西梁上清真人許長史舊舘壇碑陶𢎞景撰并書在茅山玉晨觀陳江總棲霞寺碑在攝山陳宫井䦨題刻在法寳寺西隋平陳碑薛道衡撰文虞世南書在石頭城西明徴君碑唐高宗撰高正臣書在攝山栖霞寺大唐栖霞寺齋會記大唐寺栖霞寺律大師碑大唐重建開善寺記在蔣山寺大唐玉清觀四等碑陶巨莊書在崇禮鄉玉清觀墓上大唐沈傳師齋疏南唐徐鉉題名在攝山千佛嶺大唐王法主碑劉禕之文在茅山崇𤣥觀大唐紫陽觀碑徐鉉文楊元鼎書唐𤣥靖先生李含光碑顏真卿撰并書大唐遥傷茅山孫尊師詩李徳裕述裴質方書大唐三洞景昭大法師韋君碑陸長源文竇泉書并篆額大唐下泊官記王師簡文叚令緯篆額大唐許真人井銘徐鉉文并書以上俱在茅山玉晨觀大唐白鶴廟記栁識文劉鳴素書在鴻禧院大唐義女碑李白文在溧陽縣偽呉興化院徐溫銅鐘鑄文在丹陽鄉香林寺偽呉釘石鑄文在靖安鎮南唐方山寳華宫碑南唐洞𤣥觀請鍾記南唐寳華宫功徳什物記以上俱在方山南唐李順公神道碑高越書南唐張懿公神道碑朱銑書俱在石頭城北南唐蔣莊武帝廟碑徐鉉撰朱銑書在蔣廟門外南唐易夫人墓志額在土山南唐李後主祭悟空禪師文并親書徳慶堂三字在清凉寺南唐開善寺井記在蔣山寺南唐義井闌刻在石城後七里舖南唐僧用虛題栖霞寺詩在千佛嶺景德栖霞寺殿記高陟撰在本寺景祐重造蔣廟碑陵陽景撰惠烈廟記曹熙立蔣廟篆祭文蔣堂文郜必篆以上俱在蔣廟道光泉記王安國撰八功德水記梅摯撰太平興國寺莊田記俱在蔣山蕭帝寺記元絳撰在法光寺一名鹿苑寺子隠堂記梅摯撰在法光寺白雲菴記王安國撰在栖霞寺宋齊邱鳳皇臺詩刻在保寜寺溧水長潘元卓校官碑在溧水縣


  說略卷十三
<子部,類書類,說略>



  欽定四庫全書
  説畧卷十四      明 顧起元 撰典述下
  道書以一卷為一𢎥音周與軸通陶九成説郛用之佛書以一條為一則洪景盧容齋隨筆史繩祖學齋佔畢用之佛典又云多羅樹葉書凡有二百四十縳縳古絹字亦借為卷也
  宋史藝文志云周顯徳中始有經籍刻板沈括夢溪筆談以為始於馮道奏鏤五經是後唐時事栁玭訓序又云常在蜀時書肆中閲印板小學書則印板非始於五代矣意其唐時不過少有一二至五代刻五經後始盛宋則羣集皆有也
  世稱善歌者曰郢人郢州至今有白雪樓此乃因宋玉問客有歌於郢中者其始曰下里巴人次為陽阿薤露又為陽春白雪引商刻羽雜以流徴遂謂郢人善歌殊不考其義其曰客有歌於郢中者則歌者非郢人也襄陽耆舊傳雖云楚有善歌者歌陽菱白露朝日魚麗和之者不過數人復無陽春白雪之名又今郢州本謂之北郢亦非古之楚都或曰楚都在今宜城界中有故墟尚在亦不然也此鄢也非郢也據左傳楚成王使鬭宜申為商公㳂漢渡江將入郢王在渚宫下見之㳂漢至於夏口然後渡江則郢當在江上不在漢上也又在渚宮見之則渚宫蓋在郢也楚始都丹陽在今枝江文王遷郢昭王遷鄢皆在今江陵境中杜預注左傳云楚國今南郡江陵縣北紀南城也謝靈運鄴中集詩云南登宛郢城今江陵北十二里有紀南城即古之郢都也又謂之南郢
  史記周紀武王曰夷羊在牧蜚鴻滿野徐廣曰夷羊怪物也蜚鴻蠛蠓也張守節曰夷羊一本作麋鹿喻小人在朝也飛鴻喻君子放棄鄭𤣥曰蜚鴻鴻鴈也知避隂陽寒暑喻民去無道就有道按三說皆如眯目而道黑白者詳此文據實事言非喻也紂有鹿臺以養鹿故曰麋鹿而棄良馬故曰麋鹿在牧飛鴻滿野言其養無用而害有用也
  揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子五百篇論孔子因女樂去魯曰不聽政諫不用雉噫注雉噫猶歌歎之聲梁鴻五噫之類也琴操曰季桓子受齊女樂又不致膰俎於大夫孔子遂行師已送之曰夫子則非罪也孔子曰吾歌可乎歌曰彼婦之口可以出走彼婦之謁可以死敗優哉游哉聊以卒歲此即雉噫之歌也衝波傳云孔子相魯齊人懼而欲敗其政選齊國好女八十人皆衣文衣而舞容璣季桓子語魯君為周道逰館孔子乃行覩雉之飛鳴嘆曰山梁雌雉時哉時哉色斯舉矣翔而後集因為雉噫之歌曰彼婦之口可以出奏彼婦之謁可以死北優哉游哉聊以卒歲揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子所云雉噫者指此唐人學宫碑文云聆鳳衰於南楚歌雉噫於東魯亦用揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子之語也今本無雉字故詳具之
  秦詛楚文有九湫大沉之語沉之為義世多未解按說文曰沉濁黙也莊子沉有漏注沉水汚也漢書刑法志山川沉斥應劭風俗通曰沉莽也言其平望莽莽無涯際也郭縁生述征記鳥當沉中有九十臺皆生結蒲秦王繫馬蟠蒲也自注齊人謂湖曰沉顔師古曰沉謂居深水之下深而又深也古云沉潛又云沉溺沉湎又云黙而好深沉之思皆取深而又深之意北方謂水皆曰沉不獨齊語為然蓋北之言沉南之言潭也故沉亦音潭史記陳渉世家渉之為王沉沉者應劭曰沉沉宫室深邃之貌長含反當呼為潭潭也韓退之潭潭府中居正用此語又按管子夏人之王鑿二十䖟渫十七湛注湛即沉沛之沉大澤巨浸也是潭與湛字雖不同義可互證故併引之
  漢髙帝定天下剖符封功臣刑白馬而盟曰使黃河如帶泰山若礪國以永存爰及苖裔帶衣帶也礪礪石也言設使河微而如帶石泐而如礪盟不可改也讀者多失其義宋制羣臣佩金魚其文曰忠曰孝曰清曰愼如黃河之深若泰山之礪咨爾無渝此盟是直以礪為堅固之義矣
  相如上林賦郁郁菲菲衆香發越肹蠁布寫晻薆咇茀司馬彪曰肹過也芬芳之過若蠁之布寫也說文蠁知聲蟲也爾雅圓貉蟲蠁郭璞云蛹蟲廣雅土蛹也毛晃曰古蠁字作向晉大夫羊舌肹字叔向左傳釋文香兩切取肹向布寫之義又揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄羽獵賦蠁曶如神李善曰蠁㫚疾也蠁與響同曶與忽同又甘泉賦薌呹肹以棍根又劉歆賦芳肹蠁之依斐則肹蠁蓋古語也
  上林賦扈從橫行出於四校之中師古曰言其跋扈縱恣而行出於校之四外也非是蓋扈尾也後從曰扈故侍從天子曰扈從今逐獸橫行故言出於四校之中若言跋扈則强梁也詩疏云凶橫自恣陵人之貌漢書音義云自大也其非臣子侍從之義明矣
  潘輿事今將母者通用之而不知潘以石崇事見法其母固同與其禍也及𤓰事今以為得代之期而不如𤓰期不得代連稱管至父繇此為亂也含鷄舌香乃侍中刁存以年老口臭令含之墓碑生金在賈梁道廟以為晉中興之兆而庾氏為滅族之𠉀俱不為佳事也三國典畧曰蕭明與王僧辨書凡諸部曲並使招攜赴投戎行前後雲集霜戈電㦸無非武庫之兵龍甲犀渠皆是雲臺之仗唐王勃滕王閣序紫電清霜王將軍之武庫正用此
  吳曾漫録曰律有唐突之罪按馬融長笛賦犇遁碭突注徒郎切以唐為碭李白赤壁歌鯨鯢唐突留餘跡劉禹錫詩瓦礫來唐突此唐突字魏曹子建牛鬭詩行彼土山頭歘起相搪突見太平廣記按碭搪唐三字不同皆一意爾東漢陳羣曰蕪菁唐突人參在諸人之先正用此唐字若引曹子建詩用搪突字則魏志子建謂韓宣豈應唐突列侯又用此唐字矣晉人無鹽唐突西子之語乃用漢人之意豈但見於唐人劉李二公而已漢碑有乘虛唐突孔融傳有唐突宫掖
  古人文章自應律度未以音韻為主自沈約增崇韻學其論文則曰欲使宫羽相變低昻殊節若前有浮聲則後須切響一簡之内音韻盡殊兩句之中輕重悉異妙達此㫖始可言文自後浮巧之語體制漸多如傍犯蹉對假對雙聲疊韻之類詩又有正格偏格類例極多故有三十四格十九圖四聲八病之類今畧舉數事如徐陵云陪遊馺娑騁纎腰於結風長樂鴛鴦奏新聲於度曲又云厭長樂之疎鐘勞中宫之緩箭雖兩長樂意義不同不為重複此類為傍犯如九歌蕙殽蒸兮蘭藉奠桂酒兮椒漿當曰蒸蕙殽對奠桂酒今倒用之謂之蹉對如自朱耶之狼狽致赤子之流離不惟赤對朱耶對子兼狼狽流離乃獸名對鳥名又如厨人具雞黍稚子摘楊梅以雞對楊如此之類皆為假對如幾家村草裏吹唱隔江聞幾家村草對吹唱隔江皆雙聲如月影侵簮冷江光逼履清侵簮逼履皆疊韻詩第二字側入謂之正格如鳳厯軒轅紀龍飛四十春之類第二字平入謂之偏格如四更山吐月殘夜水明樓之類唐名賢軰詩多用正格如杜甫律詩用偏格者十無一二也常見人作詩者有云髙卧元龍百尺樓意謂陳元龍有登樓事也按世說許汜與劉𤣥徳並在劉荆州坐共論人物許曰陳元龍淮海之士豪氣不除𤣥徳問許君言豪寜有事耶許曰昔遭亂過下邳見元龍無客主之意不相與語自上大牀卧使客卧下牀𤣥徳曰君有國士之名今四海橫流帝王失所而無救世之意求田問舎言無可採是元龍所諱也何縁當與君語如我自卧百尺樓上卧君於地下何但上下牀之間哉是百尺樓上卧乃𤣥徳自謂非陳登事也
  應璩百一詩凡有五首今止存一百一之義五臣注引文章録云曹爽多違法應璩作詩以刺在位若百分有補於一者然考張方楚國先賢傳曰應休璉作百一詩譏切時事徧以示在位者皆怪㦍獨何晏無怪也李充翰林論曰應休璉作五言詩百數十篇有詩人之㫖孫盛晉陽秋曰應璩作詩百三十篇言時事頗有補益七志曰應璩謂之新詩以百言為一篇謂之百一詩樂府廣題曰百者數之始士有百行終始如一故云百一百一詩序曰時謂曹爽曰公今聞周公巍巍之稱安知百慮有一失乎唐藝文志應璩有百一詩八卷鍾嶸詩品謂應璩詩祖魏文善指事得激刺之㫖
  劉越石四美謂音以賞奏味以殊珍文以明言言以暢神故其詩曰之子之徃四美不臻王勃滕王閣記四美具謂良辰美景賞心樂事也又韓愈贈别元十八協律詩子今四美具謂讀書患不多思義患不明患足已不學既學患不行也
  指雲思親乃陸機事今人但知始於狄仁傑也士衡治洛而親在華亭故其思親賦有云指南雲而寄歎望歸風而效誠是也後梁公仕并州法曹親在河陽登太行山反顧白雲孤飛曰吾親舎其下又江總詩心逐南雲去杜甫詩江東日暮雲又憶弟看雲白日眠是東雲南雲看雲亦可施之兄弟朋友也
  劉貢父詩話云曹參曾為漢功曹而杜詩云功曹非復漢蕭何誤矣按曹參亦未為功曹子美自用孫䇿語耳吳虞翻為孫䇿功曹䇿曰孤有征討未得還府卿復以功曹為吾蕭何守會稽耳廣徳元年子美在梓州補京兆府功曹故以自況三國志既非僻書貢父乃未之見而輕詆子美何耶
  栁子厚以天地為㲉橮人多未詳按字訓云㲉日出之色橮日入之色㲉字見説文橮音栁周禮衣翣柳之材註柳之為言聚也諸飾之所聚尚書分命和仲度西曰柳谷故書翣柳作接橮鄭司農云接讀為歰橮讀為栁柳者諸色所聚日將没其色兼有餘色故云栁谷唐小說記紅葉事凡四其一本事詩顧況在洛乘間與一二詩友遊苑中流水上得大梧葉題詩云一入深宫裏年年不見春聊題一片葉寄與有情人況明日於上流亦題云愁見鶯啼柳絮飛上陽宫女斷腸時君恩不禁東流水紅葉題詩寄與誰後十餘日有客來禁中又於葉上得詩以示況曰一葉題詩出禁城誰人酬和獨含情自嗟不及波中葉蕩𣻌乘春取次行又明皇代以楊妃虢國寵盛宫娥皆衰悴不願備掖庭嘗書落葉隨御溝水流出云舊寵悲秋扇新恩寄早春聊題一片葉將寄接流人顧況得而和之既達聖聴遣出禁内人不少或有五使之號況所和即前四句也其二雲溪友議盧渥舎人應舉之歲偶臨御溝見紅葉上有詩云流水何太急深宫盡日閒殷勤謝紅葉好去到人間其三北夢瑣言進士李茵遊苑中見紅葉自御溝流出上有題詩與盧渥詩同其四玉溪編事侯繼圖秋日於大慈寺倚闌樓上忽木葉飄墜上有詩曰拭翠歛愁蛾為鬱心中事搦筆下庭除書作相思字此字不書名此字不書紙書向秋葉上願逐秋風起天下有心人盡解相思死按後當别為一事前三則本一人一事而傳記者各異耳劉斧青瑣中有溝流紅葉記最為鄙妄蓋竊取前説而易其名為于祐右宋龎元英談藪所記然陸務觀侍兒小名録又載前一詩云貞元中進士賈全虛黜於春官臨御溝得葉悲想其人涕泗交墜不能離溝上街吏頗疑其事金吾奏其實徳宗亦為感動令中人細詢之乃翠筠宫奉恩院王才人養女鳳兒者詰其由云臨水折花偶為宫思請死徳宗惻然召全虚授金吾衛兵曹以鳳兒賜之并其院貲皆畀焉其詩後二句作題詩花葉上寄與接流人按此又非顧況事然其名賈全虚或是烏有子虛亡是之類後人假撰名姓耳
  東坡老饕賦蓋文章之遊戯耳按左氏縉雲氏有不才子貪於飲食冒於貨賄侵欲崇侈不可盈厭聚歛積實不知紀極不分孤寡不恤窮匱天下之人以比三凶謂之饕餮又許氏説文曰貪財為饕貪食為餮然則東坡之賦當作老餮也
  小説云東坡用事雖爛熟亦檢看然誤處政自不少虢國夫人夜遊圖云當時亦嘆潘麗華不知門外韓擒虎按陳後主張貴妃名麗華韓擒虎平陳後主麗華俱見收而齊東昏侯有潘淑妃初不名麗華也梅花絶句云月地雲階漫一尊玉奴初不負東昏臨春結綺荒荆棘誰信幽香是返魂此亦張麗華事而坡作東昏侯用之又玉奴絃索花奴手花奴指汝陽王璡而以玉奴為楊妃又戾於前詩矣又全勝倉公飲上池史記飲上池見扁鵲傳而以為倉公可乎又不向如臯閒射雉歸來何以得卿卿左𫝊御以如臯如訓徃也非地名曰如臯又詩云獨憐司馬能饒石餘有中郎解摸金出袁紹檄曹操云發丘中郎將摸金校尉摸金非中郎也又登徐州戲馬臺詩路失玉鈎芳草合林亡白鶴野泉清廣陵亦有戲馬臺下有路號玉鈎斜非徐州事也又市區收罷魚豚稅來與彌陀共一龕考褚遂良與人書云一食清齋彌勒同龕非彌陀事也又代人留别詩絳蠟燒殘玉斚飛雅歌唱徹萬行啼他年一舸䲭夷去應記儂家舊姓西按太平寰宇記載西施事施其姓也是時有東施家西施家李太白效古云自古有秀色西施與東隣是也乃以為姓西又石建方欣洗牏厠姜龎不解嘆咿喴漢書本作厠牏蓋中衣也二字亦不應倒用按鄭嵎津陽門詩玉奴琵琶龍香撥倚歌促酒聲嬌悲注云玉奴乃太真小字也又周秦行紀亦以玉奴為太真名然則呼太真為玉奴東坡亦自有所本矣又梅花詩首二句乃用周秦行紀中詩後二句别是一意然潘妃自名玉兒非玉奴也
  文人所作詩句所用事徃徃有與原記故實詞意相背者不必拘拘盡合如阮籍登廣武嘆曰時無英雄使豎子成名傷時無劉項使名歸司馬氏也太白詩沉醉呼豎子徃言非至公則謂豎子為沛公天幸者霍去病右丞詩衛青不敗由天幸則誤以為衛青放麑本秦西巴孟孫氏之臣陳子昻詩吾聞中山相乃屬放麑翁則誤謂之中山顔延年一麾出守麾言去耳杜牧之詩欲把一麾江海去則誤以為旌麾左傳詰朝相見謂明早也宋之問紫禁仙輿詰旦來李SKchar秀詰旦重門聞警蹕則以詰旦為今日裴秀冀州記緱氏仙人廟者昔王喬為柏人令於此登仙許渾詩王子求仙月滿臺又可憐緱嶺登仙子猶自吹笙醉碧桃則以王喬為王子喬矣李于鱗憲使賦朱司空新河詩一聫云春流無恙桃花水秋色依然瓠子宫不知者以為上單下重宛委編云按闞駰九州記三月水謂之桃花水為害極大此聯不惟對偶精切而使事用意之妙有不可言者按此之所引故有據然猶未盡得李意也按漢杜欽議治河言來春桃華水盛必羨溢大司馬張仲議河曰河水濁清澄一石水六斗泥而民兢引河溉田今河不通利至三月桃華水至則河決以其噎不洩也李意本出此方為精切耳
  古書不可妄改聊舉二端如曹子建名都篇膾鯉臇胎蝦寒鱉炙熊膰此舊本也五臣妄改作炰鼈盖炰鼈膾鯉毛詩舊句淺識者孰不以為寒字誤而從炰字邪不思寒與炰字形相逺音呼又别何得誤至於此文選李善注云今之時餉謂之寒蓋韓國𩜹用此法鹽鐵論羊淹雞寒崔駰傳亦有鷄寒曹植文寒鶬蒸麑劉熙釋名韓鷄為正古字寒與韓通也王維老將行恥令越甲鳴吾君此舊本也近刻本為不知者改作吳軍蓋越甲吳軍似是連對不思前韻已有詔書五道出將軍五言古詩有用重韻未聞七言有重韻也維豈謬至此邪按劉向説苑越甲至齊雍門狄請死之曰昔者王田於囿左轂鳴君左請死之曰吾見其鳴吾君也今越甲至其鳴君豈左轂之下哉正其事也
  沈休文久處端揆有志台司與徐勉最善乃以書陳情於勉其畧謂今歲開元禮年云至懸車之請事由恩奪又外觀傍覽尚似全人而形骸力用不相綜攝常須過自束持方可僶俛解衣一卧支體不復相關上熱下冷月増日篤取煖則煩加寒必利後差不及前差後劇必甚前劇百日數旬革帶常應移孔以手握臂率計月小半分以此推算豈能支乆若此不休日復一日將貽聖主不追之恨冒言表聞乞歸老之秩若天假其年還得平健才力所堪惟恩是䇿勉為言於髙祖請三司之儀不許但加鼓吹而已是休文一衰病老公不知止足者也大是殺風景事而後世因瘦腰一語誤入詞調呼之為沈郎又以為風流之症極大可笑也
  遯齋閒覽謂王右軍蘭亭序以天朗氣清自是秋景以此不入選又謂絲竹筦絃亦重複余謂不然絲竹筦絃本出前漢張禹傳而三春之季天氣肅清見蔡邕終南山賦熙春寒徃微雨新晴六合清朗見潘安仁閒居賦仲春月令時和氣清見張平子歸田賦右軍故自有所本也
  漫録謂楊修答臨淄侯箋末曰造次不能宣備書尾用不宣始此按漢髙祖初定天下諸侯王上疏末云大王功徳著於後世不宣昧死再拜此正不宣語之所從出又謂自唐以來為墓志必先有行狀蓋南朝以來已有行狀如梁江淹之作是也按吳志周條等甄别行狀上疏云云此行狀之名所由始也
  韶可以為禹樂史記禹興九韶之樂是也三王亦得稱帝史記夏紀帝桀是也獻俘不獨人也物皆可以為俘俘取也書云俘厥寳玉是也丐不止於自乞也與人亦可稱丐前漢廣川王越傳盡取善繒丐諸宫人注丐遺也賄不獨賂也賜皆可以為賄書賄肅愼之命是也診不止脉也視物皆可以為診後漢王喬傳尚方診視舄是也餉不止飲食也贈皆可以為餉魏文紀注以詩賦餉孫權梁簡文帝有答南平王餉舞簟啟徐孝穆有答餉鏡詩是也城邑亦可謂之幣趙世家馮亭以城市邑十七幣吾國是也稱譽亦可謂之薦伯夷傳七十子之徒仲尼獨薦顔淵為好學是也
  龍不獨以喻君徳凡有徳者皆可以龍言也諸葛亮嵇康皆號卧龍蔡邕號酒龍孔融薦禰衡云龍躍天衢袁宏贊武侯云初九龍盤雅志彌確樊英傳注安帝徴隠士䇿文云使難進易退之人龍潜不屈隂興謂貴人曰亢龍有悔以譬外戚之象又如魏華歆管寜邴原三人為一龍賈會里中號一龍許劭許䖍汝南平輿音預人謝甄稱平輿之淵有二龍焉唐烏承玭與兄承恩人號轅門二龍又如程明道詩以吕晦叔司馬君實為二龍又劉岱劉繇齊栁恱栁惔南唐徐鉉徐鍇皆號二龍蜀李朝兄弟三人號李氏三龍李修四子亮叔訓秀房諶四子豫坦邃熙皆號四龍汝南先賢傳曰周燕五子子輿子羽子仲子明子艮公沙穆五子紹孚恪逵樊宋張裕五子演鏡永辯岱凉辛氏鑒曠攀寳迅晉索靖汜衷張甝索紒索永濟北汜昭戴祁徐晏夏隠劉彬皆號五龍卞粹兄弟六人溫恭兄弟六人皆號六龍陸徴兄弟七人崔徴兄弟七人皆號七龍荀淑子八人儉緄靖燾汪爽肅旉唐崔頲生八子伏義兄弟八人皆號八龍後魏崔長瑜子樞等九人北齊王昕母生九子皆醞藉皆號九龍魏張魯有十子儒雅溫恭號十龍然則龍不止比君徳矣
  文王可以為文君張衡賦文君為我端蓍是也北狄可以為蠻史記匈奴傳獫狁暈粥居於北蠻又大雅韓奕曰因時百蠻其追其貊奄受北國是也二典可以為謨馬融曰戛擊鳴球載於虞謨是也堯典亦可謂之唐書吳陸抗傳靜言庸違唐書攸戒是也
  晉書云王衍口不言錢晨起見錢堆床前曰阿堵近世不解此遂謂錢曰阿堵可笑晉人云阿堵猶唐人曰若箇今曰這箇也故殷浩看佛經曰理亦應在阿堵中顧長康傳神曰精神妙處正在阿堵中謝安謂桓溫曰明公何用壁後置阿堵軰是也凡觀一代書須曉一代語觀一方書須通一方之言也
  古人多以韻語紀物今彚書之如火浣之布入火不滅布則火色垢則布色出火而振之皎然疑乎雪周書説火浣布日南有野女羣行不見夫其狀皛且白徧體無衣襦唐𫎇博物記三㢘大實實不但三雖名三㢘其實四五枚食之多汁味酸且甘藏之尤好與衆果參陳祁暢異物志苹之依水猶卉植地靡見其布漠爾鱗被物有常性孰知所自郭子𤣥苹贊鰒似蛤有鱗無殻一面附石叶音錯細孔雜雜或七或八郭璞爾雅贊曰州留者其實水牛蒼毛豕身角若擔矛衛䕶其犢與虎為讐鬱林異物志象之為獸形體特詭身倍數牛目不逾豕鼻為口役望頭若尾馴良承教聽言則跪素牙玉潔載籍所美服重致逺行如丘徙萬震象贊烏鰂八足集足在口縮喙在腹形類鞋囊其名烏鰂噏波潠墨迷射水慝萬震海物異名記海蛤魁陸瓦瓏鑛殻外眉内渠形摯渾朴萬震南州志贊海曲蠣房或名蠔山眉渠磊砢牡牝異斑肉曰礪黃醰味海蠻南州志合浦之人習水善浮俛視層巖如猿仰株入如沉鼈出如輕鳬蹲泥剖蚌潜竊明珠萬震南州異物志江瑶柱厥甲美如瑶玉肉柱膚寸名江瑶柱萬震海物異名獸曰𤣥犀處自林麓食惟棘刺體兼五肉或有神異表露以甪含精吐烈望如華燭置之荒野禽獸莫觸萬震犀贊神丘有火穴光景照千里昆侖有弱水鴻毛不能起𤣥中記一跳八尺兩跳丈六從春至夏裸袒相逐風俗記海蛙陵龍之體黃身四足形短尾長有鱗無角南越海人嘉羞見逐臨海水土志本贊複引一索飛絙𣏾閣其名曰笮人懸半空度彼絶壑李膺笮橋贊髙山嵳峩巖石磊落傾側縈廻下臨峭壑行者扳縁牽援帶索袁崧山川記楢溪赤木盤虵七曲盤羊烏櫳氣與天通看都䕶泚住柱呼尹庲降賈子老擔七里酈道元水經注鰕實四足而有魚名頭尾類鯷岐岐而行長生山澗出入沉浮云是嬾婦怨懟自投異物志鰕魚贊海魚無鱗形類琵琶一名樂魚其名亦嘉聞竒出聽曾識瓠巴沈懷逺贊含光之魚臨海郡育南人臠炙雖美而毒煎煿已乾耀夜如燭沈懷逺含光魚蚺為大虵既洪且長采色駮犖其文錦章食灰吞鹿腴成養創賔饗嘉食是豆是觴南裔志蚺蛇贊鮫之為魚其子既育驚必歸母還入其腹小則如之大則不復楊孚交州異物志鼓翮十運一翼䎙翻厥名如鵲鱗在尾端郭璞鰼鰼魚贊形如覆銚包玉含珠有而不積泄以尾閭闇與道㑹可謂竒魚郭璞文魮贊寜去累世宅不去䱥魚額古喭
  古呼米麵為屈劉孝威謝官賜交州米麵四百屈食為頭晉元帝謝賜功徳淨饌一頭又謝賚功徳食一頭又劉孝威謝賜果食一頭魚為㪷梁科律生魚若干㪷茗為薄為夾溫州貢茗二百尺薄又梁科律薄茗千夾筆為雙為床為枝漢蔡質官儀曰尚書令僕丞郎月賜赤管大筆一雙搜神記益州西神祠祈禱者持一雙筆南朝呼筆四管為一床梁簡文帝答書云乍置筆床又云寫書筆一枝一萬字墨為螺為丸為枚陸雲書送墨二螺梁科律御墨一量十二丸蔡質漢官儀曰尚書令僕丞郎月賜隃糜大墨一枚小墨一枚紙為番王羲之有紙二百番又紙為墮陳後主施光宅寺中藤紙一墮錦為兩王佐云幣錦二兩衣為裁陸陲謝安城王楚越衣二裁沈約有謝葛衫一裁啟袈裟為縁簡文帝云𫎇惠袈裟一縁裙為腰隋晉王施智者大師鬱泥緑布裙一腰又賜紫綖靴一量烏皮履一量奴為頭簡文帝書言安城王餉奴子一頭麝為子蠟為䴵宋史有云麝香如十子蠟如干䴵齊建武四年事㯽榔為口胡桃為子陸陲謝安城王賜㯽榔一千口胡桃一千子案爐為面佛像為軀陳少主施瓦官禪師闞寳樓⿰案一面虎面香爐一面真金像一軀燭為挺少主沈后送大師燭十挺相人之法古矣而物無不可相史云黃魯直陳君夫相犬留長孺相彘滎陽褚氏相牛吕覽又記古有善相馬者寒風氏相口齒麻胡相頰女厲相目衛忌相⿱許鄙相尻代羯相胸脇管青相臆肳陳悲相股脚秦牙相前君贊相後於獸相馬人可知矣昭徳讀書志列伯樂相馬經浮丘伯相鶴經甯戚相牛經鄭氏通志又加以周穆王相鶴經諸葛頻徐成相馬經髙堂隆相牛經淮南八公相鵠經相鴨經相鷄經相鵝經不惟是也凡物皆然故自西都藝文之目已著相人相寳劒刀相六畜班孟堅謂形人及六畜骨法之度數器物之形容以求其聲氣貴賤吉凶要其術如是而已世代相傳當有存者陳氏書曰相貝經未詳何書緯略云師曠有禽經浮丘伯相鶴經雖六畜亦有牛經馬經狗經下至蟲魚有龜經魚經唯朱仲所傳貝經怪竒豈即相貝經歟或述其名類而謂相也緯略又舉東方朔相笏經袁天綱郭仙笏經陳混常相笏經今古相手板經笏亦驗人禍福也宋有庾道敏者善相手板齊綦母珍之在州時有一手板相者云富貴又吳曾漫録引陸長源辨疑志載唐天寳中有李旺稱善相笏驗以事卒皆無驗以為不可槩論遂記開寳末聶長史相水丘峦三笏一王侯笏生人不當秉一宰相笏一卿監笏亦為節度使而非真後一歸錢武肅祠堂一歸沈相一歸錢昭晏以衛尉卿守滑州真廟朝老道士為沈良擇笏云此借緋笏兼是䖍吉州通判沈時除吉州通判借緋又云候罷任别為揀朝官笏期明年六月沈果以是時卒由前一事則貴賤在笏由後一事則吉凶在人漫録云舘中有陳混常相笏經其説推本管輅李淳風之言又韋氏相板印法魏程申伯相印法蓋相笏之類又有相字法相花押法孔平仲談苑有相船法多不傳也野客叢書又云崇文書目載有駝經鷹經
  諺云逺水不救近火此出韓非子以干求請託為鑽出班固答賔戲商鞅挾三術以鑽孝公以見陵於人為欺負出漢書韓延夀傳待下吏恩施厚而約誓明或欺負之者延夀痛自克責曰不中用出史記始皇紀吾前收天下書不中用者盡去之罵人曰老狗此出漢武故事上嘗語栗姬怒弗肯譍又罵上老狗曰小家子出漢書霍光傳使樂成小家子得幸大將軍至九卿封侯曰子細本北史源思禮傳為政當舉大綱何必太子細也罵人為㺐奴本南史王琨㺐婢所生曰附近古作傅近仲長統昌言宦豎傅近房卧之内交錯婦人之間容短矮者俗謂之遳文選有遳脆之語唐書王伾傳形容遳陋蓋里巷常談其所從來逺矣
  賔退録云常語有自來不得曰脱空周史少主崩命馮道迎相公將立之公至相州周祖已為三軍推戴郭忠恕責道曰令公一旦反作脱空漢子順適曰快活北史和士開語武成一日快活敵千年開元傳信録有快活三郎桑維翰謂友宰相外雖好其中甚不快活自大曰尊重小史宰相自唐以來謂之禮絶百僚見者無少長皆拜相少垂手扶之送客未嘗下階客坐稍久則吏從旁唱相公尊重御女曰房屋南史武帝手勑責賀琛曰朕絶房屋三十餘年人不平易曰客氣左傳定公十年陽虎曰盡客氣也人欠雅致曰村氣唐世語林薛萬徹尚丹陽公主太宗嘗謂人曰薛駙馬村氣以酒御寒曰煖寒開天遺事王元寳每至冬月大雪之際令僕夫自本坊巷口掃雪為徑路躬親至坊巷口迎揖賔客就本家具酒炙宴樂謂之煖寒不應得財而得曰横財獨異志盧懷慎為疾𭧂卒及復生曰㝠司有三十罏日夜為張説鑄横財稱人徳業益曰長進世説王長史與支公語支曰君言義了不長進人解事曰曉事文選楊修與曹子建書曰修家子雲老不曉事與人議事曰計較三國志孫堅傳夜馳見袁紹畫地計較稱人變常曰改常北夢瑣言軍容使嚴遵美仁閹也嘗一日發狂手足舞蹈旁有一貓一犬忽謂犬曰軍容改常也笑之不情曰乾笑宋史范曄傳曄謀逆就刑於市妻來别罵曰身固不足塞罪柰何枉殺子孫曄乾笑人能幹運曰經紀唐書滕王元嬰與蔣王皆好聚歛太宗嘗賜諸王帛勑曰滕王蔣兄自能經紀不須賜物言事不必實曰風聞漢書尉陀傳陀曰風聞老夫父母墓已壞削二十箇小食曰㸃心唐鄭傪為江淮留後家備夫人晨饌夫人顧其弟曰治妝未畢我未及餐爾且可㸃心人性急曰不耐煩見宋書庾登之弟仲文傳不潔為鏖糟霍去病傳鏖臯蘭下注以世俗謂盡死殺人為鏖糟義雖不同自有所出也謂有疾曰不快陳夀作華陀傳亦有此言辯白事之是否曰分疏漢書袁盎傳以不親為解師古曰解者若今分疏矣遷居人治酒過主人飲曰煖房王建宫詞太儀前日煖房來女笄曰上頭花蕋夫人宫詞曰年初十五最風流新賜雲鬟使上頭人不通達為方頭陸魯望詩曰頭方不㑹王門事飲食曰一頓世説羅友曰欲乞一頓食前漢書注頓丘一頓而成治生計曰生活梁武帝謂臨川王宏曰阿六汝生活大可
  今世之稱謂間有形於古記者女兄曰姐記曰女字或作姐古字假借也子也切今世多稱女兄為姐尊之也稱人長曰老兄世説東府樗蒲大擲劉毅擲得雉劉裕援五木斥之曰老兄試為卿答即成盧焉又曰吾兄左傳宋向戌來聘見孟獻子尤其室對曰我在晉吾兄為之毁之重勞且不敢稱弟曰舎弟魏文帝與鍾繇書曰是以令舎弟子建因荀仲茂時從容喻鄙㫖稱人弟曰令弟古以自稱弟謝靈運酬惠連詩來路值令弟開顔披心胸稱人曰郎君文選應璩與滿炳書曰好嘉郎君女兄夫曰姊夫元氏小焦與崑姪書吾時在鳳翔每借書於齊倉曹家徒歩執卷就陸姊夫師授妹夫曰妹壻趙岐娶馬某女宗姜為妻妻兄子融岐不以妹壻之故屈志於融女壻曰令壻唐咸安公主下嫁可汗上書恭甚且言肯為兄弟令壻半子也婦人謂夫妹曰小姑焦仲卿妻詩云却與小姑别淚落連珠子同行人稱曰火伴木蘭詞云出門見火伴火伴始驚忙稱先身人曰先輩王子敬問謝公林公何如庾公謝曰先輩初無論世説中亦多有此語奴婢所生子曰家生兒漢書陳勝傳免驪山徒人奴產子師古曰奴産子猶今云家生兒也鄙人之不肖曰奴才水經注李特至劍閣歎曰劉禪有如此地而面縛於人豈不奴才也又唐郭子儀曰子儀諸子皆奴才也男女締姻者兩家相謂曰親家唐書蕭嵩自道曰天子親家翁以親字為去聲見輟耕録幼女曰丫頭劉賔客寄贈小樊詩花面丫頭十三四春來綽約向人時稱人曰某甲三國志許攸呼太祖小字曰某甲卿不得我不得冀州也呼後軰曰後生子鮑明逺少年時至衰老行篇云寄與後生子作樂當及春以字役公門曰書手報應記唐宋衎江淮人應明經舉元和初至河隂縣因疾病廢業為鹽鐵書手
  劉向校書子歆為七略一曰集略二曰六藝略三曰諸子略四曰詩賦略五曰兵書略六曰術數略七曰方技略凡三萬三千九十卷王莽之末俱被焚燒東漢石室蘭臺東觀及仁夀閣集新書校書郎班固傅毅典掌依七略為書部董卓之亂王允收而西者僅七十餘乘道逺復棄其半魏采掇遺書藏在祕書中外三閣祕書監荀朂因鄭黙中經更著新簿分為四部曰甲乙丙丁合二萬九千九百四十五卷西晉李充以朂舊部校之在者但有三千一十四卷宋元嘉中祕書監謝靈運造四部目凡六萬四千五百八十二卷元徽中祕書丞王儉造目録一萬五千七百四卷儉又别撰七志一曰經典二曰諸子三曰文翰四曰軍書五曰隂陽六曰術藝七曰圖譜齊永明中祕書丞王亮監謝朏又造四部書目凡一萬八千一十卷梁初祕書監任昉躬加部集文徳殿所藏二萬三千一百六卷時有任昉殷均四部目録又文徳殿目録又術數之書更為一部使奉朝請祖暅撰其名普通中阮孝緒更為七録一曰經典二曰紀傳三曰子兵四曰文集五曰技術六曰佛七曰道元帝克平侯景收文徳殿書歸江陵凡七萬餘卷周師焚之宋武入闗所收姚苻圖籍纔四千卷後周書目八千增至萬卷周平齊僅至五千卷隋初祕書内外閣凡三萬餘卷煬(「旦」改為「𠀇」)帝觀文殿所貯亦分四部一云嘉則殿書至三十七萬卷唐滅偽鄭盡收圖書古跡命司農少卿宋遵貴載以船行經砥柱多被漂没所存者十不一二其目録亦有殘缺唐書考見存者大凡八萬九千六百六十六卷開元中兩都聚書最盛為卷八萬有竒而唐人所自為者幾三萬卷亦僅五萬有餘而已一云四部目録五萬一千八百五十二卷一云七萬卷宋初有書萬餘卷其後削平諸國又詔求散亡三舘之書稍復增益太宗於左昇龍門北建崇文院徙三舘書實之又别為書庫曰祕閣又禁中龍圖閣後苑太清樓及玉宸殿四門殿亦各有書萬餘卷仁宗新作崇文院命學士張觀等編四庫書為崇文總目四十六類三萬六百六十九卷史舘一萬五千餘卷至徽宗時總開國以來所撰集之目為部六千七百有五為卷七萬三千八百七十有七靖康之難蕩然靡遺南渡以後復加集録舘閣書目五十二類四萬四千四百八十六卷至寜宗時續目又一萬四千九百四十三卷其後至宋亡史又續載之凡十一萬九千九百七十二卷
  士大夫家所藏在前世如蔡邕有書萬卷嘗載數車與王粲粲亡後粲子被誅邕所與書悉入族子葉張華載書三十車杜兼至萬卷沈約藏書至十二萬卷唐吳兢西齋書目一萬三千四百餘卷韋述續七志有二萬卷鄴侯李繁挿架三萬卷南唐馮贄序雲仙散録言家藏書二萬卷宋南都戚氏歴陽沈氏廬山李氏九江陳氏番陽陳氏王文康李文正宋宣獻晁以道劉壯輿皆號藏書之富邯鄲李淑五十七類二萬三千一百八十餘卷田鎬三萬卷昭徳晁氏二萬四千五百卷南都至四萬三千餘卷而類書浩博若太平御覽等書不與焉次如曾南豐及李氏山房亦皆一二萬卷其後無不阨於兵火者又如濮安懿王之子宗綽蓄書七萬卷其子仲糜進目録三卷他如石林葉氏多至十萬卷齊齋倪氏月河莫氏竹齋沈氏程氏賀氏皆號藏書之富各不下數萬餘卷亦皆散失無餘宋末惟直齋陳氏書最多至五萬一千八百餘卷且倣讀書志作解題極其精詳後亦散失於兵火至於蜀中三李秀岩東牕鳳山三族號為史家所藏僻書尤多後亦無餘周公謹家三世積書凡有四萬二千餘卷及三代以來金石刻一千五百餘種後皆厄於火又聞浦陽鄭氏義門藏書極多家有藏書樓若干間其額是建文所書擘窠大字御書樓三字藏書有八萬餘卷古名賢墨蹟畫刻亦不下五六百種皆付煨燼書之難積而易散也如此

  説畧卷十四
<子部,類書類,說略>



  欽定四庫全書
  説畧卷十五      明 顧起元 撰字學
  夏英公集古篆韻所引書目汗簡説文石經字略夏書籕韻雲臺碑豫讓文古孝經古周易古尚書演説文雜古文林罕集古老子山海經古史記古漢書孫彊集馬日碑集牧子文古世本義雲章古莊子碧落文華岳文古案經張揖集亢倉子古爾雅古論語古毛詩開元文李彤集古春秋古禮記徐邈集三方碑茅君傳古樂章古周禮石椁文濟南集馬田碑銀床頌烟蘿頌荆山文庾儼集古月令南嶽碑隂符經王庶子碑祝尚書韻比干墓銘衛宏字説貝丘長碑凌壇臺文季札墓銘滕公墓銘周才字録朱育集字樊先生碑義雲切韻羣書古文楊大夫集天台經幢蔡邕石經王維畫記顏黃門説庾儼字書證俗古文王先生誄彌勒傳碑陳逸人碑楊氏阡銘鬱林序文周書大傳淮南子上昇記王惟恭黃庭經趙琬章古字略王存義切韻張庭珪劍銘裴光逺集綴郭昭卿字指李商隠略古崔SKchar裕略古丘光庭序文鳳栖記
  楊用修聞見字書目石鼓文鄭樵注王應麟注蘇軾注史篇説文引九經韻補羣經音辨賈昌朝小爾雅孔鮒廣雅張揖要雅梁劉杳賈升卿埤蒼升卿漢永元中人糾謬正俗顔師古通俗文服䖍説文五義吳淑説文糸傳徐鍇吕忱字林陸該字林葛洪字苑曹産字苑御覽字府庾元威字府鍾鼎欵識薛尚功集古録歐陽修博古圖考古圖吕大臨金石録趙明誠故跡遺文徐浩古跡記北齊李鉉字辨李燾五音譜七音韻鏡宋吳恭字林音義張揖誤字周成難字宋庠國語音智騫楚辭音徐邈莊子集音甘輝魏包莊子釋音陶𢎞景黃庭經音孫炎爾雅音釋𤣥應諸經音義蕭該漢書音義李舟切韻董南一切韻指南晉王延文字音何承天纂文阮孝緒文字集略李登聲類李季節音譜陸法言集韻隋潘徽韻纂孫愐唐韻曹憲桂苑珠叢張叅五經文字唐元度九經字様夏竦古文四聲韻趙克繼廣古文四聲韻郭忠恕佩觿集鄭樵字始連環鄭樵象類書溫公切韻指掌圖孟㫤書林韻會黃公紹韻會舉要吳棫韻補顔元孫干禄字書婁機廣干禄字書周琦六書正譌王隆小學篇説文字原劉士明動靜字音唐𫎇博物記李肩吾字通洪适𨽻釋吕靜韻集周思言音韻文字辨疑夏侯該韻略杜臺卿韻略楊休之韻略張揖古今字詁阮孝緒古今文詁班馬字類丘陵文字指要郭知𤣥集韻拾遺鄭氏篆髓戴侗六書故毛冕禮部韻略劉淵平本韻韻總李涪刋誤陳思寳刻叢珠書苑菁華王柏正始之音字諟𨽻格聲緯
  英公用修所疏未備者神禹碑李斯嶧山碑泰山碑秦望山碑詛楚文石鼓音僧曇域補説文字解説文音隠説文韻補古今字書楊承慶字統顧野王玉篇釋慧力像文玉篇趙利正玉篇解疑司馬光類篇侯洪伯字類叙評謝康樂要字苑馮幹括字苑葛洪要用字苑殷仲堪常用字訓賈魴字屬篇鄒里要用雜字王義文字要記周成解文字薛立字宗文字譜江𮟏釋文王愔文字志王氏文字要説難字要覽字知源郭訓字㫖篇桂苑珠叢畧要隋王劭俗語難字李少通雜字要僧正度雜字書文字整疑正名顔延之纂要文字釋疑李少通今字辨疑顧愷之啟疑文字指歸唐武后字海稽正辨訛僧智光龍龕手鑑僧寳誌文字釋訓明皇開元文字音義唐歐陽融經典分毫正字音書考源周研聲韻吕靜韻集張諒四聲韻林段𢎞韻集羣玉典韻王該文章音韻李槩修續音韻决疑纂韻抄劉善經四聲指歸沈約四聲夏侯詠四聲韻略趙氏韻篇李槩音譜釋淨洪韻英陸慈切韻蕭鈞音韻武元之韻銓明皇韻英顏真卿韻海鑑源僧猷智辨體補修加字切韻李邕唐韻要略雍熙廣韻丁度集韻禮部疑韻陳彭年重修廣韻吳鉉五音廣韻景祐韻王延雜文字音陽休之辨嫌音異字同音張推證俗音顏愍楚證俗音略叙同音聲韻圖柳曜五音切韻樞切韻指元論僧鑑言切韻指元疏劉守錫歸字圖僧守溫三十六字母圖僧行慶定清濁韻鈐切韻内外轉鈐内外轉歸字郭逸音訣劉鎔經典集音泉志古印式劉伯莊史記漢書音義徐文逺左傳音李𤣥植三禮音義公孫羅文選音義陸徳明經典釋文曹憲文選音義許淹文選音劉原父先秦古器記張有復古編張有五聲韻補六書統六書精藴四書五經明音古今韻漢𨽻分韻李陽冰謙卦碑李陽冰新泉銘趙古則聲音文字通正轉音略字學源流六書指南六書本義王俅嘯堂集古録髙似孫五書總韻林罕字源偏傍小説葛刪正續千字文婁機漢𨽻字源劉球碑本𨽻韻佐書韻編洪适𨽻釋石經遺字碑王楚鍾鼎篆韻無銜鍾鼎韻杜本華夏同音吾衍學古編吾衍續古篆韻吾衍疑字吾衍説文續釋楊銁鍾鼎篆韻宣和譜楊克一集古印格王厚之復齋印譜顔叔夏古印譜姜䕫集古印譜趙孟頫印史王應電同文備考黃諌從古正文楊慎轉注古音略古音餘古音附書學正韻李宗言釋字六書當分六體班固云象形象事象意象聲假借轉注是也六書以十為分象形居其一象事居其二象意居其三象聲居其四假借借此四者也轉注注此四者也四象以為經假借轉注以為緯四象有限假借轉注無窮也鄭漁仲六書考論假借極有發明至説轉注云一字數義展轉注釋而後可通後人不得其説遂以反此作彼為轉注許慎云轉注考老是也毛晃云老字下從七音化考字下從丂音巧各自成文非反考為老也王柏正始之音亦以考老之訓為非蕭楚謂一字轉其聲而讀是謂轉注程端禮謂假借借聲轉注轉聲皆合周禮注展轉注釋之説可正考老之謬矣又易疏云賁有七音義各不同觸類而長之衰有四音齊有五音從有七音差有八音敦有九音辟有十一音皆轉注之極也漢世緯書既出故言卯金刀者劉也按劉氏本范氏後自秦而反其處者為劉氏則劉當為留説文留從丣戸開為戼戼為春門戸闔為丣丣為秋門留自從丣丣酉同故知留不從戼劉姓則不從刀也許慎以劉為鎦其轉而為劉者以田側為刀也然姓書周之大夫有食采於劉者此畿南北地也因地以為氏則與漢姓異出但不知古文劉者其書與漢如何故凡漢姓自當為鎦或以為留南朝有留異或以為出留侯非也特漢姓不出其本者如此耳
  戰國䇿趙威后問齊使歲無恙耶王亦無恙耶楚辭九辨曰還及君之無恙説苑魏文侯語倉庚曰擊無恙乎又曰子之君無恙乎漢書元帝詔貢禹曰今生恙何至不已乃上疏乞骸骨聘禮亦曰公問君賔對公再拜鄭注云拜其無恙者顧愷之與殷仲堪牋行人安穩布帆無恙隋日本遣使稱日出處皇帝致書日没處皇帝無恙神異經曰北方大荒中有獸咋人則疾名曰㺊㺊恙也嘗入人室屋黄帝殺之人無憂疾謂之無恙爾雅曰恙憂也應劭風俗通曰上古之時草居露宿恙噬人蟲也善食人心大患苦之凡相問曰無恙恙或以為獸或以為蟲或謂無憂廣干禄字書兼取憂及蟲事物紀原兼取憂及獸廣韻㺊字下云㺊獸如獅子食虎豹及人恙字下云憂也病也噬蟲善食人心是㺊恙二義神異經合而一之則誤矣
  説文略經略土地也左傳天子經略諸侯正封注聚土為封曰略經謂廵行略謂邊界即取土為封之略孟子所謂域民不以封疆之界是也後世不知略之為聚土陸詞黃公紹謂廵行為略失之逺矣廵行可以解經字而不可以解略字經畧之云猶云防邊也猶云出塞也二字相聯為義若以略為廵行則謂邊云防禦謂塞為征行可乎略也邉也塞也皆實字也邊塞字易明人皆知之略字義少隠故解者不以為實字而虚之轉解轉謬矣再考左傳中凡言略者皆謂聚土為封也如云侵敗王略又曰與之武公之略又曰吾將略地焉又曰略塞垣其義皆同尚書云嵎夷既略謂立邉防以界嵎夷正天子經略之事也孔頴達不識略字本義以為俗稱忽略簡略之略乃注云用功少曰略何其俗而且陋謬而可笑哉孟子曰此其大略也略字本喻言謂得其邊而未盡其中也亦猶莊子所謂道無封為是而有畛也郭象注云道無封故萬物得恣其分域妙得莊㫖孟子之言略猶莊之言封與畛也惜乎趙岐之注孟不能如郭象之注莊也乃曰大略大要也漢武紀殺略謂入界殺人龔遂傳劫略謂入界劫人今遂以略為殺為劫史云智略輻凑蓋謂其智足以周知天下之略今遂以略為才智之稱假借譬喻逺失初意矣
  趙子昻詩嘈囋琵琶媚逺天二字草書人多不解按陸機文賦務嘈囋而妖冶注埤蒼曰嘈𠱥聲貌𠱥與囋及囐同才曷切今本𠱥誤作啈洞簫賦務嘈嘈而妖冶長笛賦啾咋嘈啐啐慈没切一云才曷切浮艷聲也沈約始為四聲韻以平上去入分清濁髙下自謂靈均以來未始有覩而梁髙祖雅不好之問周捨曰何謂四聲捨對曰天子聖哲是也帝竟不能遵用陸厥與約駁論甚苦後至隋儀同劉臻等過陸法言論及聲韻以今聲調既自有别諸家取捨亦復不同吳楚則時傷輕淺燕趙則多傷重濁秦隴則去聲為入梁益則平聲似去又支脂魚虞共為一韻先仙尤侯俱論是切欲廣文路自可清濁皆通若賞知音即須輕重有異因取吕靜韻集夏侯該韻略楊休之韻略周思言音韻李季節音譜杜臺卿韻略等叅伍之當時遂有法言撰本長孫訥言箋註而同撰者為劉臻顔之推魏淵盧思道李若蕭該辛徳源薛道衡後又有郭知𤣥緒正朱箋三百字關亮薛峋王仁煦祝尚丘孫愐嚴寳文裴務齊陳道固各增加字至宋成廣韻二萬六千一百九十四字沙門神珙又有四聲五音九弄反紐圖其序略云聿興文序反切為初一字有訛餘音皆失又云欲反字先須紐弄為初一弄不調則宫商靡次昔有梁朝沈約創立紐字之圖皆以平聲碎尋難見唐又有陽𪧟公南陽釋處忠撰元和韻譜與文約義俱詞理稍繁尋求難顯乃列五圓圖為五聲圖每圖皆從五音字行皆左轉中有註説之又列二方圖為九弄圖圖中取一字為頭橫列為圖首目題傍正之文以别之譜曰平聲者哀而安上聲者厲而舉去聲者清而逺入聲者直而促傍紐者皆是雙聲正在一紐之中傍出四聲之外傍正之自此而分清濁也東方喉聲何我剛鄂謌可康各西方舌聲丁的定泥寜亭聽歴南方齒聲詩識之食止示勝職北方脣聲邦尨剝雹北墨朋邈中央牙聲更硬牙格行幸亨客自神珙之切行而韻字益明矣元周氏之譏約乃以中土冶音而勝之又欲以三聲而奪四聲尤可笑者然其所舉平聲如靴在戈韻車邪遮嗟却在麻韻靴不押車車却協麻元暄鴛言褰焉俱不協先煩翻不協寒山却與魂痕同押其音何以相着灰不協揮杯不協裨梅不恊糜雷不協羸必呼梅為埋雷為來方與咍協如此呼吸非鴂舌而何伯清之所自持未必是而其所攻未必非也切韻之學本出於西域漢人訓字止曰讀如某字未用反切然古語已有二聲合為一字者如不可為叵何不為盍如是為爾而已為耳之乎為諸之類似西域二合之音蓋切字之原也如輭字文從而犬亦切音也殆與聲俱生莫知從來今切韻之法先類其字各歸其母唇音舌音各八牙音喉音各四齒音十半齒半舌音二凡三十六分為五音天下之聲總于是矣每聲復有四等謂清次清濁平也如顛天田年邦⿰龎茫之類是也皆得之自然非人為之如幫字橫調之為五音幫當剛臧央是也幫宫之清當商之清剛角之清臧徴之清央羽之清縱調之為四等幫滂傍茫是也幫宫之清滂宫之次清傍宫之濁茫宫之不清不濁就本音本等調之為四聲幫牓傍博是也幫宫之清平牓宫清之上傍宫清之去博宫清之入四等之聲多有聲無字者如封峯逢止有三字邕勇止有兩字竦欲止有一字五音亦然滂湯康蒼止有四字四聲則有無聲亦有無字者如蕭字肴字全韻皆無入聲此皆聲之類也所謂切韻者上字為切下字為韻切須歸本母韻須歸本等切歸本母謂之音和如徳紅為東之類徳與東同一母也自有重中重輕中輕本等聲盡汎别等謂之類隔雖隔等須似其類謂唇與唇類齒與齒類如武延為綿符兵為平之類是也韻歸本等如冬與東字母皆屬端字中第一等中第一等聲故都宗切宗字第一等韻也以其歸精字故精徴音第一等聲東字乃端字中第三等聲故徳紅切紅字第三等韻也以其歸匣字故匣羽音第三等聲又有牙用借聲類例頗多大都自沈約為四聲音韻為密然梵學則有華竺之異南渡之後又雜以吳音故音韻龎駁師法多門至於所分五音法亦不同如樂家所用則隨律命之本無定音常以濁者為宫稍清為商最清為角清濁不常為徴羽切韻家則定以唇齒牙舌喉為宫商角徴羽其間又有半徴半商者如來日二字是也皆不論清濁五行家則以韻類清濁叅配今五姓是也梵學則喉牙齒舌唇之外又有折攝二聲折聲自臍輪起至唇上發如⿰字之類是也攝字鼻音如歆字鼻中𤼵之是也字母則有四十二曰阿多波者那囉拖婆茶沙囀哆也琵吒二合迦娑麽伽他社鎖乎拖前一拖輕呼此一拖重呼奢佉义二合娑多二合壤曷攞多二合上聲車娑麽二合縒伽上聲吒拏娑頗二合娑迦二合也娑二合室者二合佗陀為法不同各有理致先王所不言然不害有此理歴世浸久學者日深自當造微耳
  經籍中多有古字通用及假借而用讀者每不之察如易豐卦雖旬無咎禮記内則旬而見注皆釋均不知旬即古均字遯卦肥遯無不利肥古作𩇯與蜚字同韻書訓别也則肥當從𩇯離卦離麗也又云明兩作離禮昏經曰納徴束帛離麗古通用巽卦喪其資斧資當讀為齊應劭云齊利也淮南子云磨齊斧以伐朝菌漢書王莽傳引易句資作齊資齊古通用艮卦艮其限列其夤厲熏心熏讀為閽蓋艮為閽也熏閽古通用歸藏易一□□讀為坤即古坤字書堯典方命圮族圮讀為弊即古弊字禹貢西傾因桓是來又和夷底績水經注和夷底績即西傾因桓之桓漢書桓東少年塲注桓盈即和表和表又轉為華表桓譚新論隋志作華譚桓和華三字古通用又岷嶓既蓻又岷山導江史記引此皆作汶三國志蜀後主測登觀汶水之流五代史王建貶衛尉少卿李綱為汶川尉徐無黨注汶讀作岷汶岷古通用五子之歌甘酒嗜音又儀狄作酒禹飲而甘之二甘字當讀為酣古字省文微子沈酗于酒酗當讀為䣱音煦漢書趙充國傳醉䣱羌人顔師古曰醉怒曰䣱即酗字冏命伯冏說文冏作□唐杜佑奏省官疏云伯景為太僕冏□與景字同音亦相借耳詩小序氓喪其妃耦妃當讀為配妃配古通用國風猗嗟名兮玉篇引名作䫤眉目之間也西京賦眳藐流盻一顧傾城注眳眉睫之間皆言美人眉目流盻使人㝠迷所謂一顧傾城也名䫤㝠三字古通用小旻發言盈庭發讀為䀨發䀨古通用碩人鱣鮪發發發讀為潑發古潑字省文小雅采菽平平左右論語便便言皆訓辨給也堯典平章百姓史記作便章百姓平便古字通用公劉芮鞫之即韓詩外傳作𨸰班孟堅云弦中谷丙水出西北東入涇注芮𨸰雍州川也師古云𨸰讀與鞫同古字通用蓼蕭為龍為光長𤼵荷天之龍二龍字註皆釋寵也然不知即古寵字省文隰有萇楚旑旎其華王逸云今詩作猗儺二字皆平聲楚辭紛旑旎乎都房相如賦旑旎以招摇揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄賦旟旐郅偈之旑旎王褒賦形旑旎以順吹旑旎即古猗儺字殷頌武王載𤼵𤼵讀為斾𤼵斾古通用禮記月令審端徑術讀為遂術遂古通用又天子乃鮮羔開冰鮮讀為獻鮮獻古通用玉藻立容辨卑毋讇辨讀為貶辨貶古通用又盛氣顚實揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)休顚讀為塡顚塡古通用一命縕韍幽衡幽讀為黝黝黑色幽黝古通用少儀變和之美美讀為儀美儀古通用樂記名之曰建櫜建讀為展建展古通用祭義燔燎羶薌羶薌讀為馨香羶薌馨香古通用祭統百官進徹之進讀為餕進餕古通用投壺若是者浮浮當讀為罰浮罰古通用又籌室中五扶堂上七扶公羊傳曰膚寸而合何休曰側手為膚按指為寸扶讀為膚扶膚古通用又王言如綸其出如綍綍讀為紼綍紼古通用周禮小司徒施其職而平其政政讀為征政征古通用賈師展其成而奠其賈奠讀為定奠定古通用司尊彛凡酒修酌修讀為滌修滌古通用太宗伯攝為戴果果讀為祼音灌果祼古省文司几筵每敦一几鄭𤣥曰敦覆也敦讀為燾敦燾古通用鬱人遂貍之貍讀為埋貍埋古通用大胥春入學舎采合舞舎讀為釋舍釋古通用典瑞繅藉五采五就以朝日繅讀為藻繅藻古通用巾車革路龍勒條纓條讀為絛條絛古通用又蒲蔽棼蔽藻蔽藩蔽爾雅輿前謂之艱後謂之茀竹前謂之禦後謂之蔽通作茀蔽茀古通用薙氏秋繩而芟之繩讀為孕繩孕古通用考工記梓人為侯上兩个與其身个讀為榦个榦古通用輈人輈欲頎典頎典讀為懇殄頎懇典殄古通用函人犀甲七屬屬讀為注屬注古通用又眡其鑽空空讀為孔空孔古通用㡛氏以欄為灰欄讀為練欄練古通用矢人以其笴厚笴讀為槀笴槀古通用匠人為溝洫凡行奠水奠讀為停奠停古通用弓人為弓老牛之角紾而昔昔讀為錯昔錯古省文又畏也者必撓畏讀為隈畏隈古省文又中有變焉故校校讀為絞校絞古通用儀禮注布八十縷為一宗宗讀為升宗即古升字春秋宣公九年晉郄缺救鄭成公十七年晉殺郤缺郤古郄字左傳隠公元年衆父卒衆讀為終衆終古通用文二年穆伯及晉司空士縠盟于垂隴及士㑹士爕士鞅士當作土傳譌耳又詩徹彼桑土土讀為杜土姓杜伯之後土即古杜字省文宣四年鬭榖於莬班固叙傳引此莬作檡古通用襄二十五年子産對晉云庸以元女大姬配胡公而封諸陳以備三恪恪當讀為客恪客古通用又衛侯入逆于門者顉之而已説文顉低頭也徐氏曰㸃頭以應也今作頷襄八年亦不使一介行李告於寡君介讀為个介个古通用昭元年趙孟視䕃䕃讀為隂䕃隂古通用文元年享江芈而勿敬也又昭十三年芈姓有亂必季實立今氏書有乜姓而無芈姓諸韻書乜芈二字同音皆訓羊出聲則知芈即古乜字昭七年𨽻臣僚僚臣僕僚當讀為牢僚即古牢字昭二十五年隠民多取食焉國語勤恤民隠而除其害也詩云如有隠憂隠當讀為殷隠殷古通用又公徒釋甲執冰而踞冰讀為棚箭房之蓋冰棚古通用定三年唐成公如楚有兩肅爽馬爽讀為霜爽霜古通用榖梁傳以伯宗為伯尊賈逵以宗盟為尊盟與舜典禋於六宗宗亦為尊宗尊古通用國語王乃秉枹親鼓之離騷援玉枹兮擊鳴鼓枹讀為桴枹桴古通用論語多見其不知量也多當為祗正義云古祗字孟子河海之於行潦潦讀為澇潦澇古通用素問脉泣而血虛又云寒氣入經而稽遲泣而不行又云多食鹹則脉凝泣而變色泣讀為澀泣澀古通用莊子膠膠擾擾膠讀為攪膠攪古通用賈誼過秦論信臣精卒陳利兵而誰何問之也漢書有誰何卒注誰與髙帝譙讓項羽之譙同何與呵同譙呵如今闗城盤詰之例誰譙何呵古通用史記庾死獄中説文束縛捽抴為臾㬰古通用又盧綰之孫他人封亞谷侯亞漢書作惡漢條侯周亞夫有玉印其文曰周惡夫印亞惡古通用又尉佗曰使我君中國何渠不若漢長安狹斜行丈夫且徐徐調弦渠未央淵明詩壽考豈渠央黃魯直木穿石槃未渠透渠字班史及古樂府王融三婦豔詩俱作遽字宋王楙引庭燎詩註云夜未渠央渠當呼作遽謂夜未遽盡也渠遽古通用漢紀紅女下機紅即古工字太史公論英布曰禍之興自愛姬殖生於妬媚以至滅國又漢書外戚傳亦云成結寵妾妬媚之誅二媚字並讀為媢媢亦妬也五宗世家云常山憲王后妬媢王充論衡云妬夫媢婦生則忿怒鬪訟媚媢古通用漢書兵難隃度隃讀為遥即古遥字又⿰察⿰讀為㢘⿰覘視之義即古㢘字吕紀未敢訟言誅之訟讀為公古公字又孟光舉案齊眉張平子四愁詩何以報之青玉案二案字即古椀字又思𤣥賦顝覇旅而無友兮顝讀為獨顝獨古通用百卉含蘤蘤讀為花即古花字言辯而确确讀為確确確古通用又白頭如新傾蓋如故説苑作白頭而新傾蓋而故而如古通用秦方士徐市又作徐福實一人也市讀為黻古黻字黻福聲相近司馬長卿大人賦上仙仙有凌雲之氣仙讀為飄仙飄古通用論衡云五員帛喜帛喜讀為伯嚭帛伯通喜古嚭字省文又旱火變也湛水異也天官書一湛一旱時氣也淮南子旱雲烟火涔雲波水又雲雖有涔旱災害之殃民莫困窮已也湛涔古通用淮南子人間訓置之前而不⿱錯之後而不軒⿱讀為輊古輊字泰族訓無隠士無軼民又車有勞軼軼讀為逸軼逸通又經誹譽以導之齊俗訓聽失於誹譽誹讀為毀誹毀古通用又鳥窮則噣獸窮則𧢻噣讀為喙噣喙通𧢻讀為觸即古觸字兵畧訓吏民不相憀憀讀為睦憀睦古通用又進退屈伸不見朕⿱⿱讀為垠即古垠字又昧不給撫呼不給吸給讀為及給及通韓詩内傳已北耕曰由吕氏春秋管子皆云堯使稷為由錢譜神農幣文農作由由農通風俗通怪神女新從聓家來聓讀為壻即古壻字束晳補亡詩鮮侔晨葩莫之㸃辱左思唐林兄弟贊二唐潔己乃㸃乃汚陸厥答内兄希叔詩既叨金馬署復㸃銅龍門㸃即古玷字析里橋碑跋云醳散闗之𡼼漯史記張儀傳杖而醳之韓信傳醳兵北首燕路洪氏載漢碑文有云農夫醳耒又云辭榮醳黻醳即古釋字管子君臣上篇緷絻即古衮冕字又輕重甲篇䳈即古鴇字唐蘇頲朝覲壇頌乩虞氏乩讀為稽古稽字白樂天詩云誰教不相離相字讀為厮相厮古通用金大定中題燕靈王之柩作舊柩舊古通用此類甚多不可殫述茍讀如其字誤亦甚矣
  苕溪漁隠謂老杜借問大將誰恐是霍嫖姚漢朝頻遣將應拜霍嫖姚將軍只數霍嫖姚按漢史師古注並去聲呼此作平聲蓋從服䖍之音爾聞見録亦譏子美用嫖姚字為失不知二字作平聲古人已用之如梁蕭子顯詩夫壻仕嫖姚十八賈登朝庾信詩寒衣須及早將寄霍嫖姚王褒詩樓蘭校尉稱嫖姚唐人以前多如此而唐人如李嘉祐身逐嫖姚幾日歸髙適每逐嫖姚破骨都李白將軍兼領霍嫖姚張祐二十逐嫖姚羅隠尊罍合伴霍嫖姚李益君逐嫖姚將韋應物嫖姚恩顧下中有霍嫖姚張籍曾將順䇿佐嫖姚為佐嫖姚未得歸杜牧之鏖兵不羨霍嫖姚李商隠五年從事霍嫖姚郎士元壯心竟未嫖姚知不獨子美然也又考漢志歌曰五音六律依韋響昭雜變並㑹雅聲逺姚注嫖姚也則作平聲有自來矣
  孟子滄浪之水濁兮濁音獨與足叶史律書濁者觸也白虎通瀆者濁也漢書潁水濁灌氏族古樂府獨漉獨漉水深泥濁枚乘七發輸冩淟濁發皇耳目張君祖詩風來詠愈清鱗萃淵不濁斯乃𤣥中子所以矯逸足俗謂不明曰𨢤濁以酒為喻也
  韻畧宿音繡亢音剛氐音低觜音訾皆非也二十八宿謂之二十八舍又謂之二十八次次者舍也皆有止宿之義今乃音秀此何理也爾雅云壽星角亢也注云數起角亢之長故有髙亢之義今乃音剛非也爾雅天根氐也注云角亢下繫於氐若木之有根其義如周禮四圭有邸漢書諸侯王邸之邸音低誤矣西方白虎而參觜為虎首故有觜之義音訾誤矣
  天子萬乘諸經音訓皆作去聲傅𤣥漢髙祖畫贊曰赫赫漢祖受命龍興五星協象神母祥徴討秦滅項如日之升起從側陋光據萬乘亦可以平聲用也
  司馬君實嘗論九旗之名旗與旂相近緩急何以區别小雅庭燎夜向晨言觀其旂左傳見伏辰取虢之旂當為芹音耳
  晉避司馬昭為韶音至唐尚呼昭穆作韶穆宋始改正耳東漢都洛陽火徳王避洛字水尅火故為雒陽隨以魏周齊不遑寜處文帝惡之故去走為隋見李涪刋誤楊用修獨云昭穆之昭本音韶亦有據也涪又云近歲精用文者以僅為近書舅甥之甥不從男止書生字旁求為傍求繆為謬馬廏作廐薦作廌隨今作隋如故洛雒繆謬尚通他不爾也
  陸龜𫎇詩賴得伍員騷思少夫差剛免似荆懷宋人小説云以龜𫎇之博學而誤呼伍員之名豈趂韻邪按員之音運本無前訓惟唐員半千傳云半千本宋劉凝之十世孫初凝之因齊受禪奔元魏自北伍員故改姓員唐世謡云令公四俊苗李崔員以後證先知伍員之員音運也如巢縣之巢音勦朴胡之朴音浮濡水之濡奴官反古賢相傳自有此一種音韻今不悉見耳
  説文欸乃噟也集韻作唉或從口或從欠如嘯之作歗歎之作嘆字雖殊義一也史項羽紀亞父拔劍擊玉斗而破之曰唉揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子法言始皇方獵六國而翦牙欸注欸絶語歎聲楚辭欸秋冬之緒風楚辭用之於句首揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子用之於句終蓋噫嘻嗚呼之類也朱子辨證云欸乃棹船相應聲元結有欸乃曲栁宗元詩欸乃一聲山水綠注欸乃一本作襖靄按欸音靄乃音襖近日倒讀之誤矣項氏家説云劉蜕文集有湖中靄乃歌劉言史瀟湘詩有閑歌曖乃深峽裡靄乃也曖廼也欸乃也皆一事但用字異耳欸本音哀亦轉作上聲後人因栁集中有注云一本作襖靄遂欲音欸為襖音乃為靄不知彼注自謂别本作襖靄非謂欸乃當音襖靄也
  四皓中甪里先生甪音禄今呼為覺里則發笑然考之禄亦角也古詩盤中詞曰與其書不能讀當中央周四角是亦以角為禄也按玉篇廣韻注二音皆通用羣經音辨古岳切獸角也禮黃鍾為角音禄如字資暇録謂孔氏祕記慮將來之誤直書為禄里漢魏之人多然如繁欽禄里先生訓亦書為禄孔氏即孔安國祕記不可得而聞其事見抱朴子又按毛詩麟之角叶公族雀無角叶穿我屋有捄其角叶以似以續皆已作禄音矣馨字晉人以為語助辭王衍傳何物老嫗生此寜馨兒世説劉真長語桓温曰使君如馨地寜或鬪戰求勝王導與何次道語舉手指地曰正自爾馨王朝之雪中詣王摛持其臂摛撥其手曰冷如鬼手馨强來捉人臂劉惔譏殷浩云田舍兒强學人作爾馨語合此觀之其為語辭了然唐劉禹錫詩幾人雄猛得寜馨得晉人語意矣
  説文蠲馬蠲也从䖝引明堂月令腐草為蠲明也洗也潔也除也尚書圖厥政不蠲烝馬音圭詩吉蠲為饎左傳蠲其明徳古有㳙圭二音東坡醉翁操琅然清蠲誰彈党懷英題黃彌守吳江新霽圖詩修蛾新粧翠連娟下拂塵鏡窺明蠲又題採蓮圖紅粧秋水照明蠲又轉音絹唐太宗詩水摇文蠲動浪轉錦花浮唐世有蠲紙一名衍波牋蓋紙文如水文也
  今文語辭朅來聿來不知所始按楚辭車既駕兮朅而歸不得見兮心傷悲註朅去也又按吕氏春秋膠鬲見武王于鮪水曰西伯朅去無欺我也武王曰不子欺將伐殷也膠鬲曰朅至武王曰將以甲子日至註朅何也若然則朅之為言盍也若以解楚辭則謂車既駕矣盍而歸乎以不得見而心復悲也意尤婉至則今文所襲用朅來者謂盍來也非是發語之辭矣文選註劉向七言曰朅來歸耕永自踈顔延年秋胡妻詩曰朅來空復辭義皆謂盍來始通
  漢志川塞谿垘水澹池長澹音潭水溢也文選澹淡浮澹音潭淡音琰澹臺滅明亦音潭管子淮南子注皆音潭今誦文選者澹淡作一音雌霓謬呼久矣
  詩膚如凝脂凝去聲唐詩日照凝紅香白樂天詩落絮無風凝不飛又舞繁紅袖凝歌切翠眉愁又舞急紅腰凝歌遲翠黛低徐榦臣詞重省别時淚漬羅巾猶凝張子野詞蓮臺香燭殘痕凝髙賔王詞想蓴汀水雲愁凝閒蕙帳猿鶴悲吟栁耆卿詞愛把歌喉當筵逞遏天邊亂雲愁凝今多作平音失之音律亦不協也
  霓説文屈虹青赤或曰隂氣也雄曰虹雌曰霓研奚切又五結切南史沈約作郊居賦以草示王筠讀至雌霓連蜷沈撫掌曰僕嘗恐人呼為平聲按謝靈運山居賦霓字已作五結切矣范蜀公召試學士院用彩霓作平聲考試者判郊居賦霓五結切范為失韻當時學者為之憤鬱司馬文正公曰約賦但取聲律便美非霓不可讀為平聲也按韻書此類甚多有兩音三音而義同者皆可通用
  顔之推稽聖賦魏嫗何多一孕四十中山何夥有子百廿廿音入而集反説文二十并也俗音念者誤三十并為卅音撒先合反四十并為卌音錫先立反史記秦始皇諸刻石文四字為句正用此今刻本一字改作二字黃花老人詩招客先開卌雙郤一字讀作二字皆可笑也
  唐彥謙雨詩燈檠昏魚目薰爐咽麝臍檠作去聲王建贈李翺僕射詩每日城南空挑戰挑作上聲贈田侍中歸鎭詩緑窻紅燈酒初新燈作去聲劉夢得贈日本僧智藏詩為問中華學道者幾人雄猛得寜馨以寜字為平聲李山甫赴舉别所知黃祖不憐鸚鵡客誌公偏賞麒麟兒以麒字為去聲杜荀鶴哭賈島墓詩謫宦自麻衣衘怨至死時怨去聲今作平聲矣元微之春游篇欲終心懶慢轉恐意䦨散以散為平聲矣今時人稱諸樂工謂之散樂指散為上聲余謂不然唐梨園樂欲所放散之樂工也此時各給據放散如此則散乃去聲矣唐詩三十六所臨春殿一一香風透管絃白樂天緑浪東西南北水紅闌三百九十橋劉禹錫春城三百九十橋夾岸朱樓隔栁條又煩君一日殷勤意示我十年感遇時陳郁云十音當為諶謂之長安語音非也十當音旬古人以十日為旬故如此讀也
  甄有三音一在眞韻之人切漢書甄表門閭靈貺自甄之甄一在先韻稽延切左傳左甄右甄軍之兩翼也一在震韻之刃切周禮典同薄聲甄注掉也鍾病也殷寅𤣥元皇帝應見賀聖夀無疆詩應厯生周日修祠表漢年無由同拜慶竊抃賀陶甄是先韻旁入眞韻矣繇有六義黃履翁云漢髙祖繇咸陽則與徭同文紀無繇教訓其民則與由同百官表咎繇則與陶同李尋傳繇俗則與謡同韋孟詩犬馬繇繇則與攸同班固賦謨先聖之大繇則與猶同
  敦有九音禮敦厚以崇禮音墩詩敦彼獨宿音堆樂記樂者敦和音純詩敦彼行葦賈誼賦何足控敦並音團詩敦弓既堅廣韻天子弓也音雕周禮每敦一几敦覆也音幬周禮度量敦制注敦布帛幅廣也音凖周禮珠槃玉敦明堂位有虞氏之兩敦音對爾雅敦丘如覆敦音鈍
  離有十六義黃離倉庚也見説文離麗也離也者明也見易雉離于羅見毛詩大琴謂之離見爾雅釋流離鳥名見詩注前長離而後矞皇注長離鳳也見相如賦纎離馬名見李斯書陸離參差也見文選侏離夷語也見漢南蠻傳株離西夷樂名又設服離衛注陳也見左傳又離木名塋冡中之樹見孔子世家又水名零離水東南至廣信入鬱林見地理志又姓離婁見孟子又轉去聲不離飛鳥不可須㬰離也見禮記又轉力爾切輪囷離竒又離靡廣衍見漢書
  苴有十四音七閭切麻也子閭切苴杖也又子旅切履中薦也又布交切天苴地名在益州見史記注又天苴與巴同又子邪切菜壤也一曰獵塲又似嗟切苴咩城在雲南又鉏加切詩傳曰木中傳艸也水草曰苴字一作⿱又作浾今作渣非又都賈切土苴不精細也又側下切糞艸也又側魯切説文曰酢菜也酢古醋字又莊俱切姓也漢有苴氏又則吾切茅藉祭也又將預切糟魄也又子余切苞苴囊貨也
  字有别音者如三紅下音絳妖蠱下音冶星宿音星秀二十八宿是也畨禺音潘愚廣州縣名欸乃音靄襖天苴下音巴平反下音翻牢愁下音曹瀧水音雙徳慶府縣名万侯卨音木竒屑句讀音句豆㸃句音讀褒余下音斜風裁下音采朝請下去聲袒免音但問五世親汨羅一音博羅縣名一音宻羅江名䍧牁音臧歌蜀江名單于上音蟬提撕下音西服匿上音避冒頓音没突漢時匈奴名可汗音克寒漢唐時虜國王號閼氏音煙脂莫囂下音敖濡水上音丸休屠下音儲甪里音禄里四皓之一龜茲音丘慈曹大家下音姑𤣥端下音冕酒鎗攙槍下俱音鐺戲下上音麾月支音肉支身毒音天竺魯般下音班樊於期於音烏允吾音鉛牙彳亍音躑躅汴防音什方日磾音宻低咎繇音臯陶茶首音蔡茂兩頭鹿也方良音㒺兩斯沾音賜覘控㧾音空忽盧維音雷雍水也⿰翿音犀比隆慮音林閭畏佳音隈摧嶧隗音摧頺蠏螺音傴僂梁闇音諒隂辟倪音睥睨魁結音椎髻慮虒音慮夷縣名朱提音殊時縣名取慮音趨閭縣名枹罕音夫謙狋氏音拳精縣名格澤音各鐸闗龍上音豢嫪毐音澇靄酈食其下音異饑寜馨兒寜去聲僕射下音夜姑射下音益無射下音斁滹池音烏䭾河名疆埸下音益旁魄下音薄旖旎音婀娜受釐下音僖盟津上音孟國土下音度陶甄音真矰繳下音勺日施下音移枹鼓上音敷琅邪下音耶郡名邪谷上音耶綸巾上音闗鬱隆上音藴都龎下音龍邑名臯比下音皮徙縣下音斯犧樽上音梭率更上音律盤飱下音孫熟食也矛盾食蠢切黃能下音柰三足鱉委蛇下音移於戲音嗚呼嘆辭尸解下音斚般若音鉢惹釋經衆生上音中釋經落魄下音託隠几隠去聲野燒燒去聲毌丘上音貫見今濟隂縣南龍兑下音奪趙地方與音房豫趙縣名糊塗音鶻突逺去聲逺害全身逺市朝涯音牙詞押音移須摇下音㬰伊帆下音祈旖施下音旎柴池下音差□差上音參斗獻下音希無慮下音閭義臺上音儀遁廵上音逡烰人上音庖翩幅下音翻涒漢下音灘井榦下音韓闗弓上音彎羡門上音延溠水上音蹉茄下上音荷烏秺上音鴉不羮下音郎僕區下音歐餘汗下音干烏亘下音桓輪邊下音扁揣靡下音摩華聊下音騮中盾下音允淫澦上音灩團焦下音標川欄下音練炫爚下音耀倜倡下音悵鬱壘下音律沙羡下音夷費禕上音蜚䖍劉下音盧宛句下音劬負尾上音陪山名些息个切楚詞袄音軒胡神也扁音貶牌額也殷鳥闗切赤黑色溺奴料切尿也沛公溺儒冠宿留音秀溜相穵上音掘掘壤下音地穵壁讓君與臣射讓地尺許揖厭下音葉推手曰揖引手曰讓亡慮上音無倒景下音影耐可上音能詐諼下音SKchar亦詐也郎罷下音擺閩人稱父隆凖下音拙休告下音嘷骨朶下音都阿訶上音兀齊衰咨衰赤市下音芾令居上音連邑名選懦下音軟扶服匍匐曲逆去遇睚眥𧴛豸谷蠡禄梨墨屎眉癡康居下音渠函谷上音咸不其下音箕邑名裴音肥邑名先零下音憐獻尊上音荷
  唐史載武后制字十二□𢘗却无什文而後山叢談中又多□𤯔七字及讀通志止是十六字而無君仁幼三字却又益以庫字重一㱏字總計則又十八字矣書且不同六書本義亦以此⿱字為武后星字似此增損書訛恐後人所傳之不一且天作□日作⿴並篆文也年作□正作缶亦有作㱏者授作□亦有作□□者國作圀亦有作⿴者地字籕文亦有作埊者星字崔希裕纂古而作然又非武后所創可知或武后當時所用人自不考遂以為其創也若以據史止十二字則黃林雲華嚴經跋云武后有證經等字乃桓彦範署名親校者是出十二字之外矣
  餘冬序録云吳主孫休創八字名其子𩅦𦯶此字音何音礦王文音賢武后命宗秦客改十二字行之制以曌為名取日月當空之義南漢劉巖亦制龑字為名取飛龍在天之義其妄如此魏江式言世易風移文字改變篆形錯繆𨽻體失眞談辨之士加以意説炫惑于時乃以追來為歸巧言為辯小兒為䨲神蟲為蠶如斯甚衆顔氏家訓云北朝喪亂之餘書跡鄙陋加以專輙造字乃以百念為憂言反為變不用為罷更生為甦先人為老如此非一徧滿經傳二公之言其有感於同文之盛乎唐君臣正論武后改易新字如以山水土為地千千萬萬為年永主久王為證長正主為聖一忠為臣一生為人一人大吉為君然考之但有埊□𢘗𤯔四字合證作⿱君作□與正論所言不同宋人記其時有上俗書者⿱為矮䬩為齋䦟為穩⿱亦為穩仦音嫋小兒也奀音勒人瘦弱也⿱音終人亡絶也⿱音臘人不能舉足也⿰音大大女及姊也𡶪音磡山石之巖窘也閂音□門橫闗也氽音酋言人在水上也氼音魅言没人水下也閄和馘切言隠身忽出驚人之聲也⿴音胡言多髭也⿴東敢切以石擊水之音也如此者不一而足字義雖甚淺鄙而偏傍亦有依附今雲南夷俗諜訟彼欲誣陷人動曰⿱賴之事⿱字惟見雲南耳
  ⿰音兠踏取桔橰取水之義上以手⿰而入下以脚踏而出謂其轉轉不散亂也借人之難理會意邋音臘音塔海篇云行歪貌借為人鄙猥糊塗意也⿰歇字平聲音遮二字雖海篇亦不載今俗字集上有之謂作事軒昻太過之意按宋時雜字冊此等語皆出宋時故山谷集中有□音烈音挈拿讀上聲音鮓音塔𠎷音靸充甲反蒲併反等字多謂蜀語也義皆如今時之解但塌𠎷謂物不蠲也








  説畧卷十五
<子部,類書類,說略>



  欽定四庫全書
  説畧卷十六      明 顧起元 撰書畫
  庖羲氏獲景龍之瑞始作龍書炎帝因嘉禾八穗乃作穗書黃帝史蒼頡變古文寫鳥跡為文字作鳥跡篆少昊金天氏作鸞鳳之書顓頊髙陽氏以科斗之形作科斗書帝堯因軒轅靈龜有圖作龜書夏后氏象形篆銘鐘鼎殷時仙人務光作倒薤葉書周文王時作鳥書周時媒氏作塡書即分勒字塡墨周宣王史籕作大篆秦相李斯作小篆刪古文又作刻符鳥頭雲脚用題印璽也程邈作𨽻書王次仲作八分書宋司馬子韋作轉宿書漢詔版作鶴頭書漢武帝作芝英書司馬相如作氣候直時書又後漢東陽公徐安子搜史籕得十二時書史游作章草曹喜作薤葉篆又作垂露篆蔡邕作飛白書張芝作草書鍾繇作楷書衛瓘作栁葉篆韋誕作剪刀篆劉徳昇作瓔珞篆晉元帝作鳳尾書王羲之作龍爪書齊武帝作花草書王僧䖍作虎爪書庾亮作反左書段成式所載有秦王破冡書金鵲書信幡書籕書繆篆書制書列書日書月書風書署書胡書蓬書天竺書橫書鍾𨽻鼓𨽻龍虎篆麒麟篆魚篆蟲篆鳥篆鼠篆牛書兎書龍草書狼書犬書雞書震書行押書檝書景書半草書蜹脚書又西域書有驢脣書蓮葉書節分書大秦書䭾乗書㹀牛書樹葉書起屍書右旋書覆書天書龍書鳥音書
  書古文蒼頡舊體書有六體指事象形諧聲會意轉注假借此造字之本蒼頡以後字文雖變字體皆同周宣王以前皆蒼頡體宣王時史籕始有大篆十五篇號曰篆籕惟篆與蒼頡二體而已衛恒曰蒼頡造書觀於鳥跡因而遂滋故謂之字字有六義至於三代不改及秦用篆書焚典籍而古文絶許慎説文言秦有八體一大篆二小篆三刻符四蟲書五摹印六署書七殳書八𨽻書王莽改定古文使甄豐校定六書一古文孔子壁内書也二奇字即古字有異者三篆書即小篆下杜人程邈所作也四佐書秦𨽻書也五繆篆所以摹印也六鳥蟲書所以書幡信也葢秦罷古文而八體非古文矣𨽻出於篆然其用亦異焉篆通而𨽻僻故有左無右有阜今作阝音阜無⿰音阜於篆則左向右為左右向左為右獨向為𨸏相向為⿰篆明而𨽻晦故有王無玉有未無朱於篆則中一近上為王中一居中為玉中一直為朱中一不直為未篆巧而𨽻拙故有冖音覔無冂音坰有丶音柱無丨音衮於篆則上冒為冂不冒為冖上加丶為主加丨為衮篆縱而𨽻拘故有刀無匕有禾無未音稽於篆體向左為刀向右為匕向左為禾向右為未辟篆之於𨽻猶筮之於龜也
  陳魏大覺寺碑隂題銀青光禄大夫臣韓毅𨽻書葢今楷字也庾肩吾曰𨽻書今之正書也張懷瓘六體書論亦云𨽻書程邈造字皆真正亦曰真書自唐以前皆謂楷字為𨽻歐陽集古録誤以八分為𨽻書也自張懷瓘以十體斷書一曰古文二曰大篆三曰籕文四曰小篆五曰八分六曰𨽻書七曰章草八曰行書九曰飛白十曰草鄭昻論文字之大變八一曰古文二曰大篆三曰小篆四曰𨽻書五曰八分六曰行書七曰飛白八曰草書其意葢取程邈以後之𨽻與鍾王之今楷合而一之不然則是取漢碑之𨽻皆屬之於八分而單以𨽻為楷也歐陽永叔以八分為𨽻洪适因之而豐道生直斥其妄據道生之意以𨽻為八分以真為𨽻也是即所疑張鄭之後説也夫以分為𨽻歐陽氏之誤小以𨽻為分以真為𨽻豐氏之誤大也為豐氏之説大約與張鄭同其一曰𨽻書者程邈為御史以奏事繁多篆字難成乃用𨽻人佐書以赴急速官司刑獄用之其二云次仲作八分書謂入篆八分存𨽻二分是先有𨽻而後有分固矣其三據淳化閣帖有邈天得一以清數語為據此皆所不敢信也閣帖所存邈數十字略無二鍾古意止是稍增一㸃一畫以行怪如亢倉元命包假書填難字類耳此李懷琳輩之所不為而可據為邈書乎又明言漢因行之獨符印幡信題署用篆則此外皆用真𨽻書矣而何自漢末以前無一筆也歐趙所書之碑又何無一真𨽻而皆分書也各碑既謂之分書則其法正存今何嘗入篆二分也以吾所見唯皇象天發神䜟有五分之篆蔡邕夏承有四分之篆疑此即所謂八分而八分以其不易習故少傳耳衛恒所贊𨽻勢如砥平繩直規旋矩折修短相副奮筆輕舉離而不絶等語亦自與正書不甚應其為古𨽻無疑者陸子淵書輯云秦興同天下之書而李斯遂為世宗時則趙髙胡母敬改省籕篆程邈所上務趨便捷謂之𨽻書王次仲分取篆𨽻之間謂之八分自邈以降謂之秦𨽻賈魴三倉蔡邕石經諸作謂之漢𨽻鍾王變體謂之今𨽻合秦漢謂之古𨽻庾元威造為散𨽻羲獻復變新奇别以今𨽻謂之楷法黃庭樂毅謂之小楷史游解散𨽻體謂之章草張伯英之法謂之草書衛瓘復采芝法兼乎行書謂之藁草羲獻之書謂之今草構結微𦕈者謂之小草復有所謂游絲之草宋蔡襄為飛草謂之散草劉伯昇小變楷法謂之行書兼真謂之真行帶草謂之草行蔡邕所作輕微大字謂之飛白自餘諸體以類生矣葢自是篆𨽻與八分之説始明然謂羲獻復變新竒别以今𨽻謂之楷法此語覺贅葢受禪勸進即鍾氏之古𨽻也尚書宣示墓田丙舍戎路表即鍾氏之今𨽻也羲獻不過増華耳古𨽻亦非鍾造東漢以後碑刻皆如之特鍾氏入妙耳飛白即古𨽻今𨽻蕭子雲頗作篆皆大書用箒筆輕拂過或有帶行者其體若白而勢若飛今亦不傳矣後世有以草書作雙絲中露白者為飛白極可笑今人稱真草𨽻篆雖失作者之意然古𨽻今𨽻方圓勁婉體自難合拆為真𨽻似亦未為不通也
  吾衍曰秦𨽻者程邈以文牘繁多難以用篆因减小篆為徑用之法故不為體勢若漢欵法篆字相近非有批法之𨽻也即是秦權秦量上刻字人多不知亦謂之篆八分則漢𨽻之未有挑剔者比秦𨽻則易識比漢𨽻則微似篆若用篆筆作漢𨽻則得之矣由此而言則次仲所成八分恐存𨽻八分就篆二分也衍之此論一洗懷瓘千古之疑盡闢豐氏恣談之陋
  水經注載晉世河决胡公石槨上有八分書考其時葢周也故知八分不始于秦矣又考莊子云丁子有尾李頤注云謂右行曲波為尾今丁子二字雖左行皆有曲波亦是尾也審如李説八分不始于秦又一證也觀唐𤣥度十體書因思張懷瓘云飛白全用𨽻法葢八分之輕者今世人為此書乃全用草法正與古背馳矣又鮑照飛白用毫筆乃能成字或輕或重也葢或輕若絲髪或重若雲山濃淡相錯乃成字若不用毫筆書之則不能如此今觀十體中飛龍二字作飛白書正用毫筆作與散𨽻相近但增縹緲縈舉之勢又全用楷法浯陽唐恭陵孝皇帝睿徳之紀及牛口紀功碑唐太宗飛白此作皆有毫筆㸃掃濃淡之勢而近世相承飛白皆用木為片板若髹刷然以書殊不用毫筆故作字無濃淡纎壯之變亦非古也當蔡邕於鴻都下見二人以堊帚成字歸而為飛白之書非便為堊帚葢用筆效之而已今人便謂所用木筆為堊帚謬矣又云飛而不白又云白而不飛葢取其若絲髪處謂之白其勢縈舉謂之飛而語又謂蔡中郎見帛飛空中因作此字以帛為白此尤無稽也
  要録謂章草本漢章帝書也今帖有海醎河淡其書為後世章草宗其取名如此以書考之非也此書本章奏所用以便急速惟君長吿令用之臣下則不得建初中杜伯度善草見稱於時章帝詔使草書上奏然則章奏用草寔自章帝時不可謂因章帝名書也元帝世史游急就章解散𨽻體粗書之其後用于章奏爾蕭子良不知其初乃謂杜操始變字書謂之章草然伯度在史游後實二百年矣不可謂其書始于操也
  墨池編論字體有擘窠書今書家不解其義按顔真卿集有云㸃畫稍細恐不堪久臣今謹據石擘窠大書王惲玉堂嘉話云東坡洗玉池銘擘窠大字極佳又云韓魏公書杜少陵畫鶻詩擘窠大字此法宋人多用之墨札之祖也
  書自蔡中郎雝伯喈于嵩山石室中得八角垂芒之秘遂為書家授受之祖後傳崔瑗子玉韋誕仲將及其女琰文姬文姬傳魏相國鍾繇元常元常初從闗枇杷學書抱犢山師曹喜劉得昇後得韋誕塜取藏書突過于師無以為此繇傳庾征西翼衛夫人李氏及其猶子㑹衛夫人傳晉右將軍王羲之逸少逸少世有書學先于其父枕中窺見祕奥與征西相師友晚入中州師新立碑𨽻兼崔蔡草並杜張真集韋鍾章齊皇索潤色古今登峯造極典午之興書家之盛若張丞相華嵇侍中康山吏部濤阮歩兵籍向侍中秀軰翰墨竒秀皆非其匹故庾征西始疑而終服謝太傅得片紙而寳藏冠絶古今不可尚已右軍傳子若孫及郄超謝朏等而大令獻之獨擅厥美大令傳甥羊欣欣傳王僧䖍僧䖍傳梁蕭子雲研孔琳之子雲傳隋永欣師智永智永傳唐虞永興世南伯始伯始傳歐陽率更詢信本褚河南遂良登善登善傳薛少保稷嗣通是為貞觀四家而孫䖍禮過庭獨以草法為世所賞少保傳李北海邕與賀監知章同鳴開元之間率更傳陸長史柬之柬之傳猶子彦逺彦逺傳張長史旭旭傳顔平原真卿李翰林白徐會稽浩真卿傳栁京兆公權零陵僧懷素藏真鄔彤韋玩崔邈張從申以至楊少師凝式凝式傳于南唐韓熙載徐鉉兄弟宋興李西臺建中周膳部越皆知名其後蘇太師軾黃太史庭堅米南宫芾蔡端明襄卓然為時名家蘇舜欽薛紹彭繼之以逮南渡小米友仁傳其家法盛行于世王庭筠以南宫之甥擅名于金傳子淡游至張天錫元初鮮于樞伯機得之獨吳興趙文敏公孟頫始事張即之得南宫之傳而天資英邁積學功深盡掩前人超入魏晉當時翕然師之康里平章子山得其奇偉浦城楊翰林仲𢎞得其雅健清江范文白公得其洒落仲穆造其純和及門之徒唯桐江俞和子中以書鳴洪武初後進猶及見之子山在南臺時臨川危素太樸饒介介之得其傳授而太樸以教宋璲仲珩杜環叔循詹希元孟舉孟舉親受業子山之門介之以授宋克仲溫而在至正初揭文安公亦以楷法得名傳其孫樞在洪武中仕為中書舍人與仲珩叔循聲名相埒云
  書家者流稱鍾張羲獻古雅之士徃徃左袒鍾張華俊之儔則必服膺羲獻今合諸家之論可以類推王羲之云頃尋諸名書鍾張信為絶倫其餘不足存又云吾書比之鍾張鍾當抗行或謂過之張草猶當雁行然張精熟池水盡墨假令寡人耽之若此未必謝之羊欣云羲之便是小推張不知獻之自謂云何又云張字形不如右軍自然不如小王謝安嘗問子敬君書何如右軍答云故當勝安云物論殊不爾子敬答云世人那得知梁武帝云世之學者宗二王元常逸跡曾不睥睨羲之有過之之論後生遂爾雷同元常謂之古肥子敬謂之今瘦張芝鍾繇巧趣精細殆同機神肥瘦古今豈易致意逸少至學鍾書勢巧形宻及其獨運意踈字緩又子敬之不迨逸少猶逸少之不迨元常學子敬者如畫虎也學元常者如畫龍也陶貞白答梁武帝云伏覽書論使元常老骨更𫎇榮造子敬懦肌不沈泉夜逸少得進退其間則玉科顯然可觀又云比世皆髙尚子敬海内非惟不復知有元常於逸少亦然今奉此論自舞自蹈未足逞泄日月願以所摹竊示洪逺思曠此二人皆是拘思者必當仰贊踴躍有盈半之益蕭子雲上武帝啟云臣昔不能㧞賞隨世所貴規模子敬多歴年所始見勅㫖論書一卷商略筆勢洞達字體又以逸少不及元常猶子敬不迨逸少因此硏思方悟𨽻式始變子敬全法元常庾肩吾云張工夫第一天然次之鍾天然第一工夫次之王工夫不及張天然過之天然不及鍾工夫過之唐太宗云鍾雖擅美一時亦為㢠絶論其盡善或有所疑至於布纎濃分踈宻霞舒雲卷無所間然但其體則古而不今字則長而逾制語其大量以此為瑕獻之雖有父風殊非新巧觀其字勢踈痩如隆冬之枯樹筆蹤拘束若嚴家之餓𨽻其枯樹也雖槎枿而無屈伸其餓𨽻也則羈羸而不放縱詳察古今研精篆素盡善盡美其惟王逸少乎觀其㸃畫之工裁成之妙烟霏露結狀若斷而還連鳳翥龍翔勢如斜而反直翫之不覺其倦覽之莫識其端心摹手追此人而已孫過庭云元常專工於𨽻書伯英尤精於草體彼之二美而逸少兼之擬草則餘真比真則餘草又云以子敬之豪翰擅右軍之筆札雖復初傳楷則實恐未克箕裘是知逸少之比鍾張則專博斯别子敬之不及逸少無或疑焉
  世傳黃庭真帖為逸少書非也按陶隠居真誥翼真檢論上清真經始末云晉哀帝興寜二年南岳魏夫人所授弟子司徒公府長史楊君使作𨽻字寫以傳䕶軍長史許君及子上計掾掾以付子黃民民以傳乾黙後為王興先竊寫之度江飄淪惟有黃庭一篇得存葢此經也按甲子逸少以晉穆帝升平五年卒是年嵗在辛酉後二年即哀帝興寜二年始降黃庭於世安得逸少預書之又按梁虞龢論書表云山隂曇𥗝村飬鵝道士謂羲之曰久欲寫河上公老子縑素早辦而無人能書府君若能自居書道徳經兩章便合羣以送於是羲之便停半日為寫畢攜鵝去而晉書本傳亦著道士云為寫道徳經當舉羣相贈耳初未嘗言寫黃庭也以二書考之即黃庭非逸少書無疑然陶隠居與梁武帝啟云逸少有名之迹不過數首黃庭勸進告誓等不審猶有存否葢此啟在著真誥前故未之考證耳至唐張懷瓘作書估云樂毅黃庭但得幾篇即為國寳遂誤以為逸少書李太白承之作詩山隂道士如相見應寫黃庭換白鵝茍欲隨之耳
  瘞鶴銘世謂王右軍書歐陽公疑華陽居士唐顧况道號然逸少逋翁其書可見不與此類嘗考次其年羲之生晉惠帝大安二年癸亥歲至穆帝升平五年辛酉卒當三十九年而太歲在甲午逸少當三十二歲逮四十八年辛亥始去會稽其時未嘗至朱方華陽又非其郡邑所望不得以此為稱顧况卒于貞元末當元和七年為壬辰九年為甲午良不及也上推壬辰歲為天寳十一載况當兒穉其號華陽子葢自貞元以後皆不合于此昔陶𢎞景嘗以其居華陽觀故號華陽隠居貞白平時善書不稱建元直以甲子紀其歲今曰壬辰歲得之山隂甲午歲𦵏于朱方壬辰當天監十一年甲午則其十三年也隠居以天監七年東遊海岳住㑹稽來永嘉至十年還茅山十一年弟子周子良仙去貞白作傳即十一年在華陽此其可知也或曰茅山碑前行貞白自書與今銘甚異則不得為陶隠居所書然華陽真逸特其撰銘若其書者上皇山樵也則四人各以其號自别固不得識其姓名疑皆隠君子也
  梁武帝評王僧䖍書如揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州王謝家子弟縱復不端正奕奕皆有一種風氣子敬書如河朔少年皆悉充悦舉體沓拖而不可耐羊欣書似婢作夫人不堪位置舉止羞澁終不似真阮研書如貴曹失品次不復排突英賢王儀同書如晉安帝非不處尊位而都無神明殷鈞書如髙麗人抗浪乃不有意氣而姿顔自足精神徐淮南書如南岡士夫徒尚風軌不免寒乞陶隠居書如吳興小兒形狀雖未長成而骨氣峭盛吳休尚書如新亭傖父一往似揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州人共語便音態出栁彥書如深山道士見人便欲退縮曹喜書如經論道士言不可絶王右軍書字勢雄逸如龍跳天門虎卧鳯閣故歴代寳之永以為訓蔡邕書骨氣洞達爽爽如有神力程廣平書如鴻鶴弄翅頡頏布置紅雲之見白日蕭思話書如舞女低腰仙人嘯樹李鎮東書如芙蓉之出水文綵之鏤金桓𤣥書如快馬入陣隨人曲屈豈須文譜范懐約真書有力草行無功故知簡牘非易皇象書如韻音繞梁孤飛獨舞孔琳之書如散花空中流衍自得李岩之書如鏤金素月屈玉自照薄紹之書如龍遊九霄繾綣可愛崔子玉書如危峰阻日孤松一支邯鄲淳書應規入矩方圓乃成師宜官書如鵬羽未息翩翩自逝梁鵠書如龍威虎震劍㧞弩張張伯英書如武帝愛道馮虚欲仙衛恒書如挿花舞女援鏡笑春索靖書如飄風忽舉鷙鳥乍飛鍾繇書如雲鶴游天羣鴻戲海行間茂宻實難輕過袁昻書評大都同上内栁彥為袁崧吳休尚為施肩吾梁鵠為韋誕又蕭思話書走墨連綿字勢屈强若龍遊天門虎卧鳯閣薄紹之書字勢蹉跎如舞女低腰仙人嘯樹乃至揮毫振紙有疾閃飛動之勢梁鵠書如太祖忘寢觀之喪目與武帝所評異又武帝未評者蕭子雲書如上林春花逺近瞻望無處不發孟光禄書如崩山絶崖人見可畏李斯書世為冠葢不易施評唐人評李斯書骨氣豐勻方圓絶妙曹操書金花細落遍地玲瓏荆玉分輝瑤巖璀璨衛夫人書如挿花舞女低昻夫容又如美女登臺仙娥弄影紅蓮映水碧沼浮霞桓夫人書如快馬入陣屈伸隨人傅玉書如項羽㧞戈荆軻執㦸王右軍書如壯士㧞山壅水絶流頭上安㸃如髙峰墜石作一横畫如千里陣雲捺一偃波如風雷震駭作一竪畫如萬歲枯藤立一揭竿若虎卧鳯閣自上揭竿如龍躍天門嵇康書如抱琴半醉咏物緩行又如獨鶴歸林羣鳥乍散宋文帝書如葉裏紅花雲間白日陸東之書彷彿堪觀依稀可擬王紹宗書筆下流利快健難方細看熟視轉増羙妙程廣平書鴻鵠弄翅翺翔頡頏蕭子雲書同袁昻評孔琳之書放縱快健筆勢流利二王以後難與比肩但功虧少故劣於羊欣張旭書如蓮花出水明月開天霧散金峰雲低玉嶺虞世南書體段遒媚舉止不凡能中更能妙中更妙歐陽詢書若草裏蛇行雲間電發又如金剛嗔目力士揮拳褚遂良書字裏金生行間玉潤法則溫雅美麗多方薛稷書多工褚體亦有新奇吕總書評篆書李陽冰書若古釵倚物力有萬夫李斯之後一人而已八分書梁升卿書驚波往來巨石前却盧藏用書露滴花妍烟凝竹暗張庭珪書古木崩沙閒花映竹韓擇木書龜開萍葉鳥散芳洲史惟則書雁足印沙深淵魚躍真行書薛稷書風驚苑花雪惹山柏蕭誠書舞鶴交影騰猿在空韋陟書虫穿古木鳥踏花枝李邕書華岳山峯黄河一曲蔡隠丘書古質放意自是一家宋儋書暮春花發楊栁枝低徐浩書固多精熟無有意趣顏真卿書鋒絶劍擢驚飛逸勢沈子運書饑鷹殺心忍瘦筋骨闗操書淵水沉珠露花濯錦鄭䖍書風送雲收霞摧月上李璆書垂藤著地枯木如折吳郁書字體綿宻不謝當時賴文雅書騰沙鬱物翻浪揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)鷗賀知章書縱筆如飛奔而不竭何昌裔書子敬餘波時時可玩宋之問書天性卓絶而功未深張從申書逺近稱善獨歩江外李清書變化自逸代有斯人什𤣥悟書骨氣無雙迥出時軰什湛然書子雲之後難與比肩什崇簡書臨冩逸少時有亂真草書張旭書立性顛逸超絶古今孫過庭書丹崖絶壑筆勢堅勁張懷瓘書繼以章草新意頗多張芬書孤松聳霄弱草垂露張彪書孤峯削成藏筋露節鄔彤書寒鴉棲林平岡走兎陸曾書驚波魚躍深水龍潜史麟書逸氣雄鎮超然不羣梁耿書錯落魚文縱橫鳥跡房廣書婉美芳靄春鶯欲嬌沈益書春鷺窺魚秋蛇赴穴什懷素書援毫掣電隨手萬變米元章評僧智永書雖骨氣清健大小相雜如十五貴人方循繩墨忽越規矩褚遂良書如熟戰馭馬舉動隨人意而别有一種驕色虞世南書如學術休糧道士神氣雖清而體勢疲困歐陽詢書如新瘥病人顔色憔悴舉動辛苦栁公權書如深山得道之士修養已成神氣清健無一㸃塵俗顔真卿書如項羽按劍樊噲排突硬弩欲張鐵柱特立昻然有不可犯之色李邕書如乍富小民舉動倔强禮節生踈徐浩書如藴徳之士動容溫厚舉止端莊敦尚名節體氣純白沈傅師書如龍游天表虎踞溪傍神情自若骨法清虛周越書如輕薄少年舞劍氣勢雄俊而鋒刃交加錢易書如美丈夫肌體充悦而神氣清秀蔡襄書如少年女子訪雲尋雨體態妖嬈行歩緩慢多飾鉛華蘇舜欽書如五陵少年駿馬春衫醉眠芳草狂歌翫樂張友直書如宫女挿花嬙嬪對鏡端正自然别有一種情態黃山谷評王著如小僧縛律李建中如講僧叅禪楊凝式如散僧入聖米元章如快劍斫陣强弩射千里所當穿徹又似仲由未見孔子時風氣蔡君謨如蔡琰胡笳十八拍雖清氣頓挫時有閨房態度
  古人例多能書如管寜人但知其清節而不知其銀鈎之敏茅山碑云劉曜人但知其獰凶而不知其章草之工其書見草書韻會又有能書而名不著者後漢錦車馮夫人名嫽善史書僅見西域傳張伯髙以書酣身名亞皇象僅見於抱朴子曹蜍李志與右軍同時書亦爭衡其人不稱耳北朝有沈含馨隋有丁道䕶與智永齊名曰丁真永草者唐有貝靈該繆師愈鄭預心經草書預草也胡英李邕齊名鄔彤懷素之師武盡禮寜照寺鐘銘賀蘭敏之法門寺碑房璘妻髙氏崇徽公主僅見金石集古録張諲與王維齊名雅善小王諸書苑咸工梵書南唐王文秉工小篆不在二徐下又有王逸老善篆與八分其命名有欲抗右軍者不知何氏人疑即文秉也宋有秦子明榮咨道皆蜀人山谷之友髙述潘岐東坡門客僅傳姓名其餘不傳者又何限也
  蘭亭褉叙唐文皇初得之命趙模馮承素諸葛貞之流搨本以賜諸王後褉叙入玉匣從𦵏昭陵而搨本存人間者尚直數萬錢至定武石刻謂為歐陽率更所搨石本留禁中因未經模搨獨為完善契丹徳光攜以北至殺胡林而棄之宋慶厯中韓忠獻公壻李學究得石其子負官緡宋景文以帑金代輸取石寘官庫愛重之非貴游不易得熙寜間薛師正出牧厭其請乞乃另模一石以應其子紹彭竊易古刻歸於湍流帶左右五字劖損一二筆以為識大觀中紹彭子嗣昌進御府金狄之亂不知所在云陶宗儀記蘭亭一百十七刻凡十冊乃宋理宗内府藏後入賈平章家至元末於錢唐謝氏處見之以修城本壓卷定武有古刻濶行肥瘦板石缺石斷石及兩京斷石新舊梅花復州鼎州金陵三米張循王家刻唐貞觀太清開皇秘省内殿内司京師玉堂皆在其它如玉枕小字彭城小字秦少㳺小字栁誠懸大書孫過庭呉銑草字蔡君謨薛紹彭輩臨筆皆在真希世之寳也
  淳化閣帖宋太宗留意翰墨淳化中出御府所藏命侍書王著臨搨以𬃷木鏤刻釐為十卷於每卷末篆題云淳化三年壬辰歲十一月六日奉聖㫖模勒上石至仁宗又詔僧希白刻石于祕閣前有目録卷後無篆題世傳以為二王府帖者非也葢元祐中親賢宅從禁中借板墨百本但用潘谷墨光輝有餘而不甚黟黑又多木橫裂紋時有皴皵失字處親賢宅魏王所居魏王二王也又有髙宗紹興中國子監本其首尾與淳化畧無少異當時御前拓者多用匱紙葢打金銀箔者也自後碑工作蟬翼本且以厚紙覆板上隠然為銀鋌□痕以愚人但損剥非復拓本之遒勁矣初徽宗建中靖國間出内府續所收書令刻石即今續法帖也大觀中又奉㫖摹搨歴代真跡刻石于太清樓字行稍髙而先後之次與淳化則少異其間數帖多寡不同各卷末題云大觀三年正月一日奉聖㫖摹勒上石此蔡京書也而以建中靖國續帖十卷易去歲月名衘以為後帖又刻孫過庭書譜及貞觀十七帖總為二十二卷謂之大觀太清樓帖絳帖者尚書郎潘師旦以官帖摹刻于家為石本而傳冩字多譌舛世稱為潘駙馬帖凡二十卷其次序卷帖雖與淳化官帖不同而實則祖之特有所增益耳單炳文曰淳化官本法帖今不復多見其次絳帖最佳而舊本亦已艱得嘗以數本較之字畫多不侔煒家藏舊本比之今本第九卷内今本多誤筆法且俗曹士冕曰帖總二十卷元無字號及斷眼數目單炳文曹士冕各有模刻本世傳潘氏析居法帖分而為二其後絳州公庫乃得其一於是補刻餘帖名東庫本第九卷之舛誤葢始於此且逐卷逐段各分字號以日月光天徳等二十字為次第後避金主亮諱但庾亮帖内亮字皆去右邊轉筆謂之亮字不全本又有新絳本北方别本武岡新舊本福清烏鎮彭州資州本木本前十卷等類皆絳帖之别也潭帖者慶厯中劉丞相帥潭日以淳化官帖命慧照大師希白模刻于石寘之郡齋増入傷寒十七日王濛顔真卿諸帖而字行頗髙與淳化閣本差不同逐卷有慧照大師希白重模字而歲月各異中間繆處甚多朱文公譏其極為可咲者是也潭帖之别則有劉丞相私第本長沙碑匠新刻本三山木本蜀本廬陵蕭氏本等類甚多戲魚即臨江帖也元祐間劉次莊以家藏淳化閣帖十卷摹刻于戲魚堂除去篆題而増釋文慶元中四川總領權安節又重摹于利州黔江者黔人秦世章於長沙買石摹僧寳月古法帖十卷寳月慧照也謀舟載入黔中壁之黔江之紹聖院後題云長沙湯正臣重摹鼎帖板本校諸帖増益最多灃陽石刻散失僅存者右軍數帖而已又有淳熙修内司本北方印成本烏鎮張氏福清李氏本若此之類大抵皆法帖一再之翻摹殊失筆意無足觀者汪逵字季路衢州人官至端明殿學士建集古堂藏竒書秘蹟金石遺文二千卷著淳化閣帖辨記共十卷極為詳備末云其本乃木刻計一百八十四板二千二百八十七行其逐段以一二三四刻于旁或刻人名或有銀鋌印痕則是木裂其墨乃李廷珪墨黑甚如漆其字精明而豐腴比諸刻為肥耳
  宋番昜張世南宦游紀聞云辨傳書畫古器前軰葢嘗著書矣其間有論議而未詳明者如臨摹硬黃響搨是四者各有其説今人皆以臨摹為一體殊不知臨之與摹㢠然不同臨謂置紙在傍觀其大小濃淡形勢而學之若臨淵之臨摹謂以薄紙覆上隨其曲折婉轉用筆曰摹硬黃謂置紙於熱熨斗上以黄蠟塗勻儼如魫角毫釐必見響搨謂以紙覆其上就明窻牖間映光摹之也
  天下法書自諸集帖外其古碑宋搨猶有存者古篆岣嶁禹碑石鼓文秦相嶧山碑古𨽻則魏受禪勸進表或以為梁鵠或以為鍾繇鴻都石經仲弓殽阬司空王純逢童碑隂耿氏鐙巴官鐵盆武氏石室像贊何君閣道太山孔宙耿球蔡湛魯峻陳球州輔楊馥楊震劉寛劉熊張遷景君武班西嶽華山梁鵠孔廟諸碑𨽻兼分者蔡邕夏承碑分兼篆者皇象天發碑小楷褚河南隂符栁誠懸度人真書蕭誠開善法師丁道䕶啟法師興國寺史陵禹廟虞永興夫子廟堂歐陽率更九成醴泉銘虞恭化度寺皇甫府君子蘭臺道因褚河南孟法師碑張長史郎官壁顏魯公多寳塔元次山墓碑宋文貞碑及碑側記東方畫贊家廟茅山八闗齋功徳干祿裴㴶少林蕭誠南嶽真君張從申茅山栁誠懸𤣥祕塔復東林寺紫絲靸西平王諸碑行書懷仁聖教褚河南枯樹聖教李北海岳麓寺雲麾將軍娑邏寺法華寺顔魯公爭坐位祭濠州伯父季明姪文王縉清源公碑草書唐文皇屏風懷素自叙藏真聖母張旭春草孫䖍禮書譜真草永法師千文皆灼灼有名者也
  古之善畫者各有師承姑載張彦逺所記晉明帝師王廙衛協師曹不興顧愷之張墨荀朂師衛恊史道碩王微師荀朂衛協戴逵師范宣逵子㪍㪍弟顒師父宋陸探微師顧愷之探微子綏𢎞肅並師父顧寳光袁倩師陸探微倩子質師父顧駿之師張墨張則師吳暕吳暕師江僧寳劉𦙍祖師晉明帝𦙍祖弟紹祖子璞並師𦙍祖南齊姚曇度子什惠覺師父蘧道敏師章繼伯道敏甥僧珍師道敏沈摽師謝赫周曇妍師曹仲達毛惠逺師顧惠逺弟惠秀子稜並師恵逺梁袁昻師謝張鄭張僧繇子善果儒童並師父解倩師聶松蘧道敏焦寳願師張謝江僧寳師袁陸及戴北齊田僧亮師董展曹仲達師袁隋鄭法士師張法士弟法輪子徳文並師法士孫尚子師顧陸張鄭陳善見師楊鄭李雅師張僧繇王仲舒師孫尚子唐二閻師鄭張楊展范長夀何長夀並師張尉遲乙僧師父陳庭師乙僧靳智翼師曹吳智敏師梁寛王智慎師閻檀智敏師董呉道𤣥師張僧繇盧稜伽楊庭光李生張藏並師呉劉行臣師王韶應韓幹陳因師曹覇王紹宗師殷仲容各有師資逓相倣效或自開戸牖或未及門墻或青出于藍或冰寒于水其源流固可攷而知也
  古之名畫雖經兵燹然尚多流傳人間如裴孝源貞觀公私畫史所載陸探微有宋明帝像宋景和像豫章王像建平王像江夏王像零陵王像王太宰像羊𤣥保像江智淵像顧慶像孫髙麗像孝武功臣像勲臣像其摹寫陸者有建安山陽二王像沈曇慶醉像麻超之徐僧寳像靈臺寺瑾統像毛詩新臺圖蔡姬蕩舟圖劉亮騧馬圖髙麗赭白馬圖蟬雀圖鬭鴨圖獼猴圖魏髙貴鄉公有新豐放雞犬圖二疏圖黃河流勢圖盜跖圖衛協有毛詩北風圖毛詩黍離圖卞莊刺二虎圖吳王舟師圖列女圖晉明帝有史記列士圖息徒蘭圃圖洛神賦圖穆天子燕瑶池圖漢武回中圖畋遊圖瀛洲神仙圖雜人風土圖謝稚有濠梁圖十弟子圖輕車迅邁圖孝經圖狩河陽圖秦王游海圖汾陽醮鼎圖楚令尹泣兩岐蛇圖游仙圖孟母圖洛陽平門翻車圖顧景秀有王僧綽像懷香圖蟬雀圖雜竹様孫公命將圖陸士衡詩㑹圖王謝諸賢像名臣像刺虎圖小兒戲鵞圖毛惠逺有山陽七賢圖醉客圖刀㦸戲圖騎馬圖毛惠秀有併除圖釋迦十弟子圖胡僧像剡中溪谷村墟圖袁蒨有豫章王燕賔圖維摩詰變相圖天女像東晉髙僧像無名真貌卷博奕圖三龍圖劉填有朝臣像吳中舟行圖少年行樂圖蘧師珍有豫章王像唐居人馬圖𥞇康有巢由洗耳圖獅子擊象圖蔡邕有講學圖楊修有吳季札像嚴君平賣卜圖兩京圖史道碩有八駿圖服乗箴圖七命圖金谷園圖燕氏送荆軻圖王濬戈船圖田家社㑹圖梵僧圖戴逵有尚平子圖董威輦詩圖嵇阮像胡人獻獸圖漁父圖十九首詩圖五天羅漢像杜征南人物圖呉中溪山邑居圖黑獅子圖名馬圖顧愷之有司馬宣王像謝安像劉牢之像桓𤣥像列仙圖康僧會像沅湘像三天女像八國分舍利圖木鴈圖水府圖廬山圖樗蒲㑹圖行龍圖虎嘯圖虎豹雜鷙圖鳬鴈水洋圖顧寳光有豫章王像宋竟陵王像勲賢圖褚淵袁粲像張興像天竺僧像射雉像洛中車馬圖越中風俗圖髙麗鬭鴨圖曹不興有龍頭様赤龍盤赤龍圖南海監牧進十種馬圖夷子蠻獸様戴勃九州名山圖朝陽谷神風水圖秦始皇東遊圖陸綏有立釋迦像周盤龍像史文敬有黃帝昇仙圖張平子西京賦圖梁冀人馬圖史藝有孫綽像漁父像王羲之像陶景真有虎豹圖孔雀鸚鵡圖宗炳有潁川先賢圖惠持師像問禮圖永嘉屋邑圖姚曇度有殷洪像白馬寺寳臺様月長生有南朝貴戚圖車馬圖駱簡像牛車圖山隂王像濮萬年有蘇門先生圖名臣像張墨有維摩詰變相圖蔡斌有蘇武圖游仙圖張善果有悉逹太子納妃圖靈嘉塔様史粲有八駿圖息媯圖陳公恩有朱買臣圖列女𫝊仁智圖列女𫝊貞節圖鍾宗之有王獻之像王殿有敗春圖謝赫有安期先生圖夏侯瞻有吳山圖楚人祠鬼圖章愜伯有藉田圖范懷賢有渥洼馬圖孝子屏風梁元帝有文殊像游春苑圖芙蓉湖醮鼎圖鹿圖鸛鶴弄波澤圖江僧寳有職貢圖小兒戲鴨圖解倩有五天人様九子魔圖丁貴人彈曲項琵琶圖張僧繇有漢武射蛟圖呉王格虎圖羊鴉仁躍馬圖行道天王像維摩詰像寳誌像摩衲仙人像朱异像梁宫人射雉圖醉僧圖詠梅圖橫泉鬭龍圖雜人馬刀兵圖昆明二龍圖青溪宫水怪圖張儒童有楞伽㑹圖寳積變相圖聶松有支道林像楊子華有斛律金像鄴中百戲圖北齊貴戚游苑圖雜宫苑人物屏風本曹仲達有齊神武臨軒對武騎圖慕容紹宗像弋獵圖斛律明月像盧思道像名馬様董伯仁有周明帝畋游圖彌勒變相圖雜臺閣様隋文帝上廐馬圖農家田舍圖鄭法士隋文帝入佛空像阿育王像楊素像賀若弼像陳叔英像洛中人物車馬圖北齊畋游圖貴戚屏風様楊契丹有雜物變相圖豆盧寜像隋朝正會圖幸洛圖貴戚游燕圖展子䖍有長安車馬人物圖襍宫苑圖弋獵圖王世充像孫尚子有美人詩意圖屋字様雜鬼神像王廙有列女傳仁智圖獅子圖畏獸圖魚龍相戲圖呉楚放牧圖村社㑹集圖又有無名氏黃帝戰涿鹿圖姜嫄圖禹貢圖燕太子丹圖蓄史圖孫氏水戰圖五岳真形圖紀年詩意圖雜鬼神様如張彥逺名畫記所載古之祕畫珍圖有龍魚河圖六甲𨼆形圖五帝鈎命决圖孝經祕圖孝經左契圖孝經雌雄圖遁甲開山圖甘泉宫圖漢麟閣圖鴻都門圖西王母益地圖南都賦圖雲漢圖黃帝明堂圖五嶽真形圖韓詩圖論語圖蚩尤王子兵法營陣圖魯班攻戰器械圖黃帝攻法圖伍胥水戰圖呉孫子兵法雲氣圖五星八卦二十四宿圖十二星宫圖日月交會九道圖分野璇璣圖望氣圖河圖詩緯圖春秋圖孝經䜟圖浸潭泥圖八卦八風十二時二十八宿音律圖周公成壞吉凶圖妖怪圖相宅園地圖黃帝樊薛許氏相圖隂陽宅相圖馬像圖三王相鷹圖療馬百病圖老子黃庭經圖大蒐神芝圖黃帝昇龍圖山海經圖太史公漢書圖大荒經圖河圖括地象圖天地郊社圖諸鹵簿圖古聖賢帝王圖古瑞應圖魏帝所撰雜畫圖魏順應圖大駕鹵簿圖明帝太學圖列仙傳圖搜神記圖百國人圖地形圖地形方丈圖孫子八陣圖太一三宫用兵成圖渾天宣夜圖日月交㑹圖章賢十二時雲雨氣圖十二屬神圖神農本草例圖周禮圖周室王成明堂宗廟圖江圖吳孫牝牡八變陣圖黃石公五星圖占日雲氣圖二十八宿分野圖風角五音圖三禮圖忠孝圖爾雅圖漢明帝畫宫圖益州學堂圖魯廟孔子弟子圖傳國璽圖洛陽圖區宇圖職貢圖中天竺國圖祥瑞圖符瑞圖白澤圖古今藝術圖靈秀本草圖本草圖易狀圖靈命本圖辯靈命圖又如鄧椿畫繼所載銘心絶品如玉牒趙中太保士俾家韓幹馬圖李伯時並馳小馬圖黃筌鶴圖艾宣荷鴨葦鴈圖范寛山圖許道寜山水圖崔慤三鴈圖玉牒趙伯兼節推家東丹王舞胡圖燕穆之山林倒影圖郭熙濺瀑圖洛人王朝議國寳良器家李成窠石小軸范寛橫山小軸范寛秋山六幅圖伯時起本馬圖文元公孫賈通判公傑家黃筌鼯捕鼠圖崔白鵰狐圖徐崇嗣荷蓼鷺鷥圖易元吉猿鹿扇圖睂山寳學程純老唐家唐畫諸功臣像圖李營丘山水大軸二圖崔白翎毛雙幅八圖孫太古湖灘水石圖汝州令狐中奉之子陳古諷家徐熙梅花嘉雀圖鍾隱槎竹瑞雞圖江南道士劉貞白梅雀圖范將軍胡佛圖徐熙爪圖黃筌偷倉雀圖孫太古焦夫子圖河南邵澤民侍郎溥家徽宗花鳥百扇圖董奴子叢花圖戴嵩牛圖徐熙荷花鵞圖李成偃松圖邵太史博公濟家徐熙牡丹戲魚圖閻立本鏁諫圖李後主蠏圖李伯時嫁小喬圖李後主曉竹圖孫位松竹壁孫太古維摩壁盧楞迦羅漢十六壁成都雙流張珪庭堅家曹道元模曹弗興醉佛林圖徐熙牡丹獨幅圖郭恕先畫藁十圖崔白禽竹四圖河南王朝議樂道沂家李成寒林四幅圖郭熙山水雙幅圖崔慤蘆鴈六幅圖中山劉寳賢瓌提刑家徐熙娑羅花圖黃筌花竹馴雉圖文正公孫李大觀家周昉虢國夫人圖范寛武闗雪圖摩詰髙克明李成扇圖叔父符寳叔誼家徽宗皇帝御賜竹石扇圖黃筌海棠金雞圖營丘山水圖郭熙山水雙幅圖河陽李邦獻士舉敷文家徽宗皇帝御賜雜禽圖徐熙牡丹叢圖董源著色山水圖中原王冠朝元台制幹家徽宗皇帝鷗荷圖王摩詰橫披山水圖李成山水扇圖東丹王鞍馬圖遂寜王灼晦叔撫幹家童仁益波旬幸佛湼槃圖崔白禽竹雙幅圖范瓊佛壁張南本觀音壁黃筌鶴壁孫太古列星壁遂寜客鎮張衍知縣家呉道子三教圖厲歸真百牛圖孫太古十一曜圖河陽陳古與權安撫家黃筌牡丹馴狸圖黃筌雪梅凍雀圖紀真山水圖馬賁百鴈百猿圖徐髙盤魚圖綿州李㢘夫徳隅知郡家徽宗皇帝著色橫山圖郭熙橫山圖開封尹盛章季文家徽宗皇帝風竹鴝鵒喜鵲圖顧愷之三教圖戴嵩牛圖崔白雙幅禽竹圖范寛四時山水圖宣獻公孫宋艾去病家趙昌叢萱月季圖太常少卿何麟子應家呉道子白布觀音圖韓滉白牛圖張南本勘書圖黃居宷雀竹圖唐希雅風竹驚禽圖巨然四時橫山圖徐熙梨桃折枝圖崔白鴛鴦蒲荷圖李成四幅林石圖張戡八幅蕃馬圖中原魏昻師房知縣家趙邈卓伏石眠虎圖徐熙梅菊萱荷雜禽圖包鼎雙虎圖成都王稑茂先大夫家黃筌秋山圖勾龍爽野老移居圖文湖州雜畫鳥獸草木橫披圖王維雪山圖杜措佛圖董奴子雞冠花圖李伯時髙僧圖又嘶蹍二馬圖又明皇八馬圖又水晶宫明月舘圖又退之見大顛圖江貫道飛泉怪石圖又江居圖成都郭勉中敦一承議家勾龍爽宋鈞去獸圖漢州何耕道夫類元家盧楞迦小本十六羅漢圖范榮公孫淑忠甫家黃筌竹雀圖趙昌折枝桃圖王維雲竹圖馬賁鴈圖雙流趙延修仲知縣家黃筌竹雀圖又蘆鴨圖孫太古列宿象圖雙流王焞子中縣尉家黃筌竹鶴壁雙流宇文子震子友主簿家黄筌花竹禽兎圖達守時道宏廣叔家艾宣棘鶉圖徐髙魚圖王友折李草蟲圖成都吕給事陶元鈞家東坡竹石枯槎圖湖州六幅槎竹圖易元吉紙本猿獬圖燕穆之龍圖曾孫興祖知縣家龍圖公忍事敵災星圖又寒林橫幅圖又山水橫幅圖又鷺鷥圖又散馬橫披圖又墨竹圖蜀僧智永房呉道子慈氏菩薩圖范瓊正坐佛圖惠崇卧雪圖廣安黎希聲博士孫邦基家黃筌竹鶴竹雀圖范寛四時山水圖廣安姚賔觀國通判家許道寜四時山水圖范寛四時山水圖易元吉猴犬圖
  張彥逺所記古圖畫自貞觀畫史外則蔡邕小列女圖曹髦有於陵子黔婁夫妻圖晉明帝豳詩七月圖雜異鳥圖雜禽獸圖東王公西王母圖洛中貴戚圖禹會塗山圖殷湯伐桀圖荀朂有大列女圖小列女圖張墨有搗練圖衛恊有伍子胥圖醉客圖神仙畫張儀像鹿圖上林苑圖小列女圖楞嚴七佛圖王廙有犀兕圖王羲之有雜獸圖臨鏡自寫真圖康昕有五獸圖顧愷之有桓温像蘇門先生像中朝名士圖阿谷處女扇畫招隠鵞鵠圖筍圖王安期像阮修像阮咸像十一頭獅子桂陽王美人圖蕩舟圖七賢圖陳思王詩圖史道碩有古賢圖鵞圖牛圖七賢圖蜀都賦圖三馬圖酒徳頌圖琴賦圖嵇中散圖田家十月圖謝稚有康侯像列女形儀圖列女貞節圖列女賢明圖列女仁智圖遊仙翡翠篇圖列女辯通圖三馬伯樂圖鸂𪆟圖孝子圖三牛圖秋興圖列女圖大列女圖晉宣王及魏名臣像夏侯瞻有郢匠圖髙士圖戴逵有阿谷處女圖孫綽髙士像濠梁圖孔子弟子圖三牛圖三馬伯樂圖戴勃有曹長孺像三馬圖風雲水月圖陸探微有宋孝武像竹林像嚴龍像巴陵王像江陵王像王悦像王粹像王嗣像阮佃夫像栁元景像王道隆像王翼之像沈慶之像范惠景母子像阿難維摩圖鸂𪆟圖王營像朱异像十一人圖五白馬圖孔子像十弟子像宋元微像鍾期圖榮啟期孔顔圖竟陵王像殷洪像任侯伯像鬭鴨圖蕭史圖叙夢賦服乘圖又有什僧䖍徐爰李獻王覬孫夐劉頌錢靈度周師之謝超宗宋桂陽王寵姬像陸綏有朝臣像王晏蕭寅像顧寳光有泰始名臣圖瑾公像鸂𪆟圖張興像王翼之像泰始勲臣像褚淵衣架圖宗炳有嵇中散像孔子弟子像獅子擊象圖袁蒨有豫章王張暢等像王抗棊圖正聲伎圖御臨軒圖朝臣十二人圖吳楚夜踏歌圖劉斌有黍離詩圖顧景秀有宋文帝像謝琨兄弟四人像晉中興帝相像王獻之竹圖劉牢之卜見圖鸂𪆟圖鸚鵡畫扇濮道興有列女辨通圖王奴有嘯賦圖張季和有游清池圖謝約有火山圖聲伎樂器圖劉瑱有搗衣圖毛惠逺有中朝名士圖赭白馬圖葉公好龍圖毛惠秀有二疏圖梁忠莊太子有龍馬出渥洼圖張僧繇有梁武帝像定光佛像田舍舞圖展子䖍有北齊後主幸晉陽圖朱買臣覆水圖尉遲跋質那有六番圖外國寳樹圖婆羅門圖閻立徳有文成公主降番圖玉華宫圖鬭鷄圖閻立本十八學士圖范長夀有風俗圖醉道士圖檀智敏有遊春戲藝圖曹元廓有後周北齊梁陳隋武徳貞觀永徽等朝臣圖髙祖太宗諸子圖秦府學士圖凌烟圖楊昇有望賢宫圖張萱有妓女圖乳母將嬰兒圖按羯鼓圖鞦韆圖虢國夫人出遊圖談皎有武惠妃舞圖佳麗寒食圖妓樂圖韓幹有龍朔功臣圖安祿山圖𤣥宗試馬圖寜王調馬打毬圖𤣥宗馬射圖上黨十九琮圖周古言有宫禁寒食圖秋思圖韋鷗有天竺胡僧圖渡水僧圖小馬放牧圖周昉蜂蝶圖按箏圖楊真人陸真人圖五星圖彥逺所載如此如吳道子李思訓之流頗無紀識或以其名盛傳易故不為著耳予所為具載者欲世人知古人盛美可以想見其風格也
  圖畫神異若漢劉褒北風圖見者皆寒雲漢圖見者皆熱唐寜王畫六馬滚塵圖後竟失去唐有龍水圖將練為服釜中二龍飛去周益公畫岳州圖譙樓時時換牌趙顏得畫女障能下障與顔為妻生子韋叔文畫馬未色岳神索之改名而第趙澮畫兒啼圖僧夜聞兒哭詰澮以筆作乳㸃入兒口遂止馮紹正畫龍未終見白氣就簷廡出入池下雷雨大作㢘廣畫二鬼兵圖一夕風雨鬼兵交戰張僧繇畫龍㸃睛便破壁飛去又畫佛夜間發光信用畫羅漢能飛動王元俊畫扇壁上客至遂攜去領江興國寺苦鴿宿糞汚佛張僧繇于兩壁畫鷹鷂鴿再勿入雲光寺有七鴿圖于西壁未完其一云為飛去長興成山寺壁畫猿鶴長能飛走又畫寺壁龍與溪中龍鬭顧寳光畫獅絶瘧獅口有血淋漓何尊師畫猫則鼠潜避石恪畫飛鼠張之則鼠不入害物楊子華畫馬夜有啼齧嘶聲韓幹畫馬神人來索吳道子惡僧畫驢壁間一夜僧房家具踏破無留畫五龍圖天欲大雨即生烟霧李思訓畫大同殿壁夜聞水聲
  桓𤣥悉裒二王顧愷之書畫之精者以自隨其它下建康後所得珠玉古器名蹟悉沉之江此一厄也梁武帝時二王以下書蹟至萬五千紙後元帝江陵陷以寳劍折柱取圖籍十四萬卷悉焚之書畫古器玩稱是于謹僅於煨燼之餘得三千巻而已此二厄也唐文皇自蘭亭從殉外右軍以下古法書名畫不啻數千右軍亦一千五百紙為宗楚客安樂太平公主分散殆盡名蹟最妙者復遭岐王之火此三厄也開元天寳所收垂復貞觀之舊而安史之亂又失之此四厄也南唐元宗後主收藏圖籍萬卷尤多鍾王妙蹟金陵陷同黄保儀悉火之此五厄也書畫古器物無過於宋徽宗以全盛之力收之見於宣和書譜畫譜博古圖者可謂敻絶矣而靖康之難流落兵燹殆盡此六厄也
  説畧卷十六
<子部,類書類,說略>



  欽定四庫全書
  説畧卷十七      明 顧起元 撰李法
  禮王者審五庫之量一曰車庫二曰兵庫三曰祭器庫四曰樂庫五曰宴器庫商君書曰湯武破桀紂海内無患築五庫以藏五兵至漢乃曰武庫滕王閣序紫電清霜王將軍之武庫葢言王僧辨之霜戈電㦸也五兵者世本曰弓殳矛戈㦸周禮注曰矛㦸劍盾弓鼓司注司馬法曰弓矢圍殳矛守戈㦸攻榖梁曰矛㦸鉞刀盾弓矢漢書注矛㦸劒弓戈又有車之五兵鄭司農云戈殳㦸酋矛夷矛有卒之五兵無夷矛而有弓矢淮南子則以五兵配五方曰東方矛南方弩中央劒西方戈北方鎩其器互有不同也至於魏相之所謂五兵則義兵應兵忿兵貪兵驕兵後之五兵尚書則所謂中兵外兵騎兵别兵都兵也名雖是而實非矣
  今之兵器率用鐵而古者以銅為兵按春秋傳僖十六年鄭伯朝楚楚子賜之金既而悔之與之盟曰無以鑄兵故以鑄三鐘杜預曰古者以銅為兵又按山海經中山西二百里昆吾之山其上多赤銅郭璞傳曰此山出名銅色赤如火煉之作刀切玉如剸泥周穆王時西戎獻之尸子所謂昆吾之劍者也越絶書曰赤堇之山破而出錫若邪之谷涸而出銅歐冶用以為純鉤之劍近汲冢中得一劍長三尺五寸乃今所名為干將者亦銅非鐵又按刀劍録夏少康三年商太甲四年各鑄銅劍一其文曰定光又史記秦始皇二十六年收天下兵聚之咸陽銷以為鐘鐻金人十二則古之兵器用銅葢無疑矣
  陶隱居載漢髙祖以始皇三十四年於南山得一鐵劍長三尺銘曰赤霄大篆書即斬蛇劍也及貴常服之光武微時在南陽鄂山得一劍文曰秀霸魏武帝以建安二十年於幽谷得一劍長三尺六寸上有金字銘曰孟徳王以見人主受命之徴按西京雜記云斬蛇劍長七尺晉太康中武庫火飛去又載石勒耕地得一刀銘曰石氏昌篆書然劉曜讀書管涔山有管涔王遣童子奉寳劍事見本載記而隠居不之及建安二十年武帝王業成矣此劍非所自創即其下偽為之以相鼓眩也兵之用各有其始如軍營通鑑曰黃帝以軍師為營衛遂築營壘後遂以兵之所居曰軍營也劍管子曰蚩尤作劍刀洞㝠記曰黃帝鑄刀二儀實録曰刀之制有四陣之刀自蚩尤與黃帝戰於涿鹿即有陌刀軍陣用之又陣障刀行從障衛則用之又有長刀即鹵簿千牛將軍執之又儀刀即武臣佩之自東晉愈多遂以木為之飾以金銀佩之即今之衙刀也斧鉞輿服志曰黃帝置以銅為鳯首啣刃古今注曰銅斧黃鉞也鐵斧𤣥鉞也三代通用之武王以黃鉞斬紂太公以𤣥鉞斬妲己將軍出征特授黃鉞者亦以銅為之鎗事物紀原曰黃帝與蚩尤戰即有其制諸葛亮置木作槍長二丈五尺以鐵為頭㦸二儀實録曰自夏后氏有之如槍兩岐置刃謂之㦸架之謂之棨殳吕氏春秋曰蚩尤作殳矛戈吕氏春秋曰皆蚩尤作弓世本曰揮於作弓宋衷曰黃帝臣也又荀卿子曰倕作弓矢世本曰夷牟作矢黃帝臣也又荀卿子曰浮游作矢又山海經曰少皥生股是始弓矢弩古史考曰黃帝作弩䪅鹿箭筒韔⿰二儀實録曰有虞氏之始也三者皆韔弓袋也又有施弓袋通謂之三伏甲世本曰興作甲少康子也又管子曰葛盧之山發黃金蚩尤受之制以為鎧説文曰甲也抹額二儀實録曰禹塗山之夕大風雷震中有甲歩卒千餘人有金甲鐵甲者其不備甲者以紅絹帕抹其頭額皆佩刀以為侍衛至禹所云海神來朝禹問之對曰此抹額乃武士之首服及始皇東廵狩至海濵亦有神朝皆抹緋衫大口袴以為侍衞自此為軍容之服也楯干也有中干山海經曰羿與鑿齒戰於疇華之野鑿齒持楯又二儀實録曰自夷牟始也謂之傍排歩卒以八尺牛肋為排馬軍用朱漆圓排也旂幟列子曰黃帝作又黄帝出軍法曰攻伐作五綵牙旗又孫權作黃龍大牙在軍中纛二儀實録曰殷以皂絲為之似蚩尤首五百人置一纛晉侯作六軍六纛天子十二纛唐初置二十四纛每歲一祭之至攻守之具雲梯墨子曰公輸般造以攻宋城飛梯以大木為床桄相去二尺勢微曲逓牙相括飛於雲間以窺城中其上梯首冠雙轆轤梯城而上也鐵蒺藜鐵菱角隋書曰煬(「旦」改為「𠀇」)帝征遼東置之要路水中刺人馬也漢書曰布渠答師古曰鐵蒺藜也其來久矣霹靂車魏書曰袁紹與太祖戰起土山射營中太祖乃為發石車擊紹中之時號霹靂車火箭石磨魏書曰諸葛亮圍陳倉時將軍郝昭築陳倉城亮以雲梯衝車昭以火箭射梯梯然昭又以繩懸石磨壞其衝車木驢雉尾炬梁書曰侯景為安項木驢攻城不能制羊侃作雉尾炬施鐵鏇以油灌之擲木驢上俄頃而盡飛樓懸梯板屋宋書曰武帝攻慕容超於廣固用之相風古今注曰禹作伺⿰即相竿也又炙轂子曰舟船於檣上刻木作烏銜幡以𠉀四方之風名五兩竿軍行以鵞毛為之亦曰相風鳥烽火黃帝出軍決法曰軍兩散敵地形不便望見烽火
  沈括言唐人詩多有言吳鈎吳鈎者刀名也刀彎今南唐用之謂之葛黨刀按呉越春秋闔閭既寳莫耶復令國中作鈎曰能為善鈎者賞之百金吳作鈎者甚衆而有人貪王之重賞也殺其二子以血釁金遂成二鈎詣宫門求賞王問其故曰吾之作鈎也貪而殺二子釁成二鈎王舉衆鈎以示之何者是也鈎師向鈎而呼二子之名吳鴻扈稽我在於此王不知汝之神也聲絶於口兩鈎皆飛著父之胷王大驚乃賞百金遂服之此呉鈎之所由名以為彎刀似也
  字書曰刁斗以行軍晝炊夜擊今世所見古刁斗柄長四尺五寸其斗僅可容升合如此則恐非炊具擊之則可此物乃王莽時鑄威斗厭勝家所用耳或於上刻二師將軍字及其他官號尤表其偽大抵刁斗如世所用有柄銚子宜可炊一人飯即古之刁斗訛字為銚字耳書以銚為舊器不言可知也若鐎斗亦如今有柄子而加三足刁鐎皆有柄故皆謂之斗刀無足而鐎有足耳又字書以鐎為溫器蓋古之鼎烹大鼎則卒難至熱故溫已烹之冷物一二人食則用鐎也
  史記霍去病傳殺樓蘭王斬盧胡王誅全甲執渾邪王子及相國都尉首虜八千餘級收休屠祭天金人徐廣曰全一作金正義曰全甲謂其足不失落也漢書作斬盧侯王鋭悍者誅全甲獲醜師古曰全甲謂軍中之甲不喪失也觀書法曰殺曰斬曰誅曰執曰首虜曰收則全甲亦疑是王之下王子之上作金甲固非若作足不失落尤非全甲似當作渾身貫甲之謂蓋精兵也古者以馬駕車秦晉韓原之戰惠公乘小駟昭公元年晉荀吳敗狄於大鹵始毁車崇卒而單騎自此始至六國時則盡然矣蘇秦所謂車千乘騎萬匹是也鄭𤣥解周禮大司馬師帥執提鼓云提謂馬上鼓程伊川解易乘馬班如為人馬異處皆謂單騎如今制非也文王周公之世何嘗有單騎之説或問六韜有騎戰何言古無單騎曰六韜偽文非太公著古亦未有無車而乘馬者易曰舍車而徒杜牧之注孫子曰黃帝險於蚩尤以中夏車徒制邊方騎士此乃弧矢之利也牧之此言必有所據乃知騎兵出於北方至趙武靈王令國中胡服騎射其事始入中國耳
  夏作禹刑殷作湯刑周建三典子產相鄭鑄刑書趙鞅相晉鑄刑鼎著范宣子所為刑書魏文侯師李悝撰次諸國法著網捕雜律等六篇漢蕭何定律九篇叔孫通益律所不及傍章十八篇張湯越宫律二十七篇趙禹朝律六篇又漢時决事為令甲以下三百餘篇又司徒鮑昱撰法比都目九百六卷應劭刪令律令撰具律本章句尚書舊事廷尉板令决事比例司徒都目五曹詔書及春秋折獄凡二百五十篇又集議駁三十篇又叔孫宣郭令卿馬融鄭𤣥俱有章句魏文帝命陳羣劉邵等刪約舊科旁采漢律定為魏法制新律十八篇州郡令四十五篇尚書令軍中令合百八十餘篇司馬文王又命賈充鄭冲荀顗荀朂羊祜王業杜友杜元凱裴楷周權郭頎成公綏栁軌榮邵等就漢九篇增十一篇合二十篇六百三十條二萬七千六百五十七言太始三年乃上之明法掾張褧為之注齊武帝令刪定郎王植之集注張杜舊律合為一書凡千五百三十條事未施行梁武帝令蔡法度損益王植之舊本以為梁律天監初又令王亮等定為二十篇凡定罪二千五百條又有令三十卷陳武帝令尚書删定郎范杲參定律令又令徐陵等知其事制律三十卷科三十卷元魏太武帝神䴥中詔崔浩定律令正平初又令胡方回游雅改定律制凡三百七十條文帝太安中增律七十九章孝文太和初又令髙閭修改舊文隨例增减凡八百七十七條北齊文宣帝命羣官定魏朝麟趾格武成帝河清三年尚書令趙郡王叡等上齊律十二篇定罪九百四十九條又上新例三十卷後周武帝保定三年司憲大夫拓跋廸奏新律謂之大律凡二十五篇大凡定法千五百三十七條其年又為刑書要制宣帝酷忍令撰刑書謂之刑經聖制隋文帝初令髙熲等更定新律又勑蘇威牛𢎞等除新律千餘條定留五百條凡十二卷煬(「旦」改為「𠀇」)大業三年新律成為十八篇凡五百條詔施行之謂之大業律唐太宗即位據有司定律五百條分為十二卷又定令千五百九十條為三十卷又删武徳貞觀以來勑格三千餘件定留七百條以為格十八卷髙宗永徽初又令長孫無忌等撰定格式遂分格為兩部曹司常務為留司格天下所共者為散頒格四年有司撰律疏三十卷則天簒位韋方質王守慎定垂拱格式景雲初又刪定格式太極元年二月奏上名太極格𤣥宗開元有開元律開元後格至二十五年又刪緝總成律十二卷疏三十巻令三十卷式二十卷開元初格十卷又格式律令事類四十卷周世宗命張湜等訓釋刪定刑統宋建隆初判大理寺竇儀等上編敕四卷刑統三十卷並頒天下其後增敇浸多太平興國中至十五卷咸平中增至萬八千五十有五條詔給事中柴成務等芟定可為敇者二百八十有六條準律分十二門總十一卷又儀制令一卷大中祥符間又増三十卷千三百七十四條又有農田敇五卷仁宗天聖中詔中外言敇得失命官脩定取咸平儀制令又制度約束之在敇者悉附令後號附令敇嘉祐中因樞密使韓琦言又復修定如天聖故事書成總千八百三十四條又别為續附令三十卷神宗以律不足以周事情凡律所不載者一斷以敇乃更具自著敇令格式熙寜初置局修敇元豐中始成書二十有六卷元祐初詔劉摯刪定敇令徽宗又復燬之紹興中令左右司敇令所刋定省記之文頒之乾道中以紹興以來所降指揮令有司詳定可否六年刑部侍郎汪大猷上其書號乾道敇令格式淳熙初臣僚言乾道新書尚多牴牾詔戸部尚書蔡洸詳定之凡刪改九百餘條號淳熙敇令格式帝又令敇令所分門編類為一書曰淳熙條法事類淳熙末又令刑部詳定迄光宗之世未成至慶元四年右丞相京鏜始上其書為百二十卷號慶元敇令格式理宗淳祐十一年又取慶元法與淳祐二年所上新書删潤共為四百三十卷古之吏師定律者虞則士師臯陶周則太傅周公旦朝鮮侯箕子太保召公奭大司冦吕侯春秋齊則管仲晉則相范匄大夫趙鞅鄭則相公孫僑大夫鄧析戰國韓則公子韓非相申不害大夫慎到魏則師李悝楚則大夫屈平秦則商君公孫鞅丞相李斯郎中令趙髙西漢則相國蕭何太傅叔孫通丞相張倉涿郡太守鄭昌御史大夫晁錯中大夫董仲舒御史大夫張湯侍御史趙禹中大夫主父偃丞相翟方進御史馮敬丞相王嘉東漢則尚書陳寵司徒魯恭廷尉郭躬大中大夫梁統南郡太守馬融大司農鄭𤣥郎中令郎顗泰山太守應劭侍中荀彧尚書令陳忠司徒鮑昱尚書宋登北海太守孔融魏則司空陳羣太傅鍾繇常侍劉邵蜀則丞相諸葛亮尚書令法正昭文將軍伊籍尚書劉巴偏將軍李嚴晉則太傅賈充太傅羊祜尚書令荀朂太傅鄭冲當陽侯杜預明法掾張褧中䕶軍王業尚書郎栁軌司空荀顗廷尉杜友騎尉成公綏定科郎裴楷宋則散騎常侍謝莊右僕射劉秀之中書監王𢎞齊則竟陵王蕭子良刪定郎王植之廷尉孔稚圭梁則黃門侍郎王亮廷尉卿蔡法度陳則右僕射徐陵刪定郎范杲廷尉沈欽元魏則長史燕鳯郎中令許謙三公郎王徳司徒崔浩中書監髙允尚書李冲尚書令髙肇常侍髙巒北齊則尚書令髙叡後周則尚書蘇綽廷尉卿趙肅司憲大夫拓跋廸隋則左僕射髙熲上柱國鄭譯越國公揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)素率更令裴政納言蘇威太尉於翼尚書牛𢎞旅騎尉劉炫唐則太尉長孫無忌司空房𤣥齡右僕射裴寂左丞崔善為納言劉文靜左庶子于志寜侍中王珪主符郎宋公弼法曹裴𢎞獻尚書裴居道御史郎餘慶侍中韋安石吏部侍郎岑義丞相盧懷慎丞相宋璟丞相李林甫京兆尹許孟容留守狄兼謩大理卿張鄈侍郎劉琢五代晉則丞相李崧諫議薛融後周則丞相范湜御史張湜宋則尚書竇儀張昭中丞蘇正堯大理卿張希讓大理正奚與法直官陳光義馮叔向翰林學士宋白刑部侍郎許讓給事中柴承務學士蘇易簡律學博士傅霖丞相韓琦參知政事張方平右僕射蘇頌參政蔡齊丞相夏竦丞相劉摯三司使程琳尚書孫奭詳刑官賈士寜翰林馮元右贊善楊安國著作郎趙希言著作郎王珪司諫孫覺尚書宋祁丞相曾公亮中丞王覿刑部郎中杜絃贛縣丞施述丞相吕頤浩丞相虞允文樞宻蕭燧尚書韓邈刪定官李澄起居郎曾炎尚書單䕫又貫冶子范遂良姑蘇子劉蘁
  黃帝刑一曰鞭朴二曰鑽鑿鑽臏刑去膝蓋骨也鑿黥刑也以墨湼其面三曰刀鋸刀割鼻也鋸刖刑斷足也四曰斧鉞斬刑軍戮也五曰甲兵以六師誅暴亂也周刑一曰墨黥也割其面以墨湼之二曰劓截其鼻三曰剕即刖刑也四曰宫淫刑也男子割其勢女子則幽閉五曰大辟死罪也其等有七一日斬誅之斧龯二曰殺以刀刃棄市三曰搏去衣磔之也四曰焚燒殺之也五曰辜磔之也六曰踣斃之於市肆也七曰罄縊之於隠處漢刑一曰笞箠也文帝以代肉刑景帝自五百减至二百二曰耏謂罪不至髠完其耏鬢止去其頰毛也二歲役刑三曰完謂不加以肉刑而髠𩮜為城旦舂四歲刑也四曰髠孝文定律當黥者髠鉗為城旦舂五曰死有三等一曰棄市謂當斬右趾及殺人者二曰磔謂戮而張屍於市也三曰三族謂誅及三族也魏刑一曰贖有十一等二曰罰金有六等三曰雜抵辠有七等四曰作居役也有四等五曰完有三等六曰髠有四等七曰死有三等晉刑一曰輸贖用金絹贖罪也二曰髠作三曰棄市四曰斬五曰梟首梁刑一曰贖二曰笞三曰耏四曰髠鉗五曰死北齊刑一曰杖三等自一十至三十二曰鞭撾馬杖也有五等自四十至一百三曰耏五等自一歲至五歲四曰流鞭之百投之邉裔重者鞭背輕者鞭臀有六年之刑五曰死重者轘之輕者梟首後周刑一曰杖自一十至五十二曰鞭自六十至一百三曰徒自一年至五年四曰流自二千五百里至四千五百里五曰死五等為罄絞斬梟裂也隋唐宋金刑一曰笞漢用竹今用荆自一十至五十二曰杖古用鞭今用杖自六十至一百三曰徒隋三等自一年至三年唐増一年半二年半改為五等今增四年五年通為七等四曰流隋制三等自一千里至三千里宋改為二千里至三千里今相同五曰死隋唐宋同二等一曰絞二曰斬今加凌遲共三等古之用刑其名可紀者殺神農氏殺夙沙氏黄帝擒戮蚩尤㭬黔蚩尤之刑也剔人肉置其骨也安禄山執常山太守顔杲卿冎之支解漢紀注截其四肢也商紂醢九侯齊哀公烹於周堯誅三苗族誅商紂有誅九族之條門誅後魏書赤族漢書赤盡也誅夷周刑也誅者罪連一宗夷者殺及九族車裂商鞅殘酷秦人殺而車裂之分屍同支解漢分項王屍炮烙商紂造抽脇鑿項皆商鞅法也斬首懸木上漢梟彭越之首腰斬秦腰斬李斯棄市刑人於車棄之於市也漢賈誼曰棄市之法也殺而陳其屍也見論語張飛欲斫嚴顔頭晉大將軍穎炙殺長沙王又秦法以囊盛人而撲殺之紂脯鄂侯以木解人李克用鋸孫揆也𢷬梁侯所為犯法者𢷬殺之誅於剭角不露天也易曰其刑剭横分漢書注離也漢注以刀自裁祭遵格殺舍中兒宋武帝拉殺諸葛長民暌卦釋文刺鑿其額命曰天抵死漢注抵觸也沈命應劭曰沈没也斧質項籍傳身俟斧質師古曰質鍖也斬人加于鍖上而斫之也殊死漢律斬刑也鉗灼江充傳燒鐵鉗灼强其服罪剝皮後晉紀注刻割也瘐死漢注囚以饑寒死者曰瘐揚雄傳諸不以罪死者曰纍宫刑也三族謂父母妻髠鉗去犯人髪以鐵束項也鬼薪漢令役人取薪給宗廟三歲刑讁運梁徒役也男子讁運女子質作配役宋文省流刑令帶鐐居作白粲漢令役人坐擇粲三歲刑也城旦舂漢法旦者男子旦起行治城舂者婦人舂作米也
  夏之獄曰夏臺一曰均臺見風俗通一曰念室見張華博物志商之獄曰羑里見通鑑外紀一曰動止周之獄曰囹圄又曰稽留以上并見博物志一曰圜土見周禮齊刑人之居曰因諸見公羊傳漢曰請室見賈誼傳曰居室見灌夫傳曰蠶室見司馬遷傳晉曰黃沙太康中置又狴豻獄名也朝廷之獄曰獄鄉亭之獄曰豻又叢棘見易卦又圜扉獄門也見白帖又隱室秦置也見吏學指南又深室囚室也見左傳又神霧杓為天獄見詩注句圜十五星曰賤人之牢貫索天牢並見天文志又虎穴漢尹賞修治長安獄為此名又若盧東漢獄名見後漢書
  刑具曰桎梏者木在手曰梏在足曰桎黃帝所置也見吏學指南曰拲者音抶兩手向一械曰拲見刑統注曰鉗𮡧者鉗其炎切𮡧音第漢陳咸傳私解脱鉗𮡧師古曰鉗在頸𮡧在足皆以鐵為之曰縲紲者縲係也絏長繩也見師古注曰徽纆者三股乂曰徽二股乂曰纆見易經歐刀刑人之刀也見虞詡傳曰夏楚者刑人杖也見禮記曰桁楊者枷夾其頸也見莊子曰鋃鐺者鐵瑣也見漢雋曰孟青者唐侯思止謂决囚大杖也見唐語林曰檻車者載囚之車也又曰箯輿以板四周無所通見也見漢書曰露車者陳制死罪將决乘露車著三械加拲手見刑法志曰三木者頭手足枷繫也三木囊頭又闗三木見漢書又貫五木見栁子厚斷刑論曰五毒者謂械拴杖繩瑣也陸績坐獄身被五毒見漢書曰杻者即梏也象轉手貌宋金定置曰鐐者加於足以限囚歩者也遼有瑣無鐐金章宗定鐐連鐶重二斤曰拶指腿夾者拷囚具宋嶺南用之今仍存並見吏學指南舜典曰象以典刑臯陶曰方施象刑惟明是唐虞固有象刑矣而去古既逺説者不一荀況記時人之語曰象刑墨黥慅嬰共艾畢菲對屨殺赭衣而不純也漢文帝詔除肉刑曰有虞氏畫衣冠異章服以為戮而民不犯今法有肉刑三而姦不止武帝之䇿賢良也亦然白虎通曰畫象者其衣服象五刑也犯墨者𫎇巾犯劓者以赭著其衣犯髕者以墨𫎇其髕象而劃之犯宫者剕犯大辟者布衣無領凡此數説者雖不能歸於一要其大致皆謂别異衣服以媿辱之而不至於用刑此逺古而譌傳也禹之稱舜曰與其殺不辜寜失不經特不殺不辜爾未嘗去殺也怙終賊刑刑故無小是豈嘗置刑不用哉
  易之豐曰雷電皆至豐君子以折獄致刑程子曰必威於姦惡惟斷乃成也宋熙寜庚戌䇿進士曰聖王之御天下也其治足以致刑蘇軾擬對曰古之求治者將以錯刑今陛下求治則致刑此羣臣誤陛下也致之言極也説文致字除送詣也至極也趣到也與也之外古文出處與刑切者惟前漢書景紀詔諸獄疑者雖文致於法嚴延年傳文致不可得反師古曰致至宻言其文案整齊也後漢書陳寵傳除文致之請謂人無罪文飾於法中
  今人稱法令曰令甲以漢宣帝詔令甲死者不可生然是法令首卷耳江充傳註令乙騎乘行馳道中章帝詔曰令丙箠長有數見鼠璞甚明然則令乙者第二卷也令丙者第三卷也漢律當有十卷史稱令甲以下三百餘篇
  赤族言盡殺無遺類也漢書注以為流血丹其族者大謬古人謂空盡無物曰赤如赤地千里南史稱其家赤貧是也秦法有參夷三族之條元魏有門誅之律皆盡其族而誅之也其後有九族十族之殛而刑極無復可加矣
  漢楚元王傳衣之赭衣使杵臼雅舂於市晉灼曰髙肱舉杵正身而舂之師古曰為木杵而手舂即今歩臼耳非碓舂也宋祁曰雅謂舂而雅歌以相舂也夫舂者之歌出於自然惡可强之使雅歌以為辱耶此又不通之論葢雅樂器也樂記訊疾以雅注雅狀如漆筩中有椎周禮笙師注如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩組疏畫是言舂米之桶有似於雅之漆筩故名雅舂也
  漢世馭臣之法嚴即諸侯王丹書鐵劵有山河之誓而有辠無幸免者姑就表中所載紀之王子侯如楊邱侯偃坐出國耐為司冦沈猶侯受坐為宗正聽請不具宗室耐為司冦師古曰人有私請求者受聽許之故于宗室之中事有不具而獲罪也胡孰侯聖坐知人脱亡名數以為保免葛魁侯戚坐縛冢吏恐猲受財棄市東莞侯吉坐痼病不任朝免卑梁侯嬰坐首匿罪人為鬼薪旁侯殷坐貸子錢不占租取息過律免平城侯禮坐恐猲取雞以令買償免陸元侯延夀坐知女妹夫亡命笞二百首匿罪免江陽侯仁坐役使附落免修故侯福坐首匿羣盜棄市承鄉侯節坐恐猲國人受財臧五百以上免籍陽侯顯坐恐猲國民取財物免陵鄉侯訢坐使人傷家丞又貸榖息過律免樂平侯訢坐病狂易免功臣侯如信武侯亭坐事國人過律免亊謂役使之也酇侯蕭勝坐不齋耐為𨽻臣汾隂侯周意坐行賕髠為城旦蓼侯孔臧坐為太常衣冠道橋壞不得度免曲城侯蟲皇柔坐為汝南太守知民不用赤仄錢為賦為鬼薪河陽侯陳信坐不償人責過六月免髙宛侯丙信坐出入屬車間免鄲音多侯周仲居坐為太常收赤側錢不收完為城旦赤泉侯楊毋害坐詐紿人臧六百免朝陽侯華當坐教人上書枉法耏為鬼薪宋子侯許九坐寄使匈奴買塞外禁物免慎陽侯樂買之坐鑄白金棄市陽平侯杜相夫坐為太常與大樂令中可當鄭舞人擅繇役使之也䦨出入闗免廣阿侯任越人坐為太常廟酒酸免土軍侯宣生坐與人妻姦免江鄒侯靳石坐為太常行幸離宫道橋苦惡免衍侯翟不疑坐挾詔書論耐為司冦不奉持而挾以行也邔侯黃遂坐揜搏博也奪公主馬髠為城旦樂平侯衛侈坐買田宅不法有請賕吏免山都侯王當坐䦨入甘泉上林免樊侯蔡辟方坐搏揜完為城旦南𨜓侯起坐後父故削爵一級㑹于廷中而隨父失朝廷以爵之序也黎侯召延坐不出馬要斬襄城侯韓釋之坐詐疾不從耐為𨽻臣清安侯申屠㬰坐為九江太守受故官送俞侯欒賁坐為太常雍犧牲不如令免商陵侯趙周坐為丞相知列侯酎金輕下獄自殺山陽侯張當居坐為太常擇博士弟子故不以實完為城旦翕侯邯鄲坐行來不請謁也長信免衆利侯郝賢坐為上谷太守入戈卒財物計謾免宜冠侯髙不識坐擊匈奴增首不以實當斬贖罪免下摩侯謼毒尼坐將家屬闌入惡師居免梁期侯任當千坐賣馬一匹價錢十五萬過平臧五百已上免新畤侯趙弟坐為太常鞫獄不實贖死完為城旦蒲侯蘇夷吾坐婢自贖為民後略以為婢免商利侯王山夀坐為代郡太守故劾十人罪不直免博成侯張建坐尚陽邑公主與婢姦主旁數醉罵主免武安侯田恬坐衣襜褕入宫免周陽侯田祖坐當歸軹侯宅不與免至其它以酎金失爵者又不可勝數也
  陳武帝九錫文妖酋震慴遽請灰釘李商隱露布飛走之期既絶灰釘之望斯窮宋人引杜篤賦燔康居灰珍竒椎鳴鏑釘鹿蠡楊用修引何子元餘冬序論證其非謂曹爽在獄中乞棺與灰於司馬懿其事本不僻云云按王凌既降未測懿意故乞棺釘與之凌乃仰藥死曹爽幽處第中糧盡告急於懿懿給米肉糗□且以書慰之爽大喜過望未幾獄具夷三族然則灰釘事乃王凌非曹爽也
  唐肺石常存其制如佛寺所擊響石而甚大長八九尺形如人肺亦有款志但漫剝不可讀按秋官大司冦以肺石達寃民求其義乃伸寃者擊之立其下然後士聽辭如今之撾登聞皷也所以肺形者便於垂又肺主聲聲所以達其寃也
  胡邦衡乞斬秦檜疏云區區之心願斷三人頭竿之藁街然後拘留虜使責以無禮按三輔黃圖云藁街在長安城南門内舊有蠻夷邸若今之鴻臚館然邦衡時以虜使在邸故請斷檜首懸之彼所於以伐其狡謀而絶其和因引藁街為言然則藁街非尋常梟首之市也元世祖笞杖之刑既定曰天饒他一下地饒他一下我饒他一下自是合笞五十止笞四十七合杖一百止杖九十七我朝洪武初以大誥頒示天下令官民人等有此一本者若犯笞杖徒流罪名每減一等無此者每加一等今之斷獄者不知其原凡案牘皆曰大誥減一等失其㫖矣








  説畧卷十七



  欽定四庫全書
  説畧卷十八      明 顧起元 撰㝠契上
  老子一名李耳字伯陽二名雅字伯宗三名忠字伯光四名石字孟公五名重字子文六名定字元陽七名元字伯始八名顯字元生九名徳字伯文老子身九變有七十二相八十一好七十二相者頭圓為天伏晨蟠起玉枕穹窿皓髪如鶴長七尺餘眉有北斗其色翠緑其間紫毛長五寸餘虎髭龍髯素潔如絲耳無輪郭中有三漏髙平於頂厚而且堅兩目日光方瞳緑筋鼻有雙柱形如截筒口方如海脣赤如丹氣有紫色其香如蘭齒如編貝其堅如銀數有六八上下均平舌長且廣形如錦文玉泉充溢其味甘香每發妙言聲如金玉顴髙而起頤方若矩日角月圓金容玉姿龍顏肅肅鳳視閒閒額有兑象參午上達天庭平坦金匱充盈腹有白痣頤有玉丸項有三約鶴素昻昻垂臂過膝手握十文其指纎長爪有玉甲身有緑毛胸有偃骨背具河魁臍深寸餘腹軟如綿心有錢文腹有赤痣眼有輪文足蹈二卍指有乾坤身長丈二徧體芳香面方而澤上下三停身如金剛貌若琉璃行如虎歩動若龍趨此其相也左扶青龍右據白虎前導朱雀後從𤣥武頭䕃紫文足履蓮花項負兩景五明曜目身有圓象洞照九天兼前仙相光色竒妍總八十一謂之好也見法輪經及老子史略
  武夷山志有魏王頭顱骨大如斗按真仙通鑑云昔有魏王名子騫在同州立王城對大王石東去十里今城址尚在又云有張湛孫綽白石先生男女十二人詣此山求道謁魏王為地主時天旱魏王置酒脯祭仙祈雨有仙人乘雲鶴而下張湛獻詩一絶云武夷山下武夷君云云仙人甚喜乃授以道要許居此山至八百年後方換骨歸天至期果爾脱化其骨藏長棺於小藏巖凡十三具按春秋以前諸侯無封魏王者戰國時魏王又不南徙且其時無七言絶詞㫖凡鄙其為附㑹無疑也郭璞詩所謂右拍洪崖肩及洪崖頷下頤者姓張或云黃帝之臣伶倫也又云神農氏師堯時已三千嵗漢武帝時衛度世入華山尋其父叔卿叔卿與數人博問為誰則洪崖巢父許由之類是也真誥云洪崖先生今為洞真在青城山其隱跡在豫章西山洪井在伏龍山北崖左右相傳為煉丹處若宋人畫所謂長七尺五寸戴烏帽衣紅蕉葛衫烏犀帶短抝鞾笻竹杖跨白騾從者五曰橘栗术葛拙負六角扇垂雲笠方木鐙二𤣥書木如意長生瓢魏惠壺木柱杓者張藴也自稱洪崖先生或云即其後身葢詩畫二家之所稱實有兩洪崖不相𫎇也
  禹為柴庭真人夏啟為東明公文王為西明公召公為南明公季札為北明公周公為北帝師孔子為太極上真公治九嶷山一云廣桑山真官顔回為明晨侍郎後為三天司直一云與卜商為修門郎吳季子為修文郎莊周為太𤣥博士一云為闈編郎墨翟為太極仙卿屈原為海伯統八海鬼谷子為太𤣥師治青城山張良為門下侍郎淮南王守天厠東方朔為華陽洞主賈誼為西明都禁郎謫太山司馬張衡揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子雲為北方鬼帝治羅鄷山嚴君平尚在峩眉山臧洪為北天門亭長荀彧為北明公賔友孔融為後中衛大將軍王弼為丘監郭景純為都録司命治雲臺山周顗為鬼官司命郗鑑為南門亭長田録紀瞻為天北修門郎與虞譚更直守天門顧和為執葢郎溫太真為監海伯杜預為長史龎徳爰愉李廣解結王嘉徐庶何晏殷浩俱侍帝宸庾亮為北太常前中衛大將軍陶侃為西河侯蔡謨為長史謝㓜輿為左副監曹植為遮須國王劉聰亦為遮須國王蔡邕為修文郎劉禎王粲徐幹俱為侍中王茂𢎞為尚書令葛洪為太極左仙公陶隠居為蓬萊都水大監一云蓬萊仙監魏鄭公為太陽都録大監李長吉召賦玉樓記杜佑馬總為六押大都統司馬承楨為東華青童道君李太白為東華真人唐明皇為孔昇真人白居易為海山院主韓退之為真官杜子美生前為文星典吏其圽也又與李青蓮輩優游江湖稱散仙顏魯公為北極驅邪院左判官韓魏公為紫府真人石曼卿為芙蓉城主丁度為芙蓉館主王平甫為靈芝館仙官蘇子瞻為奎宿一云紫府押衙劉景文為雷部掌亊吕誨侍上帝游炎洲為司紏許收為北斗君陳康伯為北斗主簿歐陽仲純為長白山主龎丞相籍為王屋山道君劉丞相沆為九江真人又與吕夷簡李廸龎籍富弼俱處五相清燕之堂冦萊公為閆浮提王田畫為淮陽土神蔡忠惠亦為閆浮提王沈文通為地下曹司
  真誥云仙官上下次秩有左右府左右公左右卿左右大夫左右御史明大洞真經者為仙卿服金丹者為大夫服衆芝為御史若得太極隱芝服之便為仙公真人矣
  雜俎所載仙藥有鍾山白膠閬風石腦黑河蔡瑚太㣲紫麻太極井泉夜津日草青津碧荻圓丘紫柰白水靈蛤八天赤薤髙邱餘糧滄浪青錢三十六芝龍胎醴九鼎魚火𬃷交梨鳳林鳴醅中央紫蜜崩岳電栁𤣥都綺葱夜牛伏骨神吾黃藻炎山夜日𤣥霜絳雪環剛樹子赤樹白子佪水玉精白琅霜紫醬月醴虹丹鴻丹又載藥草異號丹山魂雄黃也青腰女空青也靈華汎腴薰陸香也北帝𤣥珠消石也東華童子青木香也五精金陽起石也流丹白膏胡粉也倒行神骨戎鹽也亭炅獨生雞舌香也白虎脱齒金牙石也靈黃石流黃也陸虛遺生龍骨也章陽羽𤣥白附子也緑伏石母慈石也絳晨伏胎茯苓也七白靈蔬薤白華也一名守宅一名家芝伏龍李蘇牙樹此成式所記也按漢武内傳又載王母有風實雲子碧海琅菜扶桑丹椹長河文藻太真紅芝九色鳳腦班龍黑胎𫎇山白鳯之䏲靈丘蒼鸞之血雞跖集載武夷君食河祗脯神仙傳載謝𤣥卿逢仙設鳳冠粟龍睛稻素麟脂班螭髓雲仙雜記載始皇遣徐福求金菜玉蔬藝文類聚載劉孝標啓有松子玉漿衞卿雲液孝經援神契載仙藥之上者丹砂黃金白金次諸芝五雲明珠太乙禹餘糧石中黄子石桂英石流丹石耛曾青松柏脂茯苓地黄麥門冬巨勝重樓黄連石掌杼石家紫西京雜記載馬肝石穆天子傳載金膏水碧抱朴子載玉脂芝七明芝九光芝五徳芝石桂芝肉芝青雲芝黄龍芝金蘭芝紫朱芝月芝山芝火芝人芝月精芝黑芝金芝萬年芝夜光芝白雲芝雲母芝華芝鬼芝洞𠖇記載烏哀國龍爪薤釣影山寒荷𡸰嵻山細𬃷𤣥都雞菱茅君内傳載句曲五芝一龍仙芝二參成芝三燕胎芝四夜光洞鼻芝五料玉芝
  仙道姓名有可考者元始天尊姓樂名靜信見度人經玉門子姓王名剛九靈子姓皇名化北極子姓隂名恒絶洞子姓李名修太陽子姓離名明太陽女姓朱名翼太隂女姓盧名全太𤣥女姓顓名和南極子姓栁名融黃盧子姓葛名起馬明生姓和名君賢劉根字君安尹軌字公度介象字元則見葛翁神仙傳河伯姓馮名夷字公子見聖賢塚墓記秦宗新祠頌又姓吕名公子夫人姓馮名夷見龍魚河圖太真夫人姓王名婉羅見真仙通鑑介子推姓王名光鬼谷子姓王名誗見神仙傳毛女字玉姜見神仙傳醫王子姓古名老師見本草序浮丘公姓李見列仙傳壺公姓施名存孔子弟子見真誥又姓謝名𤣥見丹臺録武當戴將軍姓燕名濟洪崖先生姓張後洪崖先生亦姓張名藴俱見真仙通鑑太乙君諱臈東王公名倪字君明西王母姓楊名回一名婉妗天翁姓張名堅字剌渴見酉陽雜俎
  真誥云白誌見腹名在瓊簡目有緑筋名在赤書隂有伏骨名在琳札青書胷有偃骨名在星書眼有四規名在方諸者掌理廽𮏄名在録籍者皆上仙也可不學其道自主鼻有𤣥山腹有𤣥丘亦仙相也或口氣不潔性耐穢則壞𤣥丘之相矣酉陽雜俎玉格又云八十一戒千二百善入洞天二百三十戒二千善登山上靈官萬善升玉清真誥又云積功滿千雖有過得仙功滿三百而過不足相補者子仙功滿二百者孫仙子無功徳有過便得仙其孫若無志多過者只得富貴仙不可冀也黄帝火九鼎于荆而尚𦵏橋陵趙成子死後五六年肉朽骨在液血於内紫色發外鹿皮翁吞玉華而流蟲出戸西王城漱龍胎而死訣飲瓊精而扣棺仇季子咽金液而臭徹百里季主服霜散以潜升而頭足異處墨狄咽虹丹而投水甯生服石腦而赴火務光翦薤以入水柏成納氣而腸胄三腐衍門子髙丘子洪崖先生吞琅玕之華而更營丘墓
  王方平謂蔡經曰汝應得度世但氣少肉多唯可尸解耳此法須㬰如過狗竇中耳尸解有數端足不青皮不皺目光不毁頭髪不脱不失其形骨者皆尸解也有未斂而失尸者有人形猶在而無復骨者有衣在形去者有髪脱而形去者白日去謂之上尸解夜半去謂之下尸解向曉暮之際謂之地下主者地下主者有三等第一散在外舍閒亭不受九宫考制不聞練化之業一百四十年乃得一進耳二等便得仙階三等便得出入易遷童初二宫入宴東華臺受學化形濯景易氣三十年棺中骨還附神四十年復如生人五十年位補仙階為上仙矣
  山有藏道經者抱朴子云道書之重者莫過於三皇内文五嶽真形圖名山五嶽皆有三藏於石室太上真人靈寳秘文内符鍾山真人授禹禹更撰定為二通一藏苗山一付雲水洞室玉帝七聖𤣥紀云舊文十五萬藏崑崙北洞大洞篇目云鬱儀結鄰藏王屋中清虛洞飛龍隠訣云飛𤣥羽經藏峨眉山金太微黄書經云天真三皇藏八會之文於委羽山太微天帝藏一通於龜山雜俎載仙家符圖曰雌一玉檢曰四規明鏡曰五柱中經飛龜帙曰飛黄子經曰鹿盧蹻經曰含景圖曰卧引圖曰園芝圖曰木芝圖曰大隗新芝圖曰牽牛經曰玉珍記曰臘成記曰玉案記曰丹臺經曰日月厨食經曰金樓經曰三十六水經曰中黃丈人經曰協龍子鹿臺經曰玉胎經曰官氏經曰鳳綱經曰六隂玉女經曰白虎七變經曰九仙經曰十上化經曰攝提經曰三綱六紀經曰白子變化經曰隠首經曰入軍經曰泉樞經曰赤甲經曰金剛八叠經
  漢武内傳王母設膳於漢武乃命王子登彈八音之璈董雙成吹雲龢之笙石公子擊昆庭之鐘許飛瓊鼓震靈之簧阮靈華拊五雲之石范成君擊洞隂之磬段安香作九天之鈞武夷山古記秦始皇二年八月十五日武夷君魏子騫會鄉人於幔亭命張安陵打引鼓趙元竒拍副鼓劉小禽坎鈴鼔曾少重擺鼗鼔喬知滿振曹鼓髙子春持短鼓鮑公希吹橫笛何鳳兒拊節板東幄奏賔雲左仙之曲次命董嬌娘彈坎篌謝英妃撫長琴吕荷香戛圓腹即琵琶黃次姑噪悲慄即篳闕篥秀淡鳴洞簫宋小娥運居巢羅妙容揮䤶銚銅鈸西幄奏賔雲右仙之曲行酒進食乃令彭令昭唱人間可哀之曲髙仙肹游洞靈見上清元君龜山君二真乃命持文王延賢于廣運等彈雲林琅玕之璈安徳音范四珠擊昆明之筑左抱容韓賢賔吹鳳鸞之簫趙運子李慶王拊流金之石辛白鵠鄭辟方燕婉來回雙連等四人合歌南岳魏夫人得道日太極真人命北寒玉女宋聨涓彈九氣之璈青童命東華玉女烟景姝擊西盈之鐘陽洛神王命雲林玉女賈屈庭吹鳳唳之簫清虛真人命飛𤣥玉女鮮於虛金拊九合玉節太極真人發排空之歌青童吟太霞之曲神王諷晨啟之章清虚咏駕歘之詞尹喜生時室中陸地生蓮華結草為樓精思聖道黃阮丘耳長七寸口中無齒𤣥俗日中無影白石生煮石為糧問之何不霞舉笑曰天上多有至尊相奉亊更苦於人間耳董謁性好異書見輒題掌還家以片籜寫之舌黑掌爛人謂謁掌録而舌學負圖先生餌菊术經旬不語人問何以答曰世間無可食亦無可語者孟岐云周公以玉笏遺岐岐常寳執每以衣袂拂拭笏笏今鋭欲折矣黃安坐一神龜廣二尺人問子坐此龜幾年矣曰昔伏羲始造網罟獲此龜以授吾吾坐龜背已平矣此蟲畏日月之光二千歲一出頭吾坐此龜已見五出頭矣渉正閉目二十年弟子固請之正乃開目有聲如霹靂而閃光若電已復還閉孫博能於水面布席作樂使人舞於上不没不濡引鏡為刀屈刀成鏡積時不改班孟坐空虛中與人語又能入地初没足至腰及胷漸漸但餘冠幘良久盡没又吸人屋上瓦瓦飛入簷楣紛如落葉王興在秋長山山頂有瓊花木徑八九尺葉如白檀花如芙蓉香聞數里興常見之安期生以醉墨洒石上皆成桃花章玉子與弟子行各丸泥為馬乘之一日行千里朱仲漢髙后下書募三寸珠仲賫珠詣闕魯元公主從仲求珠仲獻四寸珠景帝時復來獻三寸珠數十顆黃翁謂東方朔曰吾三千年一反骨洗髓三千歲一刻骨伐毛自吾生已三洗髓五伐毛矣巨靈女子愛於武帝帝有青珉唾壺巨靈常出入其中薊子訓與一老公摩挲銅人曰適見鑄此已近五百歲矣園客與妻收蠶蠒大如甕繅一蠒六十日始盡鮑靚與葛稚川善每來門無車馬獨雙燕徃還元藏機嘗航海飄至滄洲洲上產分蒂𤓰長二尺碧棗丹栗大如梨池中有四足魚葛𤣥遇親朋輒邀止折草刺樹以杯盛之汁流如泉杯滿即止飲之皆㫖酒為客行酒杯自至前不盡杯不去司馬承禎善金剪刀書腦中有小兒誦經聲玲玲如振玉額上小日如錢耀射一席九嶷山女仙羅郁簡文時降羊權家贈權詩及火浣布及金玉條脱各一枚諸有謂佛法入中國不始於後漢明帝者以列子有西方聖人薛正己有仲尼師老聃師竺乾之論又漢武故事武帝得休屠王祭天金人又穿昆明池底黑灰東方朔曰可問西域道人知是劫灰又魏略西戎傳漢哀元夀元年博士景慮受大月氐王使伊存口傳浮屠經又劉向列仙傳序云得仙者百四十六人其七十四人已在佛經以此為佛法入中國不始於明帝宣律師傳有一天人姓陸名𤣥暢來謁律師云弟子是周穆王時生在初天本是迦葉佛時天為通化故周時暫現所問髙四臺者其本迦葉佛於此第三會説法度人至穆王時文殊目連來化穆王從之即列子所謂化人者是也化人示穆王云髙四臺是迦葉佛説法處因造三㑹道塲至秦穆公時扶風獲一石佛穆公不識棄馬坊中穢汚此像䕶像神瞋令公染疾公又夢遊上帝極被責疏覺問侍臣由余便答云臣聞周穆王時有化人來此土云是佛神穆王信之於終南山造中天臺髙千餘尺基址見在又於倉頡臺造神廟名三㑹道塲公今所患殆非佛為之耶公聞大怖語由余曰吾近獲一石人衣冠非今所製棄之馬坊得非此是佛神耶由余聞徃視之對曰此真佛神也公取像澡浴安清淨處像遂放光公又怖謂神瞋也宰三牲以祭之諸善神等擎棄逺處公又大怖以問由余答曰臣聞佛清淨不進酒肉愛重物命如䕶一子所有供養燒香而已所可祭祀餅果之屬公大悦欲造佛像絶於工人又問由余答曰昔穆王造寺之側應有工匠遂於髙四臺南村内得一老人姓王名安年百八十自云曾於三㑹道塲見人造之臣今年老無力能作所住村北有兄弟四人曽於道塲内為諸匠執作請追共造依言作之成一銅像相好圓備公悦大賞賚之彼人得財並造功徳於土臺上造重閣髙三百尺時人號之髙四臺或曰髙四樓其人姓髙大者名四或曰兄弟四人同立故也或取大兄名以目之故有髙四之名至今稱也然則秦穆公時佛法已入中國矣宣師不應誕也
  釋道宣常著釋迦方域志二卷唐藝文志載其目按其所為志者葢漢之初世烏孫大月氐本在燉煌祈連間匈奴冒頓攻大月氐大月氐西走破塞王奪其居地而塞王南居罽賔塞種分散自疏勒以西休屠捐毒之屬皆故塞種顔師古曰塞今釋種也塞釋聲相近大月氐既居故塞王地烏孫昆莫又擊破之而大月氐西徙大夏故烏孫民有塞種大月氐種休屠捐毒國絶小依葱嶺而居民俗衣服又多類烏孫張騫云在大夏時賈人徃市身毒得卭竹杖蜀布身毒居大夏東南有蜀物度去蜀不逺上乃令自蜀發間使四道並出指求身毒率為西南夷所閉不得通李竒曰身毒一名天篤即今浮屠胡也按此身毒塞種之捐毒也捐毒治衍敦谷西北至大宛九百二十里西至大夏千有六百一十里故大夏賈人云在其東南虛稱里數至於百千欲以誇漢使為逺實一國也漢西域傳止載捐毒而張騫傳乃引身毒要之烏孫所治赤谷本塞王故國東去長安八千九百里而近漢擊匈奴收休屠王祭天金人金人葢今佛氏遺像休屠王漢張掖郡地將近故塞國也而身毒及東漢又稱天竺摩騰竺法蘭之徒始持白㲲之像及所譯四十二章到洛楚王英乃首盛齋戒之祀范曄曰佛道神化興自身毒二漢方志莫有稱者然則身毒本葱嶺間小國後漸大或為他國所併仍冒舊國之號葱嶺以西乃為塞種葱嶺以東多是雜胡亦不待辯而可知者也及唐之盛天竺有五方制萬里號為大國東天竺乃與雪山吐蕃分界北天竺直接突厥塞王所居罽賔隋唐之間别曰漕或曰矩吒且在西天竺之列東南海外扶南林邑又南天竺之隣境也今方域志殊不詳始本塞種獨稱中印度印度天竺之梵言猶捐毒也般若經如來三十二相足下有平滿相猶如奩底地雖髙下隨足所蹈坦然等觸第一足下千輻輪文輞縠衆相無不圓滿第二手足並皆柔軟如兜羅綿第三兩足一一指間猶如雁王鞔網交絡文同綺畫第四手足諸指圓滿纎長可愛第五足跟廣長圓滿與趺相稱第六足趺脩髙光滿與跟相稱第七雙腨漸次纎圓如鹿王腨第八雙臂平立摩膝如象王鼻第九隂相勢鋒藏宻猶龍馬第十毛孔各一毛生紺青宛轉第十一髪毛端皆上靡右旋宛轉第十二身皮細薄滑潤垢水不住第十三身皮金色晃耀諸寳莊嚴第十四兩足兩掌中頸雙肩七處充滿第十五肩項圓滿殊妙第十六膊腋悉皆充實第十七容儀洪滿端直第十八身相修廣端嚴第十九體相量等圓滿如諾瞿陀第二十頷臆併身上半威容廣大如師子王第二十一常光面各一尋二十二齒相四十齊平淨密根深白逾珂雪二十三四牙鮮白鋒利二十四常得味中上味二十五舌相薄淨廣長能覆面輪至耳髪際二十六梵音詞韻和雅隨衆多少無不等分二十七眼睫猶若牛王紺青齊整二十八眼睛紺青鮮白紅環間節皎潔分明二十九面輪猶滿月眉相皎潔如天帝弓第三十眉間有白毫相柔軟如絲白逾珂雪三十一頂上烏瑟膩沙髙顯隆員猶如天葢三十二
  因果經云二月八日佛誕生摩騰云周昭王二十四年甲寅之歲四月八日生周書異記同唐費長房則曰周莊王十年四月八日生什法師石柱銘同趙伯休記云周貞定王二年甲戌至法顯則云殷世武乙二十六年甲午鷲嶺聖賢録則説佛生時有八别一夏渠時二武乙時三周昭王時四穆王時五平王時六桓王時七莊王時八貞定王時又云周正四月非今四月也然則今之定以為昭王甲寅四月者亦未可確據也
  禪宗派自南梁蕭代達磨西來面壁少林十有九年是為初祖一傳而為慧可再傳而為僧璨三傳而為道信四傳而為𢎞忍五傳而為慧能是為六祖當時有南能北秀之稱北為漸宗南為頓宗五祖之教遂分而為兩而曹溪法席獨盛於世四祖之旁出者為法融五祖之旁出者為神秀六祖之旁出者為慧忠為宗密其六祖之法嗣則為青原行思青原之後旁分三宗曰曹洞曰雲門曰法眼其在青原一世為石頭遷嗣石頭者為大顛為道悟為天然為尸利為惟儼為曠嗣曠者為石室善道是為青原三世嗣道悟者為石霜慶諸嗣石霜者為九峰道䖍嗣龍潭信者為宣鑒是為青原四世嗣鑒者為雪峰義存嗣存者為𤣥沙宗一嗣夾山會是為青原五世嗣巖頭者為瑞巖師彥是為青原六世嗣雪峰存者為太原孚是為青原七世其在曹洞宗則洞山良价嗣雲巖幾者亦為青原四世嗣洞山者為曹山本寂為雲居道膺為疎山匡仁為龍牙居遁嗣寳峰照者為圓通徳止是為青原十三世其在雲門宗則雲門文偃嗣雪峰存者亦為青原六世嗣雲門者為香林澄逺為雙峰欽其法眼宗則清凉文益嗣羅漢琛亦為青原八世嗣清凉者為靈隠清聳為百丈道恒為永明道潜為𤣥則為古賢為天台徳韶亦為青原九世六祖之法嗣又為南嶽懷讓南嶽令後旁分二宗曰溈仰曰臨濟其在南嶽一世為江西馬祖道一嗣馬祖者為大梅法常為西堂知藏為大珠慧海為泐潭法㑹為石鞏惠藏為中邑洪恩為與善惟寛為伏牛自在為芙蓉大毓為紫玉道通為石臼和尚為亮座主為刑山為水潦為龎藴居士為百丈懷海嗣百丈者為長慶大安嗣長慶者為靈雲志勤為大隨法貞其嗣馬祖者又為南禪普願是為南嶽二世嗣百丈海者為黄蘖希運是為南嶽三世嗣南蘖者為千頃楚南為陳尊宿嗣南泉願者為從諗亦為南嶽三世嗣從諗者為善信嗣鹽官安為雙嶺𤣥真亦為南嶽三世嗣長沙岑者為雪竇常通是為南嶽四世其在溈仰宗則溈山靈祐嗣百丈海者亦為南嶽三世嗣溈山為香嚴智閑為仰山慧寂其在臨濟宗則臨濟義𤣥嗣黄蘖者亦為南嶽四世嗣臨濟者為紙衣為定上座其嗣智海平者為蹣菴繼成是為南嶽十四世嗣太平懃者為龍牙才嗣大隨靜者為廓菴師逺嗣昭覺勤者為徑山大慧宗杲是為南嶽十五世其後為獅子巖髙峰智覺為斷崖和尚髙峯之後為中峯中峯之後為天如而始入國朝矣青原之嗣惟雲門為盛而曹洞次之法眼又次之南嶽之嗣惟臨濟為盛而溈仰次之此其相傳之緒也
  譯經圖記載明帝永平三年庚申帝感異夢勅郎中蔡愔中郎將秦景博士王遵等十八人西尋佛法至印度國請迦葉摩騰竺法蘭用白馬䭾經像以十年丁卯至洛陽帝悦造白馬寺譯四十二章經十四年正月一日五嶽道士褚善信等不悦朝正之次表請較試勅遣尚書令宋庠引入長樂宫詔以十五日集白馬寺南門信等以靈寳諸經置道東壇上帝以經像舍利置道西七寳行殿上信等遶壇泣懇天尊以栴檀香燒經冀經無損並為煨燼其諸昇天入火履冰隠形諸術皆不復能善禁咒者亦呼䇿不應太傅張衍語信曰所試無驗即是虛妄宜就西域真法時南嶽道士費叔方慙忸自感而死時佛舍利光明五色直上空中旋環如葢徧覆大衆映蔽日輪摩騰先是阿羅漢即以神足游空飛行坐卧神化自在時天雨寳華及奏衆樂摩騰復坐法蘭説世後宫隂夫人王婕妤等百九十人司空陽城侯劉善峻等二百六十人四嶽道士吕慧通等六百二十人京都張子尚等三百九十一人俱出家記又引吳書闞澤對吳主云褚善信費叔方自感而死為證今攷之漢史明帝自元年太傅鄧禹薨後絶不置太傅官三公中亦無所謂張衍者十四年衛尉趙憙行太尉司空為牟融亦不聞有所謂劉善峻也且道教符籙之興起於張陵盛於冦謙之而極於杜光庭當時何以有禁呪等事且此既云水平十四年以靈寳諸經鬭法而廣𢎞明集云靈寳創自張陵赤鳥始出上清肇自葛𤣥三洞造於鮑靚又自相矛盾矣
  祖有兩龍樹西土龍樹少年時博綜藝術與同志三人學隠身術入王宫數月美人懷妊者衆王用智臣以細土置門中見四人足跡乃令勇士揮劒空中斬三人首近王七尺刀所不至龍樹歛身依王得免悔而入山成道後化南天竺王問諸天何所作為答曰天今與阿修羅戰須㬰空中刀劒及修羅刀鼻相繼下王乃驚服又與善呪婆羅門化大池蓮華坐其上龍樹化白象入池鼻舉蓮花髙擲婆羅門傷背而伏葢道家葛仙公左元放之流也東土龍樹尊者見入楞伽經善逝湼槃後未來世當有南天竺比丘厥號龍樹得初歡喜地徃生安養國按龍樹作大無畏論而東土所稱無畏論主又不載事蹟即此龍樹也












  説畧卷十八
<子部,類書類,說略>



  欽定四庫全書
  説畧卷十九      明 顧起元 撰𠖇契下
  今僧禮梁皇懴皆云為郗氏夫人化蟒事按南部新書云懴之始本自齊竟陵王因夜夢徃東方普光如來所聽彼如來説法後因述懴悔之言覺後即賔席梁武王融謝朓沈約共言其事王因兹乃述成竟陵集二十篇懴悔一篇後梁武得位思懴六根罪業即將懴悔一篇召真觀法師慧式廣演其文述引諸經而為之故第二卷中發菩提心文云慧式不惟凡品輕摽心志實由渇仰大乘貪求佛法依倚諸經取譬世事即非是為郗后所作今之序文不知何人所作與本述不同近南人新開印本去其慧式二字葢不知本末也
  古帝王之佞佛者如梁武帝於建業起同泰寺又於故宅立光宅寺皆窮極工巧殫竭財力自以其身施同泰寺為奴朝廷共斂珍贖之有事佛精苦者輒加菩薩之號其下書皆云皇帝菩薩北齊武成帝河清二年築壇於内具問道禮儀請上法師授歸戒帝布髪於地令上踐其髪而升座隋文帝開皇十四年曇崇法師道重當時入大内為宣淨業帝每禮接自稱師兒皇后延徳又稱師女李後主酷信浮屠與后頂僧伽帽衣袈裟誦佛書拜跪頓顙至為瘤贅親為桑門削作厠簡子試之腮頰少有澁滯者再為治之其手不义學佛握印而行僧犯姦有司具牘還俗後主令禮佛三百拜免刑宋師尅池州令僧俗兵士念救苦觀世音菩薩
  佛刹名寺按風俗通云寺司也官府所止故曰寺李華杭州開元寺塔碑云漢永平中佛教初至洛陽始置寺度騰蘭二徳古者官之庭府稱寺葢賔而尊之比於曹署此其源也翻譯名義集云寺者釋名曰嗣也治事者相嗣續於其内本是司名西僧乍來權止公司移止别居不忘其本還標寺號法苑珠林云古徳寺誥乃有多名或名道塲即無生廷也或名為寺即公廷也或名淨住舍或名法同舍或名出世間舍或名精舍或名清淨無極園或名金剛淨刹或名寂滅道塲或名逺離惡處或名親近善處並隨義立各有所表今道俗雜居豈得稱名也
  梵唄梵語云唄華言止斷外事外事止斷時任為法亊唄者讚咏之聲也善見云聽汝作唄唄言説之辭也清而不濁雄而不猛流而不越凝而不滯逺聽則汪洋峻雅近屬則從容和肅法苑云尋西方之有唄猶東國之有讚讚者從文以結章唄者短偈以流頌比其事義名異實同異苑云陳思王嘗登魚山臨東阿忽聞巖岫裏有誦經聲清遒深亮逺谷流響肅然有靈氣不覺斂襟祗敬便有終焉之志即效而則之今梵唱皆植依擬所造髙僧傳云金言有譯梵響無授始有魏陳思王曹植深愛聲律屬意經㫖既通般遮之瑞響又感漁山之神製於是刪治瑞應本起以為學者之宗傳聲則三千有餘在契則四十有二
  袈裟薩婆多云卧具者三衣之名大淨法門經云袈裟者晉名去穢大集經名離染服賢愚經名出世服真諦雜記云袈裟是外國三衣之名名含多義或名離塵服由斷六塵故或名消瘦服由割煩惱故或名蓮華服服者離著故或名間色服以三如法色所成故言三色者律有三種壞色青黑木蘭青謂銅青黑謂雜泥木蘭即木皮也應法師云韻作⿱㲚音加沙葛洪字苑始改從衣又梵言僧祗此云三衣者賢聖之幖幟也一曰僧伽梨即大衣也一曰鬱多羅僧即七條也一曰安陀㑹即五條也此是三衣若呼三條褊衫裙為三衣誤也褊衫梵言僧祗支西域記云正名僧迦鵄此云覆腋衣用覆左肩右開左合竺道祖云魏時請僧於内自恣宫人見僧偏袒不以為善遂作此衣施僧因綴於左邊祗支上因而受稱即褊衫右邉今隱祗支名通號兩袖曰褊衫也
  錫杖梵言隙棄羅此云錫杖由振時作錫之聲故十誦名聲杖錫杖經又名智杖亦名徳杖彰智行功徳故聖人之標幟賢士之明記道法之幢釋氏要覽云遊行僧為飛錫住僧為掛錫
  犍椎聲論翻為磬亦翻鐘増一云阿難升講堂擊犍椎者此是如來信鼓也應法師準尼鈔云時至應臂吒犍槌梵語臂吒此云打犍槌此云所打之木要覽云凡有一箇銅鐵鳴者皆名犍椎又云但是金石板木砧鎚有聲可以集衆者皆名犍椎
  中食多論云從旦至中其明轉盛名之為時中後明没名為非時今言中食以天中日午時得食僧祗云午時日景差一髮一瞬即是非時毗羅三昧經瓶沙王問佛何故日中佛食答云早起諸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食佛制斷六趣因令同三世佛食也八闗齋本義一不殺二不偷盗三不淫邪四不妄語五不飲酒六不坐髙大床七不著花鬘瓔珞不用香油塗身薫衣八不自歌舞不得輙往聽不過中食受此八戒名八闗齋唐顏真卿有八闗齋功徳記乃宋州將吏為節度使田神功病愈請禱者又當是時元載王縉杜鴻漸輩以因果之説聳人主每虜至禮佛祈禱退則修八闗齋飯僧報謝與八闗齋初意異矣友人偶問及因略舉似之
  後魏太武帝始光元年造伽藍創立招提之名唐㑹昌五年毁招提蘭若四萬餘區又㑹要元和元年官賜者為寺私造者為招提蘭若釋書云寺謂之招提或名伽藍按招提梵音本拓鬭提奢唐言四方僧物後人傳冩誤以拓為招又省去鬭奢二字只稱招提今十方住持是也見西溪叢話阿蘭若或名阿練若大論翻逺離處薩婆多論翻閒靜處天台云不作衆事名之為閒無憒閙名之為靜或翻無諍謂所居不與世諍即離聚落五里處也應法師翻空寂四分律云空靜處若字白樂天詩作惹字押爾者切上官儀酬薛舍人萬年宫晚景寓直懷友詩云東望安仁署西臨子雲閣長嘯咏烟霞髙歩尋蘭若此又作日灼切恐誤也僧伽藍譯為衆園僧史略云為衆人園圃園圃生植之所佛弟子則生植道芽聖果也唐髙宗沙汰詔曰伽藍之地本曰淨居栖心之所理尚幽寂要覽云或云毗阿羅此云遊止處梵網經言修行者不得食五辛五辛者一葱二薤三韭四蒜五興渠釋慧皓云僧徒中多迷五辛中興渠或云蕓薹胡荽或云阿魏惟淨土集中别行盡著中五辛此土惟有四一蒜二韭三葱四薤闕於興渠梵語稍訛正云形具餘國不見廻至于闐方得見也根麄如細蔓菁根而白其臭如蒜彼國人種取根食也於時冬天到彼不見枝葉薹荽非五辛所食無罪
  阿育王造八萬四千塔阿育王經云王殺八萬四千宫人夜聞宫中有哭聲王悔為起八萬四千塔今此震旦亦有在者又法苑珠林三十八卷云如來在日行化乞食因遇童子戲弄沙土以為米麵以土麵施佛佛感其善心為受塗壁記此童子吾滅度後百年作王出世號為阿育作鐵輪王王閻浮提一切鬼神并皆臣屬且使空中地下四十里内所有鬼神開徃前八塔所獲舍利役諸鬼神于一日一夜一億家施一塔廣計八萬四千塔又廬山文殊師利像昔傳云育王既統此洲學鬼王制獄酷毒尤甚文殊現處鑊中火熾水清生青蓮華王心感悟即日毁獄造八萬四千塔建立形像其數亦爾此其一也又釋氏通鑑云周共和九年東天竺國阿育王盡收西域諸塔及龍宫舍利夜役鬼神碎七寳末造八萬四千寳塔令耶舍尊者舒指放光八萬四千道令捷疾鬼各隨一光盡處安置一塔遍娑婆界在此震旦國者一十九所按此一事而四説不同漢語譯之恣其假託傅奕之言信矣
  安居者南山云形心攝靜為安要期住此為居結夏者通制三時徧約夏月一無事遊行妨修出業二損傷物命違慈實深三所為既非故招世謗又云夏中除大小便餘則跏趺而坐所以但結三月者前為開後為成供身衣食故也四月十六日是前安居十七日已去至五月十五日名中安居五月十六日名後安居一云前三月則從五月十六日至八月十五日後三月則從六月十六日至九月十五日入則為結夏出則為解夏其云坐夏坐臘皆非也臘不是冬月義接也謂新故之相接其云僧臘葢一歲新故相接耳
  佛藏經論多梵語不得其音恐誤用翻譯名義集云多陀阿伽陀如來也阿羅訶應供也三藐三佛陀正徧知也亦云正徧覺也鞸侈遮羅那三般那明行足也阿耨多羅無上也修伽陀去也路迦憊世間解也富樓沙曇藐婆羅提可化丈夫調御師也舍多提婆魔㝹舎南大人教師也路迦那他世尊也阿羅訶應供也又殺賊也又生觀也佛陀知者也佛覺也罽那尸棄寳髻也提洹竭然燈也毗婆尸一曰維衛也勝觀也毗舍浮一切自在也俱留孫所應斷也拘那含牟尼金寂也迦葉波飲光也袍休蘭羅大寳也即多寳佛阿彌陀無量夀也又為無量淨清阿閦無動也剌那伽羅寳積也提和羅耶天人王也盧舍那光明徧照也釋迦能仁也牟尼寂黙也瞿曇純熟也姓也刹帝利王種也秦言田主須陀洹入流也斯陀含一往來也阿那含不來也菩薩菩提薩埵自覺覺衆生也文殊師利妙徳也邲輸跋陀普賢也阿那婆羅吉低輸觀世音也摩訶那鉢大勢至也純陀妙義也阿迦雲藥王也達摩法也乾陀訶提不休息也維摩羅詰淨名也彌勒慈氏也提婆達多天授也阿差未無盡意也般若拘羅智積也那羅延金剛也阿羅漢總名殺煩惱逺離諸惡堪總供養不受三界生也舍利佛身子也又曰鶖子摩訶迦葉波大龜氏也阿那律無滅也須菩提善吉也又空生羅㬋羅覆障也阿難歡喜也又無染賔頭盧不動也難陀善歡喜也離婆多星宿也拘絺羅大膝也提婆犀那天軍也嗢呾羅上也迦留陀夷無光也優陀夷出現也須跋陀羅好賢也耶輸陀羅華色也阿濕縛窶生馬鳴也那伽曷樹那龍猛也言龍樹誤阿梨跋摩師子鎧也求那跋摩功徳鎧也阿僧伽無著也婆藪盤世親也言天親誤賔伽羅青目也及毗吠伽清辨也逺磨波羅䕶法也尹濕伐邏自在也布剌拏圓滿也尸羅跋陀羅戒賢也曷利他如意也鳩摩羅什婆童夀也佛陀耶舍覺明也曇摩耶舍法稱也曇摩䜟法豐也曇無竭法勇也菩提流支覺孝也波羅末陀真諦也波頗智光也地婆訶羅日照也多羅救也波利䕶也宣灑弟子也比丘乞士也上乞法下乞食也芘蒭香草以喻僧也沙彌息慈也優婆塞優婆夷清淨士女也僧伽衆多也又和合也沙門本名宣摩那拏功勞也和尚本名鄔波遮迦于闐翻為和尚此力生又近誦也闍梨本名阿遮梨邪軌範也頭陀抖擻也又修治也摩摩帝寺主也羯磨事也鐸曷攞小師也阿夷怡新學也提多羅咤治國主也忉利本名多羅夜大梵西音此名離欲又淨行也尸棄火也首陀羅淨居也摩利文陽炎也耆婆命也蘇利耶日神也蘇摩月神也印度日月也盎哦羅迦火星也部陀水星也勿哩訶婆跋底木星也沙乃以宣折囉土星也戌羯羅金星也阿那達多無熱也夜义勇健也伊羅臭氣也羅刹連疫鬼也乾闥婆香隂也天樂神阿修羅無端正也又非天迦樓羅金翅也𦂳那羅疑神也波旬本名波卑夜惡也魔登伽本性也阿斯陀無比也又端正也婆藪天慧也摩㝹舍喃人也摩莬賖意也僕呼繕那衆生也逋沙丈夫也迦羅越居士也婆羅毛道也鄔婆弟鑠父母也波帝夫也婆梨耶婦也鳩那羅惡人也拘摩羅童子也般咤黄門也扇提羅石女也䭾索迦奴也旃陀羅嚴熾也即屠者羯恥那煮狗人也須達多善施也耆婆能活也婆羅門淨行也梵志淨裔也娑毗迦羅金頭也又黃髪蘇氣怛羅善星也彌戾車惡見也薩遮尼乾離繫也琰魔亦曰閻羅靜息也又雙王闍黎哆祖父也鳩槃荼甕形也是魘鬼毗舎闍顛思也烏芻瑟摩火頭也惡祁尼火神也婆庾風神也鉢健提堅固也婆里旱力士也地㗚伽長大也分那柯滿也底栗車畜也那伽龍也宫毗羅蛟也叔叔邏虬也僧伽波獅子也迦耶象也瞿摩帝牛也婆蹉富羅犢子也朅伽犀也阿濕婆馬也蜜利迦羅鹿也悉伽羅野牛也摩斯咤獮猴也舍舍迦兔也迦陵頻伽妙聲鳥也嘶那夜鷹也臊陀鸚鵡也僧娑鴈也迦頻闍羅雉也鳩鳩咤鷄也斫迦羅婆鴛鴦也舍羅百舌也迦布徳迦鴿也摩由邏孔雀也阿梨耶䲭也姑栗陀鷲也掲羅闍雕也毗囉拏羯車婆龜也摩竭鯨也失收摩羅鰐也泥犁耶無有也地獄名阿鼻無間也三耶假時也因陀羅天主也帝也遮閱那王也摩訶三摩阿羅遮太平等王也薩縛達一切施也尼毗迦與也歌利惡也波斯匿和悦也阿闍世未生也阿育無憂也尸羅阿迭多戒日也祇陀戰勝也摩訶摩耶大術也末提希思惟也索訶一曰娑婆能忍也閻浮提勝金也鬱單越勝處也羅閱祇伽羅王舍城也拘尸那角城也伽耶山城也罽賔賤種也烏仗那苑也赭時石國也颯秼建康國也屈霜你迦何國也史有何國人弭秼賀米國也屈支龜茲也脂那一云支那文物國也蔑戾車邊地也蘇迷慮即須彌妙髙也耆闍崛鷲頭也屈屈咤播陀雞足也補陀落迦海島也今定海中山有此名優留曼陀大醍醐也蘇達梨舍那善見也額溫縛拏篤耳也阿濕麽石也阿迦水也阿耨達無熱惱也⿰伽天堂也婆竭羅城海也賀邏䭾池也提洲也婆那林也畢利义髙顯也阿輸迦無憂花樹也娑力义樹也軻梨羅苦梗木也多羅舊名息多㟁也尸多婆那一名尸陀寒林也鞸鐸佉嚼楊枝也頗羅果也菴羅柰也頻婆相思也訶梨勒天主持來也播囉師胡桃也鎮頭迦柿也篤迦栗也居⿰迦李也布瑟波花也弗把提天花也末利花柰花也曼陀羅雜色也優鉢羅黄白色花也婆羅羅重生也芬陀利白蓮也漚鉢羅青蓮也鉢特摩赤蓮也拘某陀黄蓮也乾陀羅耶香也旃檀離垢也瞻博一曰薝蔔黄色香花也迦箅藿香也咄嚕瑟劍蘇合也杜嚕薫陸也突婆茅香也羯布羅龍腦也薩闍羅婆白膠也莫莫訶婆伽麝香也多掲羅芸香也阿伽嚧沉香也拙具羅安息也荼矩磨鬱金也蘇伐羅金也跋折羅金剛也阿路巴銀也鉢擺娑福羅珊瑚也阿濕摩掲婆琥珀也牟婆洛掲拉婆車渠也摩羅伽𨽻瑪瑙也牟尼珠名離垢也鉢摩羅伽赤色珠也甄叔迦赤寳也吉由羅瓔珞也彌訶金帶也曷剌怛那揭婆寳臺也洛义十萬也俱胝百億也那由它萬億也阿僧胝無央數也佉梨斛也婆訶篅也受二十斛偷又宰唎翻酒也毗嵐𨑙猛風也差羅波尼灰水也朱利草賊也薩裒煞地蛇藥也優檀那印也婆利曲鈎也亟縛屣鞾也含樓伽藕根也俱蘭吒色也伊尼延金色也蘇樓波妙色也尼羅青也阿羅那赤也盧醯咀迦又迦沙野同叔離白也訖里瑟拏黑又迦茶里也健陀羅黃也羅差紫也冰伽羅蒼也修多羅又素怛纜經也毗柰耶善治也又為毗尼滅也律也阿毗曇無比法也又奢薩怛羅論也俱舍藏也祗夜重頌也和伽那授記也尼陀那因縁也阿波陀那譬喻也伊帝目多伽本事也闍陀伽本生也毗佛略方廣也阿浮達摩未曽有也阿含本阿笈多教也又法歸也首楞嚴健相也楞伽本䮚迦不可徃也薩達磨芬陀利妙法蓮花也般舟佛立也摩訶袒持大秘要也盂蘭倒懸也本名烏藍婆拏救倒懸也修跋拏婆頗婆鬱多摩金光明也曇無徳本曇摩毱多法密隱覆又法藏也薩婆多一切有也摩訶僧祗大衆也犍度本婆犍圖法聚也瑜伽師地相應也毗婆沙廣解也鼻婆沙種種説也毘勒篋藏也毘婆闍婆提分别論也波羅密木义解脱也三昧調直定也又正定也正受也末底慧也檀那布施也尸羅清涼也羼提安忍也又忍辱也毗梨耶精進也禪那精進也般若智慧也阿羅密逺離也波羅密度彼岸也波羅伽同豆佉苦也三牟提耶集也尼樓陀滅也末伽道也奢摩它止也毗婆舍那觀也憂畢义平等也毗跋耶斯四念處也摩奴是若如意也娑羅力也尼坻願也薩婆迦摩樂欲也浮曇末至誠也懴摩本义摩忍也地底迦有媿也波娑提伽即梵摩清淨也羯摩業也又事也布薩淨住也鉢剌婆剌拏隨意也唄匿止也又梵唄梵音讚嘆也婆闍尼娑婆啉聲音也鉢底婆辨才也槃那寐訛曰和南我禮也那謨悉羯羅禮拜也南無或那謨或南摩歸命也又恭敬也歸命覺也信從也彌羅慈也迦樓那悲也阿檀或阿捺摩無我也阿蘭那無諍也又寂淨也䭾那演那靜慮也毗怛迦尋也毗遮羅伺也三跋羅護也三跋致發趣也達嚫財施也摩訶般湼槃那大滅度也又圓寂也湼言不生槃言不滅阿耨多羅三藐三菩提阿無也耨多羅上也三藐正三徧也等也菩提覺也又道也阿婆磨無等等也目帝羅解脱也阿鞞跋致不退轉也膩地依也陀羅尼能持也又遮持也薩怛多般怛羅白傘葢也蘇盧都訶決定也胡蘇多除一切鬱蒸熱惱也蜜奢兜金鼓也呾你也他所謂也娑婆訶善説也又解去也爾焰所知也多伽梢根智也漚和俱舍羅方便也阿提初也阿耨波陀不生也羅闍垢也波羅末陀第一義也遮梨夜行也那不也邏求輕也陀摩善也婆陀縛也茶闍它不熱也沙六也和波陀語言也多它如也夜他跋實也吒婆障碍也迦邏作者也娑婆一切也磨磨迦羅我所也迦陀底也闍提闍羅生也䭾摩法性也賒多寂滅也义耶盡也若那智也阿施義也婆伽破也伽車提去也火夜喚來也末嗟羅慳也伽那厚也歌大衆也遮羅地動也波荼必也便善那文身也那摩名也波陀句也跋渠品也都羅喜也摩訶羅無知也喝薩訛也娑度善哉也阿呼竒哉也闍維本茶毗焚燒也陀阿燒也僧阿慄多弭有為也般遮於瑟五年一大㑹也般遮於旬五神通人也似以三字釋五而以一字貫三四義四毗舍羅無慳義也没栗度耎也麗𢮓毗細滑也烏瑟膩沙佛頂也母陀羅結印手也迦私光也舍利骨身也頻婆帳者身影也離佉書也毗伽羅也攝拖苾䭾聲明也韋陀智論也僧佉論本僧企耶數術也鞞崽無勝也勒沙婆苦行也路伽耶順世也又善論也逆路伽耶陀左世也又惡論也殺三摩娑離合也達梨舍那見也尼延底深入也羯吒斯愛也提鞞沙嗔恚也慕何癡也何耆毗伽邪命也阿羅伽欲也奢陀諂曲也質多耶心也汙栗䭾草木心也紇利陀耶肉團心也末那意也阿陀那執持也菴摩羅清淨識也乾栗陀耶真實心也塞健陀蘊也鉢羅味奢入也䭾都界也歌羅邏凝滑也頞部曇胞也蔽尸凝結也健男凝厚也鉢羅奢佉形位也娑路多羅戌縷多能聞也迦羅尼羯羅拏能嗅也砥若時吃縛能嘗也鼻豉迦種也攝提假也優陀那丹田也阿那遣來也入息般那遣去也出息烏波有也薩迦耶薩無常也仡那生也末剌諵生死也生死總名又曰闍提迦摩羅黃病也阿薩闍不可治病也珊若娑廢風病也刹摩本掣多羅丈田也剌瑟胝竿也即幡柱也羅摩院也招提本名招鬭提奢四方僧物也訛為招提翻作别房施又對而施阿蘭若逺離處也一作閒靜處僧伽藍衆園也那爛陀施無厭也林微尼解脱處也阿奢理貳竒特也窣堵波方墳也又圓塚又髙顯也梵名塔婆發訛為浮圖浮圖者聚相也支提可供養處也舍磨奢那塜也健陀俱胝香室也曼荼羅壇也脱闍幢也拘吒迦小舍也犍椎磬也又鐘也舍羅籌也隙棄羅錫杖也軍持瓶也本名捃稚迦甆瓦淨用銅鐵觸用鉢里薩羅伐拏濾水羅也鉢塞莫數珠也鉢多羅應器也即鉢也健⿰淺鐵鉢也俱夜羅隨鉢器也震越衣服也袈裟去穢也一云不正色一云離染服僧伽梨合也重也又重複衣鬱多羅僧上著衣也即七條安陀㑹中宿衣也鉢吒縵條也一幅㲲成尼師壇坐具也僧祗支掩掖也泥縛些那裙也舍勒内衣也迦絺那功徳衣也憍奢耶蟲衣也蠶所成屈眴大細布也睒婆木綿也迦波羅吉貝也即木綿迦隣陀衣細錦衣也兜羅綿細香也一翻楊華欽跋羅毛也頭鳩羅細布也芻摩麻衣也那波吒絹也摩羅蔓也逋沙他齋也烏晡沙它受齋也蒲闍尼正食也佉闍尼不正食也半者蒲善尼五噉食也半者珂但尼五嚼食也佉陀尼可食物也鉢和羅自恣食也分衛乞食也但鉢那麨也迦師錯麥也
  東岳姓𤣥丘名目陸南岳姓爛名洋光西岳姓浩名元倉北岳姓伏名通萌中岳姓角名普生東海姓閧名内靈西海姓導名洞清北海姓喻名淵元又東海姓何名歸君南海姓劉名囂君西海姓劉名漱君北海姓吳名禽强君歳星姓碧空名澄瀾字青凝夫人姓涵常名寳雲字飛雲熒惑星姓涣空名維渟字散融夫人姓陽常名華瓶字𤣥羅太白星姓寥靈名振尋夫人姓明常名飇英字靈思辰星姓肇咺名精源夫人姓淵常名𤣥華字龍娥鎮星姓藏睦名躭延夫人姓康常名空瑶字非賢雷公江赫冲電母秀文英風伯方道彰雨師陳華夫見道藏經閻羅王名閃多見佛經又北斗魁星第一名執隂第二名叶詣第三名視金第四名拒理第五名防仵第六名開寳第七名招摇河伯一名冰夷竈神名隗又姓張名單字子郭夫人字卿忌有六女皆名察治又竈神一名壤子井鬼名瓊厠鬼名頊又姓郭名登甲子神名弓隆甲戌神名執明食蛇鬼名申食虎名彿胃食魃名雄伯食祥名騰蘭食咎名攪諸食夢名伯倚食礫名强梁又名祖食蟲名死寄生又名窮竒又名騰根衣服鬼名甚遼見酉陽雜俎又丙戌日鬼名⿱生丙午日名挻⿰乙卯日名天陪戊午日名耳述壬戌日名遼辛丑日名䢑乙酉日名聶左丙寅日名天⿴辛卯日名⿱酉蟲鬼名髪廷⿴馬鬼名賜產鬼名語忘又名敬遺蛇鬼名⿰石圭井鬼名瓊門鬼名神荼鬱壘見大科真經河伯名馮循見金匱河伯姓吕名夷見河圖河伯名無夷見穆天子傳又名馮遲見淮南子泰山將軍姓唐名臣霍山將軍姓朱名丹華山將軍姓鄒名尚恒山將軍姓莫名惠嵩山將軍姓石名𤣥見龍魚河圖南海神曰祝融東海神曰勾芒北海神曰𤣥𠖇西海神曰蓐收見金匱弓神名曲張見龍魚河圖箭神名續長弩神名逺望刀神名脱光劍神名飛揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)見太公兵法船神名馮耳見梁簡文記鍾山神名鼓崑崙山名陸吾泑山名蓐收日光山名計𫎇岐山名渉鼉夫夫山名于兒海北鍾山燭隂差丘北曰奢比尸大人北曰肝榆尸朝陽谷曰天旻巴神曰孟涂東海渚偶虢子偶京湯谷奢北尸西海渚弇茲山月山曰噓南海渚不返胡余北海渚禺强櫃海九鳳又强梁見山海經又東岳名歳崇西岳名善□南岳名崇□北岳名晨□中岳名惲□見五岳真形圖又太山姓圓名常龍衡山姓丹名靈峙華山姓浩名鬱狩恒山姓澄名潧渟嵩山姓夀名逸羣東海神姓馮名修青又名阿明夫人姓朱名隱娥一又名阿明南海姓劉名赤夫人姓翳名逸寥一又名祝融西海姓勾大名丘伯夫人姓靈名素蘭一又名巨乘北海姓是名羽帳里夫人姓結名連翹一又名禺疆見龍魚圖又東方蒼帝神名靈威仰南方赤帝神名赤熛怒中央黄帝神名含樞紐西方白帝名白招拒北方黑帝神名叶光記見河圖髪神蒼華字大元腦神精根字泥丸眼神明上字英元鼻神玉隴字靈堅耳神空閑字幽田舌神通明字正倫齒神崿鋒字羅千心神丹元字守靈肺神皓華字虛成肝神龍烟字含明腎神𤣥𠖇字育嬰脾神常在字魂庭膽神龍曜字威明見黃庭内景經又腦神覺元字子都髪神𤣥文華字道衡皮膚神通衆仲字道連目神監生字道童項神靈漢葢字道周膂神益歴輔字道柱鼻神冲龍玉字道微耳神名梁峙字道岐喉神百流放字道通肺神素靈生字道平心神煥神昌字道明肝神開童字道清胆神龍徳拘字道放左腎神春元直字道卿右腎神象他無字道玉脾神名寳元全字道騫胃神同來育字道展窮腸中神兆勝康字道還大小腸中神蓬送留字道厨胴中神受復勃字道虛胷膈神廣英宅字道中兩脅神臂假馬字道成隂左卵神扶流起字道圭隂右卵神苞表明字道生又肝姓妻氏字君明心姓張氏字巨明肺姓文氏字元明腎姓𤣥氏字子真脾姓己氏字元巳又肝神名青龍字⿱龍子方心神名豪丘字陵陽子明肺神名方長宜字子元腎神名雙以字林子脾神名黃庭字飛黃子又第一魄名尸狗第二魄名伏矢第三魄名雀隂第四魄名吞賊第五魄名非毒第六魄名除穢第七魄名臭肺又上元泥丸神赤子字元房一名帝卿中元絳房神真人字子丹一名光堅下元丹宮神嬰兒字元陽子一名𤣥谷以上俱見雲笈七籖四海夫人名與第一卷中所紀月中五帝夫人同其它多偽撰互異要之未可信也山精名䕫水精名罔象山水間精名必方兩山間精名傒囊故水精名慶忌故池精名意左右有石水生其間其精名喜水有金者其精名侯伯一足鱉池精名髪頊三軍之精名賔滿木精名彭侯千載木有蟲名賈朏狀如豚玉精名岱委一名委然金精名石⿰故宅精名輝文又名山冕可呼使金銀故臺屋精名兩貴故市精名毛門室精名傒龍丘墓精名狼鬼廢丘墓之精名元故道徑精名忌又名作器故井精名觀絶厠精名依倚故溷精名卑見白澤圖山中精如小兒頭者其名跂又名熱内如鼓赤色亦一足者名暉如人長九尺衣裘戴笠者名金累如龍而五色赤角者名飛飛大樹精名雲陽山水精如吏人者名四徼大蛇著冠幘者名升卿見山海經百嵗狼為女人名知狐為女人名紫見廣雅木水之怪為䕫蝄蜽水石之怪為龍罔象土之怪為羵羊火之怪為宋無忌見博物志䑕夀三百色白馮人而卜名仲仲見抱朴子草澤神名方良惡鬼為野仲見東京賦崑崙神名堪坯大山神名肩吾沈有履竈有髻戸内之煩壤雷霆處之東北方之下者倍阿鮭蠪躍之西北方之下者泆陽處之丘有萃野有方皇澤有大如轂長如轅紫衣而朱冠名委蛇見南華真經卑耳溪神名俞兒涸川精名⿰見管子水木之精長八九寸名藻㢘見漢武故事
  真武即𤣥武也宋真宗避祖諱改𤣥為真夫𤣥武乃斗牛女虛危室壁七宿位居北方屬水江南人家祀之以厭火災如漢武帝柏梁殿飾以螭尾螭乃海獸之水精也水能尅火因置水像又如徐之黃樓黃土色土所以勝水也按𤣥武即烏龜之異名龜之族也水屬北方色黑故曰𤣥龜有甲能捍禦故曰武其實只是烏龜一物耳北方七宿如龜形其下有騰蛇星蛇火屬也丹家借此以喻身中水火相交遂繪為龜蛇蟠旋之象世俗不知乃以𤣥武為龜蛇二物謬也
  秦詛楚文一云大神亞駝王存以亞為惡今考鐘鼎銘惡或為亞古人於書葢假借從聲其書自當如此周禮曰其川滹池古文馳作駝字池故沱也詩曰江有沱其字本洍後世不知書學故以沱為洍以駝為沱宜讀惡馳為亞駝不足怪也烏池在周為漚夷水起北池東入河一名𣸦水九澤一也顧野王考其地在靈丘竹書紀年穆公十一年取靈丘則秦誓於此所以夸大其功而求定於晉也
  漢越嶲郡青蛉縣禺同山有碧雞金馬光景時時出見王褒碧雞頌曰持節使王褒謹拜南崖敬移金精神馬縹碧之雞處南之荒深谿回谷非士之鄉歸來歸來漢徳無疆㢘平唐虞澤配三皇前漢書音義曰金形似馬碧形似雞公孫龍子曰黃其馬也其與類乎碧其雞也其與𭧂乎解云碧不正之色雞不材之禽又廣東惠州寰宇記羽則五距碧雞越烏鸚鵡是碧雞真有其鳥也今碧雞山在雲南府滇池西金馬山在滇池東
  老杜詩家家養烏鬼説者不一嬾真子以為豬蔡寛夫以為烏野七神冷齋夜話以為烏蠻鬼沈存中筆談湘素雜記漁隱叢話陸農師埤雅以為鸕鷀四説不同唯冷齋之説為有據觀唐書南蠻傳俗尚巫鬼大部落有大鬼主百家則置小鬼主一姓白蠻五姓烏蠻所謂烏蠻則婦人衣黒繒白蠻則婦人衣白繒可以驗冷齋之説劉禹錫南中詩亦曰淫祀多青鬼居人少白頭又有所謂青鬼之説葢廣南川峽諸蠻之流風故當時有青鬼烏鬼等名杜詩以黃魚對烏鬼知其為烏蠻鬼也審矣然觀元微之詩曰鄉味尤珍蛤家神悉事烏又曰病賽烏稱鬼巫占瓦代龜注南人染病競賽烏鬼此説又似不同據南蠻傳烏即烏黑之烏而元詩以蛤對烏則以為烏鵶之烏也
  火祅字用之未詳其自按其字從天為神也音醯堅切教法佛經所謂摩醯首羅也本起大波斯國號蘇魯支有弟子名𤣥真習師之法居波斯國大總長如火山後行化於中國宋次道東京記寜逺坊有祅神廟注云四夷朝貢圖云康國有神名祅其國有火祅祠疑因是建廟或傳晉五戎亂華時立此未可據也
  段成式酉陽雜俎有諾臯記按遁甲中經曰徃山林中當以左手取青龍草折草置蓬星下歴明堂入太隂中禹歩而行三呪曰諾臯太隂得軍獨開曾孫王甲勿開外人使人見甲者以為束薪不見甲者以為非人則折所持之草置地上取土以傅鼻人中右手持草自蔽左手著草禹歩而行到六癸下閉氣而住人鬼不能見也以是諾臯乃太隂之名太隂乃隱神之神也
  俗傳鍾馗起於唐明皇之夢非也葢唐人戲作鍾馗傳虛搆其亊如毛穎陶泓之類耳北史堯暄本名鍾葵字辟邪後世畫鍾葵於門謂之辟邪由此傅㑹也宋宗慤妹名鍾葵後世畫工作鍾馗嫁妹圖由此傅㑹也但葵馗二字異耳又按終葵菜名周禮考工記大圭終葵首注齊人謂槌曰終葵圭首六寸為槌以下殺説文大圭長三尺杼上終葵首禮記注方如椎頭是謂無所屈後則恒直玉藻云天子搢珽挺然無所屈也顏之推曰北齊有一士讀書不過二三百卷嘗出境聘東萊王韓問曰玉珽杼上終葵首當作何形乃答曰珽頭曲圓勢如葵葉耳韓乃忍笑




  説畧卷十九



  欽定四庫全書
  説畧卷二十      明 顧起元 撰居室
  明堂制今禮戴説禮盛徳記曰明堂自古有之凡有九室室有四戸八牖三十六戸七十二牖以茅葢屋上圓下方所以朝諸侯其外有水名曰辟廱明堂月令説云明堂髙三丈東西九仞南北七筵上圓下方四堂十二室室四戸八牖宫方三百歩在近郊三十里講學大夫淳于登説明堂在國之陽三十里之外七里之内丙巳之地而祀之就陽位上圓下方八牕四闥布政之宫故稱明堂明堂盛貌周公祀文王於明堂以配上帝上帝五精之神太微之庭中有五帝座星古周禮孝經説明堂文王之廟夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂東西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵葢之以茅謹按今禮古禮各以其義説説無明文何以知之鄭𤣥駁之云禮戴所云雖出盛徳記云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韋作春秋時説者葢非古制也四堂十二室字誤本書云九室十二堂淳于登之言取義於孝經援神契説宗祀文王於明堂以配上帝曰明堂者上圓下方八牕四闥布政之宫在國之陽帝者諦也象上可承五精之神五精之神實在太微於辰為已是以登云然今漢説立明堂於丙巳由此為也水木用亊交於東北木火用事交於東南火土用事交於中央金土用事交於西南金水用事交於西北周人明堂五室帝一室合於數如鄭此言是明堂用淳于登之説禮戴説而明堂辟廱是一古周禮孝經説以明堂為文王廟又僖五年公既視朔遂登觀臺服氏曰人君入太廟視朔告朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中又文二年服氏云明堂祖廟並與鄭説不同者按王制云小學在公宫南之左大學在郊又云天子曰辟廱辟廱是學也不得與明堂同為一物又天子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之陽又此云聽朔於南門之外是明堂與祖廟别處不得為一也孟子云齊宣王問曰人皆謂我毁明堂孟子對曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毁之矣是王者有明堂諸侯以下皆有廟又知明堂非廟也以此故鄭皆不用具於鄭駁異義也云每月就其時之堂而聽朔焉者月令孟春居青陽左个仲春居青陽太廟季春居青陽右个以下所居各有其處是每月就其時之堂也云卒事反宿路寢亦如之者路寢既與明堂同制故知反居路寢亦如明堂每月異所反居路寢謂視朔之一日也其餘日即在燕寢視朝則恒在路門外也
  辟雍泮宫非學名説文辟雍作廦廱解云廦牆也廱天子享宴廦廱也魯詩解云騶虞文王囿名也辟雍文王宫名也以説文魯詩之解觀之則與詩鎬京辟雍於樂辟雍之義皆合矣辟雍為天子學名泮宫為諸侯學名自王制始有此説王制者漢文帝時曲儒之筆也孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之使天子之學曰辟雍為周之制則孟子固言之矣既曰辟雍而頌云于彼西雍考古圖又有胥雍則辟雍也西雍也胥雍也皆為宫名無疑也魯頌既曰泮宫又曰泮水又曰泮林則泮宫者泮水傍之宫泮林者泮水傍之林無疑也魯有泮水故因水名以名即使魯之學在水傍而名泮宫如王制之説當時天下百二十國之學豈皆在泮水之傍而皆名泮宫耶予又觀宋胡致堂云靈臺詩所謂於樂辟雍言鳥獸昆蟲各得其所鼓鐘簴業莫不均調於此所論之事惟鼓鐘而已於此所樂之徳惟辟雍而已辟君也雍和也文王有聲所謂鎬京辟雍義亦若此且靈臺之詩叙臺池苑囿與民同樂故以矇瞍奏公終之胡為勦入學校之可樂與鐘鼓諧韻而成文哉文王有聲止於繼伐功作豐邑築城池建垣翰以成京師亦無縁遽及學校之役上章曰皇王維辟下章曰鎬京辟雍則知辟之為君無疑也泮水詩言魯侯戾止且曰于邁固疑非在國都之中且終篇意㫖主于服淮夷故獻馘獻囚出師征伐皆於泮宫烏知泮宫之為學校特取其中匪怒伊教一句為一篇之證則末矣
  秦始皇滅六國寫其宫室作之咸陽北坂上自雍門以東至涇渭交處殿屋複道周閣相屬然各自為區雖一瓦一甓之造亦如其式各書國號不相雷同皆布有所得諸侯美人居之如在其國鐘鼓帷帳不移而具至於出狩豐貂東至𧴛豸南來又有𤣥旗皂旒之制䍐車之飾冩九王之廷於咸陽北坂車輿之綵各樹其文所謂秦人大備而陳戰國之後車者也見秦史晉志為詳然則吳寛為漢髙帝徙新豐以娯太上皇村舍屋廬各如其舊雞犬放之亦各識其家寛殆是秦治六國宫室之匠人耳
  按三輔舊事西京雜記諸書阿房宫前殿東西三里南北五里前庭中可受十萬人車行酒騎行炙千人倡萬人和一云阿房宫以銅為柱荆軻匕首中柱柱中火出又門戸皆厚加磁石使外兵不得入一云上可以坐萬人下可以建五丈旗闗内離宫三百闗外四百餘漢未央宫周回二十八里前殿東西五十丈深二十五丈有殿閣三十二至孝武以木蘭為棼橑文杏為梁柱金鋪玉戸華榱璧璫雕楹玉磶重軒鏤檻青瑣丹墀左墄右平黄金為璧帶間以和氏珍玉風至其聲玲瓏然也未央在城西偏而長樂在東太后多居之周回十九里又有桂宫北宫明光宫在北周回各十餘里孝武又建建章宫於未央宫西長安城外跨城池作飛閣通之搆輦道以上下周廻三十里宫正門曰閶闔髙二十五丈左鳳闕髙二十五丈右神明臺門内北起别風闕髙五十丈對峙井幹樓髙五十丈輦道相屬焉連閣皆有罘罳前殿下視未央其西則廣中殿受萬人廟記云北闕門髙二十五丈又有鳳皇闕髙七十丈五尺又畿内千里京兆治之前乗秦嶺後越九𡽀東薄河華西渉岐雍内外宫一百四十五所隋文帝遷都其正宫正殿皆名大興隋煬帝因之致美於西苑後多幸東京江都以及唐改名太極宫然俱無所增飾髙宗於宫東北取苑地建大明宫其廣袤亦及五里尚未能建章之半也宋東京宫殿初因朱梁之舊建隆三年倣洛陽宫殿修之始為壯麗然周廻不過五里至晉南渡都建康朝宴所臨止東西二堂宫門之外編竹以為儲胥而已宋南渡都臨安以州治為行宫制度簡省垂拱大慶文徳紫宸祥曦集英六殿隨事易名實一殿重華慈福夀慈夀康二宫重夀寜福二殿隨時異額實一宫延和崇政等四殿本一射殿天章龍圖等九閣實天章一閣大内尤庳隘階墀僅三級比於江南大家而已
  梁孝王廣睢陽城七十里西苑方二百里作曜華宫築兔園園中有百靈山膚寸石落猿巖栖龍岫又有雁池池間有鶴洲鳬渚其諸宫觀相連延亘數十里竒果異樹珍禽怪獸畢備王日與宫人賔客弋釣其中是漢之諸王踰於後世人主也梁冀廣開園囿採土築山十里九坂以象二崤深林絶澗有若自然竒禽馴獸異方珍怪畢有是漢之貴戚踰於後世人主也袁廣漢於北山下築園東西四里南北五里激流水注其中橫石為山髙十餘丈連延數里養白鸚鵡紫鴛鴦犛牛青兕竒獸珍禽委積其間積沙為洲嶼激水為波濤致江鷗海鶴孕雛產鷇延漫林池竒樹異草靡不植培屋皆徘徊連屬重閣修廊行之移晷不能徧是漢之富民踰於後世人主也
  石林燕語曰古者天子之居總言宫其别名皆曰堂是也故詩曰自堂徂基禮言天子之堂初未嘗有稱殿者秦始皇紀言作阿房宫甘泉殿蕭何傳言作未央殿其名始見而阿房甘泉未央亦名宫疑皆起於此時按黃帝有合宫堯有貳宫湯有鑣宫周有蒿宫楚有蘭臺宫韓有鴻臺宫齊有雪宫列子有化人宫神異經有天瑶宫古之言宫者如此宋玉賦謂髙殿以廣意商君謂天子之殿戰國䇿謂蒼鷹擊於殿上説苑謂齊有飛鳥下止殿前燕子謂入殿門不趨奉劒於殿下史記毛遂定從於殿上優孟入殿門古之言殿者又如此則知宫殿之稱其來久矣非但始於秦始皇也但殿未聞專名某殿而已此二字者古人上下通用如儒有一畆之宫象徃入舜宫霍光第中鴞鳴殿前黃霸居丞相府舉孝子先上殿是也藝文類聚謂蕭何曹參韓信皆有殿漢郊祀志云武帝因公孫卿言仙人好樓居於是令長安作蜚㢘桂舘甘泉作益夀延夀館使卿持節設具而𠉀神人顏師古曰益夀延夀二館也按太史公紀作益夀觀而近歲雍耀間耕夫有得古瓦其首有益延夀三字其瓦徑尺字書竒古即此觀時瓦也又按括地志云延夀觀在雍州雲陽縣西北八十一里通天臺西八十歩正今耀州北也然則當以史記為正但一觀名益延夀三字耳館當從史記作觀觀館古多相通唐以前六朝時凡今道觀皆謂之某館至唐始定謂之觀也
  漢宣帝圖畫功臣霍光等十二人於麒麟閣按漢宫殿疏天禄麒麟二閣蕭何造以藏秘書畫賢臣者三輔故事則云天禄石渠二閣不言麒麟閣也光武畫功臣鄧禹等於雲臺不言閣也按洛陽地志云雲臺髙閣十四間唐文皇畫功臣長孫無忌等於凌烟閣初名戢武閣後昭宗徙洛陽宰相栁璨奏四鎮元帥梁王勛業冠古可創一閣圖畫以旌之詔曰魏賞彭陽之功别創紀勲之觀齊旌泗水之績乃嘉崇徳之樓式視新規爰從舊典宜令所司於皇城内擇善地别造凌烟閣圖冩賜名天祐鹽梅之閣葢閣成而簒弑遂矣真功臣之辱也凌烟名亦不雅秦二世為之欲與南山齊者
  襄沔記稱襄陽城内刺史宅有髙齋梁昭明太子於此齋造文選今襄陽有文選樓按昭明齊中興元年生於襄陽未幾即立為太子何嘗出督襄陽文選乃東宫所編次於襄陽亦無闗也常熟虞山福地俗名李王宫七星檜甚竒中有臺志以為昭明太子讀書臺檜乃昭明手植葢亦此類今南京鍾山中有昭明讀書臺當可信乃丹陽有臺太平南康皆有書堂池州有文選閣皆非也僧寺言精舎王觀國謂晉孝武帝奉佛立精舎於殿内引沙門居之以為始此非也本見佛經蓋佛所居竹林曰精舎晉武因之耳觀國又引後漢包咸劉淑檀敷傳儒者立精舎講授吳曾引江表傳干吉立精舎燒香讀道書製符水按謝承後漢書趙昱請處士綦母君公楊奇於緱氏界周磐自重合令還張奐在扶風俱立精舎教授葢精舎不惟釋門儒與道士俱可用也
  李尋傳曰久汙玉堂是知玉堂實嬖幸之處乃漢殿名故宋太宗飛白書玉堂之署四字葢待詔者有直廬於殿側故曰署元豐中學士請摘上二字以名翰院故翰院亦遂名玉堂云
  語林曰近代通謂府廷為公衙即古之公朝也字本作牙訛為衙詩曰圻父子王之爪牙大司馬掌書備牙猛獸以爪牙為衛故軍前大旗為牙旗又孔氏雜説牙者旗也太守出則有門旗遺法也後遂以牙為衙或以舎廨為衙南史侯景集行列門外謂之牙門以次引進牙門始見於此北史宋世良守清河獄櫓生桃蓬蒿亦滿牙門虚寂謂之神門此漫録與續什常談所載者按牙門已見後漢書觀鄒義到公孫瓚營拔其牙門三國魏文帝置牙門將晉陸機襲父爵為牙門將其來固已久矣
  禁門黃闥公府曰黃閣郡治曰黄堂三公黃閣前史無其義人徃徃不得其説案禮記士鞞與天子同公侯大夫則異鄭𤣥注士賤與君同不嫌也朱門洞啟當陽之正色三公之與天子禮秩相亞故黄其閣以示謙葢是漢制張超與陳公牋拜黄閣將有日是也此見沈約宋志而衛宏漢儀亦謂丞相聽事閣曰黄閣或者不曉謂丞相近於君故謂黄閣然名為黄閣初非用黄及考南史何尚之與婢共洗黄閣益信黄閣非虚名也若郡治之黄堂由春申君在郡塗雌黄以厭火災遂為黄堂故事外臣下室廬鮮有謂黄者然服飾猶未之禁臣下亦通用之自唐髙祖武徳初用隋制天子常服用黄袍遂禁士庶不得服而服黄有禁自此始至明皇天寳間因韋韜奏御案牀褥望去紫用黄制而臣下一切不得用黄矣
  今官衙之庭除率曰丹墀未詳所始漢制尚書郎主作文書起草更直於達禮門得神仙門光明殿因得省中省中皆胡粉塗壁畫古賢列女以丹漆地謂之丹墀尚書郎握蘭含雞舌香奏事與黄門侍郎對揖黄門侍郎稱已聞乃出則丹墀之名有所自矣
  今人家廂房按周昌傳吕后側耳於東箱聽司馬相如傳青龍蚴蟉於東箱金日磾傳莽何羅褏刀從東箱上鼂錯傳錯趨避東箱東方朔傳公主起之東箱前漢書稱東箱字率多用竹頭師古注謂正寢之東西室皆曰箱如箱篋之形爾雅及他書東西廂字從广頭謂廊廡也埤蒼云箱序也亦作廂東箱字又見禮記
  今譙樓舊言樓之别名莊子無盛鶴列於麗譙之間麗力知力支二音譙亦作嶕謂華麗而嶕嶢也或曰魏城門名也又譙門見漢書師古曰門上為髙樓以望故謂美麗之樓為麗譙亦呼為巢如巢車是也亦作樵趙充國為木樵宋時曰勅書樓見淳化二年詔命以藏所受詔勅咸著於籍違者論罪此尊重王言真良法也今之詔勅府州縣不知置何所矣
  趙明誠金石録跋昆陽城中漢街彈碑不知街彈為何語按周禮大司徒里宰以歲時合耦於鋤鄭𤣥注曰鋤者里宰治處若今街彈之室蓋周名鋤漢名街彈之室即今之申明亭也
  孟子曰速於置郵而傳命注置驛也郵馹也驛與馹何别乎按説文驛置騎也从馬睪聲馹驛傳也从馬日聲合而觀之驛主於騎言馬也馹主於傳言車也驛字經典罕見惟左傳文公十六年有楚子乘驛會師於臨品之文書云雨霽𫎇驛克言龜文直達如驛路也許白雲曰字書馬逓曰置歩逓曰郵漢謂之乘傳髙祖五年令田橫乘傳詣洛陽如淳曰漢律四馬髙足為置傳四馬中足為馳傳四馬下足為乘傳一馬二馬為軺傳又謂之遽説文傳也一曰⿱也徐鉉曰傳馹車也周禮行夫掌邦國傳遽之小事傳車尚速故又為窘廹也莊子仁義先王之蘧廬可以一宿是蘧廬即傳舎也風俗通曰漢改郵曰置此説非孟子已有置郵之説矣
  今之巷道名為胡洞字書不載或作衙衕又作𢓲㣚皆無據也南齊書蕭鸞弑其君昭於西弄注弄巷也南方曰弄北曰𢓲㣚葢方言耳
  今寺觀削木為籌置溷圊中名曰厠籌北史齊文宣王嗜酒淫泆肆行狂暴雖以楊愔為相使進厠籌然則愔所進者豈即此與按説文廁清也從广則聲韻初吏切間也雜也次也圊也居髙臨垂邊曰廁髙岸夾水曰廁史記太倉公傳豎奉劍從王之廁汲黯傳衛青大將軍侍中上踞廁見之注如淳曰廁音則謂牀邊據牀視之一云溷廁也廁牀邊側漢書注如淳曰廁溷也孟康曰廁邊側也師古曰如説是也仲馮曰廁當從孟説愚意古者見大臣則御坐為起夫武帝固以奴𨽻待青亦不應踞溷圊而見之然漢文居灞北臨廁使慎夫人鼓瑟注韋昭曰髙岸夾水為廁即此推之則凡廁者皆取其在兩物間為義又郅都傳賈姬如廁有野彘入廁命都擊之則此之如厠亦必非是溷圊他如劉安别傳謫守天廁三年莊子庚桑篇適其偃註偃屏廁也屏廁則以偃𣸈儀禮既夕禮甸人築坅坎𨽻人溫廁塞廁萬石君傳建取親中帬廁牏身自澣洒注孟康曰廁行清牏中受糞函也至於晉侯食麥脹如廁陷而卒趙襄子如廁執豫讓髙祖鴻門會如廁召樊噲等及如廁見柏人金日磾如廁擒莽何羅范睢佯死置厠中李斯如廁見鼠管寜思愆念嘗如廁不冠陶侃如廁見朱衣王敦如廁食𬃷劉寔誤入石崇廁郭璞被髪廁上劉季和廁上置香爐庾翼江州如廁見一物頭如方相沈慶之夢鹵簿入廁中崔浩焚經投廁中王昇見廁神立死宣成太守刀緬祭廁神遷官又蒯瞶盟孔悝於廁曹植戒露頂入廁錢義廁神李赤廁鬼左思作三都賦藩溷皆著紙筆錢若水上廁讀小詞宋京走廁必挾書歐陽修思索文字多在三上一謂廁上則真溷圊矣
  左傳同官為寮文選注寮小窻也宋王聖求號初寮髙似孫號疎寮謝伋號靈石山藥寮唐詩綺寮河漢在斜樓皆指窻也古人謂同官為寮指其齋署同窻為義今士子同業曰同窻官先事士先志官之同寮亦士之同窻也
  長安御溝謂之楊溝植髙楊於上也一曰羊溝謂羊喜觝觸垣牆故為溝以隔之故曰羊溝見中華古今注今人謂暗溝為隂溝明溝為陽溝所謂楊溝羊溝安知非陽溝耶
  前世載罘罳之制凡五出鄭康成引漢闕以明古屏而謂其上刻為雲氣蟲獸者是禮疏屏天子之廟飾也鄭之釋曰屏謂之樹今浮思也刻木為雲氣蟲獸如今闕上之為矣此其一也顔師古正本鄭説兼屏闕言之而於闕閣加詳漢書文帝七年未央宫東闕罘罳災顔釋曰罘罳謂連屏曲閣也以覆重刻垣墉之處其形罘罳一曰屏也罘音浮此其二也漢人釋罘為復釋罳為思雖無其制而特附之或曰臣朝君至罘罳下而復思王莽斸去漢陵之罘罳曰使人無復思漢此其三也崔豹古今注依鄭義而不能審知其詳遂折以為二闕自闕罘罳自罘罳其言曰漢西京罘罳合板為之亦築土為之詳豹之意以築土者為闕以合板者為屏也至其釋闕又曰其上皆丹堊其下皆畫雲氣仙靈奇禽異獸以昭示四方此其四也唐蘇鶚謂為網戸其演義之言曰罘罳字象形罘浮也罳絲也謂織絲之文輕疎浮虚之貌蓋宫殿窻戸之間網也此其五也凡此五者雖參差不齊而其制其義互相發明皆不可廢罘罳云者刻鏤物象著之板上取其疏通連綴之狀而罘罳然故曰浮思也以此刻鏤施於廟屏則其屏為疏屏施諸宫禁之門則為某門罘罳而其在屏則為某屏罘罳覆諸宫寢闕閣之上則為某闕之罘罳非其别有一物元無附著而獨名罘罳也至其不用合板鏤刻而結網代之以𫎇冒戸牖使蟲雀不得穿入則别立絲網凡此數者雖施寘之地不同而罘罳之所以為罘罳則未始或異也鄭康成所引雲氣蟲獸刻鏤以明古之疏屏者盖本其所見漢制為之言而予於先秦有考也宋玉之語曰髙堂𮟏宇檻層軒曾臺累榭臨髙山網戸朱綴刻方連此之謂網戸者時雖未以罘罳名之而實罘罳之制也釋者曰織網於戸上以朱色綴之又刻鏤橫木為文章連於上使之方好此誤也網戸朱綴刻方連者以木為戸其上刻為方文互相連綴朱其色也網其狀也若真謂此戸以網不以木則其下文何以云刻也以網戸綴刻之語而想像其制則罘罳形狀如在耳目前矣宋玉之謂網綴漢人以為罘罳其義一也世有一事絶相類者夕郎入拜之門名為青鎖取其門扉之上刻為文瑣以青塗之見王后傳注故以為名稱謂既熟後人不綴門闥單言青瑣世亦知其為禁中之門此正遺屏闕不言而獨取罘罳為稱義例同也然鄭能指漢闕以明古屏而不能明指屏闕之上何者之為罘罳故崔豹不能曉解而析以為二顔師古亦不敢堅决兩著而兼存之所以起議者之疑也且豹謂合板為之則是可以刻綴而應罘罳之義矣若謂築土所成直繪物象其上安得有輕疎罘罳之象乎况文帝東闕罘罳常災矣若果畫諸實土之上火安得而災之也於是乃知顔師古謂為連屏曲閣以覆垣墉者其説可據也崔豹曰闕亦連觀謂其上可以觀覽則是顔謂闕之有閣者審而可信闕既有閣則戸牖之有罘罳其制又以明矣杜甫曰毁廟天飛雨焚宫夜徹明罘罳朝共落棆桷夜同傾正與漢闕之災罘罳者相應也蘇鶚引子虚賦罘網彌山因證罘當為網且引文宗甘露之變出殿北門裂斷罘罳而去又引溫廷筠補陳武帝書曰罘罳畫捲閶闔夜開遂斷謂古來罘罳皆為網此誤以唐制一偏而臆度古亊也杜寳大業雜記乾陽殿南軒垂以朱絲網絡下不至地七尺以防飛鳥則真置網於牖而可捲可裂也此唐制之所因也非古來屏闕刻鏤之制也唐雖借古罘罳語以名網戸然罘罳二字因其借喻而形狀益以著明也又按越絶書巫門外罘罳者春申君去君假君所思處也此其來又自古矣
  蕭子雲雪賦曰韜罦罳之飛棟沒屠蘇之髙影始飄舞於圓池終停華於方井杜工部冷淘詩曰願憑金腰䮍走置錦屠蘇屠蘇菴也廣雅云屠蘇平屋也通俗文曰屋平曰屠蘇魏略云李勝為河南太守郡㕔亊前屠蘇壞唐孫思邈有屠蘇酒方蓋取菴名以名酒後人遂以屠蘇為酒名矣何遜詩郊郭勤二頃形體憇一蘇又大冠亦曰屠蘇禮曰童子幘無屋凡冠有屠者曰屠蘇是屠蘇又為冠蓋亦原本屋義也
  今人家窻戸設鉸具或鐵或銅名曰環紐即古金鋪之義北方謂之屈戌按梁簡文詩織成屏風金屈戌李商隱詩鎖香金屈戌一作屈膝盧照隣詩娼婦盤龍金屈膝李賀詩屈膝銅鋪鎖阿甄説者以為即鋪首非也葢既言屈膝又言銅鋪則非一物明矣余謂即今之蝴蝶扇鉸也可以屈申摺疊故可用之屏風也一名倉琅根漢書曰宫門銅鍰也
  段國沙州記吐谷渾於河上作橋謂之河厲長一百五十歩勾欄甚嚴飾勾欄之名始見此王建宫詞風簾水殿壓芙蓉四面勾欄在水中李義山詩簾輕幕重金勾欄李長吉詩蟪蛄弔月勾欄下字又作鈎宋世以來名教坊曰勾欄而他用則否亦沿習未知所始也
  唐世妓女所居曰坊曲北里志有南曲北曲猶今之南院北院也宋陳敬叟詞窈窕青門紫曲周美成詞小曲幽坊月暗又暗暗坊曲人家謝臯羽天地間集載孟梗南京詩云愔愔坊曲傍深春是也今稱妓居猶曰曲中説文妄入宫掖曰⿴徐鉉曰律所謂䦨入也通作䦨漢成紀䦨入上方掖門應劭曰無符傳妄入宫曰䦨西域傳䦨出不禁又加草作蘭列子牢有闌子張湛注曰凡物不知生之主曰蘭殷敬順曰史記無符傳出入謂之蘭此蘭子亦謂以技妄遊義與蘭同或又加木作欄李正己曰園庭中藥欄藥音義與篽同藥即欄欄即藥非花藥之欄也如古今詩梁庾肩吾詩隨堦轉藥欄對向嶺分花徑杜子美詩乘興還來看藥欄王維詩藥欄花徑衡門裏又新作藥闌成李商隱詩欄藥日髙紅髲𩭝許渾詩竹院晝看笋藥欄春賣花又欄圍紅藥盛張籍詩借宅常欣事藥欄皆未知出處按漢宣帝紀池藥未御幸者假與貧民則藥欄非花藥之欄明矣
  西漢史游急就章云石敢當顔師古注云衛有石蜡石買石惡鄭有石製皆為石氏周有石速齊有石之紛如以後以命族敢當所向無敵也因悟民之廬舎衢陌直衝必設石人或植片石題⿰金𮥼曰石敢當以寓厭禳之㫖有本也
  城古云鯀作也吳越春秋鯀築城以衛君造郭以居人淮南子鯀作三仞之城諸侯倍之禹壞城平地而海外賔服四夷納職而博物志云禹作三城强者攻弱者守敵者戰城郭自禹始不知茂先又於何據也城上女牆見左傳襄公六年注廣雅睥睨女牆也釋名曰言其卑小比之於城如女子之於丈夫也城雉亦見左傳都城過百雉釋者謂一雉之牆長三丈髙一丈陸氏埤雅謂雉飛崇不過丈長不過三丈又雉性妬壟設疆飛不越分域一界之内以一雉為長又西都賦金城萬雉注方丈為堵三丈為雉雉飛不過三丈公羊傳五板而堵五堵而雉五雉而城天子城千雉髙七雉公侯百雉髙五雉子男五十雉髙三雉又五經異義曰天子城髙九仞公侯七仞伯五仞子男三仞七雉為七丈九仞者八尺曰仞當七丈二尺也五十雉者凡一千五百丈古者六尺為歩一百八十丈為里則五十雉者為八里之城也百雉十六里之城千雉者一百六十里也古王制大邑不過三國之一中五之一小九之一蓋王城九里公侯城三里伯一里二百八十八歩子男一里也
  秦始皇使𫎇恬北築長城西屬流沙東至遼水以捍胡見史記後世遂以長城自秦始矣按史記趙成侯六年中山築長城虞氏記趙侯自五源河曲築長城東至隂山又於河西造大城一箱崩不就乃改卜隂山河曲而禱焉晝見羣鵠遊於雲中徘徊經日大光在其下乃即於其處築城今雲中城是也太山郡記太山西北有長城緣河徑太山千餘里至瑯琊臺入海齊記齊宣王乘山嶺之上築長城東至海西至濟洲千餘里以備楚竹書閔王築防以為長城韓非子齊之長城巨防足以為塞漢書匈奴傳秦昭王㓕義渠築長城以備邊竹書梁惠成王十二年龍賈帥師築長城於西邉通典唐劉貺武指云朔塞之上多古長城未知起自何代七國分爭國有長城趙簡子起長城以備燕代秦築長城以限中外據此諸書則長城之築固非始於始皇也
  宋朝紹興中王銍上言徽宗陵名永固犯後魏明後周文宣二后陵名下秘書省參攷因言祖宗以來不避也余按國朝諸陵名亦多用古人已用者如長陵則漢髙祖亦名長陵獻陵則唐髙祖亦名獻陵宋光宗名永獻景陵則唐憲宗亦名景陵裕陵則宋神宗名永裕陵茂陵則漢武帝亦名茂陵宋寜宗名永茂陵泰陵則後魏武宣后名永泰隋髙祖唐𤣥宗亦名泰陵宋哲宗亦名永泰康陵則漢平帝後漢殤帝宋順祖同名康陵昭陵則唐太宗亦名昭陵宋仁宗名永昭陵顯陵則後漢明帝石晉髙祖亦名顯陵
  李廣傳丞相李蔡得賜冢地盜取三頃賣之又盜取神道堧地一畆𦵏其中世之言神道者始此又霍光塋起三上闕築神道言神行之道也
  于定國為東海郡曹決獄平郡中為立生祠生而立祠此似無謂人已死乃須立廟而血食今也生而立廟誰當享之然而于公聽之不辭者習見時亊以為當然也秦始皇自立極廟漢諸帝皆生自立廟觀賈誼對文帝而曰顧成之廟號為大宗則生祠始此也














  説畧卷二十
<子部,類書類,說略>



  欽定四庫全書
  說略卷二十一     明 顧起元 撰服飾
  周禮典枲縷紵白而細疏曰紵後漢書哀牢夷蘭干細布織成文章如綾錦注華陽國志蘭干獠言紵也績苧一䊼謂之䊼此白紵也樂有白紵舞樂府解題曰質如輕雲色如銀製以為袍餘作巾袍以光軀巾拂塵即所謂白紵衣白綸巾之類其形容極善矣王建詩新縫白紵舞衣成來遲邀得呉王迎元稹詩西施自舞王自管白紵翻翻鶴翎散蓋荆揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)本呉地故出紵獨精也元稹贈劉采春詩謾裹常州透額羅即今之亮羅也蓋羅者言其文羅疏也故曰方目羅以細匀為貴故曰輕羅其厚重者曰結羅古稱織女秋雲羅太上黄庭經金簡鳳文羅越地名越羅蘇子詩舞衫初試越羅新今呉地出水緯羅子虛賦云離纎羅垂霧縠是也
  齊東野語云紗之至輕者曰輕容唐類苑云輕容無花薄紗也蓋今俗云銀條紗之類王建宫詞嫌羅不著愛輕容李賀詩蜀烟飛重錦峽雨測輕容元微之有寄白樂天白輕容詩是也又方言襜褕曰童容而字或作褣火浣布或謂木皮所織或謂鼠毛所織二者皆有之搜神記曰崑崙之墟有炎火之山上有鳥獸草木之皮則其鳥獸之毛也沈約宋志炎州在南海中有狤𤟎獸人捕之斬刺不傷積薪烈火縛以投火中而此獸不焦又火山國有火雖雨不息火中有白鼠然洲上林木得雨則生得火則皮白洲人以春月取其木皮織布為火浣布若是木皮鼠毛皆可為布也然予又按元史阿合馬言别阹赤山出石絨織為布火不能然則又非二物所成矣
  閩嶺以南多木綿土人競植之採其花為布號吉貝按南史海南諸國傳言林邑等國出古貝木其華成對如鵝毳抽其緒紡之以作布與苧不異亦染成五色織為班布正此種也蓋俗誤呼古為吉耳
  錦繡之始按王子年拾遺云員嶠環丘氷蠶蠒長一尺五綵堯時海人織錦以獻入水不濡入火不燒後代効之染五色絲織成又丹陽記云錦始蜀地所謂錦江以此也虞書曰黼黻絺繡周官曰五色備謂之繡實錄曰諸朝祭之服皆繡漢魏宫内競繡名花瑞獸飛禽晉永嘉中御服皆繡刺繡之製久矣
  左傳幣錦二兩注云二丈為一端二端為一兩一兩一疋也然則一端不可以言一疋公羊傳乗馬束帛束帛謂𤣥三纁二𤣥三法天纁二象地然則今人以一疋帛為束帛亦非也
  自古衣冠之制荐有變更指事繪形必分時代衮冕法服三禮備存物狀寔繁難可得而載也漢魏以前始戴幅巾晉宋之世方用羃䍦後周以三尺皂絹向後幞髪名折上巾通謂之幞頭武帝時裁成四脚隋朝為貴臣服黄綾紋袍烏紗帽九環帶六合靴起於後魏次用桐木黑漆為巾子裹於幞頭之内前繫二脚後垂二脚貴賤服之而烏帽漸廢唐太宗嘗服翼善冠貴臣服進德冠至則天朝以絲葛為幞頭巾子以賜百官開元間始易以羅又别賜供奉官及内臣圓頭宫様巾子至唐末方用漆紗裹之乃今幞頭也三代之際皆衣襴衫秦始皇時以紫緋綠袍為三等品服庶人以白國語曰袍者朝也古公卿上服也至周武帝時下加襴唐高宗朝給五品以上隨身魚又勑品官紫服金玉帶深淺緋服並金帶深淺綠服並銀帶深淺青服並鍮石帶庶人服黄銅鐵帶一品以下文官帶手巾算袋刀子礪石武官亦聽睿宗朝制武官五品以上帶七事跕蹀佩刀刀子磨石契苾真噦厥針筒火石袋也開元初復罷之晉處士馮翼衣巾大袖周緣以皂下加襴前繫二長帶隋唐朝野服之謂之馮翼之衣今呼為直掇禮記儒行篇魯哀公問於孔子曰夫子之服其儒服與孔子對曰丘少居魯衣逢掖之衣長居宋冠章甫之冠注云逢大也大掖大袂襌衣也逢掖與馮翼音相近又梁志有袴褶以從戎事三代以前人皆跣足三代以後始服木屐伊尹以草為之名曰履至扵秦世則參用絲革靴趙武靈王好之制有司衣袍者宜穿皂靴唐代宗朝令宫人侍左右者穿紅錦靿靴凡在經營所宜詳辨至如閻立本圖昭君妃音配虜戴帷帽以據鞍王知慎畫梁武南郊有衣冠而跨馬殊不知帷帽創從隋代軒車廢自唐朝雖不害為名蹤亦丹青之病爾帷帽如今之席帽周回垂網也
  巾幘釋名巾謹也當自謹於四教儀禮二十成人士冠如字庶人巾說文髪有巾曰幘幘即巾也又方言覆髻謂之幘漢書卑賤執事不冠者所服或謂之承露按儀禮士冠庶人巾則古者士以上有冠無巾幘惟庶人戴之秦謂民為黔首漢謂僕𨽻為蒼頭漢書謂卑賤者所服此其證也後世上下通用之謂之燕巾蔡邕獨斷曰漢元帝額有壯髪不欲人見故加巾幘以包之也然則巾自巾幘自幘不獨卑賤者所服雖尊者亦服之矣至王莽冠内加巾故詩人云王莽秃幘施屋又光武岸幘見馬援又按魏志注太祖以天下凶荒資財乏匱擬皮弁裁縑帛為帢或作𢂿乞洽反合乎簡易隨時之義以色别其貴賤本施軍飾非為國容韻書弁缺四隅謂之帢前時軍人弓手所戴小白帽是也一曰按頭使下故曰帢增韻埤蒼皆曰帽也晉輿服志哀帝立秋御讀令改用素白幍漢末王公名士多委王服以幅巾為雅魏武始制幍成帝制使尚書八座丞郎門下二省侍官乘車白幍低幃出入掖門又二宫直官著烏紗幍往往士人宴居皆著幍矣幍雖冠弁遺制去古益逺用巾幘為近之一說秦加武將首飾為絳帕後稍稍作顔題興續其顔却摞音羅之施巾連題却覆之即喪幘也名之曰幘至孝文帝乃高顔題續之以耳崇其巾為屋合後施巾上下文者長耳武者短耳古者冠制皆硬殻自額上至於頂如今禮冠者然後世乃作小冠僅以束髪冠下施幘冠幘之上又總施巾皆效漢元帝所服之制也夫歴代損益隨其所宜茍不害於義從俗可也孔子居魯衣逢掖居宋冠章甫亦從俗也
  帽本纚也古者有冠無幘冠下有纚以繒為之後世施幘於冠因裁纚為帽南齊永明中蕭諶開博風帽後裙之製為破後帽末年民間製倚勸帽建武中帽裙覆頂東昏侯斷之東昏時羣小又造四種帽因勢為名一曰山鵲歸林二曰兎子度坑三曰反縛黄離嘍四曰鳳凰度三橋皆服妖也
  學齋佔𠌫有云古者有冠而無巾非無巾也蓋巾止以羃尊罍𤓰果之用不加於首也故六經止言冠下至於虞人亦以皮冠野老亦以黄冠是有簪導方為冠也至於罪人方去其冠而加黒幪漢世之冠貴者則有通天逺遊方山之類武夫則有鵕䴊閒居則有竹皮鹿皮之類皆冠也以簪附之而所謂巾幘稍稍施於執事賤人之首如庖人綠幘是也至晉人輕浮方有接䍦白葛漉酒之巾然起於後漢郭林宗折角巾矣至於近代反以巾為禮而戴冠不巾者為非禮又朝服幞頭乃後魏狄製及後唐而施長脚同伶優之賤至於今士夫安之曾莫議其非者
  今公侯伯所戴貂蟬冠制按武冠一名大冠一名繁冠一名建冠一名籠冠即古惠文冠以其趙惠文所造也亦云惠者蟪也其冠文輕細如蟬翼故名即今之籠巾也漢侍中常侍則加金璫附蟬為飾挿以貂毛黄金為竿侍中挿左常侍挿右金取剛强百煉不耗蟬居高飲清口在腋下貂内競悍而外柔縟蓋真貂也故曰貂不足狗尾續今則取絲繩屈曲而上有纓耳今蟬有三等國公玉侯金伯瑇瑁
  今文臣冠即古進賢冠也然古前高七寸後高三寸與今稍不同今則後高而前低梁制人主始加元服五梁三公及公侯三梁卿大夫闗内侯千石以上兩梁餘一梁今一品七梁二品六梁三品五梁以次而殺至九品雜流一梁於前綴一小粧金獬廌曰廌冠内外臺臣得戴之按古獬廌冠高五寸以縱為展筩鐵為柱巻亦似不同也
  石林燕語京城士人俱用青涼傘祥符五年詔親王得用之六年兩府亦許用以其有席帽故謂之重戴若餘官出京城門許用涼傘必去帽則所謂重戴之名以兼用席帽涼傘而得也青箱雜記謂宋初猶襲唐風士子皆曵袍重戴出則以席帽自隨李巽累舉不第鄉人侮之曰李秀才空去空回席帽甚時得離身攷輿服志則云重戴唐士人多尚之蓋古人裁帽之製本野夫巖叟之服以皂羅為之方而垂簷紫裏兩角紫絲組為纓垂而結之頷下蓋折上巾又加以帽故謂之重戴宋初御史臺皆重戴餘官或戴或否後新進士亦戴釋褐即止淳化二年詔兩省及尚書省五品以上皆重戴三司使副則否中興後御史兩制知貢舉官新進士上三人許服之按重戴即席帽可以避日石林加傘之說固誤而青箱雜記既云曵袍重戴又云席帽自隨亦非也古有席帽山其來已久又謔兩制臣有疾須一服清涼散亦謂兩府方得用之故耳
  毛詩臺笠緇撮傳謂臺所以禦暑笠所以禦雨緇撮緇布冠也鄭箋謂臺夫須也以臺皮為笠緇布為冠故謝𤣥暉詩曰臺笠聚東菑注臺禦日笠禦雨是以為二事蓋本毛之說麴信陵詩曰臺笠暑山雨渚田耕荇花以臺笠對渚田是以為一事蓋祖鄭之說考孔穎達正義臺可為笠則一事也朱傳用此
  母追夏冠章甫一曰冔商冠衮冕周冠見三禮圖黄冠野夫服見禮記郊特牲爵弁周士服見詩頌疏南冠鍾儀冠鷸冠鄭子臧奔宋好聚鷸冠見左氏春秋皮冠以招虞人見孟子圓冠田子方圓冠方屨見莊子鶡冠楚人以鶡為冠見賈誼新書竹皮冠一名鵲尾冠漢高帝服見漢書本紀法冠御史服見漢表通天冠天子服雲翹冠郊祀歌者服高山冠謁者服委貌冠公卿社禮服却非冠宫門僕服建華冠狀如婦人縷簏大樂郊社祝舞者冠巧士冠車駕後士服術士冠前員呉制樊噲冠衛士服却敵冠監門衛士服俱見蔡邕獨斷武冠見漢汲黯傳芙蓉冠衛山卿服見神仙服食經狹冠梁冀見後漢書鹿皮冠宋何尚之致仕著之見宋史進德冠唐太宗賜貴臣服見唐車服志平天冠帝服見荆湖近事椰子冠道冠見蘇文忠集
  折上巾梁冀折角巾郭林宗幅巾漢末王公名士皆以幅巾為雅綀巾禰衡綸巾葛巾諸葛孔明白帢巾魏製角巾晉羊祜王導白綸巾謝萬紫綸巾石季龍白鷺巾山簡鹿皮巾陶𢎞景桐巾隋左相牛𢎞鹿耳巾劉商大幅巾唐日本國踣養巾唐中宗賜百官方頭巾李白烏匼巾白㲲巾小烏巾烏角巾俱見杜子美詩辟塵巾唐皇甫𤣥真獻於高瑀鹿巾路羣榖皮巾張孝秀僕射巾裴冕華陽巾顧況蓮花巾呉江女道士漁巾高九萬化巾桑維翰尖巾蜀王衍闊幅巾程伊川今道士謂之仙桃巾東坡巾子瞻制山谷巾庭堅制□鴟巾宋舘伴所裹雲巾一名燕尾巾見蘇子瞻詩高士巾山林隠逸之服凌雲巾玉臺巾兩儀巾皆時製陽明巾王伯安制隋志宋齊之間天子宴私著白高帽士庶以烏太子在上省則帽以烏紗在永福省則白紗隋時以白幍通為慶弔之服國子生亦服白紗巾也晉人著白接䍦竇革酒譜曰白接䍦巾也南齊垣崇祖守壽春著白紗帽肩輿上城今人必以為怪古未有以白色為忌也郭林宗遇雨墊巾李賢注云周遷輿服雜事曰巾以葛為之形如幍本居士野人所服魏武造幍其巾乃廢今國子學生服焉以白紗為之是其制皆不忌白也樂府白紵歌按舊史白紵呉地所出則誠今之白紵列子所謂阿錫 --(右上『日』字下一横長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)而西子之舞所謂白紵紛紛鶴翎散者是也今世人麗粧必不肯以白紵為衣古今之變如此唐六典天子服有白紗帽其下服如裙襦襪皆以白視朝聽訟燕見賔客皆以進御則猶存古制也然其下注云亦用烏紗則知古制雖存未必肯用多以烏紗代之則習見忌白久矣世傳明皇幸蜀圖山谷間老叟出望駕有著白巾者識者曰服諸葛武巾也此不知古人不忌白也
  巾本佩巾禮左佩紛帨是也帨拭物之巾詩無感我帨兮即今之手巾汗巾也亦褵屬褵婦人之褘即今香纓詩親結其褵注帨巾也詩縞衣綦巾綦蒼艾色女之貧陋者漢賈山至言又云赦罪人憐其亡髪賜之巾故曰卑賤者所服蔡邕則云天子見令長三老官屬賜以酒食帛葛越巾佩帶之屬又漢元帝髪壯加巾是天子亦服巾也草木子曰紗帽圓領唐服也仕者用之巾笠襴衫宋服也巾環襈領金服也帽子繫腰元服也方巾圓領大明服也庶民用之蓋古之庶人服巾而今制則庶人不得服巾故𤣥中記亦云契丹富豪要裹頭巾者納牛駝七十頭馬百匹名曰舎利是庶人雖富豪在匈奴亦不得服巾也
  禮有袒免鄭氏曰免音問以布廣一寸從頂中而前交於額上又卻向後繞於髻也疑不然記曰四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也服之旁殺而至於緦僅為三月則自此之外不更有服矣然而由四殺五不可頓如路人故屬及五世而族人有喪則脫露半袖見其内服是之謂袒解除吉冠是之謂免免之為言正是免冠之免不應别立一冠名之為免而讀之如問也曲禮曰冠無免勞無袒免且袒皆變易其常故侍君子者以為不恭而無服者之屬用以致哀示與路人異也經於緦有三月而袒免無期日也既無服又無期日第行之始死之時其斯以為戚矣歴考禮經本文止言袒免更無一語記其如何為免則是小功以上衰絰冠杖實有其制而袒免則元無冠服故亦莫得而記也
  深衣方領正經曰曲袷如矩乃匠氏取方曲尺强以斜領為方而疑其多添襟制度遂失若裁作方盤領即應如矩之義續衽所添兩襟也更加鉤起於肩上即是鉤邊若以斜為方豈聖人正心之意朱子只作直領而下裳背後六幅正面六幅分兩旁若交其領無乃背闊而後狹又肋下兩縫向前或剪圓裳旁曰鉤邊尤可笑只按深衣玉藻二篇正經制度自見世儒自不考耳出元呉子行閒居錄
  秦二世詔衫子上朝服加背子袖短於衫以金銀絹繡為之上服宴會朝賀悉令服之其袖在背子下身與衫子齊而大袖以為禮服也
  古者朝宴衮服之中有白紗中單百官郊享服之中有明衣皆汗衫之狀至漢高祖與項羽戰爭之際汗透中單遂改名汗衫貴賤皆通服也
  隋大業中内官多服半除即今之長袖也唐高祖減其袖謂之半臂
  上古以皮為袴名曰褶至今朝祭之服及鹵簿中武士皆服緋衫大口袴褶至魏文帝止名曰袴西戎以皮為之夏后氏以來以絹為之長至膝漢晉名曰犢鼻北齊則袴長短相似而省犢鼻之名
  晉志云袴褶之制未詳所起近代車駕親戎中外戒嚴則服之唐制三品以上紫褶五品以上緋褶通用細綾七品以上碧褶通用小綾玉藻云襌為絅引急也帛為褶褶袷也鄭云襌為絅有衣裳而裏者也帛為褶有表裏而無著者也周遷輿服雜事云趙武靈王縵胡之纓戎服有袴褶之制始自漢武近世服以從戎隋制纘嚴文武百官咸服之車駕親戎制縛袴使不舒散宋朝導駕官袴褶蓋馬上之服也
  石林燕語云唐以金紫銀青光祿大夫為階官此沿漢制金印紫綬銀印青綬之稱也夏侯勝傳取青紫如拾芥青紫謂綬耳師古以青紫為卿大夫之服漢卿大夫蓋未服青紫師古但觀當時所見按揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄解嘲紆青拖紫師古注曰青紫謂綬之色觀此語豈無見耶然漢人亦有以綬言服者如蔡邕章疏曰命服銀青命服金紫曰金龜紫綬之飾非臣容體所當佩服以是而觀師古之注未為謬也又考秦時光祿勲有中大夫漢武帝更名光祿大夫皆銀章青綬魏晉以來有左右光祿大夫光祿三大夫皆銀章青綬其重者詔加金章紫綬則謂之金紫光祿大夫既有金紫之號故以本光祿為銀青光祿大夫晉時如王彪之嘗為光祿大夫就王宴乞一片金晏乃啟轉為金紫是也是則金紫銀青光祿大夫之階萌於漢成於晉非始於唐也
  腰帶之制蓋自古皆有革帶也皆兩持垂頭至秦二世始名腰帶至唐高祖詔要帶向下挿垂頭上元元年勅文官并帶手巾算袋刀子礪武官亦聽帶文武三品以上金帶玉帶十三銙四品金帶十一銙五品十銙六品以犀九銙七品銀帶八品九品䃋石並八銙庶人六銙銅鐵帶
  魚袋三代以韋為之謂之算袋盛算子及置小刀子磨石等至魏易之為龜袋唐永徽二年文武職事四品並給魚袋天后復改魚為龜神龍元年一品至四品賜紫絡金魚袋五品以下賜緋銀魚袋會要云唐初卿大夫沒追收魚袋永徽五年勑五品以上薨沒隨身魚袋不用追取
  尚書紫荷囊按晉書輿服志文武百官皆有囊綬八座尚書則荷紫以生紫為袷囊綴之服外加於左肩則所謂荷紫者非芰荷之荷乃負荷之荷也梁史周舎問劉杳尚書著紫荷槖何所出杳曰張安世持槖簪筆也見趙充國傳然紫荷囊之事其說已久觀唐類表有曰佩蒼玉負紫荷沈約宋志蕭子顯齊志皆謂紫袷囊名曰契囊俗呼為紫荷或曰負荷以行隋志亦曰朝服綴紫荷錄令左僕射左荷右僕射尚書右荷是則紫荷之說自晉宋以來有之矣
  南史義陽王昶傳六軍戒嚴應須紫檦𢎞明集𤣥光辨惑論張魯絳帶盧循紫檦南宋晉安王子勛傳子勛初檄欲攻子業聞其已隕即解甲下檦讀者多不知紫檦為何物按晉書職官志云袴褶之制未詳所起冠黒帽綴紫檦檦以繒為之長四尺廣一寸腰有絡帶以代鞶中官紫檦外官絳檦蓋戰裙之絡繫也今畫門神將軍有之俗曰飄帶又梁禇渭使魏元日作詩曰帽上著籠冠袴上著朱衣即指此也
  雨衣周時有之左傳楚子次於乾谿雨雪王皮冠秦復陶復陶秦所遺雨衣又陳成子衣製仗戈製雨衣也炙轂子雜錄曰絹油之製及油帽唐始有之
  唐史載張九齡體弱有韞藉故事公卿皆搢笏于帶後乘馬張獨使人持之因設笏囊自九齡始按梁職儀云八座尚書以紫裹手版通志云令錄僕射尚書手版皮紫裹之梁中世以來唯八座執笏者以紫囊之叚成式酉陽砭誤中嘗引此以為不始於陳希烈則笏囊自蕭梁以來有之不特從九齡始也
  梁冀使馬融為飛章奏李固云胡粉飾面搔頭弄姿此雖誣語要是當時風俗亦有之耳何晏粉白不去手又五行志稱其好著婦人之服以為服妖顔氏家訓有云梁朝全盛之時貴游子弟無不熏衣剃面傅粉施朱駕長簷車跟高齒屐坐碁子方褥憑斑絲隠囊蓋自唐以後始不復傅朱粉耳昔人不知隠囊之制觀此可以意會矣古字穩皆作隱疑此穩囊也
  席釋也可巻可舒也蒲筵三禮圖竹席莞席周禮簟席注五席蔣席禹篾席成王尚書注桃枝竹底席蒻華豐席筦越席左傳熊席衛靈公筍席蒻竹碧蒲席西王母麟文席燕昭王蓍艾席老萊子紺席六采綺席白菅席皆漢文帝蒹葭席鄭敬龍鬚席赤皮席花席經席皆晉葦席魏苮席宋武帝蒲花席朝鮮雲母席水䓤席⿱乘席一名半月席異草藤席蘇薰席重慶出
  實錄曰襪自三代以來皆有之謂之角襪前後不相隻盛中心係口以帶史記曰王襪帶解顧左右無能令繫者又張釋之與王生結襪皆有帶也自魏文帝與妃乃裁縫為之即今時様也以綾羅為之故陳思王洛神賦云羅襪生塵
  屨舄履屨人註襌下曰屨複下曰舄說文無舄字舄本鵲字今借為履舄字也陸佃云舄通為舄履之舄古人居欲如燕行不欲如鵲故借為舄字所以為行戒也然借鵲為舄作思積反者蓋舄履也古今注以木置屨下乾腊不畏泥濕故曰舄以是知舄屨之下必再用木矣士喪禮夏葛屨冬皮屨屨人註又謂凡屨青絇素幘白屨緇絇繶純爵弁纁屨黑絇繶純是也絇說文纑繩絇也玉藻注履頸飾也韻會狀如刀衣鼻在履頭言絇者取自拘持使低目不暇顧視一曰用繒一寸屈為之頭著屨頭以受穿貫繶屨人注縫中紃也絛也純屨人注緣也言繶必有絇繶純矣凡絇繶純皆一色又按屨人注舄有三等赤舄白舄黑舄也赤舄為上冕服之舄詩曰王錫韓侯𤣥衮赤舄則諸侯與王同矣所謂𤣥舄青舄王后祭服之舄也凡屨之飾如繡次也黄屨白飾白屨黑飾黑屨青飾天子諸侯吉事皆舄其餘服冕著舄耳士爵弁纁屨黑絇繶純尊祭服之屨飾從繢也至若履者說文足所依也從尸從文從舟象履形毛氏曰舟能載物履能載人又草曰屝芳未反麻曰屨凡布皆可謂之麻皮曰履按履無别制說文屨履也從履省婁聲又鞮也徐曰鞮革履也舄韻會履也古今注以木置履下乾腊不畏泥濕故曰舄以是知屨舄屨之異名也但有襌下複下用木之異耳古人舄屨履至階必脫唯著韤而入禮户外有二屨是脫屨而入者也漢賜劒履上殿是不賜則不敢著履上殿明矣諫不行則納履而去納結也言納履則在外明矣是脫履而入者也王喬入朝雙舄化鳧先至是脫舄而入者也古者堂上皆有席所以著韤為宜況韤又從韋乎又按鄉飲酒云說屨揖讓如初升堂疏云凡堂上揖行禮不脫屨坐則脫屨理固然也由是觀之凡宗廟堂室之間行禮亦必不脫屨矣夫降而脫屨然後升坐禮也其後賔與主人酬酢之時皆在兩階之間又須降而著屨復升于階酬酢之禮畢又降而脫屨復升于坐也古人禮繁如此今何略也實錄曰靴軍服也趙武靈王好異服常服短靿鞾黄皮為之漸以長靿靴軍戎通服之故事軍戎之服不許服著入殿省至唐馬周以麻為之殺其靿加以靴韈氊入殿省又唐初天子服六合靴未知其制開元初裴叔通以羊皮為之謂之隠麖
  以草為履而無跟者名曰靸鞵炙轂子雜錄引實録云靸鞵舄三代皆以皮為之單底曰舄朝祭之服也始皇二年遂以蒲為之名曰靸鞵二世加鳳首仍用蒲晉永嘉元年用黄草宫内妃御皆著始有伏鳩頭鳳頭履子齊高祖令宫人紫皮履梁天監中武帝易以絲名解脫履至陳隋間呉越大行而模様差多唐大厯中進五朶草履子建中元年進百合草履子據此則靸鞵之製其來甚古然北夢瑣言載霧是山巾子船為水靸鞵之句抑且咏諸詩矣靸悉合切在颯字韻下今俗呼與翣同音者誤
  春申君客躡珠履秦始皇有望仙鞋漢有㐲虎頭履繡鴛鴦履東晉有鳳頭履聚雲履五朶履南宋有重臺履梁有笏頭履分稍履立鳳履五色雲霞履漢履婦人員頭男子方頭晉太康後婦人皆方頭
  羃䍦按實錄曰本羗人之首服以羊毛為之謂之氊帽至秦漢中華競服之後以故蓆為骨而鞔之謂之席帽女人戴者其四網垂下網子飾以珠翠謂有障蔽之狀隋煬(「旦」改為「𠀇」)帝幸江都每御紫微樓觀市欲見女人姿容詔令女人去網子珠翠又按唐實錄曰高宗朝以國初宫人騎馬者依齊隋舊制多著羃䍦雖發自戎夷而全身障蔽不欲途路窺之王公之家亦同此永徽之後復有用幃帽施裙到腦漸為淺露至則天後幃帽大行羃䍦遂廢
  婦人之冠漢武内傳曰上元夫人戴九雲夜光之冠王母戴太真晨纓之冠漢宫掖承恩者賜碧芙蓉冠子并緋芙蓉冠子髻梳子頭䋶搔頭箆釵草花子又博異志天女冠六銖又五銖
  婦人之服二儀實錄曰古之所貴衣與裳連下有裙隨衣色而下有緣自堯舜以降或有六破及著直縫皆去緣殷周以女人衣服大質稍加之花繡令裙上綴五色花以羅縠為之梁天監中武帝造五色繡裙加朱繩真珠為飾至隋帝作長裙十二叚名曰仙裙上綴五色翠花唐初馬周上疏女人裙請交界裁而去朱繩其餘仍舊實錄又云古女子衣與裳連狀如披衫而制之短長與體相似秦始皇方令短作衫子長袖獨至於腰陳時宫中尚短裙窄小衫子纔用八尺物為衫顔色不同隋文帝用丈物為之即有印齪纈衫子唐宫人亦以一丈為之宋理宗朝宫妃係前後掩裙而長窣地名趕上裙偏田翁反後衣按古者衣服短而齊不至於地後漢書梁冀妻始製狐尾單衣注云後襪曵地若狐尾至今婦人裙衫皆偏裁其後俗呼曰偏後衣也
  今之袜胸一名襴裙隋煬帝詩錦袖淮南舞寳袜楚宫腰謝偃詩細風吹寳袜輕露濕紅紗盧照鄰詩倡家寳袜蛟龍被袜女人脇衣也崔豹謂之腰綵引左傳衵服陳靈公衷衵服而戲於朝衵日日近身衣也按寳袜乃在外以束裙腰者觀圖畫古美人妝可見故曰楚宫腰曰細風吹者此也若貼身之衵則風不能吹矣自後而圍向前故又名合歡襴裙沈約詩領上蒲桃繡腰中合歡綺是也其繡帶亦名帓帶今襴裙在内有袖者曰主腰領襟之緣上繡蒲桃花言其花朶朶圓如蒲桃也又觀胡侍墅談云建炎以來朝野雜記云乾道邸報臨安府浙漕司所進成恭后御衣之目有粉紅紗抹胸真紅羅裹肚乃知抹胸裹肚之製其來不近世紀楊太真私安祿山為祿山𤓰傷胸乳為訶子束胸者或妄傳矣唐人詩句多用金釵十二事如樂天詩鍾乳三千兩金釵十二行是也南史周盤龍有功上送金釵二十枚與其愛妾阿杜其事甚佳罕有用者然金釵十二行或言六鬟耳又梁武帝河中之水歌曰洛陽女兒名莫愁頭上金釵十二行是以一人戴十二釵此說又不同也條脫臂飾也見真誥蕚綠華贈羊權金玉條脫各一枚周處風土記作條達仲夏造百索繫臂又有條達等織組雜物相贈遺繁欽定情篇又作跳脫云何以致契闊繞腕雙跳脫蓋一物而三名傳冩之誤也
  屧履中薦也曰歩屧曰舞屧呉王宫中有響屧廊以楩梓板藉地西子行則有聲故名響屧是婦人通服之韓偓屐子詩六寸膚圓光緻緻白羅繡屧紅託裏南朝天子事風流却重金蓮輕綠齒唐尺雖短謂之六寸膚圓想亦不纏足也梁詩畫屧重高牆畫之者當是繪以五彩高牆者想是闊頰也今之高底鞋類履底曰舄以皮為之舄以木置履下乾濕不畏古者祭服用之屐以木為之即今之木屐古婦女亦著之李白浣紗石上女詩一雙金齒屐兩足白如霜
  唐文德皇后遺履為米元章寫圖左方有小䟦是元章為畫學博士時筆䟦云右唐文德皇后遺履以丹羽織成前後金葉裁雲為飾長尺底向上三寸許中有兩繫首綴二珠蓋古之岐頭履也臣米芾圖并書此履不知何緣流傳宋朝又入祕府或元章别摹它本皆未可知履類有屣有舄有屐有屧有鞋有鞾有屩男子貴賤皆躡之而婦人見於記籍者頗少史記貨殖傳云趙女鄭姬揄長袂躡利屣此婦人屣也東昏侯宫人皆作綠絲屩此婦人屩也戴良嫁女布木屐延嘉中京師婦人始作漆畫屐五色采為系襄陽盗發楚王冢得宫人玉屐異苑云麻姑能著屐行水上張祜嘲李端端云穿著一雙皮屐子此婦人屐也江泌𧿧屧為業則屧亦屐類西施響屧廊臨川王宏妾江無畏寳屧直千萬此婦人屧也石虎皇后出女騎千人皆著五采織成鞾北齊王諧為并州刺史有婦人臨汾水浣衣有乘馬人換其鞾而去此婦人鞾也叚成式詩云知君欲作閒情賦應願將身作錦鞋李郢詩云一聲歌罷劉郎醉脫取明金壓繡鞋唐無名子詩云薄倖檀郎斷音信驚嗟猶夢合歡鞋王涯宫詞云春來新挿翠雲釵尚著雲頭踏殿鞋章仇公有真珠之惑或上詩以諷云神女初離碧玉階彤丹自擁牡丹鞋應知子建憐羅襪顧歩搴衣拾墮釵此婦人鞋也漢武元封二年七月七日西王母降於殿前履鳳文舄唐楊貴妃每十月從帝幸華清宫五宅車騎皆從遺鈿墮舄狼藉於道此婦人舄也徐乾撰履儀或駁之曰古無履但有舄不知履人掌王及后之服者黄繶青絇素履葛履已見於周官太子妃絳地絞履已見於東宫舊事同心七寳綦履又成帝命馮無方持后履已見於趙飛燕傳龍虎組緹履已見於秦嘉與婦書願在絲而為履附素足以周旋已見於陶潜賦足下黄金履手中雙莫邪已見於張華輕薄篇足躡承雲履豐趺縞春綿已見於甄述女詩而謂古有舄無履然與否與據文德履長尺底向上三寸唐尺不可考獨杜牧之詩鈿尺裁量減四分合之文德履似唐履皆以尺計也尺中惟周尺當省尺七寸五分弱元章或以周尺衡履耳流蘇見漢禮樂志薛瓚注作流遡古本用於宫懸者今始用於帷帳蘇故名樵蘇乃盤線繒繡之五綵錯為之同心而下垂者又析羽曰流蘇摯虞曰緝鳥尾垂之若流然以其蕊下垂故曰蘇今之旌竿上綴旒也又譙國夫人繡帷珠絡同昌公主靈粟珠絡王融詩云幸得與珠綴幕歴君之楹宋詞流蘇帳煖金雞報是也絛鬚亦當作絛蘇東京賦飛流蘇之騷殺又馬上飾也
  小兒周嵗項帶五色彩絲繩名曰百索不知何義按東宫舊事中有六色罽䋿云象水中莙藻以飾緄帶者此必起於北俗也魏書宋齊謂魏為索虜謂以索編髪也今小兒亦以色絲編髪而後垂之則此信為有元之舊習也又宋淳熈中剃削童髪必留大錢許於頂左右偏頂或留之頂前束以綵繒宛若博焦之狀曰鵓角實錄曰自燧人氏而婦人束髪為髻髻者繼也言女必有繼於人也但以髪相繼而無物繫縛至女媧氏以羊毛為繩子向後繫之以荆梭及竹為笄用貫其髻髪而未有梳至赫胥氏造梳以木為之二十齒至黄帝有棟宇而去穴處皮毛之弊堯以桐為笄横貫其髻後聖易之以絲及五色絹名曰頭䋶舜加女人首飾釵雜以牙瑇瑁為之周文王於髻上加珠翠翹花傅之鉛粉其髻高名曰鳳髻又有雲髻歩歩而摇故曰歩摇始皇宫中悉好神仙之術乃梳神仙髻皆紅妝翠眉漢宫尚之後有迎春髻垂雲髻漢武就李夫人取玉簪搔頭自此宫人多用玉時王母下降從者皆飛仙髻九環髻遂貫以鳳頭釵孔雀搔頭雲頭箆以瑇瑁為之漢明帝令宫人梳百合分髾髻同心髻魏武帝令宫人梳反綰髻挿雲頭箆又梳百花髻晉惠令宫人梳芙蓉髻挿通草五色花及陳宫中梳隨雲髻即暈妝隋文宫中梳九真髻紅妝為之桃花面挿翠翹桃蘇搔頭帖五色花子煬(「旦」改為「𠀇」)帝令宫人梳迎唐八鬟髻異哉陳宫而梳隨雲髻隋宫復梳迎唐髻皆預應入隋居唐之徵也挿翡翠釵子作日妝又令梳飜荷鬂作啼妝坐愁髻作紅妝至唐武德中宫中梳半翻髻又梳反綰髻樂遊髻即水精殿名也開元中梳雙鬟望仙髻及廻鶻髻貴妃作愁來髻貞元中梳髻子歸順髻帖五色花子又有閙掃粧髻古今注云長安作盤桓髻驚鵠髻復作俀鬌髻一云梁冀妻墮馬髻之遺狀也
  晉永嘉間婦人束髪其緩彌甚紒之堅不能自立髪被於額目出而已呉婦盛粧者急束其髪而劘角過於耳惠帝元康中婦人之飾有五兵佩又以金銀瑇瑁之屬為斧鉞戈㦸以當笄太元中王公婦女必緩鬢傾髻以為盛飾用髪既多不可恒戴乃先於木及籠上裝之名曰假髻或名假頭宋文帝元嘉六年民間婦人結髪者三分髪抽其鬟直向上謂之飛天紒始自東府流被民庶又天寳初貴族及士民服㡌好從北制婦人則簪歩摇釵衫袖窄小楊貴妃常以假鬢為首飾而好服黄裙蜀孟㫤末年婦女治髪為高髻號朝天髻其後入於宋理宗朝宫妃梳高髻於頂曰不走落其後入於元亦先兆也
  梁簡文詩同安鬟裏撥異作額間黄撥者捩開也婦女理鬟用撥以木為之形如棗核兩頭尖尖可二寸長以漆光澤用以鬆髩名曰髩棗競作薄妥髩如古之蟬翼髩也
  後周靜帝令宫人黄眉墨粧幽怪錄神女智瓊額黄眉黄額黄其說未定如古詩詞額黄無限夕陽山又學畫鴉黄尚未成又寫月圖黄罷又鴉黄粉白車中出及溫飛卿詞蕊黄無限當山額又粉心黄蕊花靨黛眉山兩㸃又撲蕊添黄子牛嶠詞額黄侵膩髪則似額粧張泌云依約殘眉理舊黄飛卿又云栁風吹散蛾間黄則又似眉粧也
  實錄漢武帝令宫人掃八字眉漢又給宫人螺子黛翠眉魏武帝令宫人掃青黛眉連頭眉一畫連心細長謂之仙蛾妝齊梁間多效之唐貞元中又令宫人青黛畫蛾眉古今注云梁冀妻改翠眉為愁眉魏宫人畫長眉西京雜記云司馬相如妻文君眉色如望逺山時人效畫逺山眉五代宫中畫眉一曰開元御愛眉二曰小山眉三曰五岳眉四曰三峯眉五曰垂珠眉六曰月稜眉又名却月眉七曰分稍眉八曰涵烟眉九曰拂雲眉又名横烟眉十曰倒暈眉東坡詩成都畫手開十眉横烟却月爭新竒
  唐末㸃唇有胭脂暈品石榴嬌大紅春小紅春嫩呉香半邊嬌萬金紅聖檀心露珠兒内家圓天宫巧洛兒殷淡紅心猩猩暈小朱龍格雙唐眉花奴見陶榖清異錄有謂東坡梅詩鮫綃剪碎玉簪輕檀暈粧成雪月明肯伴老人春一醉懸知欲落更多情王十朋集諸家註不解檀暈之義乃取宇文氏粧臺記紀婦人畫眉有倒暈粧古樂府有暈眉攏髩之句元微之與白樂天書近昵婦人暈澹眉目綰約頭髩畫譜有正暈牡丹倒暈牡丹與畫工有檀色以證之然不言檀暈的是何粧按顧夐詞玉香檀細畫侵桃臉又淺眉微斂注檀輕又背人匀檀注鹿虔扆云鈿昏檀粉淚縱横閆選云臂留檀印齒痕香毛熙震云歌聲慢發開檀㸃李珣翠鈿檀注助容光李後主沉檀輕注些兒箇觀此語詞似㸃脣之物如前所紀胭脂暈猩猩暈聖檀心是也然羅虬比紅兒詩云臉檀眉黛一時新薛昭藴又云檀眉半斂愁低則又似額粧矣
  酉陽雜俎曰今婦人面飾用花子起自唐上官昭容所制以掩黥迹也按隋文宫貼五色花子則前此已有其制矣乃彷於宋壽陽公主梅花落面事也宋淳化間京師婦女競翦黒光紙團靨又裝縷魚腮骨號魚媚子以飾面皆花子之類耳
  史記五宗世家程姬有所避不願進注引釋名云天子諸侯羣妾以次進御有月事者更不口說故以丹注面的為識令女史見之王粲神女賦脫桂裳免簪笄施𤣥的結羽釵即釋名所云也𤣥的藝文類聚作華的又繁欽弭愁賦㸃圜的之熒熒暎雙輔而相望潘岳芙蓉賦飛須垂的丹揮拂紅皆指此又馬之當額亦曰的易說卦為的顙三國志有的盧陳琳武庫賦駁龍紫鹿文的𨅍魚並是馬名也又烏脰亦曰的南史侯景䧟臺城童謡云的脰烏拂朱雀還與呉字一作䵠博雅云龍須謂之䵠婦人面飾亦曰龍䵠蓋以龍女況之又曰星的陸雲詩棄置北辰星問此𤣥龍煥
  美人妝面既傅粉復以胭脂調匀掌中施之兩頰濃者為酒暈妝淺者為桃花妝薄薄施朱以粉罩之為飛霞妝梁簡文詩云分妝間淺靨繞臉傅斜紅則斜紅繞臉即古妝也
  女子穿耳帶以耳環蓋自古有之乃賤者之事莊子曰天子之侍御不義揃不穿耳杜子美詩玉環穿耳誰家女諸葛恪曰母之於女天性之愛穿耳貫珠何傷於仁婦人染指甲用紅按事物考楊貴妃生而手足爪甲紅謂白鷴精也宫中效之此其始也
  張邦基墨莊漫錄云婦人之纒足起於近世前世書傳皆無所自南史齊東昏侯為潘貴妃鑿金為蓮花以帖地令妃行其上曰此歩歩生蓮花然亦不言其弓小也如古樂府玉臺新咏皆六朝詞人纎艷之言類多體狀美人容色之姝麗及言妝飾之華眉目唇口腰肢手指之類無一言稱纒足者如唐之杜牧之李白李商隠之輩作詩多言閨幃之事亦無及之者韓偓香奩集有咏屧子詩云六寸膚圓光緻緻唐尺短以今校之亦自小也而不言其弓惟道山新聞云李後主宫嬪窅娘纎麗善舞後主作金蓮高六尺飾以寳物細帶纓絡蓮中作品色瑞蓮令窅娘以帛繞脚令纎小屈上作新月狀素韈舞雲中回旋有凌雲之態唐鎬詩曰蓮中花更好雲裏月長新因窅娘作也由是人皆效之以纎弓為妙以此知札脚自五代以來方為之如熙寧元豐以前人猶為者少近年則人人相效以不為者為恥也至理宗朝宫妃束足纎直名快上馬則又不以屈上為貴矣墨莊漫錄載婦人弓足始於五代李後主矣又觀六朝樂府有雙行纒其詞云新羅繡行纒足趺如春妍他人不言好獨我知可憐唐杜牧咏襪詩云鈿尺裁量減四分碧琉璃滑褁春雲五陵年少欺他醉笑把花前出畫裙叚成式詩云醉袂幾侵魚子纈彯纓長戞鳳皇釵知君欲作閒情賦應願將身作錦鞋花間集毛熙震詞云慢移弓底繡羅鞋則此飾不始於五代也漢雜事祕辛保林呉姁奏言乘氏忠侯梁商女形貌中言足長八寸踁跗豐妍底平指斂約縑迫袜收束微如禁中漢尺小楊用修䟦其後以為婦人纒足事始於此其來益又古矣













  說略巻二十一
<子部,類書類,說略>



  欽定四庫全書
  說略巻二十二     明 顧起元 撰工考上
  輅車奚仲作見李尤銘華葢黄帝作見古今注曲蓋太公作見古今注指南車古今注云黄帝作沈約宋書云周公作尾扇殷高宗因雉雊作見古今注旄頭飾騎列異傳云秦文公作𤣥中記云始皇作旃冕黄帝作見世本弁魯昭公作見世本几黄帝作見李尤銘五明扇舜作見古今注城郭鯀作見世本宫室禹作見世本市神農作見古文權度量伶倫作見吕氏春秋衣裳胡曹作見吕氏春秋九府錢太公作見漢書耒耜神農作見古史世本云倕作樓犂皇甫隂作見魏略鹽夙沙氏作見世本酒儀狄作見吕氏春秋駕臘作堯臣也見世本筆舜作見博物志紙蔡倫作見東觀雜記圍棋堯作見世本博烏曹作見世本側楸棊局齊武陵王曄作見馮鑑續事始彈棊劉向作見東觀雜記樗蒲老子作見博物志蹴踘黄帝作見博物志雙陸曹植作見後魏李邵序蔵彄漢武帝作見辛氏三秦記四維晉墊衛尉作見李秀賦象戲周武帝作見後周書粉紂作見博物志笄女媧氏作梳赫胥氏作珠翠冠文王作瓦桀作鏡尹壽作見𤣥中記釡甑黄帝作見古史釡神農作見周書鋸鑿孟莊子作見古史箕帚夏少康作見古史磚烏曹氏作見古史井伯益作見博物志石磑公輸作見世本銚倕作見世本冶蚩尤作見尸子陶神農作見周易舂雍文作黄帝法也見世本網羅勾芒作見世本綸鉤詹何作見劉子舟黄帝作見周易瓦棺土暨舜作見古史牆舜作見淮南子臺榭黄帝作見黄帝内傳碑無懷氏封太山刻石紀功見管子硯黄帝作帝鴻氏硯見西京雜記筮巫咸作見世本蠶絲黄帝妃西陵氏作見皇圖要紀布帛黄帝作見漢志錦堯時海人作見拾遺記繡舜仝禹制為衣服見正義壇墠黄帝作見内傳木像黄帝臣左倣作見仙傳拾遺戰艦伍員作鉦黄帝作見内傳鞀倕作見吕氏春秋冕黄帝作見通典水車漢馬鈞作見魏略機杼伯余作黄帝臣見淮南子竈炎帝作見淮南子鼎黄帝作見六帖香毬漢丁緩作見西京雜記漆噐舜作見韓子
  圭鎮寳也笏服飾也圭則執之以為信笏則執之以為飾晦菴言笏只是君前記事指畫之具不當執之於手然古者天子亦有笏豈亦藉此以記事指畫乎蓋朝章之服飾也但天子之笏以玉為之其制似圭而天子與公侯伯之圭上銳下方其形類笏故後人或誤以圭為笏然笏者非執則搢不可須臾去身者也若圭則天子以禮神諸侯以朝見天子不過於當用之時暫捧之而即奠之不常執也嘗見繪禮圖者繪上公衮冕執桓圭在手如秉笏之狀是矣至卿大夫無圭璧刻端冕盛服而執所謂羔鴈者在手殊為可笑蓋誤以圭為笏誤以鎮信之具為服飾之具故也
  古王者所用圭璧節璽虞有五瑞桓圭信圭躬圭榖璧蒲璧周典瑞有大圭鎮圭又有牙璋璧羡琬圭琰圭又掌節有玉節角節虎節龍節人節符節璽節旌節秦有傳國璽皇帝行璽皇帝之璽皇帝信璽天子行璽天子之璽天子信璽漢文帝初為銅虎符竹使符北齊有督攝萬機印唐有神璽受命璽晉天福有皇帝受命寳同光中有皇帝受命之寳宋太宗有承天受命之寳真宗有恭膺天命之寳天下同文之寳禁中有天下合同之印御前之印書詔之印北齊有玉麟符唐有銀兎符銅魚符雙龍符青龍符朱雀符騶虞符𤣥武符宋有勑走馬銀牌宋又有欽崇國祀之寳昭受乾符之寳鎮國神寳定命寳大宋受命中興之寳
  歴代傳國璽紹聖三年咸陽縣民叚義斸地得古玉印光照滿室上之詔禮部御史臺以下叅驗翰林承㫖蔡京等奏曰所獻玉璽色綠如藍溫潤而澤其文曰受命於天既壽永昌且曰以歴代正史考之文曰皇帝壽昌者晉璽也曰受命於天者後魏璽也有德者昌唐璽也惟德允昌後晉璽也則既壽永昌者秦璽可知余按通考載秦璽文曰受天之命皇帝壽昌與此不合又云得藍田白玉為璽與色綠如藍者亦不合意宋所得或非秦璽京等獻諛之說未可知也僧約貞有玉璽譜姚察有傳國璽考徐令信有玉璽正錄
  周禮璽節鄭氏註云璽節者今之印章也按許慎說文云印執政所持信也衛宏曰秦以前民皆以金玉為印龍虎鈕惟其所好然則秦以來天子獨以印稱璽又獨以玉羣臣莫敢用也七雄之時臣下璽始稱曰印漢制諸侯王金璽璽之言信也古者印璽通名漢舊儀云諸侯王黄金璽槖駝鈕文曰璽謂刻曰某王之璽列侯黄金印龜鈕文曰某侯之章中二千石銀印龜鈕文曰章千石六百石四百石至二百石以上皆銅印鼻鈕文曰印建武元年詔諸侯王金印綟綬公侯金印紫綬中二千石以上銀印青綬千石至四百石以下銅印黑綬及黄綬陳制金章或龜鈕𧴀鈕獸鈕豹鈕銀章或龜鈕熊鈕羔鈕鹿鈕銀印或龜鈕兔鈕銅印率環鈕吾衍云漢有摹印篆其法只是方正篆法與隷相通王俅嘯堂集古錄所載古印正與相合凡屈曲盤回唐篆始如此今碑刻有魯公官誥尚書省印可考其說漢晉印章皆用白文大不過寸許朝爵印文皆鑄蓋擇日封拜可緩者也軍中印文多鑿蓋急於行令不可緩者也古無押字以印章為官職信令故如此耳唐用朱文古法漸廢至宋南渡絶無知此者故後宋印文皆大繆軒齋等印古無此式唯唐相李泌有耑居堂白文玉印朱文印用雜體篆不可太怪白文印用崔子玉寫張平子碑上字及漢器上并碑蓋印章等字最為第一有人依款識字式作印此大不可蓋漢時印法不曾如此三代時無印周禮雖有璽節及職金掌其媺惡掲而璽之之說註曰印其實手執之印也正面刻字如秦氏璽而不可印印則字皆反矣古人以之表信不問字反淳朴如此若戰國時蘇秦六印制度未聞淮南子人間訓曰魯君召子貢授以大將軍印劉安寓言而失辭耳道號唐人雖有不曾有印固不可以道號作印用也李陽氷曰摹印之法有四功侔造化㝠受鬼神謂之神筆畫之外得微妙法謂之竒藝精于一規矩方圓謂之工繁簡相叅布置不紊謂之巧趙彥衛云古印文作白文蓋用以印泥紫泥封誥是也今之米印及倉厫印近之矣自有紙始用朱字間有為白字者通典云北齊有木印長一尺廣二寸五分背上有鼻鈕長九寸厚一寸廣七分腹下隠起篆文曰督攝萬幾惟以印藉縫今齪合縫條印蓋原於此秦有八體書三曰刻符即古所謂繆篆五曰摹印蕭子良以刻符摹印合為一體徐鍇謂符者竹而中刻之字形半分理應别為一體摹印屈曲填宻則秦璽文也子良誤合之耳
  馬大年攷唐秘書省有裝潢匠六人以為恐是今之表褙而未詳潢義按姚亮叢語云潢集韻胡曠切釋名染紙也魏賈勰齊民要術有裝潢紙法云浸蘖汁入潢凡潢紙減白便是若染黄則年久色暗矣後有雌黄治書法云潢訖治者使冩而後入黄辟蠧也吾因悟雌黄改誤亦以紙色黄故用黄塗掩其墨而後用筆耳今人呼表褙為裝潢蓋為馬大年所誤而好竒之士至於白紙訛字上塗黄亦誤也唐人用硬黄紙臨右軍書亦以右軍名蹟皆為收蔵家潢過故書黄紙以效之
  海岳書史云隋唐蔵書皆金題玉躞錦贉繡椃金題押頭也玉躞軸心也贉卷首帖綾又謂之玉池又謂之贉有毬路錦贉有樓臺錦贉有樗蒲錦贉有引首二色者曰雙引首標外加竹界而打擫其覆首曰標椃法帖譜系曰大觀帖用皂鸞鵲錦標椃是也卷之袠簽曰檢又曰排漢書武紀金泥玉檢注檢一曰燕尾今世書帖簽後漢公孫瓚傳皂囊施檢注今俗謂之排此皆蔵書畫職裝潢所當知也
  今詔勅皆用黄紙箋表用白紙按野客叢書云勅舊用白紙唐高宗上元間以施行之制既為永式白紙多蠧遂改用黄除拜將相制書用黄麻紙其或學士制不自中書出故獨用白麻紙所以有黄麻白麻之異也詔晉時多用青紙見楚王倫太子遹等傳故劉禹錫詩曰優詔發青紙表亦用黄紙觀前燕錄載岷山公黄紙上表北史邢邵為人作表自買黄紙寫送之因知古者上下所書之紙不拘如此李肇翰林志曰凡賜予徴召宣索處分曰詔用白藤紙謂之青詞凡諸陵薦告上表用白麻紙石林燕語曰唐中書制誥有四畫紙而施行曰發曰敇用黄麻紙承㫖而行者曰敇牒用黄藤紙赦書用涓黄紙或云取其不蠧也東齋雜記治平間以館中書多蠧更以黄紙寫乃知古人易白以黄往往以避蠧之故非專為君命而用黄也今則遂為定制矣
  莊子曰小夫之知不離苞苴竿牘注云苞苴以遺竿牘以問竿音干即簡牘也以竹曰竿又曰簡以木曰牘又曰札說文牘書板也古者與朋儕往來以板代書帖故從片曰牋曰牒皆此意也說文作箋表識書也後轉作牋亦是用竹為箋用木為牋也紙亦曰箋紙不忘其本也牒說文曰牒札也徐鉉曰議政未定短札諮謀曰牒増韻官府移文曰牒說文札牒也釋名札櫛也編之如櫛齒相比也郭知𤣥集韻序銀鉤一啟𤣥豕成羣蕩櫛行披魯魚盈隊蓋以札為櫛也其云蕩櫛周禮所謂英簜輔櫛亦竹簡之謂也司馬相如傳令尚書給筆札注木簡之薄小者時未用紙故給札以書中庸曰布在方策方板也以木為之策簡也以竹為之至秦漢以下以絹素書字漢文帝集上書囊以為帷書囊如今文書封套一曰書帶鄭𤣥庭下生草如書帶是也又曰書袋海中有魚形如書袋相傳秦始皇吏遺書袋於海所化是也漢世書札相遺或以絹素疊成雙魚之形古詩云尺素如霜雪疊成雙鯉魚要知心裏事看取腹中書是其明證也故古詩有客從逺方來遺我雙鯉魚之句指此漢和帝時中常侍蔡倫用樹膚麻頭敝布魚網作紙然倫以前有紙按班史趙皇后傳有赫蹏赫音興入聲蹏音蹄西京雜記稱薄蹏注云小紙也又三輔故事衛太子以紙塞鼻蔡倫後有左子邑善造紙蕭子良云子邑之紙妍妙輝光東宫舊事皇太子初拜給赤紙縹紅麻紙勅紙各一百嵇含南方草木狀大秦出蜜香紙一云香皮紙微褐色青紋如魚子極香而堅韌晉武帝賜杜預萬番寫春秋釋例及經傳集解又拾遺記海苔紙晉南越所貢以苔為之名側理紙後人言陟釐武帝賜張華萬番造博物志王右軍寫蘭亭序用蠶繭紙又會稽庫中有紙九萬番悉以乞謝安桓𤣥偽事詔令平淮作青赤縹綠桃花紙宋張永所製紙為天下最尚方不及雷孔璋曽孫穆之有張華與祖書乃桑根紙齊高帝造銀光紙賜王僧虔一名凝光紙范甯教有土紙藤角紙梁簡文云特送四色紙三萬枚陸陲有謝安成王賜西蜀箋紙一萬幅湘東王為荆州上武帝紙萬幅又奉簡文紅箋二千番又云特送五色紙三萬枚蕭誠采野麻土榖作五色斑紋紙陳後主令婦人襞綵牋作五言詩唐初將相官誥亦用銷金箋及鳳皇紙書之餘皆魚箋花箋𤣥宗令李龜年持金花箋宣賜李白進清平調詞叚成式在九江造雲藍紙又趙象與武公業妾非烟以金鳳牋剡溪玉葉紙題詩相贈答蕭貫夢至宫庭有婦人授貫衍波牋成都古今記載蜀箋其目曰深紅曰粉紅曰杏紅曰明黄曰深青曰淺青曰深綠曰淺綠曰銅綠曰淺雲凡十様又有松花紙金沙紙流沙紙彩霞紙金粉紙龍鳳紙桃花冷金之目酉陽雜俎又紀異蜂相語子與青童君奕勝獲琅玕紙十幅楊炎在中書後閣用桃花紙糊窓蕭頴士少夢授紙百番皆繡花文元費著蜀牋譜云王衍以霞光箋五百幅賜金堂令張蠙又有百韻牋幅長可寫百韻學士箋短於百韻薛濤牋短可書四韻韓浦詩云十様鸞牋出益州又元稹寄薛云菖蒲花發五雲高紙譜又有玉板貢餘經屑表光之名南唐有澄心堂紙細薄光潤為一時之甲劉恂嶺表錄異管羅州多棧香樹皮堪作紙曰香皮紙負暄雜錄唐人詩中多用蠻箋高麗嵗貢蠻紙日本國出松皮紙扶桑國出芨皮紙今中國惟有桑皮紙蜀中藤紙越中竹紙江南楮皮紙植杖閒談溫州作蠲紙大類高麗烏程由拳皆出其下方輿勝覽歙績溪界有地名龍鬚出嘉紙有墨光白滑氷翼凝霜之目東坡詩麥光鋪几淨無瑕注麥光紙名也黄山谷為范子黙求染鴉青紙後山談叢云余於丹徒高氏見楊行宻節度淮南補將校牒紙光潔如玉膚如卵膜今士大夫所有澄心堂紙不迨也
  李石續博物志載王叡云有書契以來便應有筆世傳蒙恬制非也太公隂謀筆曰毫毛茂茂䧟水可脫䧟文不活周公綏管夫子絶筆援神契言孔子作孝經簪縹筆衣絳單衣向北辰而拜筆之來久矣或曰當時用漆書竹簡有㸃畫而無丿乀𫎇恬始為兔毫也古今注答牛亨曰恬作筆以枯木為管以鹿毛為柱羊毛為被非兔毫竹管也又博物志恬為筆以狐狸毛為心兔毛為副心即柱也其不同乃爾西京雜記漢天子筆管以錯寳為跗毛皆以秋兔之毫官師路扈為之以雜寳為匣揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄答劉歆書把三寸弱翰會稽典錄盛吉拜廷尉持丹筆拾遺記任末削荆為筆陸士龍與兄書魏武帝劉婕妤以七月七日折琉璃筆管拾遺記張華造博物志晉武賜麟角筆以麟角為筆管遼西國所獻也又小說曰王右軍得用筆法於白雲先生先生遺之鼠鬚筆又右軍筆經云世傳張芝鍾繇用鼠鬚筆筆鋒勁强有鋒芒余未之信鼠鬚用未必能佳甚難得昔人用琉璃象牙為管重則躓矣近有人以綠沈漆管及鏤管見遺用之經年頗可愛翫紀閒談云南朝有老嫗善作筆胎髪者尤佳又有筆工名鐵頭能瑩管如玉梁湘東王紀錄名賢忠孝純全者以金管德行精粹者以銀管文章贍逸者以斑竹管陶隠居燒丹封鼎際用羊鬚筆紀元瑜夢人贈青鏤管筆晉王隠筆銘云豈其作筆必兔之毫調利難秃亦有鹿毛異物志有人鬚筆蜀有出石鼠毛可為筆鄭公虔云麝毛筆一管寫書直行四十張狸毛筆一管界行寫書八百張又記載嶺外有獸似豹緣木名虎僕毛可為筆又有鴨毛筆雞毛筆雉毛筆盧氏雜說王使君有筆管中間刻從軍行人馬毛髪屋木山行無不精絶搜神記呼曰一雙筆一丸墨梁簡文帝答徐摛書云乍置筆床南朝以四管為一床梁令云寫書筆一枚一萬字蔡君謨為歐公寫集古錄序潤筆以鼠鬚栗尾筆銅綠筆格
  上古無墨竹挺㸃漆而書中古方以石磨汁或云是延安石液鄜延境内有石油生於水際與泉水相雜而出土人以雉尾浥之頗似淳漆至魏晉時始有墨丸乃漆烟松煤夾和為之所以晉人多用凹心硯蓋欲磨墨貯瀋耳自後有螺子墨亦墨丸之遺製也造墨之妙無如魏韋仲將所謂一㸃如漆六朝無過張永唐高麗嵗貢松烟墨用多年老松烟和麋鹿膠造成至唐末墨工奚超與其子廷珪自易水渡江遷居歙州南唐賜姓李氏廷珪父子之墨始集大成然亦尚用松烟墨亦不精宋有常和沈珪陳瞻皆妙品熙豐間張遇供御墨用油烟入腦麝金箔謂之龍香劑有隠君子王迪者止用遠烟鹿膠而自有龍麝氣元祐間潘谷墨見稱於時紹興間復古殿供御墨乃戴彥衡所造禁中降出雙角龍文米友仁侍郎所畫也自後蜀中蒲大韶梁杲徐伯常及雪齋齊峯葉茂實翁彥卿等出世不乏墨惟茂實得法清黑不凝滯彥卿莫能及中統至元以來有如朱萬初蘇浩然澥製可以倣古澥作松紋皴皮堅緻如玉若金章宗以蘇合油搜烟為之直與黄金埒蓋墨妖也
  漢官儀尚書郎起草月賜隃麋大墨一枚小墨一枚陸士龍與兄書一日上三臺得曹公蔵石墨數十萬片今送二螺石崇奴劵云張金好墨過市數蠡春渚紀聞任道源家有墨重二斤許質堅如玉石銘云永徽二年鎮庫墨唐書藝文志𤣥宗修圖書創集賢院大府季給上谷墨三百三十六丸偽蜀孟氏賜童子墨一丸墜荷芰盆中數年出之堅硬光膩仍舊是僖宗朝所用之餘者西域僧言彼國無硯筆紙但有好墨是雞足山古松心為之貝葉上書字墨倍光澤雨濕揩之字終不滅徐鉉有李超墨一挺長不過尺細方如筯與弟鍇共用之日書不下五千字凡十年乃盡磨處邉際有刃可以裁紙遯齋閒覽云祥符中治昭應宫用廷珪墨為染飾有貴族常遺一丸於池中踰月人入水取之容色不變表裏如新澠水燕談李氏墨有劍脊圓餅面多為龍紋仁宗宴近臣於羣玉殿常以其香賜之其後翰林承㫖賜者皆廷珪雙脊龍様尤為嘉品春渚紀聞相州韓家有廷珪墨一曰臣廷珪四和墨後山叢談秦少游有李廷珪墨半丸不為文理質如金潘谷見之而拜曰真李氏故物也我再見矣又有張遇墨一團面為盤龍鱗鬚悉具背有張遇麝香四字張乃後梁供備使潘谷之墨香徹肌骨磨研至盡而香不衰陳惟達之墨一篋十年而香不入惟作松香耳又唐質肅公之子有墨曰饒州供進墨務官李仲宣造南唐于饒置墨務耳又昔人紀徐鉉墨名月團價值三萬韓熙載化松堂墨名𤣥中子范丞相一墨表曰五劒堂造𥚃曰天闗第一煤墨煥墨名香璧副墨子蘇子瞻詩近者唐夫子遠致烏玉玦
  墨之異者石墨出於延州沈存中嘗記之曹公鄴中三臺所蔵即此酈道元水經注洛水之側有石墨山山石盡墨可以書疏徐常侍鉉云建康東有雲宂山西有石墨親常使之新安郡記黟縣南一十六里有石嶺上有石墨土人多采以書有石墨井是昔人采墨之所瑣碎錄南雄州江中有石墨色軟嫩可層層掲得土人以鋸解成片吏人上案牘童子學書皆磨以代墨顧微廣州記懐化郡掘塹得石墨甚多精好寫書酉陽雜俎無勞縣山出石墨劉恂嶺表錄異雷州廟中雷雨勃起人多於野中獲得石如黳石謂之曰雷公墨也又晉李石續博物志載南越志云烏鰂懷墨江東人或取其墨書契以紿人物書跡如淡墨逾年墨消空紙耳
  西京雜記黄帝有玉一紐治為墨海其文曰帝鴻氏之研伍緝之從征記云魯國孔子廟中有夫子用石硯一枚述異記洞庭湖有范蠡石研西京雜記漢天子以玉為研取其不氷太子賜漆石硯魏武上雜物有純銀參帶臺硯又參帶圓硯拾遺記晉武帝賜張華于闐國所貢青鐵硯愍帝予劉聰銀硯庾翼少為侍中袁彖所重贈以鹿角書格蜯硯硯譜云右軍之後持右軍所用一風字研大尺餘色赤楊休以錢三萬得之異苑辛道支于水側見一浮樝製為魚研東魏孝靜帝芝生銅硯景龍文舘甘露殿架前有銀研資暇集有稠桑研貞元中許商舟行湖中青衣迎入一府女郎請書江海賦碧玉硯銀水頗黎為匣李衛公多研妙絶者曰結鄰李白集有酬殷十一贈栗岡研詩又有自漢陽歸詩去歲左遷夜郎道瑠璃研水常枯槁唐錄殿丞崔珉研金線環匝池中有金魚心有金雲又校理錢仙芝二研一中有金月下有雲翼之一有金斗星二雲左右之色頗青研譜李後主青石研墨池中黄石如彈丸水常滿終日用之不耗後為陶榖取其小石碎之中有小魚跳地上即死自是研無復潤揮麈錄陳縝之端州有富民研得之研面熨斗焦者成一黑龍二鸜鵒眼以為目每遇隂晦則雲霧輒興三衢徐氏有龍尾溪石研近貯水處有圓暈幾寸許如月其月明暗隨月盈虧何持之滕莊敏外生也有一端研形正圓中經七八寸渾厚無眼於馬肝色中盤一金色龍頭角爪尾粲然畢具會有知者即以進御澠水燕談唐彥猷守青州得紅絲石於黑山墨汁數日不乾彥猷作硯錄品為第一又丁晉公留一研上有一小竅以一碁子覆之掲之有水一泓流出無有歇時唐錄云李後主所用龍尾研為天下冠老學菴記宋高宗謂端研如一叚紫玉瑩潤無瑕乃佳不必以眼為貴宋孝宗曾賜周必大洮河綠石研有御筆洮瓊二字硯以端為貴趙希鵠云端溪下巖舊坑卵石黒如漆細潤如玉眼中有暈或六七眼相連排星斗異形又有一種卵石去臕方得材色青黑細如玉有花㸃如筯頭大其㸃别是碧玉精潤與研質不同或有排㸃如粟皆叩之無聲磨亦無聲此品南唐時已難得中巖舊坑石色紫新嫩細潤於玉有眼如小綠豆純綠色而無暈或有綠縧紋或白縧紋如線此種亦外有黄臕包絡叩之微聲磨亦無聲已上硯久用鋒芒不退中巖新坑色淡紫眼如鸜鵒眼大重而𦂳小其中如瞳人狀叩之老者有聲嫩者微聲磨之微聲久用則芒退其上巖新坑皆色灰紫而麄燥眼大如雄雞眼叩之璫然磨墨相拒作鋸聲久用鋒乏光如鏡面不堪用又有一種九溪黎溪類端者表淡青裏深紫而帶紅有極細潤者間有金線或黄脉直截如界行行相間者號紫袍金帶然不發墨愈用愈光而頑硬一種辰沅黑石色深黑質麄燥或微有小眼黯澹不明尤為下矣
  端州今為肇慶府石出斧柯山距州三四十里所謂靈陽峽對山也凡四種曰巖石曰小湘石曰後歴石曰硉矹西巖石最貴山極高峻以魚舟入一小溪即硉矹水陸行七八百歩至下巖十許歩至上巖轉而南九百餘歩至礲巖上巖各三穴下巖一穴半邊山巖凡十餘穴然必以下巖為勝礲巖乃唐初取硯處色正紫而細潤不及下巖後得下巖礲巖遂不復取之今下巖石盡遂取諸半邊巖近亦塞矣獨上巖可取之下巖一穴泉水溢嵗久石屑崩塞雖千夫終歲功亦不可得矣凡北壁石在水底石色灰青紫色濕眼正圓有瞳子暈十數重綠碧白黑相間如畫青綠處類翡翠色南壁石則水半石也上巖二穴則土地巖中穴即梅株巖下穴今俗呼為中巖上穴中穴今已塞矣而下穴中亦有開路采石之處下無積水有泉滴如飛雨石色乾濕與下巖同但稍多紫色北壁者與下巖南壁相類下穴南壁者石色已微帶黄色眼有瞳子暈七八重青黄綠白黑相間已不及北壁眼暈矣上穴中穴石色亦黄其眼亦黄色半邊山諸巖曰大秋風月小秋風月曰獸頭曰獅子曰桃花曰河頭曰新坑曰黄坑其色亦類下巖但眼暈只三兩重色赤青碧可愛惟層暈稍駁雜耳凡巖有兩壁各石三層之上即覆石也石色燥甚下即底石也石色雜雖潤不發墨凡三層之石從上第一層謂之頂石皆素第二腰石或有眼或無眼第三脚石即無眼大抵有眼石在本巖中尤細潤下巖石謂之鴝鵒眼上巖下穴謂之鸚哥眼上巖下中穴謂之鷄翁猫兒眼半邊山謂之雀兒眼了哥眼土人以此别之
  英州含光真陽縣之間石產溪水中有數種一微青色間有白脉籠絡一微灰墨一淺綠各有峯巒嵌空穿眼宛轉相通其質稍潤扣之微有聲又有一種色白四面峯巒聳拔多稜角稍瑩徹面面有光可鑒物扣之無聲希鵠云歙溪龍尾舊坑色淡青湛如秋水並無紋水濕之微似紫乾則否細潤如玉發墨如汎油並無聲久用不退鋒或有隠隠白紋成山水星斗雲月異象濕則見乾則否亦是卵石故難得大者極不過五寸多則月研就其材也有純黑如角者蘇長公最貴之新坑色亦青黑無紋而麄燥久用則鈍大有至三尺者又有舊坑羅紋刷絲金銀間刷絲眉子四品並青黑色紋細而質潤如