讀通鑒論/卷22

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睿宗

一

國無正論，不可以立。睿宗表章死於武、韋之禍者，太子重俊與焉，韋湊斥之為亂賊，請奪其節湣之諡，論之正者也。

重俊之惡，非但蒯瞆之比也。或曰：韋氏不誅；而中宗弒，禍深於南子；三思逸產、祿之誅，而亂天下，惡劇於宋朝；重俊誅之；視蒯瞆為愈矣。曰：非然也。君子之惡惡也，誅其意；而議刑也，必以其已成之罪，而不可先其未事早施以重辟。三思謀篡於武氏之世，既不成矣，韋氏之行弒，在重俊死後之二年，當其時，篡弒未形而億其必然，以稱兵響闕，欲加刃於君母，其可乎？且夫重俊之起，非果憂社稷之危，為君父除伏莽之賊也。韋氏以非其所出而惡之，三思、崇訓逢其惡而欲廢之，重俊不平，而快一朝之忿，恐不得立而持兵君父以爭之，據鞍不下，目無君父，更何有於嫡母？充其惡之所至，去商臣、劉劭也無幾，非但如蒯瞆之惡醜聲而逆行也。則重俊之惡，浮於蒯瞆，奚容以韋氏、三思之罪為之末減哉？

韋氏淫縱以蟲上，三思、崇訓懷逆以思逞，其已露也，人得而誅之，非但臨淄王也；其未露也，唐有社稷之臣，廢韋氏，討諸武，法之所得行也，而獨重俊則不可。甲生自靖而不得諡為孝，重俊何節之可稱，而奚足湣乎？

夫韋氏、一思之謀危宗社，重俊興兵之名也。茍有其名，子得以犯父而殺母，亂臣賊子誰則無名，而大逆安所幾乎？韋湊之論，所以大正人紀而杜亂萌也，惜乎睿宗之知而不能決也。

二

奪情之言揚於廷，人子之心喪於室矣。蠅蚋不嘬生而嘬死，有以召之也，而況紛呶自辯以與公論相仇！史嵩之、李賢、張居正、楊嗣昌之惡，滔天而無可逭矣。

唐欲奪蘇延之情，李日知銜睿宗之命至延家諭之，日知見其哀毀，不敢發言，人子於此，豈更有言之可出諸口乎？耳聞命而心裂，目對客而神傷，人且自疚曰：斯言也，胡為而至於我之前？君不我諒我之為臣可知矣；友不我恤，我之為子可知矣；我誠禽獸也乎；而忍使吾親有禽獸之子乎？至於敦趣不已，而待我之固辭，罪已通於天矣。又從而為之辭，以冀茍留，則大豕不食其余，弗問人也。

夫人之惡，有待吹求而始顯者，有不得吹求而無不著者。奪情之惡，一言以折之峰、念奄、幼玄之參劾，其猶贅辭乎！子曰：「女安，則為之。一奚足辯哉？喪親若蘇延者可矣。

三

太平公主謀危太子，宋璟、姚元之請令於東都安置，睿宗曰：「朕唯一妹，豈可遠置東都。」悲哉其言之乎！自武氏之殄唐宗，慘殺其子而不恤，於是高宗之子姓，上及於兄弟，芟夷向盡，所僅存者三人而已。父闇而不能庇其生，母憯而不難置之死，又繼以韋氏、宗楚客之淫兇，睿宗之與公主，其不與中宗同受刃者，幸也。原隰之裒，伊誰相惜，雕殘已盡，僅保一人。詩不雲乎：將恐將懼，惟吾與汝。」況其在同氣之親乎？故姚、故姚宋之言，社稷之計也；睿宗之盡然傷心，亦詎可決於一旦哉？

公主之習於悍戾也，耳習於牝雞之晨，目習於傾城之哲，貞士且不保其貞，而況婦人？其蔑視宮闈，操廢置之權，朝章家法，亦未可遽責以順者。雖然，豈遂無以處之哉？公主之忌太子也，尚含惡怒而未發。竇懷貞以遠州長史遽起不軌之心，導其邪而為之結黨，俄而遷侍中矣，同三品矣，為左仆射平章軍國重事矣，於是崔湜、蕭至忠、岑義競起比附以取相，李日知、韋安石衰老庸沓而無能正，劉幽求孤立以爭而流竄及之。於斯時也，姚、宋位大臣，系物望，得與睿宗之密勿，夫豈不可早聲懷貞之惡，以弭湜、羲、至忠之奸？而黨援未削，遽欲取睿宗患難倚存之一妹，正國法以擯斥之，睿宗之心戚，而群奸之計得矣。無懷貞、湜、羲、至忠，則公主之惡不足以發，徒遠公主，而群奸在位，翟茀方涉蒲州，召命旋還京邸，其必然之勢矣。

睿宗之不忍於公主者，性之正也，情之不容已也，患難與偕，義之不可忘也。若懷貞輩之於唐，九牛之一毛耳，無德望之系人心，無勛勞之在社稷，流放竄殛，旦命下而夕伏辜，一白簡之勞而已。姚、宋何憚而不為乎？卒使睿宗不能保其恩，玄宗不能全其孝，公主不能免於死，群奸惡已盈而始就誅，唐之社稷又岌岌矣，姚、宋不能辭其咎矣。

唐初之習氣，士大夫過惜其類而相容忍，賢奸並列而不相妨，寧得罪於天子，而不結怨於僚友，以宋璟之剛，弗能免也，元之之智以圖全，又何望焉！

四

按察使之設，自景雲二年始，觀李景伯、盧俌之言，則所遣者御史也。時議分天下為十道，道遣一使按察；又分二十四都督，糾察所部刺史以下善惡。嗣以景伯、俌上言生殺之柄任太重、用非其人、為害不小而罷之。罷之誠是也，而景伯、俌謂御史秩卑望重，奸宄自禁，則有未當者。何也？官之得人與不得，不系乎秩之崇卑也。唐之刺史，漢之太守也，守郡而兼刺察之任，其權重矣。任重秩尊，而使卑秩者臨其上以制之，則爵輕；爵輕則不足以立事，而規避以免責。刺史懷規避之心，則下吏侮之，豪民脅之，而刑政不修。新進之士，識不足以持大體，而樂毛擊以詫風裁；賢者任私意而虧國計民生深遠之永圖，不肖者貪權利而無持綱挈領匡扶之至意，秩卑者望奚重哉？徒獎浮薄以灰牧守之心。故景伯、俌之言，非治理之經也。命卿貳以行，但任以糾察，而不授以生殺兵戎財賦之權，又何任太重而專私為害之憂乎？

按察使之設，後世踵之，而其法有二：一專官也，一特遣也。專官者，任之久而官於其地，其利也，久任則足以深究民情、博考吏治，不以偶爾風聞、瞥然乍見之得失而急施獎抑；其害也，與郡邑習處而相狎，不肖之吏，可徐圖訴合以避糾劾。特遣者，出使有時，復命有程，閑行亟返，不與吏親，事止參糾，他無適掌，使畢仍復其官。其利也，職有專司，威有獨伸，無狎習比昵之交，無調停遷就之弊；其害也，風土未諳，利病不親，據乍然之聞見，定臧否於一朝，賢者任氣，而不肖者行私。此二者利害各半，而收其利，免其害，則無如特遣而緩之以期，任之大臣而不以為升遷之秩；則代天子以時巡而民不勞，代諸侯之述職而事不廢，因時制宜，慎擇人而飭法以簡，斯為得中之道乎！

若夫過任都督，使之畸重，則天下且不知有朝廷，而唯知有都督。節度分疆：而唐室以裂；行省制命，而元政不綱；皆此繇也。則景伯、俌之請罷之，誠定論也。

玄宗

一

言治道者，至於法而難言之矣。有宋諸大儒疾敗類之貪殘，念民生之困瘁，率尚威嚴，糾虔吏治，其持論既然，而臨官馭吏，亦以扶貧弱、鋤豪猾為己任，甚則醉飽之愆，簾幃之失，書箑之，無所不用其舉劾，用快輿論之心。雖然，以儒者而暗用申、韓之術，將仁恕寬平之言，堯、禹、湯、文、孔、孟其有獎亂之過與？

仁而弱，寬而縱，祟情以骩法，養奸以病民，誠過矣。然使其過也，果害於國，果賊於民，則先王既著之於經，後世抑守之以律，違經破律，取悅於眾，而自矜陰德，則誠過矣。欲謝其過，抑豈毛舉瘢求、察人於隱曲，聽惰民無已之怨讀，信士大夫不平之指擿，辱薦紳以難全之名節，責中材以下以不可忍之清貧，矜纖芥之聰明，立難攖之威武也哉？老氏以慈為寶，以無為為正，言治言學者所諱也。乃若君子不忍人、曰哀矜而勿喜，自與老氏之旨趣相似而固不同科，如之何以羞惡是非之激之言，曰寬、曰簡、曰不忍人、曰哀矜而勿發妨其惻隱邪？

絕人之腰領，死者不可復生矣；輕人之竄逐，棄者不可復收矣；壞人之名節，辱者不可復榮矣。唯夫大無道者，怙終放恣，自趨死而非我殺之，自貽辱而非我辱之，無所容其欽恤耳。茍其不然，於法之中，字櫛而句比之；於法之外，言吹而行索之；酒漿婢妾之失，陷以終身，當世之有全人者，其能幾也？惡非眾惡，害未及人，咎其已往，億其將來，其人雖受罰而不服，公議亦或然而或否，欲堅持以必行而抑自詘矣。徒為繁密之深文，終以沮撓而不決，一往惡惡之銳氣，亦何濟於懲奸，而只以辱朝廷羞當世之士邪？

夫曰寬、曰不忍、曰哀矜，皆帝王用法之精意，然疑於縱弛藏奸而不可專用。以要言之，唯簡其至矣乎！八口之家不簡，則婦子喧爭；十姓之閭不簡，則胥役旁午；君天下，子萬民，而與臣民治勃溪之怨，其亦陋矣。簡者，寬仁之本也；敬以行簡者，居正之原也。敬者，君子之自治，不以微疵累大德；簡者，臨民之上理，不以苛細起紛爭。禮不下於庶人，不可以君子之修，論小人之刑辟；刑不上於大夫，不可以胥隸之禁，責君子以逡巡。早塞其嚴刻之源，在法者之善為斟酌而已。

玄宗初親政，晉陵尉楊相如上言曰：「法貴簡而能禁，刑貴輕而必行。小過不察，則無煩苛；大罪不漏，則止奸慝。斯言也，不倚於老氏，抑不流於申、韓，洵知治道之言乎！後世之為君子者，十九而為申、韓，鑒於此，而其失不可揜已。

二

夫茍欲自全其誌行以效於國，則樂黨淫朋以敗官常也，必其所不欲為。乃立身無玷，而於邪佞終不得而遠，究以比匪受傷，勢成於無可如何，而正誌不伸、修名有累者，抑何多也！張九齡抱忠清以終始，乎為一代泰山喬嶽之風標，為李林甫所側自，而遊冥寥以消矰弋，觀其始進奏記於姚崇，可以得其行己待物之大端矣。其言曰：「君侯登進未幾，而淺中弱植之徒，已延頸企踵而至，豈不有才，所失在於無恥。」至哉其言之乎！

夫以鴻才偉望，一旦受天子之知，爰立三事，隆隆炎炎，熏蒸海內，物望之歸，如夏雲之矗興，春流之奔湊，所不待言矣。於斯時也，有所求而進者進矣，無所求而進者進矣。有所求而進者，誌在求而無難窺見其隱也；無所求而進者，徐而察之，果無所求也；是其為樂我之善，玉我於成，以共宣力於國家者乎？於是樂與之偕，而因以自失。夫惡知無所求而進者，為熏蒸之氣所鼓動，不特我不知其何求，使彼自問，亦不知其何以蕓蕓而不自釋也；無他；淺中者其量之止此，而弱植者自無以立，待人而起者也。俄而勢在於此，則集於此矣，俄而勢在於彼，則移於彼矣，害不及而避其故也如驚，福不及而奔其新也如醉。君子小人一伸一屈，數之常也，言為之易其臧否，色為之易其顰笑，趾為之易其高下，則凡可以抑方屈而揚方興者，無所不用，與斯人居，而上不病吾君、下不病吾民、中不貽他日之恥辱者，鮮矣。故天下之可賤、可惡、君子遠之必夙者，唯此隨風以驅、隨波以逝、中淺而不知事會之無恒、植弱而不守中心之所執者也。

生於教衰行薄之日，履物望攸歸之位，習尚已然，弗能速易，惟有杜門卻跡，寧使怨謗，勿與周旋，以自立風軌而已耳。天下方亂而言兵，天下初定而言禮，時急於用而言財，乃至教興道顯而相倣以談性學，皆中之淺、植之弱，足以玷君子之修名，而或一違時、則反唇相詆而不遺余力者也。乍與周旋，容其旅進，一為其所顛倒，欲不病於而國、累於而身、敗於而名也，其可得乎？司馬溫公失之於蔡京，唯察此之未精耳。九齡唯早曙於此也，故清節不染於濁流，高蹈不傷於鉗網。其詩曰：「弋者何所慕。」無可慕也，鴻飛之冥冥，所以翔雲逵而為羽儀於天下也。

三

唐多才臣，而清貞者不少概見，貞觀雖稱多士，未有與焉。其後如陸贄、杜黃裳、裴度，立言立功，赫奕垂於沒世，而寧靜淡泊，固非其誌行之所及也。唯開元之世，以清貞位宰相者三：宋璟清而勁，盧懷慎清而慎，張九齡清而和，遠聲色，絕貨利，卓然立於有唐三百余年之中，而朝廷乃知有廉恥，天下乃藉以又安，開元之盛，漢、宋莫及焉。不然，則議論雖韙，法制雖詳，而永徽以後，奢淫貪縱之風，不能革也。

抑大臣而以清節著聞者，類多刻覈而難乎其下，掣曳才臣以不得有為，亦非國民之利也。漢、宋之世，多有之矣，孤清而不足以容物，執競而不足以集事，其於才臣，如水火之相息、而密雲屯結之不能雨也。乃三子之清，又異於是，勁者自疆，慎者自持，和者不流，而固不爭也。故璟與姚崇操行異而體國同；懷慎益不欲以孤介自旌，而礙祟之設施；九齡超然於毀譽之外，與李林甫偕而不自失，終不與競也。唯然，而才臣不以己為嫌，己必不替才臣以自矜其素履，故其清也，異於漢、宋狷急之流，置國計民生於度外，而但爭涇渭於苞苴竿牘之閑也。嗚呼！偉矣！楊震也，包拯也，魯宗道也，斬輗、海瑞也，使處姚崇、張說、源乾曜、裴耀卿之閑，能勿金躍於冶、冰結於胸否邪？治無與襄，功無與立，徒激朋黨以啟人主之厭憎，又何賴焉？

夫三子之能清而不激，以永保其身、廣益於國者，抑有道矣。士之始進也，自非猥鄙性成、樂附腥羶者，則一時名之所歸，望之所集，爭托其門庭以自處於清流之選，其誌皆若可嘉，其氣皆若可用也。而懷清之大臣，遂欣受之以為臭味，於是乎和平之度未損於中，而激揚之情遂移於眾，競相獎而交相持，則雖有邊圉安危之大計，黎民生死之遠圖，宗社興衰之永慮，皆不勝其激昂之眾誌，而但分流品為畛域，以概為廢置。夫豈抱清貞者始念之若斯哉？唱和叠增，勢已成而弗能挽也。於是而知三子者之器量遠矣，其身不辱，其誌不骩，昭昭然揭日月而行者，但以率其固然之儉德，而不以此歆召天下，奉名節為標榜，士固無得而附焉。不矜也，亦不黨也，不黨則不爭矣。

嗚呼！士起田閑，食淡衣麤，固其所素然矣。若其為世祿之子，則抑有舊德之可食，而無交謫之憂；讀先聖之書，登四民之上，則不屑以身心陷錐刀羶薉之中，豈其為特行哉？無損於物，而固無所益，亦惡足以傲岸予雄而建鼓以求清流之譽聞乎？天下之事，自與天下共之，智者資其謀，勇者資其斷，藝者資其材，彼不可驕我以多才，我亦不可驕彼以獨行，上效於君，下逮於物，持其正而不厲，致其慎而不浮，養其和而不戾，天下乃賴有清貞之大臣，磽磽者又何賴焉？故君子秉素誌以立朝，學三子焉斯可矣。有伯夷之廉，而驕且吝，亦人道之憂也。

四

奸人被發，而誣發奸者以罪，其罪不貰：兩俱有奸，而因人之發，還相為發，則後發者之罪，姑置勿論，而先發之奸，罪在不貰；誠彼之有奸也，奚不早聲其罪以論奏之，而待己慝已彰，乃相反噬乎？

京兆尹崔日知貪墨不法，御史李傑糾之，日知反搆傑罪。勿論傑罪之有無也，傑不可以日知之言而坐，日知不可以訐傑而寬。玄宗納楊瑒之言，釋傑而竄日知，允矣。雖然，有說焉。御史、京兆尹，皆法吏也。尹之貪暴，御史之所必糾；御史汰縱於輦轂，尹亦習知，而執官守以論劾之。假令傑敗官箴、藏奸宄、以下撓尹權，知日知之必擿己愆，而先掇拾其過以鉗制之，將亦唯傑之搏擊而捫日知之舌乎？則楊玚所雲「糾彈之司，奸人得而恐喝，則御史臺可廢」者，亦偏護臺臣之黨，而非持平之論也。

夫日知之罪，不可以搆傑而減，固也；而傑罪之有無，抑不可以不察。傑果無罪，則日知既以貪暴抵法，而益之以誣賢之惡，加等之刑，不但貶為丞而足蔽其辜；若傑而有罪也，亦不可以糾日知故而概不加察。今瑒不辨傑罪之有無，但以護臺臣而護傑；且當開元之始，羣賢皆有以自見，而傑無聞焉，傑之為傑，亦可知矣。玚為御史臺存綱紀，而不為朝廷別賢奸，非平允之論也。天子虛衷以詳刑，則奸人自無所藏奸；士人正己以匡世，則小人自弗能置喙；又非可以禁恐喝斥、反搆一切之法彈壓天下者也。

五

君與臣為謔，則朝無章；朝無章，則邪佞玩而巧讎其慝。故聞以道裁物者矣，其次則以，法禁下矣；道不可揆，法無所飭，君謔其臣而以資淺人之慶快，慶快者，淺人也；乘之以交謔者，奸人也。道法之君子，知其不足以君天下，而奚快焉？

鄭銑、郭仟舟投匭獻詩，述遊仟之旨，以媟上聽，按法而竄殛之，或姑貸而斥罷之，允矣。堂堂為天下君，弗能秉道以飭法，懲奸止邪，乃度之為道士，聊與之謔，以供淺人之一笑，然則貪人聚斂而賜之金粟，淫人勸薉而畀以少艾乎？且銑與仟舟奉敕而為道士矣，惡知其不栩栩然集徒眾、建樓觀、采鉛汞、以鳴得意而獵厚利哉？玄宗之為此，聊以謔也；小人得天子之謔，而以謔為榮，無知者競榮之；未數年而張果、葉法善、邢和璞輻輳於天子之廷，非此致之哉？

君可以謔其臣，臣抑可謔其君，交相謔，則上無章而下無忌。蕭瑀，大臣也，太宗聽其出家，亦謔也；此唐之所以無政也。論者快之，謂足以懲奸而警俗，國憲官箴法律刑紀皆可不用，而以謔懲奸，天下其誰警哉？淺人之所快，君子之所羞稱久矣。

六

姜皎與誅逆之功，玄宗聞宋璟之諫，放之歸田，下制曰：「南陽故人，以優閑自保。」其於劉幽求、鍾紹京，胥此道也。徇國亦為其所可為者而已，過此未有不以召憎惡於明主者。若遇猜忍之君，則裏克、寧喜之服刑，亦其自取，而不可但咎其君之刻薄。明乎此，君知所以待有功之臣，臣知所以立節而全身矣。此篇疑有脫誤。

七

經國之遠圖，存乎通識。通識者，通乎事之所繇始、弊之所繇生、害之所繇去、利之所繇成，可以廣恩，可以制宜，可以止奸，可以裕國，而鹹無不允。於是乎而有獨斷。有通識而成其獨斷，一旦毅然行之，大駭乎流俗，而庸主具臣規目前之損益者，則固莫測其為，而見為重有損，如宋璟發太府粟及府縣粟十萬石糶之，斂民閑惡錢送少府銷毀是已。

散粟於民，而取其值，疑不足以為仁之惠；君與民市，疑不足以為義之宜；以粟易錢而銷毀之，徒取值於民而無實於上，疑其病國而使貧；一旦為之，不可測而可駭，庸主具臣聞言而縮舌，固其所必然矣。以實求之，夫豈然哉？取值不有，而散十萬之粟於待食之人，不費之惠也；下積惡錢，將隨敝壞，上有餘粟，將成紅朽，而兩易之，制事之宜也。乃若大利於國者，則尤非淺見褊衷之所易知也。惡錢之公行於天下，奸民與國爭利，而國恒不勝，惡錢充斥，則官鑄不行；人情趨輕而厭重，國錢之不能勝私鑄久矣。惡錢散積於人閑，無所消歸，而欲人決棄之也，雖日刑人而不可止；發粟以收惡錢者，使人不喪其利而樂出之也。銷毀雖多未盡，而民見上捐十萬粟之值付之一炬，則知終歸泯滅而不肯藏，不數年閑，不待棄捐而自不知其何往矣。惡錢不行則國錢重，國錢重則鼓鑄日興，奸民不足逞，而利權歸一，行之十年，其利百倍十萬粟之資，暗償之而贏餘無算，又豈非富國之永圖乎？

乃當其時，愚者不測也，吝者不決也，非玄宗之倚任，姚崇、蘇頲之協恭，則璟言出而訕笑隨之矣。司國計而知大體者之難；小人以環堵之識，惜目睫之錙銖，吝於出而急於納，徒以削民斂怨，暗耗本計於十年之後，而吮之如蜜，王安石之以病宋者此也。不耕而思獲，為盜而已，為乞而已；盜與乞，其可與託國哉！

八

黃帝正昏姻而父子定，周禮，父在為母服齊，以體黃帝之精義，而正性以節情，非聖人莫能制也。武氏崇婦以亢夫，而改為斬裏，於是三從之義毀，而宮闈播醜，禍及宗社。開元七年，敕五服並從禮傳，乃士大夫議論紛起，各從其意，迷先聖之典，逆時王之命，褚無量歏曰：「俗情膚淺，一紊其制，誰能正之？」傷哉！言之而無能知也，知之而無能信也，信之而無能從也，聖人不足以垂訓，天子不能以行法，天下之錮人心、悖天理者，莫甚於俗，莫惡於膚淺，而奸邪悖道者不與焉，有如是哉！

奸邪悖逆之壞法亂紀也，其惡著，其辨不能堅，勢盡情窮，及身而止，無以亂天下後世也。俗則異是。其始為之倡者，亦懷奸耳，亦行邪耳，亦悖王章、逆天理、以逞其私耳；乃相沿而成，末流之氾濫，則見以為非而亦有其是也，見以為逆而亦有其順也。其似是而順乎人情者，何也？人莫不所溺而利以為歸也。夫人之用愛也易，而用敬也難；知情者眾，而知性者少；於養也見恩，而於德見憚；皆弱也。而不但此也。出而議禮於大庭，入而謀可否於妻子，於是而父之得與母同其尊親，亦僅存之法紀使然耳。不然，伸母以抑父，父齊而母斬，又豈非其所可為、所忍為者哉？於是親繼父而薄繼母，怙母黨以賊本支，茫然幾不知為誰氏之子。「何知仁義，以享其利者為有德」，猶且自詡孝慈以倡率天下，中國之不狄、人之不禽也，幾何哉？

天性者，藏密者也，非引聞見以歸心、潛心以體性、順性以窮理者，不能喻也。膚淺以交於人倫，十姓百家浮動之誌氣，違天理而與奸邪悖逆者之情相合，所必然已。故曰：惡莫大於俗，俗莫偷於膚淺。無量之歡，垂之千年，而帝王不能正，士大夫不能行，嗚呼！人道之淪亡，吾不知其所終已！

九

論魯莊公者曰：「母不可制，制其侍禦之人。」以此而事不順之父母，未盡善也，以施之不令之兄弟，則義正而恩全，道莫尚焉。舜使吏治象國，而不得暴其民，聖人亦如是而已。不謂玄宗之能及此也。駙馬都尉裴虛己私從岐王遊，挾圖識，坐流新州，離其婚，法嚴而無所貸；於岐王則不以此懷疑，而慰安之如故。夫虛己挾邪說以私交，而岐王客之，王豈無罪乎？而虛已之辟既伸，則遊王門者鹹知畏忌。以生長深宮之帝子，居宦官宮妾之閑，旦歌夕飲以其邪心，固不待加威而自安侯服矣。

無左吳、趙賢，則淮南不能謀逆，無宇文述、楊素，則楊廣不能奪嫡；無張公謹、尉遲敬德，則太宗不能殺兄；天下之亂，釀成於僥幸功名者之從臾者類然也。博望啟，而戾太子之項縣於湖城；天策開，而隱太子之血流於玄武；事成則禍及於國，不成則殃及於身。玄宗日遊諸王於雞吹笛之閑，而以雷霆之威，亟施之挑激之小人，諸王保其令祚，王室無所震驚，不亦休乎！不能殛逐爚亂之奸，繼乃摧殘其同氣，睿宗所以縱竇懷貞而僅存一妹，終以傷心也。周公以頑民授管叔，固不如舜之與象以天子之吏治其國，而永保其恩也。故曰：「聖人人倫之至也。」法其一端，可以盡倫，可以已亂，堯、舜之道，人皆可學，亦為之而已矣。

一〇

漢之太守，去古諸侯也無幾，辟除賞罰兵刑賦役皆得以專制，而縣令聽命如其臣，故宣帝詔曰：「與我共天下者，其一千石乎！」太守之權重，則縣令之任輕，故天子詳於二千石之予奪，而治道畢舉矣。唐、宋以降，雖有府州以統縣，有稟承稽核之任，而誅賞廢置之權不得而專，縣令皆可自行其意以令其民，於是天下之治亂，生民之生死，惟縣令之仁暴貪廉是視，而縣令之重也甚矣。玄宗敕在京官五品以上、外官刺史四府上佐、各舉縣令，誠重之也。重之於舉之之始，必將以保任分功罪，其得也，但得文飾治具之士，葸弱免咎，而無以利民；其失也，舉主畏連坐之罰，而互相揜蔽以蓋其奸；則保舉之法，不足以肅官常、澤民生，固已。重之者，豈徒在選舉之日乎？

夫縣令之任重矣，而其秩則卑，故後世多以為筮仕之官，才不才非有前效之可驗，欲先辨而使克副其職，雖具知人之鑒者未易也。然士當初受一命，初試一邑，茍非繇胥史異途而升，則其不畏清議、廿為敗類、以病國虐民者，固鮮矣。無以激之，其濁不懲；無以揚之，其清不展；軋於上官，其用不登；責以奔趨，其節不立；夫亦存乎上之所以用之者耳。重憲紀以糾其不若，則有所戒也；縣清要以待其拔擢，則有所勸也。成法之外，許以因地而便民，則權可任也；供頓驛遞之役，委之簿尉，而弗效褻役之勞，則節可礪也。夫然，則賢者誌得，而不才者亦勉而自惜；若其尤不肖者，固比類相形，愆尤易見，持法以議其後，亦不患稂莠之難除矣。何事於未試之前，以不可保之始終繩薦舉者，而責以所難知哉？

開元之制，乍行之以昭示上意之所重，可也；據以為法，而弊即在焉。重者，用之重也，非一選舉而可畢任賢養民之道也，用之重而治可幾矣。

一一

罷兵必有所歸，兵罷而無所歸，則為盜、為亂。張說平麟州叛胡，奏罷邊兵二十萬人，而天下帖然，蓋其所罷者府兵也，府兵故農人也，歸而田其田、廬其廬，父子夫婦相保於穹窒栗薪之閑，故帖然也。於是而知府兵之徒以毒天下而無救於國之危亂，審矣。

說之言曰：「臣久在疆場，具知其情，將帥茍以自衛及役使營私而已。」夫民之任為兵者，必佻宕不戢、輕於死而憚於勞之徒，然後貪釃酒椎牛之利、而可任之以效死。夫府兵之初，利租庸之免，而自樂為兵，或亦其材勇之可堪也。迨其後著籍而不可委卸，則視為不獲已之役，而柔弱願樸者，皆垂涕就道以赴行伍。若此者，其鈍懦之材，既任為役，而不任為兵，畏死而不憚勞，則樂為役以避鋒鏑，役之而無不受命，驕貪之將領，何所恤而不役以營私邪？團隊之長役之矣，偏裨役之矣，大將役之矣，行邊之大臣役之矣；乃至紈袴之子弟、元戎之仆妾役之矣；幕府之墨客，過從之遊士，彈箏擊築、六博投瓊、調鷹飼犬之徒，皆得而役之。為兵者，亦欣然願為奴隸以偷一日之生。嗚呼！府兵者，惡得有兵哉？舉百萬井疆耕耨之丁壯為奴隸而已矣。縱遣歸田，如奴隸之得為良人，而何弗帖然邪？

無彊悍不受役之氣，有偷安不恤役之情，因其有可役之資，而幸收其效役之利，行則役於邊臣，居則役於長吏，一時不審，役以終身，先世不謀，役及後裔，天下之苦兵也，不待矢石相加、骴骼不返、而後怨毒填胸矣。是張說所奏罷之二十萬人，無一人可供戰守之用，徒苦此二十萬之農民於奉拚除、執虎子、築毬場、供負荷之下。故軍一罷，而玄宗知其勞民而弱國也，而募兵分隸之議行，漸改為長從漸改為獷騎。窮之必變，尚可須臾待哉？而論者猶責玄宗、張說之改制異於古法，從事於君子之道以垂法定制而保國安民者，不宜如此之鹵莽也。

所患者，法弊已極，習相沿而難革，雖與更張，害猶相襲。故自說罷邊兵而邊空，長從彍騎制未定而不收其用，邊將承之，畜私人，養番兵，自立軍府，以釀天寶之亂。蓋自府兵調戍之日，早已睥睨天下之無兵，而一旦撤歸，芻糧贏余，唯其所為，而朝廷固莫之能詰也。數十年府兵之流禍，而改制之初受之，乃舉而歸過於召募，胡不度人情、循事理，而充耳塞目以任浮遊之說輕談天下事邪？

一二

一議也，而以私與其閑，則成乎私而害道。唐、宋以下所稱持大體、務遠圖之大臣，未有不雜公私以議國事者，故忮主奸臣倒持之以相撓而相脅。

玄宗與宰相議廣州刺史裴伷先之罪，張嘉貞請杖之，張說曰：「刑不上大夫，為其近於君也，且所以養廉恥也。」其言韙矣，允為存國體、勸臣節之訏謨矣。既而又曰：「宰相時來則為之，大臣皆可笞辱，行及吾輩。」此與宋人「勿使人主手滑」之說同。茍懷此心以倡此說，傳之上下，垂之史策，人主將曰：士大夫自護其類以抗上而避害，蓋古今之通習，其為存國體、獎士節，皆假為之辭，不可信也。賈誼以不辱貴大臣諫文帝，亦與說略同，而誼以新進小臣，非絳、灌之伍，自可昌言而無諱。說懷「行及我輩」之心，與同官噂沓以語，則不可令人主聞，而開後世臣主猜防之釁。念一移而言隨得咎，過豈在大哉？

且夫士之可殺不可辱者在己也，非挾持以覬上之寬我於法也。居之以淡泊，行之以寧靜，絕賄賂之門，飭子弟之汰，謝遊客之邪，息黨同之爭，卓然於朝右，而奚笞辱之足憂？誠有過也，則引身以待罪；言不庸也，則辭祿以歸耕。萬一遇昏暴之主，觸婦寺權奸之忌，而辱在不免，則如高忠憲攀龍之池水明心，全肢體以見先人於地下。又其不幸，固義命之適然，雖辱而榮者。規規然計及他日之見及，而制人主以不我辱，士大夫有門庭，而君不能有其喜怒，無怪乎暴君之益其猜忌，偏以其所不欲者加之也。說自詡其識之及遠，而自君子觀之，何以異於胥史之雄，鉗制其長吏為不可拔之根株也乎？

天下之公理，以私亂之，則公理奪矣。君臣之道喪，唐、宋之大臣自喪之也。於是而廷杖詔獄之禍，燎原而不可撲矣。

一三

春秋紀晉盟諸侯於商任，以錮欒氏，譏其不能撫有，而又重禁之於人國，為已甚也。封建之天下，國各私其人，去其國則非其人，於是而有封疆之界以域之。而碩鼠之詩曰：「逝將去女，適彼樂士。」亦挾去以抗其君。上下交相疑貳，衰世之風，不可止矣。

天下而一王矣，何郡何縣而非一王之土？為守令者，暫相事使而固非其民，民無非天子之民也。土或瘠而不給於養，吏或虐而不恤其生，政或不任其土之肥瘠，而一概行之，以困其瘠，於是乎有去故土、脫版籍而之於他者。要使耕者耕、工者工、賈者賈，何損於大同之世，而目之曰逃人，有司者之诐辭也，惡足聽哉？

民不可使有不服籍者也，客勝而主疲，不公也；而新集之民，不可驟役者也。生未定而力不堪也。若夫撿括之而押還故土，尤苛政也。民不得已而遠徙，抑之使還，致之死也。開元十年，敕州縣安集逃人，得之矣，特未問其所以安集之者奚若也。安集之法，必令供所從來，而除其故籍，以免比閭宗族之代輸，然後因所業而徐定其賦役，則四海之內，均為王民，實不損，而逃人之名奚足以立乎？

然則邑有逃亡，可罪其守令乎？曰：未可也。地之肥磽，既其固然矣；征徭之繁簡，所從來者非一日也。轉徙多，則相其陂池堤防之便而化其土，問其徭役墮積之敞而平其政，非守令之能專，乃撫治大臣所任也。邑多新附之民，可賞其守令乎？曰：未可也。守令之賢不肯，能及於版籍之民，而不能加之新附，若其以小惠誘人之來徙者，又非法之所許也。無曠土，無曠民，解法禁以任所在，而土者仕、農者氓，安集之令，猶為贅設也乎！

一四

唐多才臣，唯其知通也。裴耀卿之於漕運，非可為萬世法者乎？壅水以行舟，莫如易舟以就水；冒險以求便，莫如囚時而避險；徑行以求速，莫如轉遞以相續。江河各一其理，南北舟工各一其習，水之漲落各一其時，舟之大小各一其制。唯不知通也，以一舟而歷數千里之曲折，崖闊水深，而限之以少載；灘危磧淺，而強之以巨艘；於是而有修閘之勞；撥淺之擾，守凍之需遲，決陽之阻困；引洪流以蝕地，亂水性以逆天，勞攰生民，縻費國帑，強遂其徑行直致之拙算，如近世漕渠，歷江、淮、汶、泗、河、濟、漳、沽，曠日持久，疲民耗國，其害不可勝言，皆唯意是師，而不達物理者也。

於天下之務者，因天之雨旸，就地之險易，任人之智力，為其所可為，不強物以自任；則以理繁難、試艱危、通盈虛、督偷窳、禁盜侵，無不勝也，自宋以後，議論猥多，而不可用者，唯欲以一切之術，求勝於天時、人事、物力，而強以從己而已矣。唯唐有才臣，方之後世，何足述哉！

一五

帝王立法之精意寓於名實者，皆原本仁義，以定民誌、興民行，進天下以協於極，其用隱而化以神，固不在封建井田也。井田封建，因時而為一切之法者也。三代貢舉之法不傳，唯周制之散見者，有大略之可考。任以其職，正以其名，寓其納民於善之心，使習之而相因以興行，且以昭示人君君師天下，非徒會計民產以求利用，故領之以司徒；而冢宰宗伯不偏任焉。其意深遠，雖百世可師也。

夫貢舉者，一事而兩道兼焉。選天下之才，任天下之事，以修政而保國寧民，此一道也。別君子於小人，榮之以爵，養之以祿，俾天下相勸於善，而善者不抑，不善者以悛，此又一道也。兩俱道，而勸民以善之意，尤聖人之所汲汲焉。人勸於善，國以保，民以寧，此本末之序也。故冢宰者，任治者也，宗伯者，任已登已進之賢才，修其軌物者也；而進賢之職，一任之司徒。徒之為言，眾也，合君子野人而皆其司；司君子之教，以立野人之則，而天下萬有之眾庶，皆仰沐風化以成諴和。徒豈易司者哉？乃其鼓之、舞之、揚之、抑之，不待刑而民自戒，不待禮而民自賓，則唯操選舉之權，以為之樞機，一授之司徒，而天下鹹諭天子之心，曰：上之使牧我養我而疆理我者，莫匪欲吾之善，而鹹若於君子之道也。故選舉領於司徒，其措意之深切而弘通，誠萬世不易之至道與！

唐之舊制，貢舉掌於考功，是但為官擇人，而非求賢於眾矣。開元二十四年，改以授禮部侍郎，是以貢舉為緣飾文治之事，而浮華升進，民行不興矣。風俗之陵夷，暗移於上之所表著，而不知名之所存，實之所趨，未有爽焉者也。自貢舉不領於司徒，而貢舉輕，一人之予奪私，而兆民之公理廢矣。自司徒不領貢舉，而司徒輕，但為天子頭會箕斂之俗吏，而非承上天協君敘倫之天秩矣。士競於浮華，以棄其實行；民迫於賦役，以失其恒心。一分職在事之閑，循名責實，治亂之大司存焉。良法改而精意亡，孰復知先王仁義之大用，其不茍也如此乎！善師古者，凡此類勿容忽焉不察也。其他因時隨士以立一切之法者，固可變通以行其化裁者也，而又何成法之必仿乎？

一六

李林甫之譖殺太子瑛及二王，為壽王地也。武惠妃薨，壽王寵漸衰，而林甫欲樹私恩、怙權勢，誌終不移，謀之愈很，持之愈堅，凡可以熒惑主聽、曲成邪計者，尤劇於惠妃未死之前，以其為己死生禍福之樞機也，可以得當者，無所不用。然而玄宗終以忠王年長好學，聞高力士乘閑片言，儲位遂定，林甫莫能置一喙焉。繇此觀之，奸邪自詡得君，劫廷臣以懼己，其誇誕無實之伎倆，概可知矣。

非徒玄宗中載未甚淫昏也，即極闇懦之主，一聽奸臣之然然否否而唯其牽曳，亦情之必不能而勢之不可得者。且奸臣孤媚以容身，抑豈若董卓、高澄威脅上以必徇己誌而俾君懟怨哉？唯探其意之所欲為於前，秘其事之所自成於後，舉凡其君之用舍從違，皆早測而知其必爾，乃以號於眾曰：天子固未然而吾能使之然也。恩者其恩，威者其威，群工百姓待命於敕旨既下之余，不得親承顧問，則果信恩威之出於奸臣，而人主唯其牽曳，乃以恐喝天下，籠絡而使歸己，雖有欲斥其奸者，弗敢發也。

然則茍有忠智之士，知其術之僅出乎此，則以武氏之悍淫，周、來、侯、索之驟銜天憲，諸武、二張之密侍內廷，而攻擊者弗傷，按殺者無憚，直言請斥遠之者反見任使，況其亂非武氏之世，猶可與言者乎？特患無明理察情之士，灼見而不惑耳，豈果有不可拔之勢哉？惡之、恨之、疑之、畏之，私議於下，徒罹於禍以瘖死屠門，奸邪之所以益逞，忠真之所以益替，人君之所以益迷，可勝悼哉！

一七

天寶元年，置十節度使，其九皆西北邊僥也。唯河東一鎮治太原，較居內地。別有嶺南經略，長樂、東萊、東牟三守捉，亦皆邊也，而權抑輕。若畿輔內地，河、雒、江、淮、汴、蔡、荊、楚、兗、泗、魏、邢，鹹弛武備，羊茍安，而倚沿邊之節鎮，以冀旦夕之無虞，外疆中枵，亂亡之勢成矣。蓋自一行立兩戒說，分用文用武之國，於是居輕禦重、疆枝弱幹之術行，而自詫其鞏固。方玄宗之世，吐蕃、突騎施、奚、契丹雖倔強不賓，而亦屢挫衄以退，本無可用防禦者。無故而若大患之在邊，委專征之權於邊將，其失計固不待言矣。即令外寇果彊，侵陵相迫，抑必內屯重旅，以時應敵，而不容棲重師於塞上，使玩寇失防，一敗而無以為繼。況周、漢之亡，癰先內潰，覆車不遠，豈盡繇四裔乎？

寇之起於內也，非能亟聚數萬人以橫行天下；其或爾者，又皆烏合而弗難撲滅者也。唯中原空其無人，則旋滅旋起，而無所彈壓。撤邊兵以入討，必重虐吾民，而人心離叛；偶一折喪，乘勢以收潰卒，席卷以行，而邊兵皆為賊用，然後鼓行而人無人之境，更無有挾一矢以抗之者，社稷邱墟在日晚之閑耳。

夫使祿山之亂，兩河、汝、雛、淮、楚之閑，有大臣屯重旅，拊其入關之背，而迫之以前卻兩難之勢，賊其敢輕窺函谷哉？封常清一身兩臂，募市人於倉卒，以授賊禽，其為必敗無疑矣。二顏之起河北，張，許之守唯陽，皆率市人以戰，賊之所望而目笑者也。李、郭雖出，九門克捷，而不救潼關之敗。觀於此，則虛其腹心，以樹彊援於四末，一朝瓦解，大廈旋傾，勢在必亡，無可拯救，必然之券矣。

且重兵之在邊也，兵之疆弱，朝廷不得而知也；將之忠奸，中樞不得而詰也。兵唯知其將之恩威，而不知有天子；將一失其所守，而自放為遊兵，潰而散，靡而降，反戈而內訌，豈徒祿山犯闕、天子奔蜀為然乎？楊劉一潰，而朱友貞匹馬無投；恒州一衄，而石重貴束身待縛；種師道入援不振，而宋徽父子憑孤城以就獲。千古敗亡之一軌，自大戎遽起，烽火無援，其來久矣。東漢黎陽之屯，差為有恃；乃其亡也，亦以邊疆腹弱，而山東義旅，不敵董卓之胡騎。後之謀保天下者，可弗鑒諸？

一八

唐政之不終者凡三：貞觀也，開元也，元和也。而天寶之與開元，其治亂之相差為尤縣絕。夫人之持誌以務修能，亦難乎其始耳，血氣未定，物誘易遷，智未開，守未固，得失貞淫治亂之故未熟嘗，而易生其驕惰；及其年富力疆，見聞益廣，浮蕩之誌氣已斂，聲色之娛樂已厭，而好修之成效有可居，則靡而淫，玩而弛，縱而暴，皆日損以向於善；此中人之恒也。太甲、成王終為令主，亦此而已矣。唐之三君，既能自克以圖治於氣盈血溢、識淺情浮之日矣，功已略成，效可自喜溢，而躁烈之客氣且衰，漁色耽遊之滋味已飫，乃改而逆行，若少年狂蕩之為者，此又何也？於是而知修德之與立功，其分量之所至，各有涯涘，而原委相因也。

夫茍以修德為心與？德者，無盡之藏也，未之見，則一善成而已若有餘矣，天下之可妨吾善者，相引以遷而不自覺；既見之矣，既習之矣，仁不熟不安於心，義未精不利於用，浩乎其無涯矣，森乎其不可犯矣，亹斖乎相引以深密，若登高山，愈陟而愈見其峻，勿容自釋也。故所患者，始之不自振也，繼之不自省也，而不患其終之不自保也。師保在前，疑丞在後，古人之遺文，相督而不假，窺其精意，欲從而末繇，則雖未日進於高明，而可不失其故步，奚憂末路之猖狂哉？

茍其以立功為心，而不知德在己而不在事與？則功者，有盡之規也，內賊未除，除之而內見清矣；外寇未，之而外見寧矣；百姓未富，富之而人有其生矣；法制未修，修之而國有其典矣。夫既內無肘腋之奸，外無跳梁之敵，野鮮流亡，而朝有綱紀，則過此以往，復奚事哉？誌大而求盈，則貪荒遠之功；心滿而自得，則偷晏安之樂；所願者在是，所行者及是，所成者止是，復奚事哉？邪佞進，女寵興，酣歌恒舞，而曰與民同樂；深居晏起，而曰無為自正。進厝火積薪之說者，無可見之征；抱蟻穴金堤之慮者，被苛求之責。智淺者不可使深，誌小者不可使大，度量有涯，淫溢必汎，蓋必然之勢矣。

是以古之聖王，後治而先學，貴德而賤功，望之天下者輕，而責之身心者重，故耄修益勤，死而後已，非以為天下也，為己而已矣。為己者，功不欲居，名不欲立，以天子而無殊於嚴穴之士，誌日專，氣日斂，欲日憺忘，心日內守，則但患其始之未正也，師保任之也；不患其終之不永也，無可見之功勛，則無告成之逸豫也。唐以功立國，而道德之旨，自天子以至於學士大夫置不講焉，三君之不終，有以夫！

一九

大義不可易，顯道不可誣，茍且因仍，無能改者，不容終隱於人心，而不幸發自德薄望輕之日，又或以纖曲邪妄之說附會之，遂以不伸於天下，君子之所重嘆也。

商、周之德，萬世之所懷，百王之所師也。祚已訖而明禮不可廢，子孫不可替，大公之道也。秦起西戎，以詐力兼天下，蔑先王之道法，海內爭起，不相統一，殺掠相尋，人民無主，漢祖滅秦夷項，解法綱，薄征徭，以與天下更始，略德而論功，不在湯、武下矣。漢祚既終，曹魏以下二百余年，南有司馬、劉、蕭、陳氏，皆竊也；北有五胡、拓拔、宇文，皆夷也；隋氏始以中原族姓一天下，而天倫絕，民害滋，唐掃群盜為中國主，滌積重之暴政，予兆民以安，嗣漢而興，功亦與漢埒等矣。

天下之生，一治一亂，帝王之興，以治相繼，奚必手相授受哉！道相承也。若其亂也，則天下無君，而治者原不繼亂。故夏之末造，有韋、顧、昆吾，乘暴君而霸；殷之將殄，崇、密攘臂而爭；周之已衰，六國、疆秦、陳涉、項籍，挾兵以逞；漢之已亡，曹、吳、司馬、劉、蕭、陳、楊、五胡、索虜、宇文，割裂僭號，皆彗孛之光，前不繼西沒之日，後不啟東生之月者也。若以一時僭割、乘郤自雄者，可為帝王授受之統系，則三檗、崇、密，可為商、周之所紹嗣矣，而豈天之所許、人之所懷哉？

王者褒崇先代，隆其後裔，使修事守，待以賓客，豈曰授我以天下而報其私乎？德足以君天下，功足以安黎民，統一六寓，治安百年，復有賢子孫相繼以飾治，興禮樂，敷教化，存人道，遠禽獸，大造於天人者不可忘，則與天下尊之，而合乎人心之大順。唐欲法古帝王之德意，祟三恪之封，自應以商、周、漢為帝王相承而治之緒，是不易之大義，不誣之顯道也。

自武德至天寶，百余年矣，議禮之臣，無能昌言以釐正，猶奉拓拔、宇文犬羊之族、楊氏悖亂之支、為元後父母之淵源，何其陋也！天寶九載，乃求殷、周、漢後立為三恪，而廢拓拔、宇文、楊氏之封，雖曰已晚，堂堂乎舉久湮之墜典，立百王之準則，亦偉矣哉！乃非天子所能念也，非大臣所能正也，非儒者所能議也，而出於人微言輕之崔昌。又以以王代火，五德推遷，襲鄒衍之邪說參之。為儒如衛包者，抑以「四星聚尾」無稽之言為征，不能闡元德顯功、民心天理之秩序以播告來茲者為永式，主之者又李林甫也。故林甫死，楊國思之黨又起而撓之，後此弗能伸其義者；聖帝明王之祀陰，永絕於世，不亦陽乎！

唐之既亡，朱溫以盜，朱邪、臬捩雞以夷，劉知遠、郭威瑣瑣健兒，瓜分海內，而僅據中州，稱帝稱王，賤於丞尉：至宋而後治教修明，賢君相嗣，以為天下君師。是於周、漢與唐，猶手授也。曾不能推原治統，自躋休美；而以姑息之恩，獨崇柴氏。名儒林立，此議無聞，大義隱，顯道息，垂及劉伯溫、宋景濂，不復知有乾坤之綱紀，弗能請求劉、李、趙氏之裔以作賓於王家，曾李林甫之弗若，豈非千古之遺憾哉？雖然，人紀不容終絕，王道不容永弛，豪傑之士申其義，明斷之主決於行，夫豈難哉？敬以俟之來哲。

二〇

秀者必士，樸者必農，僄而悍者必兵，天與之才，習成其性，不可移也，此之謂天秩，此之謂人官。帝王之所以分理人物而各安其所者，此而已矣。

唐之府兵，世著於伍，垂及百年，而違其材質，強使即戎，於是而中國無兵。安祿山以蕃騎渡河，人無人之境，直叩潼關，豈中原之民一皆肥弱，無可奮臂以興邪？顏魯公一振於平原，旬日之閑，而得勇士萬餘人，於是盧全誠於饒陽，李奐於河閑，李隨於博平，而顏常山所收河北義旅凡二十餘萬，張唯陽所糾合於雍邱者一日而得數千人，皆蹀血以與賊爭死命。斯固三數公忠勇之所激，而豈此數十萬比屋之民，皆養憤填胸、思拯國難者乎？僄輕鷙悍之材，誠思得當以自效，不樂於負耒披蓑，寧忘身以一逞，其材質不任農而任兵，性以成、情以定也。然則拘府兵之故紙，疑彍騎為虛文，困天下材勇於隴首，蕩泆遊閑，抑不收農民之利者多矣。違其性，棄其長，強其短，徒弱其兵，復窳其農，唐安得有兵與民哉？

唯其不能收天下之材勇以為國用，故散在天下，而天下皆得以收之，忠者以之效其忠，邪者以之黨其邪，各知有所募之主帥，而順之與逆，唯其馬首是瞻，於是乎藩鎮之勢成，而唐雖共主，亦與碁立以相敵。延及五代，天下分崩，互相吞滅，固幽、燕叛逆之所倡，抑河北、山東義兵之所啟也。若夫高仟芝、封常清迫而募於兩都者，則市井之罷民，初不足為重輕者也。民懲府兵之害，聞召募出於朝廷，則畏一登籍而貽子孫之禍，固不如河北、山東、雍、睢牧守之號召，人樂於就而能得其死力也。

宰天下者，因其可兵而兵之，因其可農而農之，民不困，兵不枵，材武之士不為將帥所私畜，而天下永定。因天也，因人也，王道之所以一用其自然也。

二一李萼說顏魯公陳清河之富雲：「有布三百餘萬疋，帛八十餘萬疋，錢二十余萬緡，糧三十余萬斛，

甲兵五十餘萬事。」一郡之積，充牣如此，唐之富可知矣。唐之取民，田百畝而租二石，庸調絹六丈、綿四兩而止。宇文融、韋堅、王鉷、楊慎矜雖雲聚斂，未嘗有額外之征也。取民之儉如此國儲之富如彼，其君若臣又未嘗修蟋蟀葛屨之風，方且以多聞矣。繇此觀之，有天下者，豈患無財哉？憂貧者，徒自夏而益其貧耳。

夫大損於民而大傷於國者，莫甚於聚財於天子之藏而枵其外，窘百官之用而削於民，二者皆以訓盜也；盜國而民受其傷，盜民而國為之乏矣。輦天下之金粟錢貨於內帑，置之無用之地，積久而不可用，愈積愈宂，而數不可稽，天子莫能問也，大臣莫能詰也，則一聽之宦豎戚畹及主藏之奸胥，日竊月匿，以致於銷耗；且復以有為無，欺嗣君之闇，而更加賦以殫民之生計，是盜國而民傷也。有司無可贍之用，不得不為因公之科斂，以取足於民，於是而蔽上以盜民者，相習為故；且有司之科斂者一，而奸吏猾胥以及十姓百家之魁長乘之而交相為盜，官盜一，而其下之層累以相剝者不但二也；民乃急其私科，緩其正稅，逋欠頻仍以僥幸於恩貸，匿田脫戶，弊百出以欺朝廷，而歲之所人，十不得五，是盜民而因以乏國也。

唐散積於州，天下皆內府，可謂得理財之道矣。已散之於天下，而不系之於一方，則天子為天下措當然之用，而天下皆為天子司不匱之藏，有司雖不保其廉隅，而無所藉口於經用之不貲，與奸胥猾吏相比以橫數於貧民，而民生遂矣。官守散而易稽，不積無用以朽蠹，不資中貴之隱竊，而民之輸納有恒，無事匿田脫戶，縱奸欺以墜樸氓而虧正供，則國計裕矣。故天寶戶口之數，古今莫匹，兵興之初，州縣財餘於用，非地之加廣、生之加蕃也，非虐取於民、倫吝於用也。散則清、聚則漏，昭然易見之理，自宋以來，弗能察焉；富有四海而患貧，未有不以貧亡者也。

二一

天子出奔以避寇，自玄宗始。其後代、德、僖三宗凡四出而卒返，雖亂而不亡。平陽之青衣行酒，五國之囚系終身，視此何如邪？春秋傳曰：「國君死社稷，正也。」國君者，諸侯之謂也，棄其國，寓於他人之國，不得立宗廟、置社稷，委天子之命，絕先祖之祀，殄子孫之世，不若死之愈矣。諸侯之侯度固然，非天子之謂也。自宋李綱始倡誤國之說，為君子者，喜其詞之正，而不察春秋傳大義微言之旨，欲陷天子於一城而棄天下，乃以終滅其宗廟之血食。甚矣！持一切之論者，義不精，學不講，見古人之似而迷其真，以誤天下有余矣。

天子有，天下之望也，前之失道而致出奔，誠不君矣；而天下臣民固倚以為重，而視其存亡為去就；固守一城，而或死或辱於寇賊之手，於是乎寇賊之勢益張，而天下臣民若喪其首，而四支亟隨以仆。以此為正，而不恤四海之淪胥，則幽王之滅宗周，元帝之斬梁祀，可許以不辱不偷之大節乎？天子撫天下而為主，都京師者，其擇便而安居者爾。九州莫非其土，率土莫非其人，一邑未亡，則猶奉宗祧於一邑，臣民之望猶系焉，弗難改圖以光復也。而以匹夫硁硁之節，輕一死以瓦解天下乎？

嗚呼！非徒天子然也。郡縣之天下，守令為天子牧民，民其所司也，士非其世守也。祿山之亂，守州郡者，如郭納、達奚珣、令狐潮之流，望風納款，乃至忠貞如顏果卿、袁履謙、張巡者，亦初受脅迫而始改圖，困守孤城而不知變計，幾陷於逆，莫能湔滌。力不能如顏魯公之即可有為也，則何如潔身以避之，徐圖自效可也。身居危困之外，自有余地以致身盡瘁；而濡忍不決，勢迫神昏，自非與日月爭光之義烈、「艮其限，厲熏心」，亦危矣哉！不保其終無玷也。故守令無三軍之寄，而以失城坐大辟，非法也。去亦死，守亦死，中人之情，畏死其恒也，迫之以必死，則唯降而已矣，是敺郡邑以從逆也。故曰非法也。