象山先生全集 (四部叢刊本)/卷第一
| 象山先生全集 卷第一 宋 陸九淵 撰 景上海涵芬樓藏明刊本
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象山先生全集卷之一
書
與邵叔𧨏
前日𥨸聞嘗以夫子所論齊景公伯夷叔齊之
斷
命以祛俗惑至今嘆服不
弭忘笑談之間度越如
此輔之切磋何可當也充其所見推其所爲勿怠勿
畫益著益察日躋扵純一之地是所望扵君子夷齊
未足言也此天之所以予我者非由外鑠我也思則
得之得此者也先立乎其大者立此者也積善者積
此者也集義者集此者也知徳者知此者也進徳者
進此者也同此之謂同徳異此之謂異端心逸日休
心勞日拙徳偽之辨也豈唯辨諸其身人之賢否書
之正偽舉将不迯扵此矣自有諸已至扵大而化之
其寛𥙿温柔足以有容發強剛毅足以有執齊荘中
正足以有敬文理宻察足以有别增加馴積水漸木
升固月異而歳不同然由萌蘖之生而至扵枝葉扶
踈由源泉混混而至扵放乎四海豈二物㢤中庸曰
誠者物之終始不誠無物又曰其為物不二此之謂
也學問固無窮巳然端緒得失則當早辨是非向背
可以立决顔子之好學夫子實亟稱之而未見其止
盖惜之扵旣亡其後曽子亦無疑扵夫子之道然且
謂為魯在柴愚師辟之間素所蓄積又安敢望顔子
哉曽之扵顔顔之扵夫子固自有次第然而江漢以
濯之秋陽以𭧂之雖夫子不迯扵曽子矣豈唯曽
子哉君子之道夫婦之愚不肖可以與知䏻行唐周
之時康衢擊壤之民中林施𦊨之夫亦帝尭文王所
不迯也故孟子曰人皆可以為尭舜病其自𭧂自
棄則為之𤼵四端曰人之有是而自謂不者自賊
者也謂其君不者賊其君者也夫子曰一日克巳
復禮天下歸仁焉此復之𥘉也鈞是人也已私安有
不可克者顧不自知其非則不知自克耳王澤之
竭利欲日熾先覺不作民心横奔浮文異端轉相熒
惑往聖話言徒為藩餙而為機變之巧者又復魑魅
虺蜴其間耻非其耻而耻心亡矣今謂之學問思辨
而扵此不䏻深切著明依憑空言傅著意見增疣益
贅助勝崇私重其狷忿長其
恃蒙蔽至理扞格至
言自以為是沒世不復此其為罪浮扵自𭧂自棄之
人矣此人之過其𥘉甚小其後乃大人之救之其𥘉
則易其後則難亦其𫝑然也物有本末事有終始知
所先後則近道矣扵其端緒知之不至悉精畢力求
多扵末溝澮皆盈涸可立待要之其終本末俱失夫
子曰知之爲知之不知爲不知是知也後世耻一物
之不知者亦耻非其耻矣人情物理之變何可勝窮
其標末雖古聖人不盡知也稷之不䏻審扵八
音
之不詳扵五種可以理揆夫子之聖自以少
賤而多然稼不如老農圃不如老圃雖其老扵論
道亦曰學而不厭啓𦔳之益需扵後學伏羲之時未
有堯之文章唐虞之時未有成周之禮樂非伏羲之
智不如堯而堯舜之智不如周公古之聖賢更續緝
熈之際尚可考也學未知至自用其私者乃至扵亂
原委之倫顛萌蘖之序窮年卒歳靡所底麗猶焦焦
然思以易天下豈不謬哉
與曾宅之
𭧽蒙訪逮切磋未究足下以親庭之命不留臨别
有來歳相過之約日望書劒至止竟墮𣺌茫何耶某
自去年春尾在山間聞猶子槱之之訃以歸内外撫
棺視窆之役相㝷以卒歳近者始得復至山房山間
泉石頗多適值瀑流方壮噴玉湧雪處處爭竒經年
之别不容不遍撫勞之旁郡朋友徃徃輳集
酬殊
不少暇頗復勞勩旣而霖𩆍不解遂以感疾山間不
便醫藥扶病出山半山遇盛价致書越數日抵家病
又増劇比日少甦始得𤼵視氣力倦憊又未作復
稽留盛价皇恐示諭與章太愽問荅其義甚正其前
述某之又自援據反覆此則是足下病處所述某
之言亦失其實記録人言語極難非心邇意解徃徃
多不得其實前軰多戒門人無妄録其語言為其不
通解乃自以巳意聼之必失其實也相去之逺不
得靣言不若将平時書問與所作文字講習稽考差
有據依據此為辨則有案底不至大訛舛也且如
存誠持敬二語自不同豈可合存誠字扵古有考
持敬字乃後來杜撰易曰閑邪存其誠孟子曰存其
心某舊亦嘗以存名齋孟子曰庶民去之君子存之
又曰其為人也寡欲雖有不存焉者寡矣其為人也
多欲雖有存焉者寡矣只存一字自可使人明得此
理此理本天所以與我非由外鑠明得此理即是主
宰真䏻為主則外物不䏻移邪不惑所病扵吾
友者正謂此理不明内無所主一向縈絆扵浮論虗
終日只依藉外以為主天之所與我者反為客
主客倒置迷而不反惑而不解坦然明白之理可使
婦人童子聴之而喻勤學之士反為之迷惑自為支
離之以自縈
窮年卒歳靡所底麗豈不重可憐
哉使生在治古盛時蒙
先聖王之澤必無此病惟
其生扵後世學絶道喪異端邪充塞彌滿遂使有
志之士罹此患害乃與世間凡庸恣情縱欲之人均
其䧟溺此豈非以學術殺天下哉後世言易者以為
易道至幽至深學者皆不敢輕言然聖人賛易則曰
乾以易知坤以簡易則易知簡則易從易知則有
親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢
人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣孟
子曰夫道大路然豈難知哉夫子曰仁逺乎哉我
欲仁斯仁至矣又曰一日克巳復禮天下歸仁焉又
曰未之思也夫何逺之有孟子曰道在邇而求諸逺
事在易而求諸難又曰堯舜之道孝弟而巳矣徐行
後長者謂之弟疾行先長者謂之不弟夫徐行者豈
人所不哉不爲耳又曰人充無欲害人之心而
仁不可勝用也人充無穿窬之心而義不可勝用
也又曰人之有是四端而自謂不者自賊者也謂
其君不者賊其君者也又曰吾身不居仁由義
謂之自棄古聖賢之言大抵合符節盖心一心也
理一理也至當歸一精義無二此心此理實不容有
二故夫子曰吾道一以貫之孟子曰夫道一而已矣
又曰道二仁與不仁而已矣如是則爲仁反是則爲
不仁仁即此心也此理也求則得之得此理也先知
者知此理也先覺者覺此理也愛其親者此理也敬
其兄者此理也見孺子将入井而有𪫟惕惻隱之心
者此理也可羞之事則羞之可𢙣之事則惡之者此
理也是知其爲是非知其爲非此理也宜辭而辭宜
遜而遜者此理也敬此理也義亦此理也内此理也
外亦此理也故曰直方大不習無不利孟子曰所不
慮而知者其良知也所不學而者其良也此天
之所與我者我固有之非由外鑠我也故曰萬物皆
備扵我矣反身而誠樂莫大焉此吾之本心也所謂
安宅正路者此也所謂廣居正位大道者此也古人
自得之故有其實言理則是實理言事則是實事徳
則實徳行則實行吾與晦翁書所謂古人質實不尚
智巧言論未詳事實先著知之為知之不知為不知
所謂先知覺後知先覺覺後覺者以其事實覺其事
實故言即其事事即其言所謂言顧行行顧言周道
之衰文貌日勝事實湮扵意見典訓蕪扵辨揣量
模寫之工依倣假借之似其條畫足以自信其習熟
足以自安以子貢之逹又得夫子而師承之尚不免
此多學而識之之見非夫子叩之彼固晏然而無疑
先行之訓予欲無言之訓所以覺之者屢矣而終不
悟夫子旣殁其傳固在曽子盖可觀矣况其不工不
似不足以自信不足以自安者乎雖然彼其工且似
足以自信足以自安則有終身不反之患有不可救
藥之𫝑乃若未工未似未足以自信未足以自安則
舎其邪而歸扵正猶易爲力也來書蕩而無歸之
大謬今足下終日依靠人言語又未有定論如在逆
旅乃所謂無所歸今使足下復其本心居安宅由正
路立正位行大道乃反爲無所歸足下之不智亦甚
矣今已私未克之人如在䧟穽如在荆𣗥如在泥塗
如在囹圄械繋之中見先知先覺其言廣大髙明與
巳不𩔗反疑恐一旦如此則無所歸不亦鄙哉不亦
謬哉不知此乃是廣居正位大道欲得所歸何以易
此欲有所主何以易此今拘攣舊習不肯棄捨乃狃
其狹而懼扵廣狃其邪而懼扵正狃其小而懼扵大
尚得爲智乎夫子曰汝爲君子儒無爲小人儒古之
所謂小人儒者亦不過依據末節細行以自律未至
如今人有如許浮論虗謬悠無根之甚夫子猶以
為門人之戒又况如今日謬悠無根而可安乎吾友
棄去謬習復其本心使此一陽為主扵内造次必
扵是顛沛必扵是無終食之間而違扵是此乃所謂
有事焉乃所謂勿忘乃所謂敬果不替不息乃是
積善乃是積義乃是善飬浩然之氣真如此則不
愧古人其引用經語乃是聖人先得我心之所同然
則不為侮聖言矣今終日營營如無根之木無源之
水有採摘汲引之勞而盈涸榮枯無常豈所謂源泉
混混不舎晝夜盈科而後進者哉終日簸弄經語以
自傅益真所謂侮聖言者矣書言日嚴祗敬六徳又
言文王之敬忌又曰罔不克敬典詩言敬天之渝又
言敬之敬之又言聖敬日躋論語言敬事而信又言
修已以敬孟子言敬王敬兄未嘗有言持敬者觀此
二字可見其不明道矣吾與足下言者必因足下之
及此而後言其㫖只欲足下知古人事實而不累扵
無根之足下謂得此而思之足下以此為其
不明吾言甚矣宜其不䏻記憶附以已意而失其本
真也又如脫灑二字亦不正足下何不言吾之見邪
不如古人之見正吾之虗不如古人之實如此
自訟則有省𤼵之理若只𬋩從脫灑等䖏思之終不
得其正此理甚明具在人心足下不幸受蔽扵謬
妄之習今日乃費人許多氣力此事若不明白不應
安安而居遅遅而來病倦不䏻𭬚括文辭使之簡約
信手直書大槩幸三復而頓棄其舊則當知聖賢之
言眞不我欺也
與胡季隨
辛丑之春在南康見所與晦菴書深服邁徃丙午之
夏呉山𪠘舎相從越月以識靣為喜以欵集為幸然
區區之懐終不䏻孚逹扵左右毎用自愧大學言明
明徳之序先扵致知孟子言誠身之道在扵明善今
善之未明知之未至而循誦習傳隂儲宻積厪身以
從事喻諸登山而䧟谷愈入而愈深適越而北轅愈
騖而愈逺不知開端𤼵足大指之非而日與澤虞燕
賈課逺近計枉直扵其間是必没身扵大澤窮老扵
幽都而巳來書𠩄舉某與元晦論太極書辭皆至理
誠言左右䏻徹私去蔽當無疑扵此矣不然今之為
欣厭者皆其私也豈可
操以為驗稽以為决哉
二
王文公祀記乃是㫁百餘年未了底大公案自謂聖
人復起不易吾言餘子未嘗學問妄肆指議此無足
多恠同志之士猶或未䏻盡察此良可慨嘆足下獨
謂使荆公復生亦将無以自解精識如此吾道之幸
傅項黄三士人品固有不同其為學亦不相似若望
其致知明善雖子淵亦不䏻無離索之患元吉今在
此雖稍若知過要未特逹學者之難得所從來乆矣
道不逺人人自逺之耳人心不䏻無蒙蔽蒙蔽之未
徹則日以䧟溺諸子百家往往以聖賢自期仁義道
徳自命然其所以卒畔扵皇極而不䏻自㧞者盖蒙
蔽而不自覺䧟溺而不自知耳顔子之賢夫子所屢
歎氣質之羙固絶人甚逺子貢非䏻知顔子者然亦
自知非儔偶論語所載顔淵喟然之嘆當在問仁之
前為
之問當在問仁之後請事斯語之時乃其知
之始至善之始明時也以顔子之賢雖其知之未至
善之未明亦必不至有聲色貨利之累忿狠縱肆之
失夫子荅其問仁乃有克巳復禮之所謂已私者
非必如常人所見之過惡而後為己私也已之未克
雖自命以仁義道徳自期以可至聖賢之地者皆其
私也顔子之所以異乎衆人者為其不安乎此極鑚
仰之力而不自已故卒䏻踐克已復禮之言而知
遂以至善遂以明也若子貢之明逹固居㳺夏之右
見禮知政聞樂知徳之識絶凡民逺矣從夫子㳺如
彼其乆尊信夫子之道如彼其至夫子旣沒其傳乃
不在子貢顧在曽子私見之錮人難扵自知如此曽
子得之以魯子貢失之以逹天徳已見消長之驗莫
著扵此矣學問之𥘉切磋之次必有自疑之兆及其
至也必有自克之實此古人物格知至之功也已實
未䏻自克而不以自疑方憑之以決是非定可否縱
其標末如子貢之屡中適重夫子之憂耳况又未
也物則所在非逹天徳未易輕言也所惡扵智者為
其鑿也如智者若禹之行水也則無惡扵智矣禹之
行水也行其所無事也如智者亦行其所無事則智
亦大矣宰我子貢有若智足以知聖人三子之智蓋
其英爽足以有所精别異乎陳子禽叔孫武叔之流
耳若責之以大智望之以真知聖人非其任也顔子
請事斯語之後真知聖人矣曽子雖未及顔子若其
真知聖人則與顔子同學未知止則其知必不至
知之未至聖賢地位未易輕言也何時合并以究此
理
與趙監
垂諭新工
慰勤企道塞宇宙非有所𨼆遁在天曰
隂陽在地曰柔剛在人曰仁義故仁義者人之本心
也孟子曰存乎人者豈無仁義之心哉又曰我固有
之非由外鑠我也愚不肖者不及焉則蔽扵物欲而
失其本心賢者智者過之則蔽扵意見而失其本心
故易大傳曰仁者見之謂之仁智者見之謂之智百
姓日用而不知故君子之道鮮矣狥物欲者旣馳而
不知止狥意見者又馳而不知止故道在邇而求之
逺事在易而求之難道豈逺而事豈難意見不實自
作艱難耳深知其非則蔽解惑去而得所止矣道本
自若豈如以手取物必有得扵外然後為得哉鄧丞
扵此深知端緒幸與進而圖之
二
社倉事自元晦建請㡬年于此矣有司不復掛之墙
壁逺方至無知者某在勑局時因編寛恤詔令得見
此文與同官咨歎者累日遂編入廣賑䘏門今乃得
執事𤼵明之此梭山兄所以樂就下風也其間𤨏細
敢不自竭需公移之至續得布禀道外無事事外無
道向嘗以智愚賢不肖過不及之布復想洞然無
疑扵此矣詩稱文王不識不知順帝之則康衢之
堯亦不過如此論語之稱舜禹曰巍巍乎有天下而
不與焉人䏻知與焉之過無識知之病則此心烱然
此理坦然物各付物㑹其有極歸其有極矣所過者
化所存者神上下與天地同流豈曰小𥙷之哉不然
則作好作惡之私偏黨反側之患雖賢者智者有所
未免中固未易執和固未易致也深欲一至凾丈而
冗擾未
此薦其區區尊意以為何如幸有以敎
之
與鄧文範
昨晚得倉臺書謂别後稍棄舊而圖新了然未有所
得殆似寛心了不可得者此乃欲有所得之心耶𥘉
信欲歸此意極佳但䏻不忘此意更使深厚則雖不
歸猶歸也古人學如不及尊徳樂道親師求友之心
不啻飢渇豈虗也哉是必務實之士真知不足者然
後䏻如此也此與自任私智好勝爭強𥨸近似以為
外飾者天淵不侔燕越異鄕察之不可不精辨之不
可不明扵此不精明便是不識路頭終汨沒扵形似
而無所至止綿蠻黄鳥止于丘隅扵止知其所止可
以人而不如鳥乎知止而後有定定而後静静而
後䏻安安而後䏻慮慮而後䏻得學不知止而謂其
慮得吾不信也人不自知其為私意私而反
致疑扵知學之士者亦其𫝑然也人誠知止即有定
論静安慮得乃必然之𫝑非可強致之也此集義所
生與義襲而取之者之所由辨由仁義行與行仁義
者之所由分而曽子子夏之勇孟子告子之不動心
所以背而馳者也書曰欽厥止不知所止豈欽厥
止哉又曰安汝止不欽厥止豈䏻安汝止哉汝𥘉信
問讀易之法誠知所止則其扵徃訓如歸吾家而入
吾門矣聞秋試一中亦為之喜試中試不中有校定
無校定本不足深計所可喜者得失之心未去未釋
然耳此心猶未釋然則所謂棄舊者特棄其末未棄
其本也宜其謂之稍棄此乃害心之本非本心也是
所以蔽其本心者也愚不肖者之蔽在扵物欲賢者
智者之蔽在扵意見高下汙潔雖不同其為蔽理溺
心而不得其正則一也然蔽溺在汙下者徃徃易解
而患其安焉而不求解自𭧂自棄者是也蔽溺在高
潔者大抵自是而難解諸子百家是也今倉臺雖未
免有高潔之蔽然不自是當不難解矣復書已啓其
端幸即求見而究其萬一尚且遲回春晚當為一
行也
二
道喪之乆異端邪充塞天下自非上知誰䏻不惑
人之難得亦其理然也鳥獸不可與同羣吾非斯人
之徒與而誰與當其扞格支離只得精求方畧庶㡬
或悟耳
與姪孫濬
夏末得汝陳官人到後信胸
頓别辭理明暢甚為
喜慰乃知汝質性本不昏𣻉獨以不親講益故為俗
見俗牽制埋沒耳其後二三信雖是倉卒終覺不
如𥘉信豈非困扵獨學無朋友之𦔳而然得失之心
未去則不得得失之心去則得之時文之未破則
不得時文之破則得之不惟可使汝日進扵學而
無魔祟因是亦可以解流俗之深惑也山間近來結
廬者甚衆吾祠禄旣滿無以為糧諸生始聚糧相迎
今方丈前又成一閣部勒羣山氣象益偉第諸生中
有力者寡為此亦良不易未多供人耳今夏更去
迭來常不下百人若一時俱來亦未有著處貴溪宰
甚有政聲邑人以為乆無此人其致禮扵山間甚厚
屢欲躬至問道而未果夏末有復其一書録徃汝觀
之非虛辭也道之将墜自孔孟之生不回天而易
命然聖賢豈以其時之如此而廢其業𮥠其志哉慟
𡘜扵顔淵之亡喟嘆扵曽
之志此豈梏扵蕞然之
形體者所䏻知哉孔氏之轍環扵天下長沮桀溺楚
狂接輿蕢植杖之流刺譏玩慢見扵論語者如此
耳如當時之俗揆之理𫝑則其陵藉侵侮豈止是
哉宋衛陳蔡之間伐木絶糧之事則又㡬危其身然
其行道之心豈以此等而為之衰止文不在茲期月
而可此夫子之志也春秋之作殆不得巳焉耳然而
無有乎爾則亦無有乎爾此又孟子之志也故曰當
今天下舎我其誰哉至所以祛尹士充虞之惑者其
自述至詳且明由孟子而來干有五百餘年之間以
儒名者甚衆而荀楊王韓獨著專傷蓋代天下歸之
非止朋逰黨與之私也若曰傳堯舜之道續孔孟之
統則不容以形似假借天下萬世之公亦終不可厚
誣也至扵近時伊洛諸賢研道益深講道益詳志向
之專踐行之篤乃漢唐所無有其所植立成就可謂
盛矣然江漢以濯之秋陽以𭧂之未見其如曽子之
信其皜皜肫肫其仁淵淵其淵未見其如子思之
逹其浩浩正人心息邪距詖行放
辭未見其
如孟子之長扵知言而有以承三聖也故道之不明
天下雖有羙材厚徳而不䏻以自成自逹困扵聞見
之支離窮年卒歳而無所至止若其氣質之不美志
念之不正而假𥨸𫝊㑹蠧食蛆長扵經傳文字之間
者何可勝道方今熟爛敗壊如齊威秦皇之尸誠有
大學之志者敢不少自強乎扵此有志扵此有勇扵
此有立然後克巳復禮遜志時敏真地中有山謙
也不然則凡為謙遜者亦徒為假𥨸縁飾而其實崇
私務勝而巳比有一軰沉吟堅忍以師心婉孌夸毗
以媚世朝四暮三以恱衆狙可惡也不為此等所
眩則自求多福何逺之有道非難知亦非難行患人
無志耳及其有志又患無真實師友反相眩惑則為
可惜耳凡今所以為汝言者為此耳蔽解惑去此心
此理我固有之所謂萬物皆備扵我昔之聖賢先得
我心之所同然者耳故曰周公豈欺我哉
與李省幹
某試吏于此頗益自信此學之不可須
離也有朋
自逺方來乃所大願承有意相與切磋乎此敬延跂
俟之平甫舊相從恨其端緒未明未知所以用力今
此又交一臂而去毎為平甫不滿此學之不明千有
五百餘年矣異端充塞聖經榛蕪質羙志篤者為
可惜何時共講以快此懐未相見間儻有所疑以片
紙寓諸郵筒可也
二
古先聖賢無不由學伏羲尚矣猶以天地萬物為師
俯仰逺近觀取備矣扵是始作八卦夫子生扵晚周
麟逰鳯翥出𩔗㧞萃謂天縱之将聖非溢辭也然而
自謂我非生而知之者好古敏以求之者也中庸稱
之亦曰祖述堯舜憲章文武堯舜相繼以臨天下而
臯陶矢謨其間曰朕言惠可底行武王纉太王王季
文王之緒以有天下未及下車訪于箕子俾陳洪範
高宗曰台小子舊學于甘盤旣乃遁于荒野入宅于
河自河徂亳曁厥終罔顯爾惟訓于朕志若作酒醴
爾為麴蘖若作和𦎟爾為塩梅人生而不知學學而
不求師其可乎哉秦漢以來學絶道喪世不復有師
以至于唐曰師曰弟子云者反以為笑韓退之柳子
厚猶為之屢歎惟本朝理學逺過漢唐始復有師道
雖然學者不求師與求而不虚心不退聼此固
學者之罪學者知求師矣退聼矣所以導之者乃
非其道此則師之罪也學扵夫子者多矣顔淵閔子
騫冉伯牛仲弓固無可疵外此則有南宫适宓子賤
雕開近扵四子三人之外最後出如高子羔曽子
雖有愚魯之號其實皆夫子所喜扵二人中屬意
扵子羔不幸前夫子而死不見其所成就卒之傳夫
子之道者乃在曽子伯魚死子思乃夫子
孫夫子
之門人光燿扵當世者甚多而子思獨師事曽子則
平日夫子為子思擇師者可知矣宰我子貢有若其
才智最高子夏子㳺子張又下一等然㳺夏已擅文
學之塲而堂堂乎子張子㳺猶以為難䏻其言論足
以動人光華足以燿俗誠非以愚魯得號者所可比
擬至其傳道授業不謬扵聖人宰我子貢有若猶不
在此位况㳺夏乎故自曽子傳之子思子思傳之孟
子乃得其傳者外此則不可以言道居今之時而尚
友方冊取友當世亦已難矣足下求友之意切矣顧
不知迂拙之人果足以副足下所期否乎鄙文數篇
録徃幸熟復而審思之母徒狥其名而不察其實乃
所願望未相見間或有未當扵足下之意者願索言
之亦惟其是而已矣愚見所到固當傾倒正不必以
世俗相期也
象山先生全集卷之一