赴燕日記/主見諸事

赴燕日記
主見諸事

天氣

寒暑浮於我東。節候差早。五月初十日入栅。以時物驗之。在我東花果蔬蔌之早者必稱京產。而較我東此爲最早。以寒暑言之。夏炎曝背。透入數重絺葛。直似火灸。在五月望間。我東人不過纔解衣袷之時也。背熱不甚。作行用他人言着褐衣然後。始有遮陰之功。而五晦六初間。太陽直臨頭上。開眼無光。繞頂汗珠。正類雨簷。往往有呼吸難通之時。處暑纔過。寒氣頓生。八月來已思重綿。我京此時。人尙紵布。自秋夕日行人多擁厚裘。蓋因山高谷深則陽氣不敷。累數千里廣漠平地。日晷之曝晒。必倍於山谷幽陰之地。所以夏熱之酷。而通遠無邊。地又近北。則寒氣之早至。亦所必然。四時多風。亦固宜也。山海關以外。風寒又浮於關內。

地理 山川。 道路。 田畒。 溝洫。 農業。 穀種附。

入栅以後。連行山谷。靑石岺以後。一望平地遙遙。看西北遠山。若有若無。三四日之行。都不見山。四望虛空。雲天平垂。正似霧中行。反不知遼野之爲大也。過瀋陽歷北鎭庙。自此始有山氣。以至于燕京。幷千餘里。西北如屛障者。都是一山行龍。而山勢巨壯。蓋太行之南一麓。爲燕京之龍虎。西山枝麓。東南入渤海之口。中國貢路。皆從蘆溝橋入燕。蘆溝是桑乾海。距燕京西南四十里。橋外大路。是天下之門路。便是燕之外城。而天設門限也。太行東脉。走爲盤山爲山海關爲毉巫閭山。正龍行千餘里。而東南面爲燕爲遼爲薊爲海。彌望一大野。山以北則爲長城。長城內外。遼薊以北。盡是蒙古地方。未有界限。蒙古以外則西北東界。萬里俄羅㒋地也。自栅內及燕。土色或黑或靑。多白少黃。石礫絶稀。其曰江河者。若通州白河大凌河小凌河四五水外。皆可徒涉。水漲則盡用行舟。地平之故。潦水難泄。地皆泥濘。柳河溝等處。古有車馬胥溺。沒入泥中。竟不可求矣。江河混濁。色赤黃味苦臭。水如楡汁。井泉味惡。牛馬不飮。每汲泉而行。關內水味稍勝。道路則野中平坦之地。非不闊大。而田無溝洫。水行路中。車轍馬跡。水不得燥泄。雖大旱七年之時。万無乾淨時節。最於凍天。便於行履。而地高路卑。且無治道之法。宛在水中而行。種種有路斷爲澤。紆廻東西而行。或有沒泥植立。車膠馬陷。救出際動費半晌。田畒則極長極闊。幾至十里。東頭耕者不見西頭耕者。千里之野。農作旁午。關以外則民皆旗丁。無征稅之法。村閭給潤。民力優優。桑麻稠密。荷鋤而出者紛紛如雲。一家之作。耕夫三四十人。耒用雙犁。或牛馬或驢騾。散耕一田。爲十餘犁。鋤制不類。用長柄鐵丁子。平立削土而耘之。耒制彷彿東用。見無沿道處一片陳荒。而惟水根沮洳之地。任他蘆草之場。若令水耕種稻則極是膏腴。而水田有禁云。只於高麗村前有水田如干矣。耕作之家。惜糞如金。亦無婦女出耕之例。田中所種稻梁黍稷薥蕎牟麥菽豆荏桄榔萆麻胡麻綿花。無所不有。打穀之法。不用連枷。只用驢馬。曳碾踏碎。不用舂䑔。專用石磨。輸穀之初。皆用駕驢車運。打穀亦驢。碾穀亦驢。蓋難爲其人驢子矣。菜種亦無所不有。蘿葍蔓菁芹藜葵蔥菉紅椒韭虀黃瓜冬瓜茄子芥子之屬。品皆不類。蘿葍多眞靑眞紅。形極團圓。又有長長如削者。蔥又多種。長大不類。椒亦極大。南瓜無如我東所種者。紅色而小。稍大於拳。味甘色紅。正類我東老南瓜。我國所謂唐琥珀。不甚美矣。我東南瓜形如色。酷類彼地之西瓜。始見彼瓜。自謂南瓜。外綠潤斑斑靑綠。眞是我東之新出南瓜。剖之中黃。又是眞箇南瓜。而及茹之也。味甘潤性脆軟。是西瓜也。極怪極怪。紅中而紅仁未之見。而瓜仁黑白無定。我國之南瓜。特彼西瓜之失味者也。黃瓜云者。我國或種黃瓜種子。而老不剝坼。皮薄而黃。彼種特有殊常。一瓜至尺餘長者。纖細如笋。脆軟極矣。冬瓜亦有纖長數尺者。又有團方絶大者。茄子有紫黑團圓。見似土缸者。田中累累而結者。移種我東。可作稀玩矣。道路每有交界牌。

人物 男女。 僧道。 夷狄。 文武附。

人多軆長。性必愿款。滿漢不同。滿人硬狠者多。專尙武力。利欲爲主。漢人文質兼優。專無騙詐之氣。容貌擧止。頗有威儀。貴賤人物。見亦可知。天子動駕時。扈從諸班。淸秀頎長者多。鄙吝貪闒者蒙古爲然。文士行于世。擧皆贍博。用工詞章。儕類之推奬者必以詩先之。逢人必有贈詠。筆法之精透者亦未多見。武夫專使弓鎗。倡戱之習。亦善鎗劍。亦嘗觀習射者。弓制如我國之六兩大弓。元無小者。而彎之弓力甚軟。矢不精利。立的不過五十步。正立而射之。的制亦不類。帿布用牌。廣長正如立人大小。雖迫近射之。中亦未易矣。指用玉玦。以圓筒玉長過半寸許。著指以彎强文之。蒙學者先習口讀。只以字音爲務。經史皆然。雖甚孰習口誦。而不知其義。蓋訓法誦讀幾年。字音通解之後。另習釋義。所過讀房。兒童羣聚誦讀。考其冊子。盡是經書也。自八九歲習口讀。口讀略通。又習釋義。如是積工之後。乃可解文矣。敎習之人。年頗老宿。而與之筆談。十不解六七。敎習者文理可知耳。亦於行文門路自別故耶。燕京所逢諸人。皆無筆談不解之人。而其中文短未嫺行文者。亦有往往難解者。大凡天下之書同文。而或有用文之法。多有句語不同者。亦有名物不相侔者。必難明白鮮也。滿漢幷薙髮胡服。剃頭四面。當中長髮。編以後垂。蒙古都薙。僧尼一班。琉球回刺。幷不薙。作高髻。所謂道士者亦然。男女之遊手者。無論貴賤。養十瓜經寸。婦女之美者絶貴。道路車中露面者。頗多淸宛。自栅至燕沿路所見。則絶無近可者。山海以外則婦女頷下。多有生癭。大至如罌者有之。似是風土所祟。齒齦不佳。眼睛必也靑黑。而浮動搖空。耳珠作數三孔。穿以璫環。婦女則專用花飾。或生或綵。簪篦珠貝之屬。滿頭纏揷。老少同然。雖窮隣野巷。無未粉之娥。口用朱臙。唇中方抹。雖下賤老娘。白頭素花。拜伏乞錢者有之。男子無冠童之別。女子以分髮之界辨之。分髮之界。或橫或縱。或雙或三。各有許婚已婚之殊云。一行下輩。多有潛宿娼家者。京邑妓女。非數十銀兩之費。無由一見。而妓女之外。另女行淫之女。卽所謂養漢的也。此輩別有淫所。村村有之。爲作室屋。屋主責貰錢日有課。淫婦輩朝朝而聚。逐室入處。踞床對門而坐。淫夫過之。看色入門。相與盡奸。下者以五十唐錢。交淫之債。稍有姿色者。日經數十夫云。婦女之纏足者。乃唐女也。以白裹足。以靑紅纏脛。至死不解。自始生纏閉。足不能大。正類病拳。足尖下曲如鷹嘴。踏地而立心穹空。立以跛倚。行若搖風。雖疲癃行乞。絶無解襪赤足之女。外國人未得多見。而蒙古衣赤黃色一周衣之外。無他袴襦。婦女亦然。其俗無宮室。以氈爲廬。氈厚過一寸餘。所謂蒙古氈完厚可用。居無定處。隨行隨廬。畜物彌谷。肉食爲生。多狠欲少智慮。女飾長髮不剃。左右分之。塗以羊脂。兩垂肩前。男女雜處氈廬之中。用橫杠作界限。以分男女寢處之所。有客子留宿。主人自外而至。竊疑其妻。乃以一椀冷水進于客。客乃容易飮盡。主胡乃遜謝僕僕。蓋其俗以犯色飮水。爲立死之忌。必以冷水試其奸否。而他人幷無此忌。故奸人之妻。同宿難免。而痛飮一椀。畧無難色。主胡知罪。不知客子之已盜其妻。愚迷者蒙古也。又聞嫁娶之法。當其婚日。郞家擧族。往于婦家。同爲留宿外廬。別邀一箇道僧。多備盛羞。尊奉而供僧。新婦和僧宿三夜。然後郞與婦同寢云。高麗故俗所謂僧劫解者。亦出此風矣。可惡可惡。俄羅㒋人身長九尺餘。深目黃瞳。白面黃髮。高準長頸。所見十數人。箇箇尙皆如是。其俗皆散髮跣足。凡西洋諸處。蜀以西遠近俗皆如是。而天主學外。他無聖人敎化矣。俄羅㒋之留館者。方剃髮胡服。與燕俗無異同。回刺人不薙髮。結繩爲巾。上尖高聳。短周衣白質有文。人多精狠。軆亦短捷。

風俗。法令。 禮節。 音樂附。

人心不殊。中外皆忠厚愿款。無矯飾心欺者。而特其習尙相顯。或不無碍眼處。蓋重神崇佛貴貴尊文。庶人輩謀利底到。專不饒貸。至於沒仁背義之事。初無可見。男女之別。井井有法。路傍觀光者。無男女雜立者。相奸則置死法。歸時到瀋陽西門外。有如鳥籠者。豎杠而懸諸路傍。是有夫女相奸罪。斬首懸級者。其法甚嚴。而每看道中有乘車乘轎貴家婦女。或値異觀則揭簾出頭。腰以上盡出簾外。周望還縮。雖在簾裡。左右照見。窺覘容易。竊見彼人之行者。必外面過之。一不窺視。其人心與立法。此可知已。又以笞法看之。袴上決笞。原不痛楚。而畏法如虎。我俗之被亂杖周牢。血肉瀾敗者。尙有不悛者。則法之入人。亦云深矣。又見被枷鎖在家。枷制亦不類我用。方板四面尺餘。枷以放之。無敢解者。有出行隣里者。聞至期赴官。聽其勘斷。是我俗未有者。至若軍令等事。毫無敢越。未有紛紜煩露。賓主之禮。亦甚曲盡。逢必拜揖。虛座遜抑。尊之以先生。稱之以老爺。雖平交差降者。必出門送之。其意款款。喪葬祭禮。專然非禮。始喪立牌樓於門外。裹以細簟。結搆作藻梲山節。殊覺巧工。庭中作簟樓。門外設簟幕。倡輩作樂。鑼吹鼓吹。迎送弔客。堂前陳設一大床。餠飯湯麪果蔌備。幷設香燭之具。卽所謂使者床也。雖貧殘下賤。喪用樂曲。禮不可廢云。見發靷者。喪車用採帛結繃。造若層樓複檐。八角流蘇累累。高可丈半。蒙以繡帳。棺制太高。上頭作添頂。附板高起。塗以朱黑。繪用金銀。棺皆附板軆高。道見置柩高床之上。婦女撫柩而哭。哭聲如田中歌曲。節音哀怨。專用訴話。遷柩載轝長杠之間。結以大纜。另以短杠對對肩擔。喪主在轝前。排立步行。白木衣巾。柩前羅列諸具。不可勝記。若靈座車衣衾。皆五色紙造成者。而香亭子綵與書案冊匣筆硯文匣筆筒盆花麈尾旌旗幢幡官牌。以朱漆方板。金書吏戶部等字。 有長柄如扇。左右排行。不知幾雙。 旄纛羊馬獅虎鹿猫神仙鬼刹等屬。無不詭形。或用杠對擔而行。或輪輿而轉。又有童子樂一隊。婦女及送葬之車。在後騈闐。金鐙鑼吹。轟轟前導。葬處不過野中。若欲擇山則廣漠之地。除非千里內外則決難致之。所以田中路左溝邊墻曲。皆可以竁之也。路中多見停柩。寺中或有數三柩者。此皆未葬前留喪。而近燕之郊。有禮葬處。周以曲墻。四圍正直。中可百間。樹木成林。林下累累作圓墳。上平。以石灰築之。內用甓磚。外無莎草。墻皆蓋瓦塗灰。正面作高柱大門。門前立神道碑。龜趺螭首。墓道作孰石橋。階門內西邊有瓦家。有守塚者居之。而其他或有馬鬣塚。或尖上如兜鍪者。甓築爲上。無甓無莎。只用土掩者有之矣。喪服之制。只於靷時。見素衣素巾。而平日則無所識別。女子則去花飾。以白巾繞頭而垂。其長過膝。用白木全幅。細細衲之。堅硬不芤。以爲喪飾。有時見閭家門扉。以宮牋彩紙。大書守制字。貼之如春帖。又見閉靈不弔云云。究之不得矣。祭禮未之見聞。而家家有神位幾所。卽家庙關帝位竈神位佛位。作龕奉之。或露置神主。或繪像貼壁。前設香燭甁花之具。于朝于暮。打鍾數回。叩頭爲禮。香無木香。一用燒香。細長如麪。引火而揷于爐。一度九莖。或老婆及童子。皆熟於此節也。婚娶只有路中所見。郞乘好車。後有數車騎從之。前排綵函幾雙。交椅不知幾坐而往。婦女之新行。乘四人。正似綵輿。四垂朱簾。角有流蘇。隨車及器物紛紜從之。至於聲色。十分成俗。雖蟲鳥之微。必樊籠畜之。爭相賣買。禽籠蟲窠。累累懸之。無家不然。市場亦浩。蓋貴其聲也。驢馬類皆懸鈴。繞頸金鈴。多至數十箇。或懸大撓鈴一箇。步步鏗鳴。鳩鴿皆有小鈴。衆鴿飛天。如笙如嘯。聲出空中。犬猫之屬。亦皆懸鈴。至若行販乞丐者。皆以金木之物。作爲音節之具。手搖肩鼓。步步中節。娶妻必以容色之美惡爲好否。故美女價甚高。貴人大家。必貨取之。雖相雜用微物。必設彩歷亂。雖數間土室。元無素題樸楹。土型瓦盆。亦無純色淡粧。衣必紋繡。無人服素。音樂節奏。促殺可惡。不無緩急之相間。而皆羌胡之風。奏樂之法。到底精熟矣。到連山關道中。始見倡戱。蓋以蘆簟。結搆爲高樓。作浮階。隔以帷幔。金鼓在裡。外設月琴弦子嵇琴篳篥笛簫等樂具。戱子輩入幄內。易服畫面而出。每奏一回。其狀百端。另着異㨾衣冠。或作丈夫。或作婦女。君王則具龍袍玉帶。將軍則金鎧銀甲。凡他服色。皆錦繡綾緞。極其鮮好。雜用器具。皆完新浩煩。凡倡戱云者。皆有事實依㨾。假如鴻門宴則有劉項焉。有莊增焉。噲良等諸從者。軍衛劍戟者。每回如是。我國倡優。以一人而兼作諸般態戱。而彼倡戱者。各設所掌。不知幾數十人。其打扮者。婦女是眞箇近似。將軍是眞箇疑信。口誦呪唱。依節動作。蹲蹲萬舞。東入西出。樂隨高低。到燕京觀倡街路。紅紙揭榜。云某坊某官某事慶喜。新演云云。至其處則有十二樑大樓。方正層閤。內爲八十餘間。中央作堂。倡輩遊戱于此。鋪以氈毺。高床椅卓。左右排置。帷幔幡幢。旗幟劍鎗。備在樓前。金額及柱聯。金字照耀有光。樂夫主壁。各踞椅而坐。隔間後面若室。倡夫易服於此。金鼓吹鑼之具。皆在其中。東西設門。垂以錦幄。戱子西出而東入。樓四面作層軒浮欄。層層坐入。觀望四均。樓上積千百坐卓。周置庭中。▦▦作間。逐行定坐。各主一床。而坐後者架兩疊床。正對戱樓。無枳蔽妨碍之患。樓上自一二間。至于庭中坐床。各有貰錢定價。樓上第一間。貰錢至二十緡。羅床成行。面背相當。又設長大高床於對面兩間。以便飮啜。茶果食物。左右賣買。觀光之人以床滿爲限。坐床旣盡則阻門不納。始於幄內。出大鼓吹。先出美人及戱夫小童男色美者凝粧而出。其外王公將軍。鬼國碨礧。鎗手劍客。龜獅驢馬熊虎之屬。盡是打扮。更出佚入。紛紜作戱。但恨言不可解。莫知何端。而大抵以艶爲戱者也。最可觀者。鎗夫四人劍夫四人。混雜飛騰。是交鋒戱也。八箇人夫。翻轉觔斗。倒之如墜。超之過丈。狡捷如猱。渾是一毬子。而鋒刃交接之中。倏忽出沒。令觀者魄愯。時時改服。各各換面者。不知幾十遍。樂具之贍麗。服色之鮮粲。樓軒之宏大。遊戱之廣張。畧計創沒之費則殆過屢萬銀兩矣。樂一回爲三食頃。則連旬之戱。不知爲幾回。每有異觀。器械不同。則其設置器具可想矣。樂器無長琴大瑟。都無渢渢希音。樂法有章有回。不類我國之歌一章樂一作舞一隊之例。天子宴演。皆用倡戱。而駕前樂樂與音節。稍異倡戱之曲。促迫則不免而雅亦近之。

內演諸曲。未得歷歷。而此廿七回。亦是倡戱之名。

八佾舞虞庭。 點將。 爭印。 交鋒。 負荊。此五曲錦繡圖 延禧錫祚。入享來王。 始倩氷人。 旋要嬌容。 謬索乘龍。 徒邀跨鳳。洞房娛救。 仙島奇藏。 圖書載現。 戈戚維揚。 諸番息戰。萬國同球。此十二曲太平王會 福祿壽。 純陽祝國。 句芒展敬。 山靈瑞應。 士林歌樂社。 喜洽祥和。 四海昇平。 三元百福。 太平有像。 萬壽無疆。此十曲。千秋節奏曲。

紡績。針線附。

彼地婦女遊手者多。而沿道所見。或織木綿布。而未之精細。麤厚不堪。彼人男女染靑作衣。女工皆主造履。履郭或用貢緞或褐布。履底用魚苧皮。所謂魚苧貴者。我東頗有之。種田如麻枲之業。剝其潔細如白苧。洗熟者入水不朽。故彼地船索及防堤。皆用魚苧索。凡用繩索及貫錢皆此。用以魚苧皮。用葛糊作貼。橫豎相褙。厚如牛皮。累疊衲之。以爲履底則水漬不敗。婦女之出門觀光者。皆持錐繩。常常作業。城邑處皆有針肆。卽所綵繃鋪裡。是衣服造成處也。常歷看衆胡。繞大坐板而坐。鍼工方張。皆綾羅錦繡之服。我用女長衫等類。皆是男子所縫。行中在館者。亦給錢製衣。其針法之工緻。不下於我國工針女手矣。其造成衣服也。每以粉繩畫界。正直便利甚良法。而但細衲之法。獨我東能之。故歲幣有陋飛常貢者。良以然也。所謂三升布有毛布繩布之別。而以蒙古三升爲上。此似綿布也。木綿田田種之。秋後看之。有收積如山者。彈絮之法。亦可模得。弓軆甚大。以直竹杠爲軆。上下皆附添板。繫弦而縛之。另以纖長之竹長可一丈有半。竹梢纖細者立之空中。縋繩懸弓軆之中間。繫在立竹之梢。竹梢柔細。懸以大弓則力不勝弓。隨彈低昂。正取其搖搖不硬之意也。彈絮者空中植立。立竹正自背後。挾以兩股。以左手揭弓軆。右手持斷竹節大如脛者。扣弓弦有節。則弦與弓軆與立竹互應。浮盪游動。絮乃混淪蒙騰。如雲瀜起矣。彈絮之家。外聽可知。縛弦着弓間有木片籤子。每數三彈之。籤乃戛然作聲。以鳴籤爲彈絮之節。一日所彈者。爲數十斤絮云。西洋木者卽細綿木布也。廣至二尺。價不甚高。而我東所未有者。可堪服之。所謂回回布者是布屬。照空則無異麤布。而滿幅龜文。色色不同。正宜褥飾及鞍粧所用。完靭耐久。而不合衣服。所謂道虜麻海南布。皆苧枲之物。如我東精布。而價似稍歇。雨毛緞者如倭綃密織者。純黑爲衣。彼人爲雨具。水濕不漬云。亦可異焉。藕絲布者。至白如雪。絲如蛛絲。疏織可哂。而夏節作汗衣則軆涼息汗。汗亦不透。所謂繭紬者。色爲淡赤黑。柔潤可服。造綿裘服之。可以禦寒久服。其外綾緞紬絹綃紗布帛之類。多有名目。而紋織爲多。價不至高。凡用組衽之物。絲熟而工精。故完好可用。

工匠

彼人之食力謀生者。到底精透。至有剃人髮沐人垢翦人爪甲者。皆有工匠。拾溷紙擔馬糞者。皆有器械。於造作等事。精利備至。瓦盆土杯。必有窾識。務盡奇巧。凡百器用。完精便用。亦多有無用之工。而習俗使然。若雕刻細瑣等事。是浪費工力者。木石之工器。有難解之㨾。大抵無論大小匠。必先利其器用。剃髮爲業者。其器亦數十諸具。若鑷子耳穿等類。另有殊用者。輪輿錢鎛之屬。凡具皆完好精到。篚管俎豆之倫。幷便於用。而無質鈍野朴之氣。

市廛。商賈附

交境邊地。皆有開市。而自柵內有市肆。皆遠人之客商者。另造舍館。爲賣買往來。自九月至臘。開柵不閉。及期而諸商咸萃。城邑大都。列肆過半。朱欄畫檐。疊楹彩樓。當牌貨牌。金碧連空。康莊四達之衢。旁午相接。唱貨招售。宛如歌節。挾道彌蔓。雖茶飮等肆。猪羊屠肆。器具之贍富。外貌之豐潤。有足動人。金銀寶貝木石禽畜布帛穀種百千諸物。皆在列肆。散在京城。日用常物之外。小小雜用。天下之物。盡販京肆。京城正陽門外重門左右。皆永巷。挾道左右。皆設床廛。以靑褐布作遮日。自東至西至一里許。貨珮細瑣。不可歷歷。筆畫肆書冊肆筆墨肆。時或踵及。而冊肆所存。充棟架屋。不啻五車。而以題目識紙可見。以一間所儲考之。其常時可認者。不過一二名目。而經史之目。類甚浩煩。可謂富贍。所謂典當鋪裡者。以銀換錢。以錢換銀。皆出納于此。以彩柱揭畫龍拂以當牌者。卽其所也。以貨利爲用。凡干典當。皆叩此出銀。有定期限。不得違期償債。藥鋪亦措置甚麗。主胡據床羅坐。列照羊燈。人客之闐還。見甚雄富矣。官商云者。有官者解官爲市。千万行商。不以爲羞。所售之物。皆用朱套。各其識別。雖塵刹之微。必有字號發賣。

錢財

彼俗以錢多者爲貴。故不恥爲利。錢有京錢大錢之分。京錢雜錢之謂也。最小者不過鵝眼。薄小以未有字形。大錢者純無雜錢。敦厚均同。又有新錢。用黃錫。厚大如我國舊錢。當大錢之三。我錢一當燕錢四葉。栅以內無一二兩一二錢之名。而別稱一二弔一二伯。錢一百六十文爲一弔。十六文爲一伯。銀亦有市肆銀白銀之別。市肆銀則雜以鑞鉛。每兩換六錢。十二兩白銀換十三兩當鋪。換錢之法。無論銀錢。物重難運。則只以帖文受來。假如錢兩則幾弔幾伯。銀則云幾兩幾錢。居住姓號年月日時。朱套靑套墨套押字。累累識別。以此帖隨處貿易之時。計價給帖。物主詳看帖字。的實無疑。然後捧帖賣之。銀亦如之。又欲分文用錢則以帖字送市。換錢而來。則推東之西之。未有相礙。畢竟帖歸本主。依數責錢。一無違畫。亦不無假帖瞞人。故賣買之際。必審其帖文。京鄕遠近。皆用帖文轉輸。必大富大商人皆熟知者。爲銀錢換主。法甚便好。而一囊可貯累萬銀錢。豈不簡便哉。彼人以我國黃大錢爲玩好之具。人人求之。下輩必藏齎來售云。黃大錢。주셕돈。

技術。 幻戱附

文藝武業醫藥卜筮。莫非技術。而望氣算命。文人頗能。藥性病症。詞客必博。同行中或有訪問精卜。推數編年。星曜斗數。到處名術。若究其精通多中者則百不一二。無異我國之行卜矣。幻戱一場。見多難解。是必有術。白地理外。衆目如膏。豈有瞞人爲術耶。戱夫三箇。迭作殊伎。始也一夫持鐵環徑大如鉢者共六箇。多般手弄。是渾周鐵環。無合縫之痕。而乍聯乍分。能見難思矣。兩相對擲。累合累分。六環互相出入。結而復解。大是異事。終以六環相疊。作車輪帽器等狀。其手勢技法。倏忽神妙。口唱蹲蹲。好一奇觀。次以紅珠五箇大如桐實者弄之。以兩空杯分覆于左右。手中者忽在杯裏。杯裏者忽在手中。無而還有。有而還無。一爲二二爲一。變幻不測。去來出入。幷無其迹。以兩空手。鳴掌反覆。輪示四座。而倡夫口呪。紛紛跪坐。弄手俄頃。指端回回如作丸狀。宛然抹出一箇。如是者五。又是一觀。次以雙盛以糖米而兩合之。始也米不半杯者。倏然而開。高溢四散。如是累。更以一杯盛米。置于地上。以袱覆之。於焉之頃。杯也不存。宛其消瀜矣。戱夫乃强作搜覓之狀。摩挲幾巡。杯郭半起于袱下。夫乃以棒打碎。平地空袱着在而已。更作掘採之狀。俄而杯郭漸漸出地。撑袱高聳。瞥然啓袱。淸水溢杯。幷無一粒。又啓彼邊一杯。瑞芝高起一尺。扶搖撑拄雜綵光。東西兩杯幷無米痕。殊可異也。又數十錢文。布置于前。純是黑色。符呪万端。俄然翻置。各成黃金色。腹背煌煌。細閱眞的。再收而積之。呪了啓之。又作花色一錢。四方五色斑斑。又一難究者。一夫又以一骨針長可數寸。細如齒理介者。揷于鼻孔。漸漸沒入。强作嚬啑之狀。多般呪說。回舞蹲蹲。俄而兩眼雙鼻左右耳口。都是骨針。露頭出尾。不知其數。自鼻中拔之。隨命隨拔。連忙抽出者。已數十餘箇。第一絶倒矣。呑蛇之戱。果眞箇生蛇也。始以枲繩一把。摺入水盆中。以袱覆之。頃刻開之。生蛇蜿蜒。乃口呑之。半出鼻孔。戱夫嘔逆不已。苦乞賞給。卽以尾扇淸心丸等物爲例應。忽然啓盆。盆中水溢。有紅色鮒魚游戱荇間。亦可訝也。又以廿箇細針。咋以呑之。再以一条線呑下。俄而吐之。引其線頭。廿針箇箇貫孔而出。又作呑火戱。始以翦紙細切。摺入滿口。再以引光子起炎含之。烟氣四出。族噴烟炎及紙条。別吐一条紙端。以左右手引之。火迫雙抽。一条不絶。頃刻所抽。堆積于前。不知長爲幾把。始出細紙。次次条大。漸吐黃色紙。引以長之。如椽而出。紙盡而雀出。兩箇生雀。出口飛去。不意一口能容許多紙条。與二生。而幻之爲。戱。果能眯人有術耶。殊未可知也。又以雙劍。刃長二尺。左右鋒鍔者。合以呑之。仰口盡揷。沒其劍根。終乃仰天挑空以拔之。又以一鉛丸大如鷄子者呑之。乍呑上腹墳起。摺以摩之。丸在其中矣。再以一骨丸差小者呑之。倡夫翻身負手而行。腹中兩丸相戛作聲。膊膊可聞。良呵良呵。終乃仰天吐丸。兩丸碎然射空而出。又以一大貼。盛以黑西瓜子。袱以覆之。逡巡開之。宛是中紅西瓜剖破之狀耳。城門通街。每有雜戱倡輩相聚。或用鎗劍。或彈或棒。而拳法脚法。手勢頭勢。種種作角觝之戱。而德勝門內地安門外。有戱幕。隔幄作間。幄裡似歌似呪。絃管鼓舞。觀者堵墻。馬上瞥見有隔間處。似油窓照映之中。有一物全體着牕。非人非鬼。非眞非影。活動回舞。長身長臂。躶軆正黑。頭面宛是猿猱之屬。無或照牕弄猿耶。抑別有幻假影子耶。不甚分明。

城邑

度栅以後沿路城邑。自鳳凰城經遼東，瀋陽，廣寧，寧遠，中右所，中後中前所，山海關，大理營，撫寧，永平，豐潤，玉田，薊州，三河，燕郊，通州至燕京。而瀋陽是奉天府盛京省。關外大都城。淸太宗創業初都。山海關是水陸大關防。通州是畿輔大都會。鳳凰是邊門防守。曰所曰營。是外營。其他郡縣。不過大小令長之地。雖至殘一縣。城內穩實。人民稠密。市肆這這。而山海關通州互相上下。瀋陽爲燕京之亞。比我京富麗百倍。而比燕京爲十之一二矣。城池之制。城必有濠。甓築高峻。方城繩直。平地無依山處。故到處一未登臨。可以俯瞰城中者。燕京南城外。又疊匝一城。作內外城如日字形。而外城稍闊。城之高大。比我都城。一而加半。上可以幷馳十騎。兩邊皆築女城。城上間間有廊。守城之卒。晝夜居之。廊前作層階于城面。設門出入。登城而鎖之。其下有廊。辦食飮供之。卒在城上。縋以食之。都城內有中城。周墻朱漆。覆以黃瓦。中城內有築宮城。四面設正門。城制一㨾。而但城上無有守軍。城下周以長廊。廊制向城。廊外周以深池。軍糧兵器。將卒騎乘。皆在其中。臨橋鎖門。一入此門。非限滿則雖死末由出外矣。緩急可須。無臨時發徵之廢。其設施大矣。城門必作甕城重門。門樓皆三層。城用純甓。便利極矣。大抵自遼至燕。皆是野地。而木石之材絶貴。所經諸處石材。若牌樓磨石之外。都無質大難運之石。柱礎等用。不過一牛可輓。大則用數三牛馬之力。宮闕寺觀。階砌礎欄。亦無厚大之石。碑表浮圖。絶無壯大難輸者。惟太和殿月臺及正路龍砌。極高極廣。我東所未有之石材也。其他所用。石片輕薄。便於運轉。城堞墻垣。全不用石。閭家屋壁。間用數層雜石。餘皆甓甎之築。城郭則不用一石者有之。至於閭閻門楣城樓虹霓。亦皆用甓。雖無一片石。亦不妨於築臺起城矣。長城亦以純甓築之。起於臨洮。至于遼東海水中而止云。未知何城也。或云山海關一曲。乃徐達所築。而吾意則不然。築城于海水中幾里。決非後人所辦。惟始皇可能也。若以爲徐達所築。則始皇長城。果有別處入海之城耶。吾則曰城是秦時所築之城。設關乃徐達所爲也。長城門以內。又別有中城。是山海關也。豈可以長城爲徐達所築哉。甓城之制。以大甓築之。內外面俱用甓三四重。以石灰塗其縫。中間則實以泥黃土。其堅固勝於石築。蓋城老而石落則一石之害。延及數間。蓋石大而甓小。則一石頹漏之穴。穹窿生空。一石纔落而次二石次三石。勢將自崩。甓片則不然。甓大如一。而互亞相褙。枕藉撑柱。如是數重。則雖一甓先缺。二甓三甓。互相貼結。無生釁害及之患。一甓落處。補以一甓。二甓缺處。塞以二甓。隨毀隨補。又極簡便。且甓之爲用甚廣矣。彼地土品。盡是塗泥。宜於陶用。村村埋窯。窯制又不類我俗。築竈如瓮。空圓高聳。竈中畫半作堗。積甓齊高。燃以穀草。造甓之簡易周便。莫過於此。而造窯圓高。故火氣易熱。得甓又多矣。一甓價爲唐錢七文云。屋堗庭路墻堞葬埋。非甓無以用矣。

宮室。樓臺附

始自栅內。屋制不類。草屋則以茅蒯之屬。分束數握。五六寸折斷。鱗次積之。自屋樑至簷。正如一刀削下。梁上及左右邊。皆以石灰塗封。見甚精簡。二十餘年一易云。瓦家則非公廨則無敢覆以元央瓦。只以女瓦仰覆之。以石灰塗其縫。瓦㨾片小。且多有不用樑上瓦者。見頗奇怪。寺刹祠廟等處。每用元央覆之。屋樑未必皆高峻之制。或圓或平。或高而不樑。凡以奇爲勝。室制每用一宇制。雖屈折作屋。無連接曲簷。必北一宇而畢。又東一宇而畢。每每如是。窓扉刻木爲楔。設以雜綵。元無素骨純材。至於墻壁門路。以甓築之。必用花紋雕繪。圓門八角門扇㨾。不一其制。如路傍店舍。無慮數三百間。一直八九梁數十間。重疊如是。自外過之。深邃隱映。燦爛其光。每作左右門。門內廣敞。常到一店。有石槽長過一間。四面羅置。爲四十餘箇。至如木槽者。尋常近百矣。中庭所容爲三四十車。日暮見之。車上長鞭拂拂。束立如舟楫簇立者然。馬至數百。人客近千。散入間間。店中鬧熱。如入場市也。閭家大小不一。而自外門築壁。左右封其門柱。自下至樑。築以灰甓。凡百宮室。必擁柱築之。元無柱面露出者。屋壁幷無結椳合壁之法。一切甓築質厚。及簷外面塗灰。窓戶亦無我國雙窓之制。亦無前退作軒之例。炕上前面作窓。皆用層囪。上一半揭以懸之。下一半各分無樞。用舍開闔。另無關棙。據窓而坐。堂下爲仞。直臨中庭矣。層窓之內。又作板窓。或紙窓自內開閉。揭以懸之。無一鐵樞。內牖皆板門。垂以簾幕。寒節有難禦風。亦無風紙之法。炕無四壁。而外壁之外。更無遮障。掩戶以後。則戶內多小室間。互相通風。只有隔遮障子。高不過半壁餘矣。宮闕庙寺等處。外有牌樓。亦有面墻。面墻施以龍獅等繪。或用彩甆。或用純陶彩瓦雕墻。華麗不比。雖庶人之屋。侈奢張大。元無防限甕臺彩樓這這有之。室皆甓廳。低陷可恨。無如我國之木井大廳之軒然爽便矣。樓觀諸處。皆用浮簷附椽。山節藻梲。窓扉之雕刻。皆我東工匠之所不能及。而木廳一事。我國爲勝耳。樓臺大柱。皆合木爲之。裹以皮革。外塗丹漆。以朽敗剝落者看之可知焉。而裹束外漆之缺起者。其厚如掌矣。路傍之數間土室。亦皆廣脊數間。雖以薥莖作窓。必造花紋及細卍字。其俗可知也。所謂無樑屋者。非謂無樑也。乃平樑也。屋制上平。樑不高峻。則雨水難泄。雖塗灰塗泥。滲漏無禁。累千金大屋子。外施丹雘。內塗花紙。七梁九梁。菱花板子之中。一經雨雪。土水滂沱。雨止日出則和泥褙紙。家家紛紜。是可禁斷者。瀋陽以西數百里之地。此屋成風。可怪可惡。

祠庙

祠庙起多。無彼地若也。帝王庙東岳庙。爲燕京大設施。自古歷代帝王。皆位牌庙享。東岳庙中則山靈地仙玉帝玉女冥府鬼司。無所不享。東岳庙之設。自列郡有之。亦有龍王庙。國學鄕校皆有文庙。而關帝庙之在燕中者。不知幾所。天下皆然。沿路所見邑中里中家家有之。遼東者爲雄。至於竈神路神。曰祠曰庙者許多。其若淸節祠文山祠及姜女庙等處。皆有踵及。而其外過去望見。不勝記認。則重神崇鬼。亦無如淸俗矣。我國南庙東庙及南中諸關庙。皆中國人所建。已自皇明已然。而天下之尊奉關帝。有所然矣。其塑像之細密精巧。非東人匠輩所可跂及矣。

寺刹

今中國崇佛。不下於奉先。所謂寺刹。無村無之。佛事之費。爲天下財用之太半矣。小小佛堂。不必盡言。而自瀋陽願堂寺已極壯麗。願堂西北十里。望見櫛比。周墻依山臨坪。彌望種種者。盡是寺觀。三四十里一行宮。宮必有寺。薊州之獨樂寺臥佛與立觀音。燕京之雍和宮立佛。万佛寺千首立佛及万佛。仁壽寺九宮諸佛。長春寺之李皇后像。覺生寺之大鐘。爲異觀之最。而遼東白塔寺藏貝殿佛座。其雕刻之工。又是初見也。

衣冠

彼人男女。袴衫同製。而長周衣狹袖畧同。但男子袖端挾殺。女衣無殺。女服廣袖長衫繡縇。或金線加領。此加領似是品服。男子位貴者亦服之。曰裳曰帶。幷無之。男子官服着白周衣。是燕服。白周衣上加着靑長周衣。狹袖而長。其端作馬蹄以掩手背。又其上着黑周衣。長不過膝。袖過半臂。前後附繡胷褙。通同無領。皆用團樞。無結紐之法。僧着道袍黑領甚廣。亦不用束帶。貴人官服。上衣肩背亦施金線龍蟒。中衣四裔爛繡雜繪。皆以念珠香掛頸。後垂方勝。珊瑚珠正當背中。尺餘而垂。與編髮幷拂。冠是帽子。是胡帽子也。夏用藤帽。上垂紅絲。寒節則用氈帽。飾以羽緞或貂皮。以其餘以靑紅黃數珠。或白銀黃金團團一▦珠。用釘高揷于帽尖。各隨秩有差。天子無上。故獨無頂子云。自下賤至天子一樣帽子。他無冠制。僧着無所見。光頭而已。或見黑緞如鉢蓋子。所謂覆主▦頭者頂之。僧俗男女之所通用者。蒙古僧着黃赤狹袖周衣。其法服所謂袈裟者。躶上體而以大幅周身。兩臂赤露。行用金添笠子。如我戰笠狀。道士着靑褐頭布。或靑褐戰笠。廣袖靑周衣。女冠或着小冠如緇布巾者。而男女老少通用。出行者皆着草笠。或有織紋者。大如我草笠。而帽大不高。上又不尖。彷彿戰笠狀。以黃白色草莖。潤澤柔靭者。紉之造結。風至則帽簷打面矣。天子衣黃。軍兵及士庶。皆着靑黑袴襦。庶人衣褐布。自下士皆服紋緞紋綃褺衣布葛之屬。有白衫白袴。女服長衫。或靑或黃。袴屬靑紅無定矣。燕服多着半臂。常見諸生於仲秋之節。衣厚短衫。乃黑貢緞厚綿麤衲者。寒節則別有繞項防寒之具。卽所謂項道里者也。以衣服無領之故也。揮項之制。亦甚張大。被于帽上。幷蒙肩背及胷前。只出面目。繞以紅縇。猝見可驚矣。凡衣制甚長。步行衣裔。去地無幾。腰圍太闊。雖便於脫着。而衣不貼軆。束空而摺。兩股皆用斜幅。是我東之行纏。而狹如吐手。袴上着之。結在襪頂。上繫腰帶。斜幅之長。過膝緊束。着在全脚。間不容髮。輕捷則極。而屈膝無路。所以不得跪坐者此也。佩囊元無貫綬者。只似一小幅。左右作間。如我俗之衾匣者。貯物其中。掛諸腰帶而已。又其俗編髮後垂。多以絲繩幷編長。長垂之及趾者有之。又以錦緞之屬造草囊。以細纖郞當貫以佩之。揷烟杯其中。長長垂之。幾乎及趾。皆可笑也。或至布肆遊玩處則衆人雜還之中。四起腷膊之聲。乃彼人弄扇開闔之聲也。聒聒四起。不勝耳亂矣。彼人足尖皆圓厚。故襪制履樣。與我人不類。我人足端纖尖而曲。見笑於彼。亦固宜矣。江南妓女足態如是云。而頭圓足方。乃天地之軆。則足端之尖曲。必我國獨然也。

飮食。酒政。 菓蔬附。

入栅以後。所見彼人食品。與我俗大異。皆用交坐床及高足大床。無小槃之制。瀋陽以後。皆淡食。或以生蔥一撮。沒呑一器飯。飯法甚麤。皆薥黍爲上。烹熟和水以食之。皆用箸無匙。饌無沈菜之品。以肉爲主。雞鵝卵屬次之。飯器皆用茶鍾等器。原無大鉢。喫了一鍾。再喫三鍾。多小無定。常見行人買飯食者。饌不過一茶鹽。眞魚其細不及小指者及一雞卵而已。而竟飯只喫鹽魚。懷卵而起。一飯之債。爲唐錢四十文矣。常見饌物。乃醬菓，血蒸羊猪肉，炒豆腐，羹雞鵝之屬。白鹽絶貴。望海店前有片鹽。馬頭輩皆貿易入燕。魚鮮近海處種種有之。餠品不一。皆小麪作餠團者。有肉心者。有糖心者。白雪餻。以雙方片用糖蜜褙貼。前後面打紅臙套印。此爲眞米餠。方是我東之味。而其諸䭏無如我餠者矣。油煎長条餠最多矣。衆人聚食之法。置大高足床。四面踞椅匝坐。逐人各設空酒杯一。空甆貼一。箸一雙。沙匙一。茶鍾一。先行茶。次以果品陳設床邊四方周圍。果品則胡桃。糖杏仁，糖瓜子，糖蜜棗，乾葡萄，生葡萄，桃梨，丹柰，林檎，蘋果，査果，甘仁杏，甜苽，西苽，龍眼，荔支，生蓮根，南七之類。無所不有。南七者乃藻實也。和糖食之。脆軟甘爽。陳果之後。再以酒肴陳之。平貼四箇。一是蔥蒜。一是漿菓。一是生菜。一是熟菜。然後行酒。行酒之法。飮輒斟酒。旋飮旋斟。無空杯之時。讌罷方止。再以酒肴陳之。熟猪肉羊腎羊肝炒熬，白熟鷄體及香芥菜，竹筍菜，乾餠諸品。粉菜之屬。肉饅頭等。另以甘漿一器。酸醋一器。幷木勺置之。各於坐前。和醋漿分設。俾便取食。再以粉湯。細麪。䭏水。猪羹。羊羹。鷄羹。鴨羹。豆腐羹。全體蒸豚。海蜥蒸。魚翅膏。黃白海蔘膏。熟長魚。炒雜菜。骨蕫飯。蓮花煎等品。絡續陳列。又以大貼子高排如白鹽者。是屑糖佐餠者也。彼地肉品。莫如羊肉。腴膩絶美。其次鷄猪鵝鴨。牛肉硬澁無味。殆不堪食。狗畜之肉。俗不之喫。蛇蟒之屬。亦有可食者。所謂長魚者乃蛇也。非眞水中長魚也。吾常喫一處魚炒。而歸時聞下人言。俄以一大蛇。剝而烹之云。其味川魚有淺味矣。彼地果品之盛。浮於我東。梬棗到處成林。墻曲田畔。都是酸棗也。葡萄亦家家有之。靑紫黑諸種。甜爽可啗。甘仁杏者色淺黃。顆大如我東丹杏。甘滑多水。純無酸味。每一箇直唐錢一文。軟栗靑柹。幷皆有之矣。酒政皆燒酒。無淸酒濁醪之釀。路傍有燒鍋酒局。嘗歷觀空廊。積麴如山。小麥麴子。和石灰作片。造釀之所。間間作區。納瓮其中。種種隔間。正如饌盒間子矣。如是凡數百間。熟釀埋甕。轉至一所。蒸飯和麴。堆飯至數十石。有十餘夫皆持木鍤排立。揭飯擲空。飯打屋樑。四散落地。以瀜和爲準。燒鍋處平地作火竈。撑鼎穹然。鍋高數丈。空設烟筩。甓築四五丈。烟出如束。遠遠入望。燃柴處有童子。以一束薥莖。平立烘之。烘穴團圓。仰出平地。以全束薪摺而納之。窺其竈㷝中可一間。紅焰熾滿。盡是石炭也。燒鍋之前。有井設機。立擧汲井灌鍋。弄機低昂。鍋耳燒酒瀉出如飛瀑矣。作酒貯甕。累累成行。覆以鉛甕。蓋酒商用大車載一大皮箱。灌酒而行。麴用石灰。故酒多毒烈。白酒一杯。直唐錢五文。眞紅酒味甘烈可愛。名五加皮酒。杯直七文。葡萄酒味爽烈甜滑。杯直二十文。所謂紹興酒者。非燒酒而釀成淡黃色。味甚劣淡。萬杯不醉。尊客盛饌。必設此酒。取其終日酬酢。無所失容。且貴其無不飮者矣。杯直五十文。酒樓諸處。皆可遊玩。重門層樓。可容千百人。間間設交椅高床。便於飮暢。

器用。舟 車 轎附。

木器樻藏之屬。皆完好可用。必丹漆金繪。交椅交坐床等。多用華杻絳眞之屬。土器皆輕緻設彩。日用飮食。皆用畫瓷。無鍮器陶器土盆。皆被靑綠。瓦甓等物。皆作五色眞彩。明鮮滑澤。鐵物鉛器甚完。餠杯罐貼燭臺香爐之屬。皆以鍮鑞造物。鉛與鍮同價。柔勒不破。長亦可用刀劍等具。鐵利工精。黃錫白銅赤銅白銀等器。制作工妙。至於杻筐竹筥藤䉯紙壺之類。皆便利於用。舟必蓋板。雖津渡濟人者。設板升降。故車馬之上下甚便。有蓋板之故。舟中平坦。無深陷傾仄之患。直如坐廳。海船皆作層樓。外邊皆用鐵粧。繡旗褐帆。表裡可觀。船內作房室。窓扉簾幙。極爲侈麗。車制。大車則轍厚鐵粧。車上作簟茀。騾馬八九曳之。太平車。遠行者。駕以兩馬。近行者只用一馬。一馬之車。可乘三人。翰林車者。輪大朱漆。輪在車後。故無觸石遊動之患。車中安穩。他車則不然。雙輪正在車下腰中。則觸處緊動。車中坐者或至躍空墮落。胷腹俱痛之時。所以翰林車者。惟位高者乘之也。車飾精奢。左右有窓開閱。農家皆用田車。亦有桐車。一夫繫革擔之。手推以行。女轎小兜子。四面垂簾。我國松京婚婦所乘者近之矣。四人轎。輕便奢侈。飾以綠錦。上蓋用黑紃網。四垂流蘇。轎內作層。正如雙轎下粧。踞坐甚便。四人擔之。前後雙杠。結以靑褐負絛。以紅漆短杠前後擔之。四人正在長杠中間。一字擔行。見甚便利矣。又有雙轎。行商輩皆可乘之云。駕以兩馬。更不用一夫扶護。而轎安不動。造制之良法。可知已。

禽畜。蟲蛇附。

彼地牛畜。無肥大者。色赤而軆小。廣寧界內牛始絶大。沙河等處犉牸彌野。靑牛毛長。白鼻馬足。可堪騎乘者多。殆至百頭成羣放草。有數夫揭長鞭荷笠護之。服箱駕車者。幷不穿鼻。亦不繫頸。而駕馭有法。足可學得也。屠牛賣買。處處同然。

牧馬者亦不用羈紲。而騎馳便利。牽馬者居左。罕有毛澤良馬。山北邊塞之種最良。燕京中無駿馬出行者。只於東華門外。見官員騎馬。東西路邊排立。無主之馬。以馬繫馬。幷頭齊尾。五六十步之地。肩比立在。齊頭一行之後。又一行對頭而立。東西如一。未有一人看者。而一無搖頭擊蹄之馬。此亦可異也。官人至此。下馬入闕。馬皆植立不動。平日駕御之良可知矣。大凡彼地畜物。極其馴良。未嘗見一角一鬣之蹄齧相鬪者矣。官馬多駿。耕田者不必駕牛。馬騾驢子。幷通用無礙矣。亦有果下馬。軆小而骨又纖細。

騾者不知產于何地。而駿逸澤强。莫如騾子。引重致遠。又莫如騾。常見黑龍江軍兵。自回疆還數萬里。輜重皆騾子駕車。而泥濘及腹之路。强壯不挫。尙多驕逸之氣。而城中太平車。盡用駕騾。行商馱重。鞍鞴駿骨。幷驢騾牛馬。而騾子過半。常見銀鞍繡轂者肥澤腴厚。高過七尺。或用層鐙子者有之。價至銀子五百兩云。過泥沙者馳千里。騾然後始可度沙。非超躍電邁則必直風沙積壓之患。有非驥騏騕褭所可及也。其駕馭者必撫摩誘致。從容諄諄。竟至擾馴。固不可激怒摧挫。致有驕橫難制之患。及至緊緊縛束之後則威脅抑折。無所不至。口設鐵馬銜數三條。兩齒間及上下唇齒之間。幷施鐵鍛。行動之際。常常翻脣。四蹄皆着鐵。喂以磨碎小麥和草以飼之。彼所謂麩子。我東之造麴只花 （註：只花者，疑諺文之기울，麩子之謂） 也。無論牛馬。皆喂此而肥强小病。元無喂太之法。牛馬之屬。亦皆飮冷。

驢子。山西之種。獨肥大而駿。關內外所見諸種。或靑或烏或白。不一其色。放草成羣者。盡是小小劣骨。一隊多者或過五十於頭。而彼地作農及日用恒役。非驢莫可。駕乘運轂打轂。駕車鞍騎行馱。碾米碾太汲水。皆驢子之役。故雖寡鰥僧道之家。必有數三頭驢子。其碾磨之時則封其兩眼。懸以鈴鐸。則蒙騰旋斡。開其眼則植立不行。自來馴熟之致。開其眼則生心取食。不善服役。路傍見欲斥賣者。以乾藁一撮揷于頭上。以爲識別。所謂站驢云者。自某地至某地。定貰而行。臨行。驢主向驢耳叮嚀細語。遂以驢子給行人。行人騎往至界。欲越定貰之限則驢乃臥而不起。鞭之萬端。抵賴不從。不得已使之回還則竦耳直走。未有一步濫騎者耳。婦女僧道。皆騎驢子。而駕車者亦多。

猪豚之畜。貿買浩廣。見有猪商。是天下之大富人云。貿猪四方。交易于京邑。千里內外之地。爲置猪田。造屋造藩。多積穅籺。數十夫持鞭率千餘頭。猪日行不過六十里。排站喂之。猪一隊五十頭。隊隊前驅。蔽道而行。山海關內外猪耳甚大。肥厚而垂。不勝其重。關外見純白大猪。卽古所謂遼東豕也。日用飮食。羊肉爲上。猪肉次之。白熟爲上。羹胾次之。屠夫較秤販賣。凡百閭家尋常養之。西戎不食猪。

牧畜之盛。莫如羔羊。放于草野。一隊至數百羣。蒙古之俗。牧羊谷量。馬牛之畜亦彌山云。羔與羊。較東畜無異同。而肉味之腴膩脆軟。無出羊肉之右。炰之燔之。無所不宜。屠肆之間。以全軆屠宰。以鐵鉤列而掛之。此可謂肉林也。啖羊之餘。間以牛肉則硬澁沒味也。羊肉之補人甚廣。故燕行也。知舊之羊肉羊肝羊腎等。諸求請不勝酬應。羊一首作脯乾。不過爲數斤餘。頭皮及肉臟除之。正肉作脯。都直唐錢七百文。

狗種不一。有絶大猛健者。又有絶小臃腫鞅掌細纖者。毛骨纖潤絶小者謂侼●(●字為左犭右孛)●(●字為左犭右孛)是狗之齷齪者。而騾種亦臃腫鞅掌者有之。亦可謂侼●(●字為左犭右孛)●(●字為左犭右孛)騾子耳。●(●字為左犭右孛)●(●字為左犭右孛)侼狗。家家畜之。大犬百不一二矣。彼俗幷不食犬。

猫有烏白黃斑諸色。而家家養之。未有異種。

橐駝。馬頭而小。仰頸而曲。牛尾狗脚。肉足兩岐。指端有小蹄甲若豕足。背有肉起前後如鞍子。軆極纖長。牛馬不及其高。眼小而昏黑。毛色黃黑。夏節毛脚黑皮薄闊。正似瘰犬。以細繩貫唇以行。步法遲鈍。闒茸款劣。見甚不似。臍腹出溺。溺穗後射于兩脚之間。聲如羔羊。而稍爲雄大。口尖齒穎。齧人可慮。吃草如馬。食鹽無量云。牧者騎之。安若跨牛。京中往來者。只見滿馱石炭而已。以其肉足之故。不宜牽車。亦不可行於石礫險路。而負力爲獸畜之最也。

馴象在燕京內城西南隅宣武之右。面城有門。揭云馴象所。內作長廏幾所。間間有象。象高過丈。肉身毛脫。皮黑而厚。雙牙數尺前垂。其大如椽。鼻長垂地。鼻端有小唇。中通雙孔。吸水拿草。皆使以鼻。以一握草摺之投之。象乃伸鼻取之。捲入于口。呞之如牛。連取之。挾于唇齒之間。備其吃盡再呑也。頷在鼻下。窺之難見。細眼大耳。耳如開扇。煽之風生。四脚骨大而節短。肉足五指。爪禿無鋒。短尾如牛。廣脊方腹。聲鉅而轟。溲如瀉瀑。以鐵郞當鎖其後脚。釘于壁柱。馴者以短杈設鐵鉤于端。引其耳根則進退如令。欲騎其背則拿其耳而拚登。象乃擧其膝以承躋踏。肉重骨壯。非橐駝之類。眼小而曲。故無狠猛之色。股大而鈍。故無駿逸之氣。所見爲六七箇。或有脫牙者。亦有斷牙者。廏間種種正如我京太僕。不知有幾象矣。交趾等處。歲有貢象。天子駕車。車飾可觀。

虎圈在海甸。始見小圈子。以木爲之。作三間。有二虎子。一斑一葛。中有一熊。小如始生之犢。軆黑毛厚。驟看彷彿豕形。大腹小眼。蟄臥不動。大圈以石甓高築。隔壁爲三間。覆以五重鐵網。三間三虎。二虎極大。餒甚四突。見人騷撓。怒目奔走。遙以豹皮照之。大喝超躍。吼聲動地。兩耳爲塞矣。日以乾肉投之。作槽灌水飮之。虎多餓斃云。

猢。猻猱也。馴之作戱。觀光者投之以錢。手取以含之。飼以西苽。只啖中甜。跏坐如人。正類老拙夫矣。狃捷善升木。以鐵繩繫頸。多力難制。

路傍瞥見。有京巿一處。數人匝坐。抱一獸狀如大猫。恰是猫矣。頂上高出肉角一穗。長過數寸。上下毛澤。未知果是何物也。軆色純黑。

鷄有大小種。而與東畜無異。中鷄一首直五十文。雞子一箇五。食饌鷄與子爲常用。一羽一毛。彼人不爲等棄。大小翎翮。束之作帚。亂雜鷄毛。車載往來。未知何所用矣。

鳩鴿亦饌料。而家家養之。有各色種子。皆懸金鈴。放鳩羣飛。若簫嘯之聲。出于雲天。

鵝鵪沿溪畜之。白大鵝靑大鴨噪𠹳而鳴。其卵爲饌需之常。白熟鴨羹味純淡。腴厚勝于雞臛。

彼人之俗。最貴聲色。家家檐端。皆懸鳥籠。別樣奇鳥。無禽不畜。百舌鳥者。與他稍大。鳴音諸般之聲。能爲衆鳥之音。鵲鴉䴉啄木等音。節節近似。以爲賣買。隆福寺有鳥獸之巿。

孔雀未之見。而巿上往往有之云。

鸚鵡以錫作架機而坐之。常見圖形。鳶尾而短。今見者尾長如鵲。大小亦如之。此非眞鸚鵡也。所謂秦吉了者是也。以數十兩銀子貿致遠地。似不必然也。丹嘴而曲。綠翎靑尾。足趾無後。能言與否。固不可信。

八月間。捉促織蟋蟀之屬。作樊籠懸之。呞以草葉菜花等。當風涼生則喞喞而鳴。

蛇虺之屬。未有多見。我東所謂蛷蠑之屬絶稀。而不過小小尺蛇。亦多有可食蛇種。而未詳其形。

樹木。花卉附

栅以後未見松樹。渡鴨江之後。幷未有松。而夷齊庙，姜女庙。或有一兩株松。而白榦松亦或有之。其外雜樹。不過檟楡椿木之屬。楊柳最多。杉檜絶無。紋木鴨脚槐花尙半之。而材木棺板之屬。都非松柏。舟船亦皆雜木。車用檀木及紋木。들믜 宮室所用。盡是椿樹也。人家墻裡及冢墓壇垣之中所植者。皆大椿檀木之屬也。赤木白檀皆有之。

花卉凡百皆備。家家有花石榴疊葉丹瓣。最宜女簪。而巿中所賣。蓋以玉簪花爲最。而最盛者此也。家家盆種。摘花贈遺。大抵此花香氣蓬勃。非他花之比。而鼻烟之料。專藉玉簪之香。城中賣鼻烟者。每見摘花納于鼻烟缸中。其他諸花。牧丹，芍藥，辛夷，躑躅，杜鵑，鳳仙，雞冠。諸菊諸梅。無所不有。而雞冠花亦染用焉。竹蓮梅莖長數尺。是草花也。葉如柳葉莖微赤。花葉纖長色紅。形類桐花。又有靑色花。如地膚子。疏葉細莖。眞靑可愛。名翠鳥花。又有池盆置恠石。種水草。開花朱黃色。不過石竹之類。

芙蓉到處有之。紅白粉諸色可愛。蓮花之盛。無如燕京諸處。

椶櫚樹有盆種者。根大如芭蕉。而▦茸被毛。織之爲席。又便造帚。葉小摺扇漸開之狀。

蘇鐵樹。根如椶櫚。葉大細裂。見甚奇異。

仙人掌盆種。純靑色綠。枝葉只如一片大掌。無內外一樣色。表裡面。有種種疥。如瓜軆小小尖起者。年久者層層生出。一掌之上。復起一掌。其中大者。有四五片相附連樓。高起數尺者有之。奇怪奇怪。

無花果盆種。結子如枳。枝無棘刺。葉如大梨。莖葉如小檟而不冬靑。成熟爛紅則味甜可食云。

烏竹及紫竹。皆帶土賣買。大可合釣竿者。隆福寺場市中。採買如林。柯葉靑茂。

胡椒有實。靑輭未成。試咋之。辣氣着舌。屢唾不解。口中如毒。經宿始已。

土產

通州之鋼針。薊州臥佛寺之翎箇眼藥。中後所之毯。沙河所之層杻筐。皆交貿者。而蒙古出厚毯。廣東出鷺紙。江南出苧布，西洋綿布。山西大驢。沙外駿馬。山東魚鹽。爲厚生利用者耳。