通玄真經 (四部叢刊本)/卷第八

通玄真經　卷第八

唐 徐靈府 注 張元濟 撰校勘記 常熟瞿氏鐵琴銅劍樓藏宋刊本

通玄真經卷第八

　　　自然〈自然盖道之絶偁不知而然亦非不然一万物皆然不得不然然而自然非有能然无所因假故曰〉

　　　　　〈自然也〉

老子曰清虚者天之明也无爲者治之常也〈夫虚中有霊暗中有明孰能見〉

〈之与无見也无為自治万物乃成也〉去恩惠舎聖智外賢能廢仁義滅事故棄

佞辯禁姦僞則賢不肖者齊於道矣〈去此七者即賢无所尚愚无所愧洪同大道復〉

〈歸自然也〉靜則同虚則通至德无爲萬物皆容虚靜之道天長

地乆神微周盈於物无宰〈心旣虚矣无所不通德旣充矣无所不容故能神明用而无主周行不怠〉

十二月運行周而復始〈謂十二月轉輪无窮终而復始天之道也〉金木水火𡈽其

𫝑相害其道相待〈五行相推一王一衰寒暑遞通進退有時生殺存道不失其冝也〉故至寒

傷物无寒不可至暑傷物无暑不可故可與不可皆可是

以大道无所不可可在其理見可不趨見不可不去可與

不可相爲左右相爲�裏〈寒暑代謝此天地之道也礼数刑罰聖人法也然寒暑雖酷不可无〉

〈也時順即何傷刑罰雖𢡖不可廢也理當即非害見可即行不可即止〉凡事之要必從一始時爲

之紀自古及今未甞變易謂之天理〈一者道之子君之柄古今雖異動用未殊如軸〉

〈運轂以内制外輪轉无窮与天相為終始也巳矣〉上執大明下用其光道生萬物理

於隂陽化爲四時分爲五行各得其所〈有本作事〉與時往來法

度有常下及无能上道不傾羣臣一意天地之道无爲而

備无求而得是以知其无爲而有益也〈天垂象以明昭四方君立法以臨制天下〉

〈蛰蟲昭𥠖庶蒙惠隂陽不差万物有常自非无為不能有益於国昔堯治天下而修身也〉

老子曰樸至大者无形狀道至大者无度量故天員不中

規地方不中矩往古來今謂之宙四方上下謂之宇道在

中而莫知其所故見不逺者不可與言大知不愽者不可

與論至夫禀道與物通者无以相非〈道德至大无形状天地至廣无度量近在毫髮〉

〈之間而莫見逺則宇宙之内而難則自非博達通物者莫能明至道之原是非之境也〉故三皇五帝法籍

殊方其得民心一也〈制法雖殊敬民一也〉夫規矩勾繩巧之具也而

非所以巧也故无絃雖師文〈師文善琴〉不能成其曲徒絃則不能

獨悲故絃悲之具也非所以爲悲也〈夫万物雖曰自然皆有因假不能獨運其獨勾〉

〈繩者巧之制也而非巧也妙在於人无繩即不直絃器者悲之具也而非悲也无絃則不悲也〉至於神和遊於

心手之間放意寫神論愛而形於絃者父不能以教子子

亦不能受之於父此不傳之道也〈師文弹琴柱指均絃寫神放意游心手之間知隂陽之𠉀〉

〈遂使律変四時氣感万物至於父子雖親不能傳者妙之極矣此亦况道不可傳受也〉故肅者形之君也

而寂寞者音之主也〈粛靜也故靜中生形以為君寂中有音以寞為主〉

老子曰天地之道以德爲主道爲之命物以自正至微甚

内不以事貴故不待功而立不以位為尊不待名而顯不

須禮而莊不用兵而強〈道生為命德畜為主人能調護神氣正性命内保精微外棄煩累何須名位而〉

〈自尊不待兵甲而人服也〉故道立而不教明照而不察道立而不教者不

奪人能也明照而不察者不害其事也〈道存則教遺明極則无察然後能任所重〉

〈事无有害〉夫教道者逆於德害於物故隂陽四時金木水火土

同道而異理萬物同情而異形智者不相教能者不相受

故聖人立法以導民之心各使自然故生者无德死者无

怨〈夫逆德者謂德衰而教㒷害物者謂先損而後益且五行異性万物殊形由教有夲末人有賢愚聖人垂法制教開迷導蒙使〉

〈智者相授能者不隱各盡其分歸乎自然生不矜其德死不怨乎天〉天地不仁以萬物爲芻狗

聖人不仁以百姓爲芻狗〈天地生万物聖人養百姓豈有心於物有私於人哉一以𮗚之有同芻狗〉

夫慈愛仁義者近狹之道也狹者入大而迷近者行逺而

惑聖人之道入大不迷行逺不惑常虚自守可以爲極是

謂天德〈道德玄微仁義淺狹中庸登小徑以致迷上聖陟通衢而无滯自非霊府𢘆明安能与天為極也巳〉

老子曰聖人天覆地載日月照臨隂陽和四時化懷萬物

而不同无故无新无踈无親〈此聖人之德也覆載天地照臨如日月轉輪如四時殊俗異𩔖草〉

〈木昆蟲莫不安其居遂其性豈有新故親踈於其間者哉〉故能法天者天不一時地不一

材人不一事故緒業多端趨行多方〈言天以一時則不能成歳地以一材則用之有〉

〈極人有一能未足為貴也〉故用兵者或輕或重或貪或廉四者相反不可

一也〈各有所利故以不一〉輕者欲發重者欲止貪者欲取廉者不利非

其有也〈夫兵衆心欲一今重者欲止輕者欲發各趨其便是不一也不一則遇敵而敗但量其才力均輕重而使之則〉

〈无往不克〉故勇者可令進𨷖不可令持堅重者可令固守不可

令凌敵貪者可令攻取不可令分財廉者可令守分不可

令進取信者可令持約不可令應變五者聖人兼用而材

使之〈惟聖人善用其能不失其所能故天下无敵也〉夫天地不懷一物隂陽不産

一𩔖故海不讓水潦以成其大山林不讓枉橈以成其崇

聖不辭其負薪之言以廣其名夫守一隅而遺萬方取一

物而棄其餘則所得者寡而所治者淺矣〈夫道不廣不能懷萬物聖人德不厚〉

〈无以納微言故一能不可持一方不可守守之者細持之者淺也〉

老子曰天之所覆地之所載日月之所照形殊性異各有

所安樂所以為樂者乃所以爲悲也安所以爲安者乃所

以爲危也〈以巳樂樂之則悲因其樂樂之即樂以已安安之則危因其生而安之則安也〉故聖人之牧

民也使各便其性安其居處爲其所能周其所適施其所

冝如此即萬物一齊无由相過〈聖人牧民使異性殊形各適其冝雖則萬𩔖有一躰不〉

〈能相越故曰一齊〉天下之物无貴无賤因其所貴而貴之物无不貴

因其所賤而賤之物无不賤〈貴賤无定分窮通无常凖在遇與不遇用與不用也〉故不尚

賢者言不放魚於木不沈鳥於淵〈言因飛而放於林因斿而投於水則飛沈得所由賢〉

〈愚並用也〉昔尭之治天下也舜爲司徒契爲司馬禹爲司空〈三公〉

〈之官論道經爕理隂陽爲天子股肱喉舌也〉后稷爲田疇〈教民播種〉奚仲爲工師〈造噐物以備民〉

〈用聖人任賢此功格宇宙德流四海唯天爲大唯堯則之也〉其導民也水處者漁林處者

採谷處者牧陵處者田地冝事事冝其械械冝其材臯澤

織網陵坡耕田如是外民得以所有易所无以所工易所

拙是以離叛者寡聽從者衆風之過蕭忽然而感之各

以清濁應物莫不就其所利避其所害是以鄰國相望雞

狗之音相聞而足跡不接於諸侯之境車軌不結於千里

之外皆安其居也〈聖人之導民也因其𫝑而居之因其冝而安之則有无相資巧拙相資由風之過簫而之〉

〈潤物則聲從所感物隨所利故得鄰國相望兵甲不用民至老死皆安其居也〉故亂國盛治國虛

亡國不足存國有餘虚者非无人也各守其職也盛

者非多人也皆徼於未也有餘者非多財也欲節事寡也

不足者非无貨也民鮮而費多也〈明此四者則見治乱之本察存亡之𫝑也〉故先王

之法非所作也所因也其禁誅非所爲也所守也上德之

道也〈禁誅者先王制法非所以爲殺然爲以隄防也然愚人不守其令而多䧟之是有取死之道焉尔〉

老子曰以道治天下非易人性也因其所有而循暢之故

因即大作即小古之瀆水者因水之流也生稼者因地之

冝也征伐者因民之欲也能因則无敵於天下矣物必有

自然而人事有治也〈觀物有自然之性然後順物之冝因民所欲則事无不齊動无不利〉故先王

之制法因民之性而爲之節文无其性不可使順教无其

資不可使遵道〈田木不可使出水金不可使生火也〉人之性有仁義之資其非

聖人爲之法度不可使向方因其所惡以禁姦故刑罰不

用威行如神因其性即天下聽從怫其性即法度張而不

用〈道德仁義雖夲性皆有而非聖王爲法度行其權賞導之以德齊之以禮威之以刑則无由復自然之性而能向方矣因其性〉

〈則其應如神怫其性即雖今不從也〉道德者則功名之夲也民之所懐也懐之

則功名立〈非有道德无以樹功名也〉古之善爲君者法江海江海无為以

成其大洼下以成其廣故能長乆爲天下谿谷其德乃足

无爲能取百川不求故能得不行故能至是以取天下而

无事不自奉故冨不自見故明不自矜故長處不肖之地

故爲天下王不爭故莫能與之爭終不爲大故能成其大

江海近於道故能長乆與天地相保公正脩道即功成不

有不有即強固強固而不以𭧂人道深即德深德深即功

名遂成此謂玄德深矣逺矣其與物反矣〈丗尚強固吾則自卑丗貴矜伐吾則〉

〈不用長處不道故謂物反〉天下有始莫知其理唯聖人能知所以非雄非

雌非牝非牡生而不死天地以成隂陽以形萬物以生故

隂與陽有員有方有短有長有存有亡道爲之命幽沉而

光事於心甚微於道甚當死生同理萬物變化合於一道

簡生忘死何往不壽去事與言慎无爲也守道周密於物

不宰至微无形天地之始萬物同於道而殊形至微无物

故能周恤至大无外故爲萬物盖至細无内故爲萬物貴

道之存生德之安形至道之度去好去惡无有知故易意

和心无以道迕〈天地有始者謂道也舉丗莫能識者言非雄雌可辯形色所推然雖尋之无所語之不得而又〉

〈長存夫天地有髙下之位日月有晝夜之冝隂陽有剛柔之理萬物有長短之質至於道也非幽非明非存非亡非巨非細非員非〉

〈方輪轉不極變化无方然而體之者能存生安形去事去言浩然无爲悠然委順則能復乎大樸乎仁壽之域〉夫天地

專而爲一分而爲二交而合之上下不失專而爲一分而

爲五反而合之必中規矩〈一者氣布二者形流五者五行也上下者天地也人處其間能合德天地〉

〈專精爲一必中去度而復乎𥘉也〉夫道至親不可踈至近不可逺求之近者

往而復反〈遠求諸物莫知求之身也〉

老子曰帝者有名莫知其情帝者貴其德王者尚其義霸

者迫於理〈德者�育萬物義者極弱扶危理者應於機數〉聖人之道於物无有道挾

然後任智德薄然後任形明淺然後任察任智者中心亂

任刑者上下怨任察者下求善以事上即弊〈智岀乱真則生法詐善起於矯〉

〈三者旣變聖人禁之莫之能勝失道之弊任於兹也〉是以聖人因天地以變化其德乃

天覆而地載道之以時其養乃厚厚養即治〈治乱〉雖有神聖

人何以易之去心智故省刑罰反清靜物將自正道之爲

君如尸儼然玄黙而天下受其福一人之不裒萬人

之不𥚹是故重爲惠重爲𭧂即道迕矣爲惠者布施也〈聖人〉

〈觀時之弊任其智詐故鎮以道德反乎清靜使物自正守於玄黙使其復樸故惠不妄施刑不妄加即𭧂亂不興而順於道〉无

功而厚賞无勞而髙爵即守職懈於官而遊居者亟於進

矣夫暴者妄誅也无罪而死亡行道者而刑即脩身不

勸善而爲邪行者輕犯上矣故爲惠者即生姦爲𭧂者即

生亂姦亂之俗亡國之風也〈失刑不可加有道爵不可及无功則守職者有懈怠之色行道者有〉

〈陵替之心此姦乱之俗亡國也〉故國有誅者而主无怒也朝有賞者而君无

與也誅者不怨君罪之當也賞者不德上功之致也民知

誅賞之來皆生於身故務功脩業不受賜於人是以朝廷

蕪而无迹田壄辟而无穢〈賞足以勸善刑足以懲姦賞者无驕與之危刑者无哀惻之情則近者〉

〈其澤遠人服其德若脩其業而竭其力故朝廷无爭訟田野滋稼穡〉故太上下知而有之〈言下古知太上〉

〈有道後王取法而行〉王道者處无爲之事行不言之教清靜而不動一

度而不摇因循任下責成不勞謀无失䇿舉无過事言无

文章行无儀表進退應時動靜循理美醜不好憎賞罰不

喜怒名各自命類各自以事由自然莫出於已欲狹之

乃是離之欲飾之乃是賊之〈王者非大不能容萬物非靜不能和百姓絶於好憎敦乎樸素〉

〈狹而不親文无害質物𩔖衆咸歸自然也〉天氣爲魂地氣爲魄反之玄妙各處其

宅守之勿失上通太一太一之精通合於天天道嘿嘿无

容无則大不可極深不可測常與人化智不能得輪轉无

端化逐如神虚无因循常後而不先〈人之魂者陽也生也受於天魄者隂也殺也受〉

〈於地是各守其宅魂者陽之神魄者隂之精魂魄是天地之至精故曰玄妙天得之常明人得之常生故曰守之勿失上通太一太〉

〈一太上道君也人之所禀也言人能守其精神使不失其身乃上合天太一專精積念故能通也守之法唯黙唯黙无容无則无大〉

〈无涯其微莫測故曰常與人化智不能得其轉如輪其化如神虛无之間常後不先能曉故曰至真也〉其聽治

也虚心弱志清明不闇是故羣臣輻湊並進无愚智賢不

肖莫不盡其能君得所以制臣臣得所以事君即治國之

所以明矣〈夫有清明之鑒必見純粹之精以治国則羣臣爭戴之不輕以身則萬萬周衛而不離也〉

老子曰知而好問者聖勇而好問者勝乗衆人之智者即

无不任也用衆人之力者即无不勝也用衆人之力者烏

獲不足恃也乗衆人之𫝑者天下不足用也〈善用衆者天下无強用衆力則〉

〈山丘雖重其𫝑可移用衆智則神雖隠其理可明〉无權不可爲之𫝑而不循道理之

數雖神聖人不能以成名〈夫機𫞐已張而匹夫雖微可發萬鈞之弩事理旣乖而聖人雖神不能屈〉

〈童子之言〉故聖人舉事未甞不因其資而用之也有一形者處

一位有一能者服一事力勝其任即舉者不重也能勝其

事即爲者不難也聖人兼而用之故人无棄人物无棄材

〈因其材而使之莫不各盡其材因其能而用之莫不皆竭其能〉

老子曰所謂无爲者非謂其引之不來推之不去迫而不

應感而不動堅滯而不流捲握而不散〈唯能變通循時應物无滞謂之无爲〉謂

其私志不入公道欲不挂正術循理而舉事因資而立

功推自然之𫝑曲故不得容事成而身不伐功立而名不

有夫水用舟渉用�〈乃鳥反〉泥用輴〈敕倫反〉山用樏〈音羸〉夏瀆

冬陂因髙爲山因下爲池非吾所爲也〈用其所利各得其便故云非吾所爲也〉

聖人不恥身之賤惡道之不行也不憂命之短憂百姓之

窮也故常虚而无爲抱素見樸不與物雜〈常與道同不爲物雜〉

老子曰古之立帝王者非以奉養其欲也聖人踐位者非

以逸樂其身也爲天下之民強陵弱衆𭧂寡詐者欺愚勇

者侵怯又爲其懐智詐不以相教積財不以相分故立天

子以齊一之一人之明不能徧照海内故立三公九卿以

輔翼之爲絶國殊俗不得澤故立諸侯以教誨之是以

天地四時无不應也官无隱事國无遺利所以衣寒食飢

養老弱息勞倦无不以也〈聖人之在上者非欲尊其位樂其身將以息民救弊故天子執一以齊之〉

〈三公論道以匡之九卿奉法以翼之諸侯宣教以尊之故得遐迩同風君臣一意官无僞禄市无表利故詩云有𮗜德行四海順之〉

神農形悴堯瘦癯舜黧黒禹胼胝伊尹負鼎而干湯吕望

鼔刀而入周百里奚傳〈知戀反〉賣管仲束縛孔子无黔突墨

子无煖席非以貪禄慕位將欲事起於天下之利除萬民

之害也自天子至於庻人四體不勤思慮不困於事求贍

者未之聞也〈自神農以下形躰癯悴手足胼胝非求居於民上自取尊志在救物故也未有安坐而望禄不耕而〉

〈穫𮮐也者〉

老子曰所謂天子者有天道以立天下也立天下之道執

一以爲保反本无爲虚靜无有忽慌无无際逺无所止視

之无形聽之无聲是謂大道之經〈與前釋同〉

老子曰夫道者體員而法方背隂而抱陽左柔而右剛履

幽而戴明變化无常得一之原以應无方是謂神明〈夫人頭員〉

〈天也足方地也背隂面陽左手執柔右手執剛足踐九幽上戴三光周行无窮精耀四方一而不變輪轉无常謂之神見之者昌也〉

天員而无端故不得觀地方而无涯故莫窺其門天化遂

无形狀地生長无計量〈化乎无窮至明者莫見其形生乎无盡善計者不能知其教也〉夫物有

勝唯道无勝所以无勝者以其无常形勢也輪轉无形象

日月之運行春秋之代謝日月之晝夜終而復始明

而復晦制形而无形故功可成物物而不物故勝而不屈

〈形出无形故形形而不絶物出无物故物物而无窮〉廟戰者帝神化者王廟戰者法天道

神化者明四時修正於境内而逺方懐德制勝於未戰而諸

侯賔服也〈廟戰者以道制而爲帝神化者以兵勝而爲王不得巳而用之〉古之得道者靜而法

天地動而順日月喜怒合四時號令比雷霆音氣不戾八風

詘伸不𫉬五度〈得道之人喜怒不妄發號令不妄施法於天地順乎日月故八風不戾五星不差也〉因民之

欲乗民之力爲之去殘除害夫同利者相死同情者相成同

行者相助循巳而動天下爲闘故善用兵者用其自爲用不

能用兵者用其爲巳用用其自爲用天下莫不可用用其爲

巳用无一人之可用也〈除其所害則天下雖衆自爲我用非其所欲則一人雖寡不爲己有〉

通玄眞經卷第八