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通玄真經 (四部叢刊本)/卷第七

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唐 徐靈府 注 張元濟 撰校勘記 常熟瞿氏鐵琴銅劍樓藏宋刊本
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通玄真經卷第七

   微明〈道周象外謂之微德隱⿱冝八 -- 𡨋中謂之明是知非微无以究其宗非明无以契其旨微明之義體用而然也〉

老子曰道可以弱可以強可以柔可以剛可以隂可以陽

可以幽可以明可以苞裹天地可以應待无方〈此與道原篇意同也〉知

之淺不知之深知之外不知之内知之麤不知之精知之

乃不知不知乃知之孰知知之爲不知不知之爲知乎夫

道不可聞聞而非也道不可見見而非也道不可言言而

非也孰知形之不形者乎故天下皆知善之爲善也斯不

善矣知者不言言者不知〈夫道絶形聲故非聞見能辯徳非藻飾豈云善惡能明故知者不言言者〉

〈不知其至矣也〉

文子問曰人可以微言乎

老子曰何爲不可唯知言之謂乎夫知言之謂者不以言​

言也〈微言謂至妙言唯忘其言可與言也〉爭魚者濡逐獸者趨非樂之也故至

言去言至爲去爲淺知之人所爭者末矣夫言有宗事有

君夫爲无知是以不吾知〈道者无名之妙言者至理之宗逹妙者无言明宗者不競是言至而无言〉

〈爲至而无爲而知自知尓孰去吾知〉

文子問曰爲國亦有法乎

老子曰今夫挽車者前呼邪軤〈音乎〉後亦應之此挽車勸力

之歌也雖鄭衞胡楚之音不(⿱艹石)此之義也治國有禮不在

文辯法令滋彰盗賊多有〈夫所用者有冝各當其要猶挽車𭄿力不當奏以咸池之樂治國寕民務〉

〈崇樸素何煩藻麗之色也〉

老子曰道无正而可以爲正譬(⿱艹石)山林而可以爲材材不

及山林山林不及雲雨雲雨不及隂陽隂陽不及和和不

及道道者所謂无狀之狀无物之象也无逹其意天地之​

間可陶治而變化也〈大道无正岀扵道猶山林非材而材岀於山林自雲雨巳下言不及道者以其无狀无象〉

〈故能包羅萬有緫括群方唯躰道者知變化无窮〉

老子曰聖人立教施政必察其終始見其造恩〈造恩謂制立教也〉故

民知書則德衰知數而仁衰知劵契而信衰知機械而實

衰〈斯數者皆由失道而後興隨時而立制制之逾謹違之逾切是知實信衰而機械後而義溢甚矣〉瑟不鳴而二

十五弦各以其聲應軸不運於己而三十輻各以其力旋

弦有緩急然後能成曲車有勞佚然後能致逺使有聲者

乃无聲者也使有轉力者乃无轉也〈瑟无聲聲在於弦軸不轉轉在於輪是无聲而〉

〈能有聲无轉而能有轉故无聲之聲而曲節成无轉之轉乃能致遠〉上下異道易治即亂位髙而

道大者從事大而道小者凶〈冠不可踐於足臣不可尊於君上下乖亂亡无日矣〉小德害

義小善害道小辯害治苛悄傷德〈矜小惠而蔽大道縱小忿而傷至德〉大正不

險故民易導至治優游故下不賊至忠復素故民无僞匿​

〈上有平正下无險詖上有清簡下无巧僞〉

老子曰相坐之法立則百姓怨減爵之令張則功臣叛〈獄訟〉

〈相引无辜者受其怨爵位减黜有功者懐其怨〉故察於刀筆之迹者不知治亂之夲

習於行陣之事者不知廟戰之權〈治亂者謂垂拱无爲之堂非責督之吏所知廟戰者〉

〈謂决勝之術在方寸之地非一卒之能曉〉聖人先福於重𨵿之内慮患於⿱冝八 -- 𡨋⿱冝八 -- 𡨋之

外〈重開之内⿱冝八 -- 𡨋⿱冝八 -- 𡨋之外謂无禍福之塲絶思慮之境自非聖人孰能玄鑒也〉愚者惑於小利而忘大

害故事有利於小而害於大得於此而忘於彼〈小見忘大得利忘害迷到〉

〈之甚非愚(⿱艹石)何〉故仁莫大於愛人智莫大於知人愛人即无怨刑

知人即无亂政〈愛人猶巳則刑不濫知人盡誠即政无乱〉

老子曰江河之大溢不過三日飄風暴雨日中不出須㬰

止〈言人由暴不乆而亡由飄風横厲不日而止也〉德无所積而不憂者亡其及也夫

憂者所以昌也喜者所以亡也故善者以弱爲強轉禍爲​

福道沖而用之又不滿也〈愚者執迷而不祗以憂爲喜則速亡善者守道以全樸轉禍爲福者必昌〉

老子曰清靜恬和人之性也儀表規矩事之制也知人之

性則自養不悖知事之制則其舉措不亂〈恬和者率性之夲也規矩者制欲之〉

〈過也牽於欲利雖靜而常悖明其法度雖動而不乱也〉發一號散无𥪰緫一管謂之心

見夲而知末執一而應萬謂之術〈發號謂使心不𥪰使心不𥪰即昆百節歸根應萬物〉

〈而⿱冝八 -- 𡨋一謂之術也〉居知所爲行知所之事知所乗動知所止謂之道

〈至人者行藏有謂吉凶縣科(⿱艹石)其不然何以爲道也〉使人髙賢稱譽己者心之力也使

人𢌿下誹謗己者心之過也言岀於口不可止於人行發

於近不可禁於逺〈善惡由已謗譽因人衆口所稱莫之能禁一行有虧无遠不至〉事者難成

易敗名者難立易廢凡人皆輕小害易微事以至於患夫

禍之至也人自生之福之來也人自成之禍與福同門利

與害相鄰自非至精莫之能分是故智慮者禍福之門户​

也動靜者利害之樞機也不可不慎察也〈夫至人所爲必謀始克料於終且名〉

〈利之所起即禍福之生門故杜名利之原閉禍福之門即智慮自息動靜无變也〉

老子曰人皆知治亂之機而莫知全生之具故聖人論丗

而爲之事權事而爲之謀聖人能隂能陽能柔能剛能弱

能強隨時動靜因資而立功睹物往而知其反事一而察

其變化則爲之象運則爲之應是以終身行之无所困〈人皆〉

〈能機於治亂之道而不能全身於治乱之間故聖人論丗權事應變无窮相時而爲終身不辱〉故事或可言而

不可行者或可行而不可言者或易爲而難成者或難成

而易敗者所謂可行而不可言者取捨也可言而不可行

者詐僞也易爲而難成者事也難成而易敗者名也此四

者聖人之所留心也明者之所獨見也〈審行藏之𫝑察成敗之由其唯聖明方能〉

〈獨見也〉​

老子曰道者敬小㣲動不失禮百射重戒禍乃不滋計福

勿及慮禍過之同日𬒳相蔽者不傷愚者有備與智者同

功〈賢者无盧爲愚愚者有備爲賢〉夫積愛成福積憎成禍人皆知救患莫知

使患无生夫使患无生易施於救患難今人不務使患无

生而務施救於患雖神人不能爲謀患禍之所由來萬萬

无方聖人深居以避患靜黙以待時小人不知禍福之門

動而䧟於刑雖曲爲之備不足以金身故上士先避患而

後就利先逺辱而後求名故聖人常從事於无形之外而

不留心於巳成之内是以禍患无由至非譽不能塵垢〈夫䧟〉

〈於利害由愛憎愛憎不生毁譽安在君子見未形則易治小人曲備而终禍𢪛於巳形成則難脫〉

老子曰凡人之道心欲小志欲大智欲圎行欲方能欲多

事欲少所謂心欲小者慮患未生戒禍慎微不敢縱其欲​

也志欲大者兼包萬國一齊殊俗是非輻輳中爲之轂也

智圎者終始无端方〈音旁〉流四逺淵泉而不竭也行方者直

立而不撓素白而不汙窮不易操逹不肆志也能多者文

武備具動靜中儀舉錯廢置曲得其冝也事少者乗要以

偶衆執約以治廣處靜以持躁也故心小者禁於微也志

大者无不懷也智圎者无不知也行方者有不爲也能多

者无不治也事少者約所持也〈凡此數者非夫至聖髙真莫能兼也矣〉故聖人

之於善也无小而不行其於過也无微而不改行不用巫

覡而鬼神不敢先可謂至貴矣然而戰戰慄慄日慎一日

是以无爲而一之成也〈外不負物内不慙心何須巫覡寧懼鬼神由懐兢慄然可保終也〉愚人

之智固巳少矣而所爲之事又多故動必窮故以政教化

易而必成以邪教化其𫝑難而必敗捨其易而必成從事​

於難而必敗愚惑之所致〈不量得失坐致危亡事繁難致雖勞將敗物簡易從易從必成而不爲者〉

〈愚之至也〉

老子曰福之起也緜緜禍之生也紛紛禍福之數微而不

可見聖人見其始終故不可不察〈福如鴻毛聖人獨見禍(⿱艹石)太山愚者莫覩也〉明主

之賞罰非以爲巳以爲國也適於巳而无功於國者不施

賞焉逆於巳而便於國者不加罰焉〈明主賞罰在於公正益於囯便於人則行利於〉

〈巳不利於人則止也〉故義載乎冝謂之君子遺義之冝謂之小人〈君子小人〉

〈豈有定分舉措合冝即爲君子動用乖分即爲小人〉通智得而不勞〈上士玄解〉其次勞而不

病〈中人勉力不倦〉其下病而不勞〈下士心眼昏滯精神迷到故勞愈甚病愈篤也〉古之人味而不

舎也今之人舎而不味也〈不舎不居也味道味也古人味道而不居今人无道而自伐也〉紂爲

象櫡〈箸以象牙爲之〉而箕子唏〈唏其華侈也〉魯以偶人葬〈偶人刻木似人爲盟噐之𩔖也〉

而孔子嘆〈嘆其非禮〉見其所始即知其所终〈小人見象箸偶人以爲其生也榮其死也〉​

〈盛君子𮗚之其道也哀其得也亡〉

老子曰仁者人之所慕也義者人之所髙也爲人所慕爲

人所髙或身死國亡者不周於時也故知義而不知丗權

者不逹於道也〈徒髙仁義之風不識機𫞐之變无救敗亡豈爲周達者也〉五帝貴德〈无爲而治〉

三王用義〈誅暴寕民〉五伯任力〈任智力也〉今取帝王之道施五伯之

丗非其道也故善也否同非譽俗趨行等逆順左右〈言時代旣〉

〈異治化不同當五伯之時行太古之道猶膠柱調瑟療渴飲䲴實亦難矣〉知天之所爲知人之所行

即有以經於丗矣〈經治常也〉知天而不知人即无以與俗交知

人而不知天即无以與道游〈知天知人知俗知時可以治丗可以道游也〉直志適情

即堅強賊之以身役物即隂陽食之〈適我志即乖彼心必爲強堅者所忤徇於物即〉

〈勞其躰猶水炭之相攻隂陽謂躁靜也〉得道之人外化而内不化外化所以知

人也内不化所以全身也故内有一定之操而外能屈伸​

與物推移萬舉而不䧟所貴乎道者貴其龍變也〈得道之人其動〉

〈也天其靜也地動靜失時卷舒在我故俗莫得而害丗莫得而羈故尼父見老君其猶龍乎變化无方也〉守一節推一

行雖以成滿猶不易拘於小好而塞於大道〈旣滯一方寕論大道〉道

者寂寞以虚无非有爲於物也不以有爲於巳也〈物我之間居然巳泯〉

〈寂寞之郷自然而神〉是故舉事而順道者非道者之所爲也道之所施

也〈道夲无爲今云順道即是有爲有爲即事起事起即患生且道无常容事无常順爲是逆之則是非紛然禍患所作故云非道〉

〈者所爲也施者設也言外設程利是道儀表非而真實不可執之執者失之爲者敗之理可明也〉天地之所覆載

日月之所照明隂陽之所煦雨露之所潤道德之所扶皆

詞一和也是故能戴大圎者履大方〈謂人戴天履地〉鏡大清者眎

大明〈謂覩日見月也〉立太平者處大堂〈謂在宇宙之間〉能游於⿱冝八 -- 𡨋⿱冝八 -- 𡨋者與日

月同光无形而生於有形是故真人託期於靈臺而歸居

於物之𥘉〈反未生也〉眎於⿱冝八 -- 𡨋⿱冝八 -- 𡨋聽於无聲⿱冝八 -- 𡨋⿱冝八 -- 𡨋之中獨有曉焉寂​

寞之中獨有照焉〈言真人在天地之間覩日月之光游乎太平則何往不適居乎大堂而无不容於⿱冝八 -- 𡨋⿱冝八 -- 𡨋之〉

〈中曉乎无聲而衆聲應寂寞之内照乎无形而群形見則與天地相保日月同明𭔃託靈臺含藏至精謂之真人也〉其用之

乃不用不用而後能用之也其知之乃不知不知而後能

知之也〈前巳釋〉道者物之所道也德者生之所扶也仁者積

恩之證也義者比於心而合於衆適者也〈四者所用以處丗修身不可失也〉

道滅而德興中丗守德而不懐下丗繩繩唯恐失仁故君

子非義无以活失義則失其所以活小人非利无以活失

利則失其所以活故君子懼失義小人懼失利觀其所懼

禍福異矣〈道䘮徳亡仁絶義薄君子无義无以全其道小人无利无以活其身君子懼失義以爲禍小人欲利以爲福也〉

老子曰事或欲利之適足以害人害之乃足以利之夫病

温而強食之病渴而飲之寒此衆人之所養也而良醫所

以爲病也恱於目恱於心愚道所利有道者之所避聖人​

者先迕而後合衆人先合而後迕故禍福之門利害之反

不可不察也〈夫病得飲之以水良醫以爲禍貧者取財於不義君子以爲害先迕而後合愚者之所犯先合而後〉

〈迕聖人之所惡夫利害相反禍福相傾不可不察也〉

老子曰有功離仁義者即見疑有罪有仁義者必見信故

仁義者事之常順也天下之尊爵也〈言雖功名巳立而仁義不可捨之捨之則罪累〉

〈斯及順之則爵禄可尊〉雖謀得計當慮忠解圗國存其事有離仁義者

其功必不遂言雖无中於䇿其計无益於國而心周於君

合於仁義者身必存故曰言百計常不當者不(⿱艹石)舎趨而

審仁義也〈爲人臣圗囯解難驕主尊巳而功不成者去仁義故也或有良謀不用竒計不行戴君盡力雖不見察终〉

〈保仁義不敢暫忘而身亦无害也〉

老子曰教夲乎君子小人𬒳其澤利夲乎小人君子享其

功使君子小人各得其冝則通功易食而道逹矣〈得澤被乎下禄〉​

〈利奉於上則无官而自治不令而自行各安其所道之達也〉人多欲即傷義多憂即害智

〈欲生義奪憂積智昏〉故治國樂所以存〈守其道也〉虐國樂所以亡〈納其欲也〉水下流

而廣大君下臣而聦明君不與臣爭而治道通故君根夲

也臣枝葉也根夲不美而枝葉茂者未之有也〈聖人之冶者明四日〉

〈達四聦能表恩狂賢能則上下垂拱无爲自化則下盡心而奉職豈有交爭之理即根夲日固枝葉繁盛也〉

老子曰慈父之愛子者非求其報不可内解於心聖主之

養民非爲士用也性不得巳也及恃其力頼其功勲而必

窮有以爲則恩不接矣〈父之愛子君之牧民豈求其所報自然之分天道也或有君父恃其功力驕其〉

〈臣子者恩惠不接也〉故用衆人之所愛則得衆人之力舉衆人之所喜

則得衆人之心故見其所始則知其所終〈兼爱天下天下雖大其爲一家之人〉

〈不愛天下則匹夫雖微由萬方之敵以此而𮗚則終始可知存亡可察也〉

老子曰人以義愛黨以羣強是故得之所施者愽則威之​

所行者逺義之所加者薄則武之所制者小〈此謂德澤无私所附者衆棄義〉

〈用武即所存者寡也〉

老子曰以不義得之又不布施患及其身不能爲人又无

以自爲可謂愚人无以異於梟愛其子也〈取之不義積而不散則謂飬虎自嚙〉

〈育梟自禍也〉故持而備之不如其巳揣而銳之不可長保〈然扁固筐〉

〈篋終為大盗之資安得長有也〉德之中有道道之中有德其化不可極〈有道者必〉

〈有德有德者必有道道德充備與變化无極也巳〉陽中有隂隂中有陽萬事盡然不

可勝明福至祥存禍至祥先見祥而不爲善則福不來見

不祥而行善則禍不至利與害同門禍與福同鄰非神聖

人莫之能分故曰禍兮福所𠋣福兮禍所伏孰知其極〈陽中〉

〈有隂隂中有陽言禍中有福福中有禍夫見福而爲祥則知福爲祸始見祸而遽先善則知祸爲福先禍福之來有如糺SKchar2自非至〉

〈聖莫知其極也〉人之將疾也必先甘魚肉之味國之將亡也必先​

惡忠臣之語〈人病者甘其口美其味必死之徵囯乱者惡忠言信䜛佞必亡兆也〉故疾之將死者

不可爲良醫國之將亡者不可爲忠謀〈人將死者醫雖良而莫救囯將亡者忠雖〉

〈盡而難存唯良醫忠臣審必死而不救察可有而爲謀也〉修之身然後可以治民居家理

治然後可移官長故曰修之身其德乃真修之家其德乃

有餘修之國其德乃豐〈以身觀彼自家刑囯其要修具在於全德〉民之所以生活

衣與食也事周於衣食則有功不周於衣食則无功事无

功德不長〈衣食者庻民之命庶民者君臣之夲衣食旣周於身君臣長保於国也〉故隨時而不

成无更其刑順時而不成无更其理時將復起是謂道紀

〈時有興廢運有休否不可以前時之繁政爲今丗之要聖言刑不可廢理不可易能知於此道之紀綱也〉帝王冨其

民〈敦其夲也〉霸王冨其地〈務其廣也〉危國冨其吏〈重歛則困〉治國(⿱艹石)不足

〈治亂也不足將亂之微也〉亡國囷倉虚〈費用无度倉廪日虚君荒民罷不亡何待〉故曰上无事而

民自冨上无爲而民自化〈安其居樂其業〉起師十萬日費千金師旋​

之後必有凶年故兵者不祥之器非君子之器也非君子

之寳也〈兵革興之於前凶荒隨之於後國費萬金民罷征役故知凶器非聖人之所寳〉和大怨必有餘

怨奈何其爲不善也〈夫和慈者謂主不明黜有功之臣削有土之君不忍一朝之忿以爲後之患君赫怒〉

〈於上臣憤驕於下奈何其爲不善以積餘怨也〉古者親近不以言來逺不以言使近

者恱逺者來〈近訥近木者在徳不在言〉與民同欲則和與民同守則固

與民同念者知得民力者冨得民譽者顯行有召㓂言有

致禍无先人言後人巳附耳之語〈附傳也先言後得之於耳也〉流聞千里

言者禍也舌者機也岀言不當駟馬不追〈宼有所愛者利禍有所起於言然言〉

〈无足而走无翼而飛白珪之玷駟馬何追言禍之疾也〉昔者中黄子曰天有五方〈四方中央〉

地有五行〈金木水火土也〉聲有五音〈宫商角徵羽也〉物有五味〈甘苦辛酸鹹也〉色

有五章〈青黄赤白黒也〉人有五位〈五常也〉故天地之間有二十五人

也〈二十五等人品𩔖各差也〉上五有神人眞人道人至人聖人〈變化不則曰神純素不雜〉​

〈曰真通逹无礙曰道心洞玄微曰至智周萬物曰聖〉次五有德人賢人智人善人辯人

〈含畜曰德仁愛曰賢明慧曰智柔和曰善能知曰辯〉中五有公人忠人信人義人禮人

〈无私曰公奉君曰忠不欺曰信合冝曰義恭柔曰礼也〉次五有士人工人虞人農人商

人〈事上曰士攻噐曰工掌山澤曰虞治田曰農通貨曰商〉下五有衆人奴人愚人肉人

小人〈庶𩔖曰衆伏役曰奴昏㫢曰愚无慧曰肉无識曰小〉上五之與下五猶人之與牛

馬也〈言賢愚有(⿱艹石)天地懸隔也〉聖人者以目眎以耳聽以口言以足行

〈在丗聖人六清俱弊各有因假〉真人者不眎而明不聽而聦不行而從不言

而公〈岀丗聖人方寸巳虚觸塗无隔〉故聖人所以動天下者真人未甞過焉

賢人所以矯丗俗者聖人未甞觀焉〈治世存真各盡其分故唐堯德以配天仲武髙〉

〈抗以矯俗也〉所謂道者无前无後无左无右萬物玄同无是无非

〈迎之无前隨之无後孰能於左誰知其右泯然玄同強名爲道〉

通玄真經卷第七