閑閑老人滏水文集 (四部叢刊本)/卷第一

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目次 閑閑老人滏水文集 卷第一
金 趙秉文 撰 景湘潭袁氏藏汲古閣鈔本
卷第二

閑閑老人滏水文集卷 --卷(⿵龹⿱一龴)第一

 大學

  原教

夫道何為者也摠玅體而為言者也教者何𠩄以

示道也𫝊道之謂教教有方内有方外道不可以

内外言之也言内外者人情之私也聖人有以眀

夫道之體窮理盡性語夫形而上者也聖人有以

眀夫道之用開物成務語夫形而下者也是故語

夫道也無彼無此無小無大偹萬物通百氏聖人

不私道道私聖人乎哉語夫教也有正有偏有大

有小開百聖通萬世聖人不外乎大中大中外聖

人乎哉吾聖人之𠩄獨也仁者人此者也義者宜

此者也禮者體此者也智者知此者也信者誠此

者也天下之通道五此之謂也五常之目何謂也

是非孔子之言也孟子言四端而不及信雖兼言

五者之寔主仁義而言之扵時未有五常之目也

漢儒以天下之通道莫大扵五者天下従而是之

楊子五事繫乎道徳仁義禮闢老氏而言也韓子

以仁義為㝎名道徳為虚位闢佛老而言也言各


有當而巳矣然自韓子言仁義而不及道徳王氏


𠩄以有道徳性命之説也然學韓而不至不失為


儒者學王而不至其蔽必至扵佛老流而為申韓


何則道徳性命之說固聖人罕言之也求其說


不得失之緩而不切則SKchar責之術行矣此老荘之


後𠩄以有申韓也與過扵仁佛老之教也過扵義


申韓之術也仁義合而為孔子孟子法先王荀卿


法後王荀孟合而為孔子

 性道教說

性之說難言也何以眀之上焉者雜佛老而言下


焉者兼情與才而言之也佛則滅情以歸性老氏


則歸根以𣸪命非吾𠩄謂性之中也荀卿曰人性


𢙣揚子曰人性善惡混言其情也韓子曰性有上

中下言其才也非性之本也記曰人生而静天之


𪫬也又曰中者天下之大本也此指性之本體也


方其喜怒哀樂未彂之際無一毫人欲之私純是


天理而巳故曰天命之謂𪫬孟子又于中形出性

善之說曰惻隐也羞𢙣也辭譲也是非也孟子學


扵子思者也其亦異扵曾子子思之𠩄𫝊乎曰否

不然也此四端含蔵而未彂者也彂則見矣譬之


草木⿱⺾眀芽其茁然而出者必直間有不直物碍之


耳惟大人為䏻不失其赤子之心此率性而行之

者也故謂之道人欲之勝乆矣一旦求𣸪其天理


之真不亦難乎固當務學以𦤺其知先眀乎義利

之辨使一事一物了然吾胸中習察既乆天理曰

眀人偽日消庻㡬可以造聖賢之域故聖人修道

以教天下使之遏人欲存天理此脩道之謂教也


孟子之後不得其𫝊獨周程二夫子紹千古之絶


學彂前聖之祕奥教人扵喜怒未彂之前求之以


戒慎𢙢懼扵不見不聞為入道之要此前賢之𠩄


未到其最優乎其徒遂以韓歐諸儒為不知道此

好大人之言也後儒之扶教得聖賢之一體者多


矣使董子楊子文中子之徒逰扵聖人之門則㳺


夏矣使諸儒不見𫝊註之學豈能遽先毛鄭哉聞


道有淺深乗時有先後耳或曰韓歐之學失之淺

蘇氏之學失之襍如其不純何曰歐蘇長扵經濟

之變如其常自當歸周程或曰中庸之學孔子𫝊

之曾子曾子𫝊之子思而後成書不以眀告群弟

子何也曰詩書執禮皆雅言也雅之猶言素𠩄言

耳至扵天道性命聖人之所難言且易之一經夫

子晚而喜之盖慎言之也孟子不言易荀卿曰始

乎為士終乎讀禮扵時未甞言易後世猶曰孟子

不言易𠩄以深言之也聖人扵尋常日用之中所

語無非性與天道故曰吾無隐乎爾但門弟子有

不知者迨子貢曰夫子之言性與天道不可得而


聞也子貢聞一貫之後盖知之矣然亦未甞以窮


髙極逺為得也自王氏之學興士大夫非道徳性

命不談而不知篤厚力行之實其蔽至於以世教


為俗學而道學之敝亦有以中為正位仁為種性

流為佛老而不自知其敝反有甚扵𫝊註之學又


不可不知也且中庸之道何道也天道也大中至


正之道也典禮徳刑非人為之私也且子以為外


是别有𠩄謂性與天道乎吾恐貪髙慕逺空談無

得也雖聖學如天亦必自近始然則何自而入哉


曰慎獨

  中說


蘇黄門云喜怒哀樂之未彂謂之中即六祖所


 謂不思善惡之謂也彂而皆中莭謂之和即六


 度萬行是也藍田呂氏曰𡨜然不動中也赤子


 之心中也伊川又云性與天道中也若如所論


 和固可位天地育萬物矣只如不思善不思𢙣


 𡨜然不動赤子之心謂之中果可以位天地育

萬物乎又言性與天道中也何不言喜怒哀樂


 未彂謂之性與道耶或者謂物物皆中且不可


 溟涬其說請指眼前一物眀之何者謂中只如


 𫞐衡亦中之𩔖如何得襍佛老之說而言之而


 眀聖人𠩄謂中也或云無過無不及之謂中此


 四者巳彂而中莭者也言中庸之道則可言大


 本則未可若然則𡨜然不動赤子之心皆中正


 也非耶


試論之曰不偏之謂中不𠋣之謂中中者天下之

正理夫不偏不𠋣正理似渉扵喜怒哀樂巳彂而

中莭者也然未彂之前亦豈外是哉學者固不可


求之扵氣形質未分之前老胞胎未具之際


于尋常日用中試體夫喜怒哀樂未發之際果是


何物耶此心未形不可謂有必有事焉不可謂無

果喜與果怒與喜怒且不可得尚何過與不及之


有耶亭亭當當至公至正無一毫之私意不偏𠋣

扵一物當是時不謂之中将何以形容此理哉及


其發之扵人倫事物之間喜無過喜喜𠩄當喜怒

無過怒怒𠩄當怒只是循其性固有之中也其間


不中莭者人欲襍之也然則中者和之未發和者


中之巳發中者和之體和者中之用非有二物也

純是天理而已矣故曰天命之謂性中之謂也率


性之謂道和之謂也𠩄以不謂之性與道者盖中


者因無過與不及而立名𠩄言中以形道與性也

言各有當云耳何以知其為天理今夫天地之化


日月之運隂陽寒暑之變四時不相貸五行不相

譲無適而非中也大夏極暑至扵鑠金而夏至一

隂巳生隆冬祁寒至扵凍海而冬至一陽已萌庸


非中乎后以裁成天地之道輔相天地之宜經綸


君臣父子兄弟夫媍朋友之大經不亦和乎由是


而天地可位萬物可育此聖人𦤺中和之道也曰


然則中固天道和固人道與曰天人交有之乾道


變化各正性命中也保合太和乃利貞和也民受


天地之中以生中也能者飬之以福和也然則𡨜


然不動赤子之心非中與曰皆是也方喜怒哀樂

未𤼵之時不偏不𠋣非𡨜然不動而何純一無偽

非赤子之心而何直𠩄従言之異耳但蘇黄門言

不思善不思惡與夫李習之㓕情以歸𪫬近乎寒

灰槁木襍佛而言也佛老之說皆非歟曰非此之

謂也天下殊途而同歸一致而百慮殊途同歸世

皆知之一𦤺百慮未之思也夫道一而已而教有

別焉有虗無之道有大中之道不斷不常不有不

無釋氏之𠩄謂中也中論有五百門彼是莫得其

偶謂之道樞樞始得乎環中以應無窮老荘之𠩄

謂中也非吾聖人𠩄謂大中之道也其𠩄謂大中

之道者何也天道也即禹湯文武周孔之道也書

曰執厥中易𫝊曰易有太極極中也非向𠩄謂佛


老之中也且雖聖人喜怒哀樂亦有𠩄不免中莭

而巳非滅情之謂也位天地育萬物非外化育離


人倫之謂也然則聖人𠩄謂中者将以有為也以


言乎體則謂之不動以言純一則謂之赤子以言


禀受則謂之性以言共由則謂之道以言其脩


謂之教以言不易則謂之庸以言無妄則謂之誠

中則和也和則中也以言其究則一而巳矣

  誠說

夫道何為者也非太髙難行之道也今夫清虛𡨜

滅之道絶世離俗非切扵日用或行焉或否焉自

若也至扵君臣父子夫婦兄弟朋友之大經可一

日離乎故曰可離非道也其𠩄以行之者一曰誠

也誠自不欺入固當戒慎恐懼扵不見不聞之際

𠩄以飬夫誠也而誠由學始博學審問慎思眀辨

力行五者𠩄以學夫誠也故曰不眀乎善不誠乎

身矣聖人又懼夫貪髙慕逺空談無得也指而示

之近曰不欺自妻子始身不行道不行扵妻子使

自身行家自家刑國由近以及逺由淺以至深無

駭扵髙無眩扵竒無精粗小大之殊一扵不欺而

已𠩄以致夫誠也不欺盡誠乎曰未也無妄之謂

誠不欺其次矣今夫雷始𤼵聲也蟄者奮⿱⺾眀者達

譬猶啐啄相感無有先後及乎十月而雷物不與

之矣故曰天下雷行物與无妄使伏羲垂唐虞之

衣裳文王制周公之禮樂亦妄矣無妄盡誠乎曰

亦未也無息之謂誠天一日一夜運周三百六十

五度自古及今未甞少息也天未甞一𡻕悮萬物

聖人未甞一息非天道若顔子三月不違仁其與

文王純亦不巳則有間㫁矣天其有間乎無息盡

誠乎曰亦未也賛化育之謂誠聖人盡其心以知

性盡性以盡人物之性徳至乎天則鳶飛戾天徳

至乎地則魚躍扵淵上際下蟠無一物不得其𠩄

此成巳成物合内外之道也可以盡誠乎曰聖矣

未盡也抑見而敬言而信動而變行而誠猶有言

動之迹在至扵不動而變不行而誠不怒而威神

也不言而信天也上天之載無聲無𦤀此文王之

徳孔子之𠩄以為大也

  庸說

易稱天尊地卑書稱天秩天叙春秋書天王詩稱

天生蒸民有物有則眀此道出扵天皆中庸𠩄謂

庸也孟子言經正則庶民興此孟子𠩄𫝊扵子思

子者也經即庸也百世常行之道也親親長長尊

賢貴貴而巳而有親親之等尊賢之差又在夫時

中而巳此權𠩄以應時變也吕氏論之詳矣見中

庸觧譬猶五榖必可以療饑藥石必可以治病今

夫玉山之禾八瓊之丹則羙矣果可以療饑乎果

可以治病乎則太髙難行之論其不可以經世也

亦眀矣其不及者猶食糠⿰米冓而不美五榖之味也

故夫接輿之狂沮溺之狷仲子之亷師商之過不

及髙柴之過哀宰我之短䘮管仲之奢晏嬰之儉

與夫非禮之禮非義之義隘與不㳟皆非庸也然

則夷齊非耶聖人有時乎清清而至扵隘非庸也

有時乎和和而至扵不恭非庸也果何者爲庸乎

要不出乎中而巳

  和說

聖人未甞無喜天命有徳五服五章是也未甞無

怒天討有罪五刑五用是也未甞無哀哀而不傷

是也未甞無樂樂而不滛是也孰知夫至喜無喜

天地變化草木蕃聖人之至喜也至怒無怒鼓之

以雷霆聖人之至怒也至哀無哀寒暑不時則疾

風雨不莭則飢聖人之至哀也至樂無樂鳶飛魚

躍聖人之至樂也又孰知夫樂天知命哀之大者

也窮理盡性樂之極者也然則舉八元非喜也誅


四㓙非怒也號泣扵天非哀也被袗衣皷琴非樂


也當理而巳當理則常也何以謂之和盖和者因


喜怒哀樂中莭而名之也譬如陽并扵隂則喜隂


毗扵陽則怒則亦二氣之失和也聖人之心無私


如天地喜怒哀樂通四時和氣冲融扵上下之間


則天地安得不位萬物安得不育四時安得不至


此皆和之至也


  黄河九昭

 大安元年余出守寧𫟪下臨大河登髙望逺超

 然有懐夫崑崙之道聖源也積石迤之洑聖流

 也龍門企之賢化道也仙掌踦之智通塞也屹

 以砥柱𬻻失俗也障以大坯避諸礙也匯以大

 陸鍾道粹也播以九河入聖海也授以馬圖道

 通天也竊以爲有合吾聖人之道因作九昭思

 聖道之昭也非敢擬諸作者姑以紓情云爾

 發源 洑流 化道 通塞 𬻻俗

 避礙 種粹入海 通天

  發源

古帝賦予以正命𠔃湛清白之純源水溷泥而變

濁𠔃火欝烟而滋昏盍虗已以求𣸪𠔃究大中之

𠩄存曰道有象𠔃無其形其下無尾𠔃其上無根

塞汝兊𠔃閑汝門天而不人𠔃見其本原惟徳人

之天逰𠔃揵六鑿而不渾迄反流而全一𠔃契妙

本扵崑崙

  洑流

鷙鳥将擊𠔃形必匿霧豹飬班𠔃毛以澤龍蛇𧺫

陸𠔃伸其屈草木黄落𠔃根自𣸪水不積𠔃邅吾


舟風不厚𠔃塌吾翼氣何溽𠔃将雨眀何䘮𠔃出


日蒔吾蘭𠔃九畹櫝吾玉𠔃什襲夀顔夭𠔃天地

飽夷清𠔃氷雪飫道徳之源流𠔃導此心之積石


雖不周扵今之人𠔃吾将付萬世𠔃潮汐


  化道


𠔃水歸淵潜𠔃天飛朝鱗𠔃水次夕轡𠔃雲


逵風為翼𠔃雷為推駕天呉𠔃従馮夷晞吾𩬊𠔃


弱水濯予翼𠔃咸池東風飄𠔃神𤫊雨水増波𠔃

龍門暮謂鵾運𠔃何遲謂螭騰𠔃何怒速莫速𠔃

蛻 餘樂莫樂𠔃縦壑𥘉塗人𠔃服儒曽行𠔃閔


趋㓗芳馨𠔃為佩御中直𠔃為車澡身𠔃徳淵諫


轡𠔃雲衢登聖門而化道𠔃吾将従沂泗之𠩄居


  通塞

日有光有雲翳之决之則眀川有源有石礙之抉


之則通噫聖道之蕪塞𠔃孰開眀而別聡嬴蹩𠔃

劉蹶晉朦𠔃魏聾求蛟螭𠔃木末求蚌𧑐𠔃雲中


有先覺𠔃吾誰適従麾韓荘之𠋣門𠔃排釋老之

巋宫囬狂瀾扵既倒𠔃障百川而朝東侯况侯悆


曰軻曰雄同閫異竇失之相攻嗚呼聖如天王𠔃


彼諸子者亦各諸矦與附庸無䦧墻而外禦𠔃是


亦為大正與至公

  匡俗


悲世俗之側僻𠔃偭規矩而詭馳摘荒途以㝠行


𠔃失大中之𠩄宜謂荆𣗥𠔃可履謂酖毒𠔃可飴


曰先聖閫奥我将諚之世俗詭隘我将証之頺波


委靡囬而正之吸清露以為餐𠔃緝雲霞以為衣

御六氣以為駕𠔃搴蘭杜以為帷道莫正扵仁義


𠔃教莫先扵孝慈矯末世之頺風𠔃還中古之治

時屹中流之砥柱𠔃渟萬𣲖而東之


  避礙


世變萬殊𠔃不一其時道有時中𠔃圎方異施或


遡而通𠔃或直而坻尺有𠩄不𠯁𠔃寸有𠩄宜犛


牛捕鼠𠔃不如狌狸太阿𥙷履𠔃不如兩錢之錐


由生以孝斃𠔃萇𪪺以忠而誅夷尾生信而溺𠔃


仲子亷而饑言不必信𠔃行不必果權輕重以適

道𠔃固無可而不可有孺子歌曰桃花浪𠔃春月


暮竹前泳𠔃三山渡雷闐闐𠔃風㝠㝠舟楫摧𠔃


蛟龍怒劃大坯之當前𠔃汩滔滔而東騖又歌曰


深則厲𠔃淺則掲𠔃冬日羔裘夏葛製𠔃遇坎則


止乗流逝𠔃先師有言嘆棠棣𠔃

  種粹


春蘭𠔃紫莖秋菊𠔃金英折江梅𠔃贈𠩄思睇荷


花𠔃思目成𬓛風𠔃佩月飫氷𠔃飽雪⿰馬叅 -- 驂鸞𠔃跨


鶴将以朝𠔃紫闕吸沆瀣𠔃餐朝霞茹芝英𠔃服

瓊芽練玉顔𠔃不老㓗龜腸𠔃無邪鍾天地之粹

羙𠔃萃日月之光華㳺道徳之苑囿𠔃馳仁義之

園林及年𡻕之未暮𠔃庶無愧扵周任

  入海

登蓬莱𠔃歸鰲背些眀珠爲宫𨶕紫貝些叢珍叠

恠璆琳琲些松喬偓佺戯浮彩些日月出沒歸墟

㑹些𩿾鵾運化天地大些井蛙自囚河伯隘些九

州滌源入聖海些

  通天

猗聖道之通天𠔃與河漢以同流浮靈槎以問津


𠔃夕予次夫牽牛前羲和使弭莭𠔃後望舒以為


御左列缺之揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)鞭右豐隆以持斧飛亷為先駈𠔃


屏翳告予以未具幹北斗以𣂏精招揺以為糈歴


鈎陳而入紫宫𠔃聞琅琅之天語曰夫人之正心


𠔃若北辰之居𠩄𡨜然不動即此心太極𠔃以逰


乎萬物之祖盍求復扵性𥘉𠔃執大中以為矩䆒


性命之𠩄極𠔃泝濬源扵天渚亂曰河行九區通


天淵𠔃九疇八卦源扵天𠔃一身動静一坤乾𠔃

湛然無為守太玄𠔃

  詠歸詞


歸去来𠔃風乎舞雩詠而歸既勿忘而勿助抑何


喜而何悲時未来而莫預事既往而焉追化新新


而不停習念念而覺非譬巳饑而方食孰既寒而


忘衣無一毫之私意信天理之精㣲我思古人瞠


乎若奔仰騖前𮜿㳺心聖門習矣而察操之斯存


坐見扵輿飲見扵罇利何為𠔃桀蹠善何為𠔃孔


顔匪義路𠔃焉由匪仁宅𠔃孰安嚴三省以日儆

防六欲而常𨵿戒屋漏以慎獨尚衣絅而中觀存


夜氣之牿亡𭣣放心而知還漸雲開而霧廓俄鳶


飛而鯢桓歸去来𠔃請従沂上之逰娱曾㸃之舍

瑟終不慕𠔃由求既盡心而不貳亦樂天而何憂


天地均仁扵萬物播一氣乎郊疇陸有下澤水有

方舟野陽浮𠔃藪澤光風泛𠔃林丘草漸漸而茁


長水源源而交流觀物態之熈熈廓予懐之休休


巳矣乎力天力𠔃時天時我𥘉無将亦無留捨聖

道𠔃将安之存心以飬性守死以為期慮道學之

荒蕪遂日耘而日耔廓七篇之孟訓詠二南之周

詩㑹天人而一貫窮理盡性吾何疑







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