陔餘叢考/30

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 卷二十九 陔餘叢考
卷三十
卷三十一 


數目用多筆字[编辑]

陸容《菽園雜記》:壹、貳、叁、肆、伍、陸、柒、捌、玖、拾、阡、陌等字,相傳始於尚書開濟,因錢穀之數用本字,則奸人易竄改故耳。然宋邊實《昆山志》已有之。洪容齋亦謂九之與久,十之與拾,百之與柏亦然。可見多筆字宋已用之。且不特此也,古書一之與壹,二之與貳,三之與叁,其義本同。《鳲鳩• 序》刺不壹也。而正文則「其儀一兮。」《表記》「節以壹惠」,注云:聲譽雖有眾多,節以其行一大善者為諡耳。《孟子》「市價不貳」,趙岐云:無二價也。本文用大貳字,注用小二字,二與貳通也。《大學》「壹是皆以修身為本」,亦用大壹字。《繫詞》「叁天兩地」,《釋文》云:參音三。《周禮》「設其叁」,注謂鄉三人。則三與參通也。又宋人袁文云:十千為萬,乃萬字也;至萬字,則蠍也。二字義本各別,惟錢穀之數懼有改移,故萬借作萬字耳。然《詩》《書》中如「萬方有罪」、「萬福攸同」之類,《左傳》「萬,盈數也」,凡十千之萬,俱已作萬。《漢書•項籍傳》讚引賈誼《過秦論》「起阡陌之中」,《史記》作「千百」,則千百與阡陌通也。又按梁天監中,東錢以八十為陌,西錢以七十為陌。沈括云:謂之陌者,本百字,借陌字用之,如什與伍也。合而觀之,則數目用多筆字自古已然,菽園謂始於開濟者,非也。至廿、卅、卌字,或以為俗書省文。按《說文》云:廿音入,二十之並也。卅先合反,三十之省也。卅先立反,四十之省也。是廿、卅、卌正古文也。《國語》「行玉廿瑴」,正作廿字。《史記》載秦始皇碑:「皇帝臨御二十有六年」。洪容齋謂應作「廿有六年」,其碑文皆四字句,史遷易為二十有六年,故獨此一句成五字耳。由此類推,往往有流俗指為俗書,而其實係本字者。如禮字、處字、與字,許叔重釋禮字云:古文;釋處字云:止也,得幾而止,或從處,釋與字云:賜予也,與輿通。然則今所謂俗字,乃正文也。又如棄之與棄,饑之與饑,煙之與煙,棋之與棋,棲之為棲,筍之為筍,個之為個,亦正文也。至有實係俗書,不可用者。宋景文《筆記》云:後魏、北齊俗作偽字最多,如巧言為辨,文子為學之類。隋有柳,則又因巧言而訛為鞏矣。此則真俗書也。時俗數目字,又有故為省筆,以便書寫者。《貢父詩話》謂:今以萬為萬,以千為丿,人人能道之也。然則以千為丿,宋人已如此矣。至貢父以萬為俗字,則失考。

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王西莊《十七史商榷》內「金銀布帛」一條,謂專用銀錢為幣,直至明中葉始定。此說殊不然。按銀之為幣,古人原用之。虞、夏、商之幣,金為三品,或黃,或白,或赤。然太公九府圜法:黃金方寸而重一斤,錢圜函方,輕重以銖,布帛廣二尺二寸為幅,長四丈為匹。則周時但以黃金及錢帛為幣,而銀不用。《管子•國蓄篇》以珠玉為上幣,黃金為中幣,刀布為下幣。又曰:無金則用其絹,絹三十三當金一鎰『無絹則用其布,布百兩當一鎰。《國語》晉夷吾求入國,許賂秦公子縶黃金四十縊。《國策》:秦使唐睢以五千金散之人,不及三千而天下之士爭鬥矣。是春秋、戰國所用唯黃金、刀、布也。秦並天下,幣為二等,黃金為上幣,餘皆用錢。其珠玉、龜貝、銀錫只為器飾,不用為幣。漢初因之,然晁錯言:「珠玉金銀饑不可食,寒不可衣,而在於把握,可以周四海而無饑寒之患。」則是時雖不用銀,而銀與金珠同貴可知。漢武元狩四年,始造白金為幣。白金乃銀錫所造,有三品:其一曰「白撰」,重八兩,其文龍,直三千;次曰以重〔應補「差小」二字〕,其文馬,直五百;次曰復小,其文龜,直三百。吏民盜鑄者不可勝數,則已有用之者,然歲餘終廢不行。王莽時又制為銀貨,與錢貨並行(朱擔銀八兩為一流,直錢一千五百八十,他銀一流直千),而民間仍以五銖錢交易。魏文帝時並罷錢,令民以穀帛相易。六朝則錢、帛兼用,而帛之用較多。(《北史》魏張普惠疏曰:高祖廢長尺、大斗、重秤,後因軍國需用,故絹上加綿八兩,布上加麻十五斤。是納賦皆以絹布也。孝文帝始制百官之祿,每戶增調絹三匹、穀二石九斗,以為俸祿之用。夏侯道遷歲祿三千餘匹,李衝一門歲祿萬匹,是官俸皆以穀帛也。張讜妻為魏所虜,讜以千匹贖之,是贖罪亦絹帛也。高允死,賜以粟五百石、絹千匹。高澄生子,魏孝靜帝賜錦彩布帛萬匹。是賜予皆穀帛也。西魏賞擒高敖曹者布絹萬端。是購賞亦布絹也。)此歷代未用銀之證也。《文獻通考》:蕭梁時,交廣之域全以金銀交易。後周時,河西諸郡或用西域金銀之錢。此蓋用銀之始。然第行於邊地,而中土尚未行。(按劉宋時,徐豁以采銀戶易困,請準銀課米。梁武陵王紀以黃金一斤為餅,餅百為篋,至有百篋;銀五倍之。則六朝時雖不用銀,而銀已貴重,猶今俗雖不以金為用,而金價自貴也。)唐初租出穀,庸出絹,調出繒布,並未嘗征錢。天寶中,楊國忠請令各道義倉及丁租地課皆易布帛充禁藏,玄宗詔百官觀庫,物積如山。是亦尚皆用布帛。憲宗元和三年,詔天下有銀之山即有銅,銅可資於鼓鑄,銀無益於生人,其令現采銀坑並宜禁敕。李巽又奏請五嶺以北采銀一兩者流他州,官吏論罪。則並禁用銀矣。(韓愈奏狀言:五嶺買賣皆以銀。張籍《送南遷客》詩:誨國戰騎象,蠻州市用銀。可見是時唯嶺外用銀。)然《唐書•齊映傳》:藩鎮初獻銀瓶高五尺,李兼鎮江西,始獻六尺,至映又獻八尺。《太平廣記》:御史蘇某以洛陽寺中有銀佛,遂取以歸,時人謂之蘇扛佛。則是時雖不用銀,而已競相貴重;既競相貴重,則漸用之於市易,亦勢所必然。顧寧人以金哀宗正大中民間但以銀市易,為後世上下用銀之始,而不知亦非也。《五代史》:後唐莊宗將敗。諭軍士曰:「適報魏王平蜀,得金銀五十萬,當悉給爾等。」又李繼韜既反復降,其母楊氏善蓄財,乃齎銀數十萬兩至京師,厚賂莊宗之宦官、伶人,並賂劉皇后,繼韜由是得釋。慕容彥超好聚斂,為偽銀,以鐵為質而銀包之,人謂之鐵胎銀。想其時民間已皆用銀,故彥超至作偽以射利;若不能市易,則何必為此哉?宋真宗澶淵之盟,定以銀、絹各三十萬兩匹。徽宗大觀三年,將改當三錢,宰執預知其事者,恐所積錢折閱,乃盡以買金銀。不兩月命下,時傳以為笑。《李忠定公傳信錄》:忠定為親征御營使,上賜銀絹錢各一百萬兩貫匹。南宋時賜秦檜造第銀絹萬匹兩。賈似道母死,賜銀絹四千兩。《金史》張行信疏稱,買馬官市於洮州,以銀百錠,幾得馬千匹,乞捐銀萬兩,可得良馬千匹云。亦可見銀已通用也。按《宋史》仁宗景祐二年詔:福建、二廣歲輸緡錢易以銀。此為歲賦征銀之始。紹熙中,臣僚言今之為絹者,一倍折而為錢,再倍折而為銀,銀愈貴,錢愈難得。此又南宋時折絹收銀之始。金章宗承安五年,以舊例銀每綻重五十兩,其直錢百貫,民間或有截鑿用之者,其價亦隨輕重為低昂,乃更鑄承安寶貨一兩至十兩,分五等,凡官俸、軍須皆銀、鈔兼支。此朝廷用銀之始。宣宗興定三年,省臣奏:向來犯贓者計錢論罪,則太重,於是以銀為則,每兩作錢二貫。今受通寶贓(鈔也)至三十貫者已得死刑,若準以金銀價才為錢四百有奇,則當杖,實覺輕重懸殊,遂準犯時銀論罪。此以銀計贓之始。是時又詔除市易用銀及銀與寶泉相易之禁。其後哀宗正大間,民間但以銀易市,並錢鈔亦廢矣。元憲宗五年,定漢民包銀額征四兩者,以半輸銀,半折絲絹等物。因張晉亨言五方土產各異,必責以輸銀,有破產不能辦者,乃詔民聽輸土物,不復徵銀。又《續通考》:文宗天曆元年,天下課稅之數,金二萬四千四百三十兩,銀七萬七千五百一十八兩。則猶是土宜所出,而非以當賦稅也。《明史》:洪武初,天下田賦夏稅米麥四百七十一萬二千七百石,錢鈔三萬九千八百綻,絹二十八萬八千四百八十七匹;秋糧米二千四百七十三萬四百五十石,錢鈔五千七百三十綻,絹五十九匹。是所征者猶第米麥錢鈔及絹,而未有銀。洪武九年始有折納令,其制屢有增減。(九年銀一兩,鈔十貫,錢千文,皆折米一石。十八年鈔五貫折米一石,絹一匹折米一石二斗,金一兩折米二十石,銀一兩折米二石,棉布一匹折米一石,苧布一匹折米七斗。三十年又改金一兩折米二十石,銀一兩四石,絹一匹石二斗,棉布一匹一石,苧布一匹七斗,棉花一斤二斗。)然是時制令,凡願折者聽,不願者仍納樂中,以鈔法不行,並禁民間金銀交易,本色,並非專主於銀。永犯者以奸惡論;有首捕者,即以交易金銀賞之。則賦稅不收銀可知也。宣德四年,偶有秋糧折銀赴部之令,遂為征銀之始。正統元年,令南京糧米願折色者,聽以布帛銀兩折納,則亦尚不全征銀。(永樂中遷都北京,而各官俸尚持帖赴南京請領俸帖,七八石僅易銀一兩。周忱撫江南,奏請貧戶納糧,每銀一兩當米四石,解京兌俸,故有是令。)七年,令夏稅絹每匹折銀五錢解京,又令各省不通河道之處糧米折銀(天順十年,令浙江絹每匹折銀六錢,十一年又令江南等處糧每石折銀八錢五分),自後各省夏稅類多征銀。然王鏊《震澤長語》正德以前各處稅銀馬草折銀稅課折銀入京共二百四十萬。又《明史•韋商臣傳》:國初夏、秋二稅麥四百七十萬,米二千四百七十三萬,今麥損九萬,米損二百五十萬。此係嘉靖間事,則正德、嘉靖時所征銀亦尚少。隆慶中,葛守禮言:近乃為一條鞭法,計畝取銀。則夏稅一概征銀,實起於隆慶中。西莊之說亦相合,但係錢糧專征銀,而非民間專用銀耳。

金銀以兩計[编辑]

漢以來金、銀皆以斤計。如漢高祖賜陳平金十萬斤,賜田肯金五百斤,文帝賜周勃金五千斤,陳平、灌嬰金二千斤,武帝以東方朔諫起上林,賜金百斤。以及南北朝時,猶以斤計。如魏孝文帝賜抱睹生葬事黃金八千斤,梁武陵王以金銀百斤為餅之類是也。侯景圍城,羊侃率兵禦之,詔送金五千兩、銀一萬兩賜戰士。則金銀以兩計起於梁時。其後陳將周羅睺彭城之戰,拔出蕭摩訶於重圍,以功賜金、銀各三千兩。梁睿平劍南,隋文帝賜金二千兩;又平王謙,賜金二千兩、銀三千兩。王謙作亂,王述執其使上書,文帝亦賜金五百兩。又文帝嘗賜蕭巋金五百兩、銀千兩。周法尚破李光仕,文帝賜黃金百五十兩、銀百五十斤。則金以兩計,銀猶以斤計。煬帝以來護兒破楊玄感功賜黃金千兩,以王辨擊破山東賊盜功賜黃金二百兩,事俱見《南、北史》,則金銀之以兩計起於梁、隋之世也。《通考》謂蕭梁間交廣以金銀交易,既是民間交易,則零星多寡不齊,自必細及銖兩。又《宋書•徐豁傳》中宿縣俚民課銀一子輸半兩,則國制收銀課亦以兩計。因而上下通行,俱論兩不論斤。且古時金銀價甚賤,故以斤計,後世金銀日貴,故不得不以兩計也。

忽絲毫厘分錢[编辑]

王西莊謂:分寸丈尺,分本度之名,今人乃以為權之名,不知起於何時?又十忽為絲,十絲為毫,十毫為分,十分為錢,皆未詳所起。按此事見《宋史》:度量皆以十起數,唯權則以一龠容千二百黍,重十二銖,兩之為兩,十六兩為斤,三十斤為鈞,四鈞為石。後世乃改銖為錢,十錢為兩,自此而上,十兩、百兩、千兩、萬兩,而權之數亦以十起,蓋以便於用。其實錢字乃借用錢刀之錢,非數家正名也。唐開通元寶錢每文重二銖四,累積十錢,恰重一兩,故後人即以錢為兩中之十也。分與厘、毫、絲、忽本亦度之名,《孫子算術》:蠶吐絲為忽,十忽為秒,十秒為毫,十毫為厘,十厘為分,十分為寸。宋太宗詔更定權衡之式,崇儀使劉蒙、劉承祐等乃取樂尺積黍之法移於權衡,於是權衡中有絲、忽、毫、厘、分、錢之數。此近代兩、錢、分、厘、毫、忽、絲之所由起也。今俗權貨物者曰稱,權金銀者曰等子,宋初皆謂之稱。劉承祐所定銖二十四遂成其稱是也。元豐以後,乃有等子之名。李廌《師友談》記邢和叔謂「秦少遊文章銖兩不差,非秤上秤,乃等子上等來也。」宣和中又有玉等子。

一金[编辑]

今人行文,以白金一兩為一金,蓋隨世俗用銀以兩計,古人一金則非一兩也。《漢書》注:瓚曰:秦以一鎰為一金,漢以一斤為一金。然則古之一金乃一斤耳。

元寶[编辑]

各省解部正課銀每錠五十兩,名曰元寶。按《輟耕錄》載,至元十三年,元師平宋,回至揚州,伯顏令搜檢將士所得撒花銀子,銷鑄作錠,每錠重五十兩,其字號曰揚州元寶。歸朝獻之,世祖大會諸王公,以之頌賜。後朝廷亦有自鑄者,至元十四年者重四十九兩,十五年}}者重四十八兩,又有遼陽元寶,乃至元二十三、四年征東所得銀鑄成者。又《續通考》:至元三年,楊湜上言:平準行用白金出入,有偷盜之弊,請以五十兩鑄為錠,文曰元寶。從之。今之元寶,蓋昉於此。按金章宗承安五年,改鑄銀名承安寶貨,一兩至十兩分五等,每兩折錢二貫,公私同見錢用。以舊例銀每綻五十兩其直百貫,發間或有截鑿之者,故更鑄小錠。凡俸餉皆銀鈔兼支。則金時已有五十兩一錠之元寶矣,然元寶之名,其實不始於銀,而始於錢。唐武德四年鑄開通元寶錢,其文乃歐陽詢所書。晉天福三年鑄錢,以天福元寶為文。宋太宗鑄錢常親書,淳化元寶作真、行、草三體。後每改元,更鑄以年號元寶為號。仁宗時改年號曰寶元,錢文當曰寶元元寶,乃改鑄皇宋通寶四字(自後錢文則曰通寶,歷代因之)。可見元寶之名,本屬錢文,因而後代制鈔亦用之,鑄銀亦用之也。(元中統二年,王文統請造中統元寶交鈔,自十文至二貫凡十等。)又按,錢之有年號,自宋孝武帝孝建元年始,其文一邊曰四銖,一邊曰孝建。其後去四銖,專為孝建。此又歷代鑄錢用年號之始也。

短錢[编辑]

古來用錢未有足陌者。梁天監中,破嶺以東,錢以八十為百,名曰東錢;江郢以上七十為百,名曰西錢;京師以九十為百,名曰長錢。大同末年,至有三十五為百者。唐盛時用足錢,天祐中以兵亂窘乏,始令以八十為百。後唐天成中又減其五。漢乾祐中王章為三司使,復減其三。宋初輸官者亦用八十或八十五,而民間或至四十八。太平興國二年,始詔民間定以七十七為百,然民間所用多寡終不一也。(《五代史》又謂王章為三司,緡錢本以八十為百,章又減其三,是以宋時以七十七為官錢)。《續通考》:金世宗大定中,民間用錢以八十為百,謂之短錢;官用足百,謂之長錢。有大名男子幹魯補上書,謂官司所用錢,皆當以八十為百,遂為定制。高江村《天祿識餘》謂京師以三十三文為一百,近又減至三十文為百,席上賚人,不以為怪。按京師習俗以官板錢一當兩,凡貿易議錢一百,實則用五十。《續通考》記嘉靖三年詔:每銀一錢直好錢七十文,低錢一百四十文。是前明已有低錢兩當一之令矣。犒賞之類,或以三十五文為百。三十五文已是七十文,於古七十為百之數已不甚懸絕也。

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石本權衡之數也。漢《律曆志》:二十四銖為兩,十六兩為斤,三十斤為鈞,四鈞為石,是石乃權之極數。至十龠為合,十合為升,十升為斗,十斗為斛,則斛乃量之極數。乃俗以五斗為斛,兩斛為石,是以權之極數為量之極數,殊屬岐誤。然漢時米穀之量已以石計,如二千石、六百石之類,未嘗以斛計。葉石林謂以斛為石自漢以來始見之『是也。《管子•禁藏篇》:民率三十畝,畝取一石,則人有三十石;果蓏素食當十石,糠秕六畜當十石,則人有五十石。《國策》:燕噲讓國子之,自吏三百石以上悉予之。又《漢書•食貨志》記李悝之論曰:一夫田百畝,每畝歲收一石半,百畝為粟百五十石,除十一之稅十五石,餘百三十五石。則斗斛之以石計,自春秋、戰國時已然。時俗所稱,蓋相沿舊名也。又按:古時一石重一百二十斤,與一斛之數不甚相遠。《漢書•成帝紀》注如淳曰:中二千石月得百八十斛,一歲凡得二千一百六十石;真二千石月得百五十斛,一歲凡得一千八百石;二千石月得百二十斛,一歲凡得一千四百四十石。雖官秩之名與所得俸之實數多寡微有不同,然不略不外乎一斛為一石也。蓋古時十斗為斛,一斛即是一石。後世五斗為斛,而兩斛之數十斗,此仍沿一石之舊名耳。按《葦航紀談》:宋韓彥古為戶部尚書,孝宗問曰:「十石米有多少?」對曰:「萬合、千升、百斗、廿斛。」然此五斗為一斛,宋時已然。

斗稱古今不同[编辑]

《說文》云:一斛粟舂九斗米。張晏則曰七斗。《九章算術》則曰六斗。蓋古者十斗為一斛也。《淮南子》:十石而有塞,則百斗而足矣。北齊因童謠有 「百升飛上天」之語,遂殺斛律光。是齊時猶以百升為斛。董穀《碧里雜存》謂今官制五斗為斛,蓋取其輕而易舉,實則古之半斛云,不知非今之斛大於古,乃今之升斗大於古也。《漢書•匈奴傳》:一人三百日食用糒十八斛,則人每日食六升。王充《論衡》云:中人之體,日食斗食,啜斗羹乃能飽。則人每日食一斗,若準今之升斗,人豈能勝此乎?則知其時升斗小,故以十斗為斛,後世升斗大,故不得不以五斗為斛。董谷所云,蓋未深考也。然累朝遞變之原委,亦略有可考者。沈存中《筆談》云:秦、漢以前,六斗當今一斗七升九合,三斤當今十三兩。漢之一斛,當今二斗七升,百二十斤為石,當今三十二斤。可見漢時斗稱之制已大於古。孔穎達《左傳正義》云:魏、齊斗稱於古二而為一。是魏、齊已倍於古也。又云:周、隋斗稱於古三而為一。則周、隋又大於魏,齊也。(《隋書•律曆志》:隋以古斗三斗為一斗,古稱三斤為一斤。顧寧人謂三代以來斗稱至隋而大變。)杜祐《通典》謂六朝量三升當今一升,稱三兩當今一兩。則唐之斗稱又加於六朝矣。《珊瑚鉤詩話》:劉仲原得銅斛二,其一始元四年造,其一甘露元年造,皆云容十斗,後刻云重四十斤。以今權量較之,容三斗重十五斤,斗則三而有餘,斤則三而不足。陳無擇曰:二十四銖為一兩,每兩古文六銖錢四個,開元錢三個。至宋以開元錢十個為一兩,今之三兩得古之十兩,是宋之斗稱較唐又大矣。《元史》:世祖取江南,命輸米者仍用宋斗斛,以宋以一石當今七斗故也。則元之斗斛又大於宋矣。然此猶以官斗、官稱論也,至市斗、市稱,則又有隨地不同者。如今川斛大於湖廣,湖廣斛又大於江南,稱則有行稱、官稱之不同,庫平、市平之各別,又非禁令所能盡一。而市儈牙行自能參校,錙黍不爽,則雖不盡一而仍通行也。

今之斛式,上窄下廣,乃宋賈似道之遺。明人《農田餘話》云:今之言斛,起於賈似道。元至元間,中丞崔彧上言:其式口狹底廣,出入之間,盈虧不甚相遠。遂頒行之(亦見《崔彧傳》)。宋胡琦《耕錄稿•擬木斛除度支使誥》有云:茲選爾中通而外直,體圓而用方。又《代木斛謝表》云:乾圜合制,粗守均平。是宋以前之斛乃圓製,如今之圓斗,然《山堂考索》云,斛之為制,方尺而深尺,則古斛亦有方式。

尺丈古今不同[编辑]

後世權量大約三四倍於古,惟尺度不至如權量之迥殊。《晉書》摯虞論樂,謂今尺長於古尺,幾及半寸。樂府用之,故律呂不合。將作大匠陳勰掘得古尺。尚書奏今尺長於古尺,宜以古為正。是晉時尺度已長於古,亦尚不至三倍。程大昌《演繁露》謂唐尺一尺比六朝一尺二寸。沈存中《筆談》謂古尺二寸五分當今一寸八分。周祈《名義考》謂周尺才得今尺六寸六分。《稗史》謂宋司馬侑刻布尺,比周尺一尺三寸五分。丘瓊山謂周尺比今鈔尺六寸四分。王棠謂明鈔尺與今裁縫尺相近。歷舉此數說以觀,可略見歷代尺度之長短,大概比古尺只贏三寸有餘也。

《新唐書•張孝忠傳》、《李晟傳》俱云長六尺四寸,馬燧、楊收《傳》皆云長六尺二寸,《高力士傳》云長六尺五寸。顧寧人云:昔人以六尺為短,今以六尺為長,他書所未見。蓋宋子京以唐尺紀之,故六尺為長身矣。

量酒用升斗[编辑]

今人量酒皆以斤兩計,古人則不論斤,但以升斗計也。《考工記》:梓人為飲器,爵一升,觚三升。《韓非子》:宋有酤酒者,升概甚平。《韓詩內傳》:一升曰爵,二升曰觚,三升曰觶,四升曰角,五升曰散。是古來量酒皆以升斗。《史記》淳于髡一斗亦醉,一石亦醉。李白詩:蘭陵美酒斗十千。杜甫詩:速來相就飲一斗。東坡賦:我有斗酒。則唐、宋亦尚沿舊制。今酒肆雖論斤,而㪺酒時亦用竹筒出之,仍升斗之遺法也。

火炮火槍[编辑]

軍中火器,古已有之。《周官》有火射、枉矢之屬,已肇其端。然燧象、火牛、赤壁之燒、秭歸之火,皆以草木葦獲而灌脂,非火藥製器也。至所謂炮者,則皆以機發石。《范蠡兵法》:飛石重十二斤,為機法行三百步。《三國志》:袁紹起土山高櫓,射曹操營,操乃為霹靂車,發石以擊,紹樓皆破。《南史》:黃法 攻歷陽,炮加其樓堞,克之。《通鑒》:秦王世民圍王世充於洛陽城中,作大炮飛石,重五十斤,擲二百步。《唐書》:李光弼守太原,作大炮飛巨石,一發斃數十人。《通鑒》:周世宗攻壽春,自於馬上抱一石至寨,以供炮用。《宋史•張雍傳》:蜀中王小波作亂,雍守梓州,賊來攻,輒發機石擊之,乃退。《獨醒志》:靖康被圍,金人發炮破城。有獻策欲結索網以障之。其人歸自太原,見張孝純設此而炮無所施。《金史》:元兵圍洛陽,金巡警使強伸創遏炮,用不過數人能發大石於百步外。及元兵攻汴,金龍德宮造炮石,取艮嶽太湖靈壁假山為之,大小各有斤重,其圓如燈球之狀。元兵用炮則不然,破大磑或碌碡為二三,皆用攢竹炮,有至十三梢者。《毛佺傳》:何〔阿〕驢、樊喬仕金為司炮,後降元軍,仍司炮,給元人曰:「炮利於短,不利於長。」使截其木數尺、綆十餘握,由是機雖起伏,所擊無力。是歷代炮法猶多用機發石也。然火炮實起於南宋、金、元之間。《宋史》:虞允文采石之戰,發霹靂炮,以紙為之,實以石灰、硫磺,投水中而火自水跳也,紙裂而石灰散為煙霧,眯其人馬,遂敗之。又魏勝創炮車,施火石可二百步,其火藥用硝石、硫磺、柳炭為之。此近代用火具之始。《續通鑒》:金人守汴,於城上懸風板之外,以牛皮為障。蒙古以火炮擊之,隨即延爇。城中亦有火炮名震天雷者,用鐵罐盛藥,以火點之,炮起火發,其聲如雷,聞百里外,所爇圍半畝以上,鐵甲皆透。蒙古為牛皮洞屋,直至城下,掘城。城中以鐵繩懸震天雷而下至掘處,火發,人與牛皮皆迸碎。又有飛火槍,注藥,以火發之,輒前燒十餘步。蒙古惟畏此二種。又《金史》及《續通考》:金哀宗時,蒲察官奴以火槍破敵,以紙十六重為筒,實以柳炭、鐵屑、磁末、硫磺、砒硝,以繩繫槍端,以鐵罐藏火,臨陣燒之。火出槍前丈餘,元兵不能支,遂潰。其後阿裏海牙攻樊城時,元世祖得回回亦思馬因所獻新炮法(《元史》:世祖征炮匠西域阿老瓦丁與其徒亦思馬因至,造大炮豎午門前,試之,徹數十里),命送軍前。乃進攻樊,樊破,移以向襄陽。一炮譙樓,聲如震雷。世所謂襄陽炮也。蓋火炮之制,至是而益精。且來自西域,故世傳為西洋炮。至如宋開寶中張和仲所記嶽義方火箭,及曾公亮編《武經》有虎蹲、旋風之炮,蒺藜、霹靂之球,則固未如後世大火炮之用耳。明初有火車、火傘、大、二、三將軍等炮,及碗口銅銃、手把銅統、佛郎機等品。建文東昌之戰,燕軍為火器所乘,死者萬餘。征南時,張輔以神銃擊破交趾象陣。也先圍京城,於忠肅欲放大銅銃,掘土坑藏身,親燃火於藥線以擊敵。是皆火器之試於用者。而鳥槍則起於嘉靖中。郎瑛《七修類稿》云:嘉靖間,倭入內地,有被擒者,並得其銃,遂令所擒之倭教演中國,遂傳其法,今且遍天下云。按《續通考》所記前明軍器,但有弓弩、盔甲、槍刀、銅銃之類,而沿彈則嘉靖四十三年始用。唐順之疏云:國初止有神機火槍一種,而佛郎機、子母炮、鳥嘴銃皆後出。鳥嘴銃最猛利,以銅鐵為管,木橐承之,中貯鉛彈。其點放之法,兩手握管,手不動而藥線燃其管。背施二臬,以目對臬,以臬對所欲擊之人,無不著者(此即今之鳥槍)。火技至此而極。是倭人用以肆其巧於中國,而中國習之者也云云。據此則鳥槍起於嘉靖中,傳自倭人明矣。然《續通考》參將戚繼光云:昔署衛印時,於衛庫見鳥嘴銃,乃倭變未作時所故有者。則又非起於嘉靖。按丘文莊云:神機火槍,以永樂中平南交,交人所製者為尤巧,命內官如其法監造。王鏊《震澤紀聞》亦云:文皇北征時,初得安南神槍,虜一人直前,二人繼之,皆中槍而斃。又明制:凡火器係內府兵仗局掌管,在外不許成造。然則前明征交後已有鳥槍,但明制禁外間習用最嚴,故承平日久,皆不知用之。直至嘉靖中倭入中國,又得其傳耳。

按《明史•兵志》「火箭」條內,永樂征交趾,得神機槍炮法,特置神機營習之。大者用車,次及小者用架、用樁、用托。所謂用車者,即今之大炮也。用架、用樁者,蓋即今之鳥機炮也。其用托者,蓋即今之鳥槍也。是鳥槍之制,永樂中已有之,然不傳於外。永樂二十年,雖從張輔請,置炮於大同等關以禦敵,然利器不示人,朝廷每慎惜之。宣德中,又敕宣府總兵譚廣謂:神銃國家所重,以壯軍威,勿輕給。正統六年,邊將黃真立神銃局於宣府,帝猶以火器外造,恐傳習漏泄,特敕止之。是正統以前,鳥槍未嘗傳習於外,直至嘉靖以後始用之於營伍耳。

紙錢[编辑]

歐陽公謂五代禮廢寒食野祭,而焚紙錢,以為紙錢自五代始,其實非起於五代也。《漢書•張湯傳》:有人盜發孝文園瘞錢。如淳曰:埋錢於園陵,以送死也。《南史》:吳苞將終,謂其弟子曰:「吾今夕當死,壺中大錢一千,以通九泉之路。」是漢及六朝固皆用實錢。然《漢書•郊祀志》令祠進五畤牢具皆以木寓馬代駒,及諸名山川用駒者,皆以木寓馬代。則祭祀用牲,已有以木象形者,特未用於錢耳。《事林廣記》及《困學記聞》皆謂漢以來有瘞錢,後里俗稍以紙寓錢,而不言起自何代。唐臨《冥報錄》、曾三異《同話錄》謂,唐以來始有之,名曰寓錢,言其寓形於紙也。《法苑珠林》則謂起於殷長史,洪慶善《杜詩辨證》則謂起於齊東昏好鬼神之術,剪紙為錢,以代束帛。二說雖不同,然《封氏聞見記》謂紙錢魏、晉以來已有之,今自王公至士庶無不用之。封演,唐德宗時人,去六朝未遠,所見必非無據,則紙錢之起於魏、晉無疑也。《舊唐書•王璵傳》:開元二十六年,璵為祠祭使,乃以紙錢用之於祠祭。《通鑒》亦謂璵用紙錢,類巫覡,習禮者羞之。此又為朝廷祀典用紙錢之始。蓋自昔但里俗所用,而朝廷祭祠用之則自璵始耳。然曰習禮者羞之,則其時尚有不用者。《唐書》:范傳正言:顏魯公、張司業家祭不用紙錢。至宋,錢鄧公猶不燒楮鏹。蓋古人祭祀,本用玉幣,漢以來始用錢。後世鬼神事繁,乃易以紙,故一二守禮之士非之,以其起於祈禱以徼福也。其實律以《檀弓》明器之義,則紙錢固未嘗不可。邵康節春秋祭祀亦焚楮錢,伊川怪問之,曰:「脫有益,非孝子順孫之心乎?」朱子云:「國初言禮者錯看,徒作紙衣冠而不作紙錢,不知紙衣冠與紙錢何別?」戴埴《鼠璞》亦云漢之瘞錢,近於之死而致生之,易以紙錢,深有合於塗車芻靈之義。袁褧《楓窗小犢》記宋思陵神輿就道,諫官以為俗用紙錢,乃釋氏使人過度其親,恐非聖主所宜。孝宗抵之於地,曰:「邵堯夫何如人,而祭先亦用紙錢,豈生人處世能不用一錢乎!」《清異錄》載周世宗發引日,金銀錢寶皆寓以形,楮泉大若盞口,其印文黃曰泉台上寶,白曰冥遊亞寶(亦見都穆《聽雨記談》)。此又後世黃白紙錢之始也。按《北夢瑣言》:王司徒潛與武相元衡善,元衡被刺,潛嘗四時燒紙錢祭之。有許琛者暴卒,見冥官,冥官謂未當死,乃放之還,因令寄聲王司徒,謂「我即武相公也。感司徒嘗資我紙錢,但多穿破。為我語司徒,須加檢校。」楊收為楊元玠所譖死,一日忽謁鄭愚借錢十萬,鄭允其半。收曰:「非銅錢也,燒時幸勿著地。」鄭如數燒之。南嶽道士秦保言偶曰:「真君上仙,何須紙錢?」夜夢真人曰:「此冥吏所藉,我何須之。」由是人皆信用紙錢。《夷堅志》:鄒智明得暴疾,請僧誦《孔雀明王經》,見有孔雀來逐鬼。鬼謂鄒曰:「我輩當去,願多燒冥錢與我。」乃呼僕買楮幣焚之,諸鬼盡去。項明妻胡氏已死,其魂仍來與女同宿,且語項云:「吾父室廬敝,擬建新居,求錢助費。」乃焚紙鏹數百束。又云:「錢多無人輦送。」乃畫兩力士焚之。遂去。又趙天羽小說:明崇禎末,亦師市肆人鬼雜出,有以紙錢市物者,初不及辨,及晚始覺。乃設水盆,令交易者投錢於水,以別真偽。《東軒述異記》:高陽長發堂記:一人夢故友來訪,索銀錢,許之。友復曰:「錠須滿金滿銀,阡張紙帛須完全者。」又沈耀先死,其友人忽見之,與語冥間事,曰:「世間紙錢亦有用乎?」曰:「亦好。」然則紙錢紙鏹冥間真用之矣。豈人世之所意為者,鬼神即從而狥之耳?

紙馬[编辑]

《天香樓偶得》云:俗於紙上畫神象,塗以彩色,祭賽既畢,則焚化,謂之甲馬。以此紙為神所憑依,似乎馬也。然《蚓奄瑣語》云:世俗祭祀,必焚紙錢、甲馬。有穹窿山施煉師(名亮生),攝召溫帥下降,臨去索馬,連燒數紙不退。師云:「獻馬已多。」帥判云:「馬足有疾,不中乘騎。」因取未化者視之,模板折壞,馬足斷而不連。乃以筆續之,帥遂退。然則昔時畫神像於紙,皆有馬以為乘騎之用,故曰紙馬也。

以錢代蓍[编辑]

《輟耕錄》云:今人卜卦,以錢代蓍,便於用也。然不詳所始。儲泳《祛疑》亦但謂近世以錢擲爻,取其簡便而已。按賈公彥《儀禮疏》云:古者用木畫地,今則用錢,以三少為重錢,重錢則九也;三多為交錢,交錢則六也;兩多一少為單錢,單錢則七也;兩少一多為拆錢,拆錢則八也。陳繼儒《群碎錄》引此而申明之,謂兩背一面為拆,兩面一背為單,俱面為交,俱背為重。公彥疏如此,則唐人已用之。按《耳目記》:王庭湊召五明道士卜,擲卦三錢皆舞。此唐時錢卜之證也。今考《朱子語類》並不始於唐,實自漢始。《語類》曰:今人以三錢當堞蓍,乃漢焦贛、京房之學。又云:卜卦之錢,用甲子起卦,始於京房。項平甫亦云:以《京易》考之,世所傳火珠林,即其遺法。火珠林即交、單、重、拆也,則錢卜始於京房無疑矣。唐詩有「君平擲卦錢」之句,益可見君平已用錢卜。儲泳又謂:自昔以錢之有字者為陰,無字者為陽,朱子則以有字者為面,無字者為背。凡物面皆屬陽,背皆屬陰,因反舊法而用之。故建安之學者悉主其說,至今術家皆然也。按古者鑄金為鏡,其陰或紀國號,故有字者宜為陰。然鏡有面,故其背有字;錢無面,則自當以有字者為面。若本朝之錢,一面紀年號,一面紀省局,則以年號為面,更不待言矣。

門帖[编辑]

門帖本古之桃符。《後漢書•禮儀志》「新春用桃符」注引《山海經》:度索山大桃樹,樹上有二神人,一曰神荼,一曰鬱壘,能辟百鬼。故黃帝象之,冬月驅儺畢,既立桃梗於戶上。王充《論衡》亦曰:立桃象人於門戶。然則桃符之制,其來最古。《風俗通》曰:桃梗者,更也,歲終更始,受介祉也。然古時用桃梗,後世則易以紅紙,而書吉祥語於其上,不知始自何時。陳雲瞻《簪雲樓雜話》云:春聯之設,自明太祖始。帝都金陵,除夕前忽傳旨:公卿士庶家門上,須加春聯一幅。帝微行出觀,偶一家獨無,詢知為屠者,尚未倩人寫耳。帝為大書「雙手劈開生死路,一刀割斷是非根」,投筆徑出,校尉一擁而去。已而帝復出,不見懸掛,問之,云:「知是御書,高懸中堂,以為獻歲之祥。」帝大喜。又太祖賜陶安門帖曰「國朝謀略無雙士,翰苑文章第一家」。見《列朝詩集》。又賜廖永忠以漆牌,書「功超群將,智邁雄師」八字,懸於門首,見《明史》本傳。則門帖起於明太祖,理或然也。然《輟耕錄》云:張之翰由翰林學士除松江知府,自題桃符云: 「雲間太守過三載,天下元貞第二年。」是歲遂卒。元貞者,元成宗年號也。《癸辛雜識》:鹽官縣學教諭黃謙之,甲午歲題桃符云:「宜入新年怎生嗬,百事大吉那般者。」包宏齋致仕後,作園居,題桃符云:「日短暫居猶旅舍,夜長宜就作祠堂」。廖藥州桃符云:「喜有寬閑為小隱,粗將止足報明時。」「桃花流水之曲,綠陰芳草之間。」又《夷堅志》湘鄉學長王仲淹書孫廟桃符曰:「竟說素王顏有喜,定知黃甲捷先通。」已而王仁伯改名顏,遂發解。次科仲淹又改孔廟桃符曰: 「素王顏色津津喜,黃甲科名鼎鼎來。」己而王南強又登第。則宋、元時已有門帖矣。不特此也。《說苑》:五代時偽蜀每歲除諸宮門,各給桃符,書元亨利貞四字。時孟昶子善書,取本宮策勳府桃符書云:「天垂餘慶,地接長春。」明年王師平蜀,以呂餘慶知軍府事,即策勳府為治所,而長春乃太祖聖壽節也。亦見黃林復《茅亭客話》。而楊文公《談苑》又以為孟昶學士辛寅遜所題桃符,則門帖又不自宋、元始,五代時早有之矣。

名帖[编辑]

以紙通名,謂之拜帖。劉馮《事始》云:古昔削木以書姓名,故謂之刺。後世以紙書,謂之名帖。按此說亦有可疑者。既云削木為刺,則應是未有筆墨以前,乃六經及先秦、西漢之書,並無刺字,漢初猶謂之謁。《史記》酈生踵門上謁,按劍叱使者,使者懼而失謁,跪拾謁,還走報沛公。《漢書》:高祖紿為謁曰: 「賀錢萬。」師古注曰:為謁者,書刺自言爵里,若今參見尊貴而通名者也。又石奮為中涓,受書謁。《袁盎傳》:上謁。《婁敬傳》:將命者驚而失謁。又雋不疑冠進賢冠,帶櫑具劍,上謁暴勝之。注皆云:謁,如今之投刺也。是漢時皆謂之謁,無所謂刺也。懷刺始見於禰衡,又《後漢書•循吏傳》郭林宗齎刺就太學,謁仇覽。又《童恢傳》:楊賜被劾,諸掾屬悉投刺去。其時已在蔡倫造紙之後,若如劉馮所云,則未有紙以前謂之謁,既有紙以反削木為刺,似非事理然。魚豢《典略》:皇甫規家居,有雁門太守亦歸里,以刺來謁,規不禮之、以其刺刮髀。則刺又似削竹木為之者。竊意古有通名,本用削木書字,漢時謂之謁,漢未謂之刺,漢以後則雖用紙而仍相沿曰刺。故《事林廣記》云:見長者用名紙,見敵以下用刺,其文書某郡姓名,有爵者並書爵,謂之爵里刺,其實已皆用紙也。六朝時名紙但謂之名。《南史》:何思澄每夕作名一束,曉便命駕,朝士無不悉狎。晚還家,所齎名必盡。《通鑒集覽》:唐百官於閤門奏榜子。榜子用紙闊四五寸,書鄉邑姓名於其中。刺則用紙闊二三寸,書姓名於紙之前,反卷如箸,以紅絨要之。凡謁人,必先托門者通進,謂之投刺。曰反卷如箸,蓋猶存削木遺式也。李濟翁《資暇錄》謂李德裕為相時,人每通謁,改具銜起居,謂之門狀。此後世門狀之始。(沈括《筆談》謂今之門狀稱「牒件狀如前,謹牒。」此唐人都堂見宰相之禮,其式先具事因,申取處分,宰相於狀後判引,方許見。後人乃漸施於執政私第。小說記施於私第自李德裕始。近世諂者,無高下一例用之,謂之大狀。《北夢瑣言》又云:大中時薛保遜方作門狀,後又以所懷列於啟事,號為門狀啟,其式云「謹祇候起居」云云。又費兗《梁溪漫志》謂熙、豐間士大夫謁刺,於年月前加一行云「牒件狀如前,謹牒」,政、宣間乃去此一行,其末稱「裁旨」,此可見宋時門狀之式。)皇甫庸《近峰聞略》:劉瑾用事時,百官門狀啟禮悉用紅紙,故京師紅紙價頓長十倍。然則古來名紙門狀尚皆用白紙,今所用紅帖則自劉瑾始也。(王阮亭《香祖筆記》謂,翰林故事,坊局已上乃用紅柬為刺,庶常止用白,不喻其義。此蓋不知古人名帖本用白紙也。翰林之用紅用白,蓋自用紅帖以後稍有區別耳。)郎瑛《七修類稿》亦云:予少年見公卿刺紙不過今之白錄紙二寸,間有一二蘇箋,可謂異矣。又《迪吉錄》記海瑞為南塚宰,有幣物為貨者皆不受,名紙用紅帖者亦以為侈而惡之。又可知是時尚未全用紅紙,而奔競者則益踵事增華。《嘯虹筆記》載,茅潯陽每謁嚴嵩,用赤金縷姓名,疑紅綾作柬,嵩以為尊之也,而閽人利其金,每傳報後輒取金去,以是嵩敗,茅竟免交通律。則並有用紅綾金字者矣。《湧幢小品》記張江陵盛時,謅諂之者名帖用織錦,以大紅絨為字,而繡金上下格為蟒龍蟠曲之狀,江陵見之嘻笑,然不以為非也。江陵不通賄賂,獨好尊大,故人以此媚之。則又有用紅絨織錦者矣。又王弇州《觚不觚錄》云:親王投刺,例不稱名,有書王者,有書別號者,體至尊也,惟魯王則一切通名。自分宜當國,而親王無不稱名矣。至江陵,則無不稱晚生矣。當江陵時,襲封者至稱門生矣。(《觚不觚錄》又云:故事,投制柬面皆書一正字,萬曆丙子入朝投刺皆不書正字,為江陵諱也。明人小說又記,正德中一大臣謁劉瑾刺,稱「門下小廝」。嘉靖中一儀部謁翊國公刺,稱「渺渺小學生」。又有自稱「將進僕」、「神交小子」、「未面門生」者。)即此一事之沿革,亦可以觀世風也。翰林名帖例寫大字,蓋起於有明中葉。《湧幢小品》云:翰林字大幾與亞卿等。余在姚畫溪公家,見公座主王槐野單名帖,稱友生,字僅蠅頭。是科甲辰會元瞿文懿亦有單帖,稱年侍生,與槐野字略相等。可見前輩謹樸如此。據此則嘉靖以前尚不用大字也。《湧幢小品》又記,御史與主事文移,御史署名頗大。王偉為職方時,口占云:「諸葛大名垂宇宙,今人名大欲如何。」後偉為兵部侍郎,有客賀曰:「大名今屬公矣。」又占曰:「諸葛大名非用墨,清高二字肅千秋。如今一紙糊塗帳,滿面松煙不識羞。」《冬夜箋記》云:昔見前輩往來名刺,親戚則寫眷,世交則寫通家,同年子弟寫年家。自明末尚聲氣,並無半面者亦稱社稱盟,今則改為同學,且無論有科第與否,俱寫年家矣。《分甘餘話》:順治中社事盛行,京師往來投刺,無不謂社盟者。楊雍建疏言之,部議飭禁,遂止不行。二十年來,京師通謁無不用「年家眷」三字,有人戲為詞曰:「也不論醫官道官,也不論兩廣四川,但通名,一概年家眷。」

木棉布行於宋末元初[编辑]

古時未有棉布,凡布皆麻為之。《記》曰:「治其麻絲,以為布帛」是也。木棉作布,丘文莊謂元時始入中國,而張七澤《潯梧雜佩》引《通鑒》梁武帝送木棉皂帳事,據史炤《釋文》木棉以二三月下種,至夏生黃花結實,及熟時其皮四裂,中綻出如綿,土人以鐵鋋碾去其核,取棉以小竹弓彈之,細卷為筒,就車紡之,自然抽緒,織以為布,謂即此物也。按史炤《釋文》所云正是今棉花所織之布,則梁武時已有此布矣。說者謂《漢書》注孟康曰:閩人以棉花為吉貝,而《正字通》及《通雅》俱云:吉貝,木棉樹也。《南史•林邑傳》亦云:吉貝者,樹名也,其花如鵝毳,抽其緒紡之作布,與紵布不殊。是六朝以前木棉布乃吉貝樹之花所成,係木本而非草本。今粵中木棉樹其花正紅,及落時則白如鵝毳,正《南史》所云吉貝樹也。但其花只可絮茵褥,而不可織布。按《南史•林邑傳》以吉貝為樹,《舊唐書•南蠻傳》則云:吉貝草緝花作布,名曰白氎。《新唐書•林邑傳》並不曰吉貝,而曰古貝,謂古貝者草也。然則《南史》所謂吉貝之樹,即《唐書》所謂古貝之草,其初謂之木棉者,蓋以別於蠶繭之綿。而其時棉花未入中土,不知其為木本、草本,以南方有木棉樹,遂意其即此樹之花所織。迨宋子京修《唐書》時,已知為草本,故不曰木而曰草耳。史炤北宋人(見《文彥博傳》),又在子京之後,並習知其碾彈紡織之技,故注解益詳。以此推之,則梁武木棉皂帳即是草本之棉所成,而非木棉樹也。更進而推之,《禹貢》「厥篚織貝」,蔡九峰注:今南夷木棉之精好者謂之吉貝,則夏之織貝亦即今草棉布,是三代時已有之矣。其見於記傳者,《南史》姚察有門生送南布一端,察曰:「吾所衣者,止是麻布,此物吾無所用。」白樂天《布裘》詩云:「桂布白似雪。」又《以布裘贈蕭殷二協律》詩云: 「吳綿細軟桂布白。」曰桂布者,蓋桂管所出也。孫光憲《南越》詩:「曉廚烹淡菜,春杼織穜花。(草棉亦名穜花。)李琮詩:「腥昧魚吞墨,衣裁木上棉。」東坡詩:「東來賈客木棉裘。」以及《五代史》馬希範作地衣,春夏用角簟,秋冬用木棉。《宋史•崔與之傳》瓊州以吉貝織為衣衾,工作出自婦人。皆此物也。然則棉花布自古有之,何以邱文莊謂元初始入中國?蓋昔時棉花布惟交廣有之,其種其法俱未入中土。觀姚察門生所送只一端,白樂天以此送人形之歌詠,則其為罕而珍重可知。迨宋末元初,其種傳入江南而布之,利遂衣被天下耳。謝枋得有《謝劉純父惠木棉》詩云:「嘉樹種木棉,天何厚八閩。厥土不宜桑,蠶事殊艱辛。木棉收千株,八口不憂貧。江東易此種,亦可致富殷。奈何來瘴癘,或者畏蒼旻。吾知饒信間,蠶月如岐邠。兒童皆衣帛,豈但奉老親。婦女賤羅綺,賣絲買金銀。角齒不兼與,天道斯平均。所以木棉利,不畀江東人。」據此,則宋末棉花之利尚在閩中,而江南無此種也。元人陳高有《穜花》詩,云:「炎方有穜樹,衣被代蠶桑。舍西得閑園,種之漫成行。苗生初夏時,料理晨夕忙。揮鋤向烈日,灑汗成流漿。培根澆灌頻,高者三尺強。鮮鮮綠葉茂,燦燦金英黃。結實吐秋繭,皎潔如雪霜。及時以收斂,采采動盈筐。緝治入機杼,裁剪為衣裳。禦寒類挾纊,老稚免淒涼。」陳高,元末人,而隙地初學種之,則其來未久可知。陶九成《輟耕錄》記松江烏泥涇土田磽瘠,謀食不給,乃覓木棉種於閩廣,初無踏車椎弓之制,率用手法其子,線弦竹弧,按掉而成,其功甚艱。有黃道婆自崖州來,教以紡織,人遂大獲其利。未幾道婆卒,乃立祠祀之。三十年祠毀,鄉人趙愚軒重立云。九成元末人,當時所記立祠始末如此,益可見黃道婆之事未遠,而松江之有木棉布實自元始也。《琅牙代醉編》又謂棉花乃番使黃始所傳,今廣東人立祠祀之。合諸說觀之,蓋其種本來自外番,先傳於粵,繼及於閩,元初始至江南,而江南又始於松江耳。《世祖本紀》:至元二十六年置浙東、江東、江西、湖廣、福建木棉提舉司,責民歲輸木棉布十萬匹。《程钜夫集》有《送人赴浙東木棉提舉》詩。钜夫仕元初,而其時木棉特設專官,則其初為民利可知。丘文莊所謂元時始入中國,非無稽也。《明史•食貨志》:明太祖立國初,即下令民田五畝至十畝者,栽桑、麻、木棉各半畝,十畝以上倍之。又稅糧亦準以棉布折米。


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