雜阿含經（五十卷）/卷第 42
雜阿含經卷第四十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（一一四五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！應施何等人？」
佛言：「大王！隨心所樂處。」
波斯匿王復白佛言：「應施何處，得大果報？」
佛言：「大王！此是異問。所問『應施何處？』此問則異。復問『施何處，應得大果？』此問復異。我今問汝，隨意答我。大王！譬如此國臨陣戰鬪，集諸戰士，而有一婆羅門子，從東方來，年少幼稚，柔弱端正，膚白髮黑，不習武藝，不學術策，恐怖退弱，不能自安，不忍敵觀，若刺若射，無有方便，不能傷彼。云何？大王，如此士夫，王當賞不？」
王白佛言：「不賞。世尊！」
「如是，大王！有剎利童子從南方來，鞞舍童子從西方來，首陀羅童子從北方來，無有伎術，皆如東方婆羅門子，王當賞不？」
王白佛言：「不賞。世尊！」
「佛告大王，此國集軍臨戰鬪時，有婆羅門童子從東方來，年少端正，膚白髮黑，善學武藝，知鬪術法，勇健無畏，苦戰不退，安住諦觀，運戈能傷，能破巨敵。云何？大王！如此戰士，加重賞不？」
王白佛言：「重賞，世尊！」
「如是，剎利童子從南方來，鞞舍童子從西方來，首陀羅童子從北方來，年少端正，善諸術藝，勇健堪能，苦戰却敵，皆如東方婆羅門子。如是戰士，王當賞不？」
王白佛言：「重賞，世尊！」
佛言：「大王！如是沙門、婆羅門遠離五支，成就五支，建立福田。施此田者，得大福利，得大果報。何等為捨離五支？所謂貪欲蓋，瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，已斷已知，是名捨離五支。何等為成就五支？謂無學戒身成就，無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身，是名成就五支。大王！如是捨離五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大果報。」爾時，世尊復說偈言：
「運戈猛戰鬪， 堪能勇士夫， 為其戰鬪故， 隨功重加賞。 不賞名族胄， 怯劣無勇者， 忍辱修賢良， 見諦建福田。 賢聖律儀備， 成就深妙智， 族胄雖卑微， 堪為施福田。 衣食錢財寶， 床臥等眾具， 悉應以敬施， 為持淨戒故。 人表林野際， 穿井給行人， 溪澗施橋梁， 逈路造房舍。 戒德多聞眾， 行路得止息， 譬如重雲起， 雷電聲振耀。 普雨於壤土， 百卉悉扶踈， 禽獸皆歡喜， 田夫並欣樂。 如是淨信心， 聞慧捨慳垢， 錢財豐飲食， 常施良福田。 高唱增歡愛， 如雷雨良田， 功德注流澤， 霑洽施主心。 財富名稱流， 及涅槃大果。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一一四六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「云何？世尊！為婆羅門死還生自姓婆羅門家，剎利、鞞舍、首陀羅家耶？」
佛言：「大王！何得如是？大王當知，有四種人。何等為四？有一種人，從冥入冥；有一種人，從冥入明；有一種人，從明入冥；有一種人，從明入明。
「大王！云何為一種人從冥入冥？謂有人生卑姓家，若生旃陀羅家、魚獵家、竹作家、車師家，及餘種種下賤工巧業家，貧窮短命，形體憔悴，而復修行卑賤之家，亦復為人下賤作使，是名為冥。處斯冥中，復行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因緣，身壞命終，當生惡趣，墮泥梨中。猶如有人從闇入闇，從廁入廁，以血洗血，捨惡受惡；從冥入冥者亦復如是。是故名為從冥入冥。
「云何名為從冥入明？謂有世人生卑姓家，乃至為人作諸鄙業，是名為冥。然其彼人於此冥中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命終，生於善趣，受天化生。譬如有人登床跨馬，從馬昇象；從冥入明亦復如是。是名有人從冥入明。
「云何有人從明入冥？謂有世人生富樂家，若剎利大姓、婆羅門大姓家、長者大姓家，及餘種種富樂家生，多諸錢財，奴婢、客使，廣集知識，受身端正，聰明黠慧，是名為明。於此明中，行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因緣，身壞命終，生於惡趣，墮泥梨中。譬如有人從高樓下乘於大象，下象乘馬，下馬乘輿，下輿坐床、下床墮地，從地落坑，從明入冥者亦復如是。
「云何有人從明入明？謂有世人生富樂家，乃至形相端嚴，是名為明。於此明中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命終，生於善趣，受天化生。譬如有人從樓觀至樓觀。如是，乃至從床至床；從明入明者亦復如是。是名有人從明入明。」爾時，世尊復說偈言：
「貧窮困苦者， 不信增瞋恨， 慳貪惡邪想， 癡惑不恭敬。 見沙門道士， 持戒多聞者， 毀呰而不譽， 障他施及受。 如斯等士夫， 從此至他世， 當墮泥梨中， 從冥入於冥。 若有貧窮人， 信心少瞋恨， 常生慚愧心， 惠施離慳垢。 見沙門梵志， 持戒多聞者， 謙虛而問訊， 隨宜善供給。 勸人令施與， 歎施及受者， 如是修善人， 從此至他世。 善趣上生天， 從冥而入明， 有富樂士夫， 不信多瞋恨。 慳貪疾惡想， 邪惑不恭敬， 見沙門梵志， 毀呰而不譽。 障他人施惠， 亦斷受施者， 如是惡士夫， 從此至他世。 當生苦地獄， 從明入冥中， 若有富士夫， 信心不瞋恨。 常起慚愧心， 惠施離瞋姤， 見沙門梵志， 持戒多聞者。 先奉迎問訊， 隨宜給所須， 勸人令供養， 歎施及受者。 如是等士夫， 從此至他世， 生三十三天， 從明而入明。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一一四七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王日日身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
佛言：「大王！從何所來？」
波斯匿王白佛言：「世尊！彼灌頂王法，人中自在，精勤方便。王領大地，統理王事，周行觀察，而來至此。」
佛告大王：「今問大王，隨意答我。譬如有人從東方來，有信有緣，未曾虛妄，而白王言：『我東方來，見一石山，極方廣大，不穿不壞，亦無缺壞，磨地而來，一切眾生草木之類悉磨令碎。』南、西、北方亦有人來，有信有緣，亦不虛妄，而白王言：『我見石山，方廣高大，不斷不壞，亦不缺壞，磨地而來，眾生草木悉皆磨碎。』大王！於意云何？如是像貌大恐怖事，嶮惡相殺，眾生運盡，人道難得，當作何計？」
王白佛言：「若如是者，更無餘計，唯當修善，於佛法、律專心方便。」
佛告大王：「何故說言：『嶮惡恐怖於世卒起，眾生運盡，人身難得，唯當行法、行義、行福，於佛法教專精方便。』何以不言：『灌頂王位眾人人首，堪能自在。』王於大地，事務眾人，當須營理耶？」
王白佛言：「世尊！為復閑時言：『灌頂王位為眾人首，王於大地，多所經營，以言鬪言，以財鬪財，以象鬪象，以車鬪車，以步鬪步。當於爾時，無有自在，若勝若伏。』是故我說：『嶮惡恐怖卒起之時，眾生運盡，人身難得，無有餘計，唯有行義、行法、行福，於佛法教專心歸依。』」
佛告大王：「如是！如是！經常磨迮，謂惡劫、老、病、苦，磨迮眾生。當作何計？正當修義、修法、修福、修善、修慈，於佛法中精勤方便。」爾時，世尊而說偈言：
「如有大石山， 高廣無缺壞， 周遍四方來， 磨迮此大地。 非兵馬呪術， 力所能防禦， 惡劫老病死， 常磨迮眾生。 四種大族姓， 栴陀羅獵師， 在家及出家， 持戒犯戒者。 一切皆磨迮， 無能救護者， 是故慧士夫， 觀察自己利。 建立清淨信， 信佛法僧寶， 身口心清淨， 隨順於正法。 現世名稱流， 終則生天上。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一一四八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，有尼乾子七人、闍祇羅七人、一舍羅七人，身皆麁大，彷徉行住祇洹門外。
時，波斯匿王遙見斯等彷徉門外，即從座起，往至其前，合掌問訊，三自稱名言：「我是波斯匿王、拘薩羅王。」
爾時，世尊告波斯匿王：「汝今何故恭敬斯等，三稱姓名，合掌問訊？」
王白佛言：「我作是念：『世間若有阿羅漢者，斯等則是。』」
佛告波斯匿王：「汝今且止！汝亦不知是阿羅漢、非阿羅漢，不得他心智故。且當親近觀其戒行，久而可知，勿速自決！審諦觀察，勿但洛莫！當用智慧，不以不智。經諸苦難，堪能自辯；交契計挍，真偽則分。見說知明，久而則知，非可卒識，當須思惟，智慧觀察！」
王白佛言：「奇哉！世尊！善說斯理，言：『久相習，觀其戒行，乃至見說知明。』我有家人，亦復出家，作斯等形相，周流他國，而復來還，捨其被服，還受五欲。是故當知世尊善說，應與同止，觀其戒行，乃至言說知有智慧。」
爾時，世尊而說偈言：
「不以見形相， 知人之善惡， 不應暫相見， 而與同心志。 有現身口密， 俗心不斂攝， 猶如鍮石銅， 塗以真金色。 內懷鄙雜心， 外現聖威儀， 遊行諸國土， 欺誑於世人。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一一四九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王為首，并七國王及諸大臣悉共集會，作如是論議：「五欲之中，何者第一？」有一人言：「色最第一。」又復有稱聲、香、味、觸為第一者。中有人言：「我等人人各說第一，竟無定判，當詣世尊！問如此義。如世尊說，當共憶持。」
爾時，波斯匿王為首，與七國王、大臣、眷屬來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等七王與諸大臣如是論議：『五欲功德，何者為勝？』其中有言色勝、有言聲勝、有言香勝、有言味勝、有言觸勝，竟無決定。來問世尊，竟何者勝？」
佛告諸王：「各隨意適，我悉有餘說，以是因緣，我說五欲功德。然自有人於色適意，止愛一色，滿其志願，正使過上有諸勝色，非其所愛，不觸不視，言己所愛最為第一，無過其上。如愛色者。聲、香、味、觸亦皆如是。當其所愛，輒言最勝，歡喜樂著，雖更有勝過其上者，非其所欲，不觸不視，唯我愛者最勝最妙，無比無上。」
爾時，座中有一優婆塞，名曰栴檀，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「善說！世尊！善說！善逝！」
佛告優婆塞：「善說！栴檀！快說！栴檀！」
時，栴檀優婆塞即說偈言：
「央伽族姓王， 服珠瓔珞鎧， 摩竭眾慶集， 如來出其國。 名聞普流布， 猶如雪山王， 如淨水蓮華， 清淨無瑕穢。 隨日光開敷， 芬香熏其國， 央耆國明顯， 猶如空中日。 觀如來慧力， 如夜然炬火， 為眼為大明， 來者為決疑。」
時，諸國王歎言：「善說！栴檀優婆塞！」
爾時，七王脫七寶上衣，奉優婆塞。
時，彼七王聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
爾時，栴檀優婆塞知諸王去已，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「今七國王遺我七領上衣，唯願世尊受此七衣，以哀愍故！」
爾時，世尊為哀愍故，受其七衣，栴檀優婆塞歡喜隨喜，作禮而去。
（一一五○）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王其體肥大，舉體流汗，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，氣息長喘。
爾時，世尊告波斯匿王：「大王身體極肥盛。」
大王白佛言：「如是，世尊！患身肥大，常以此身極肥大故，慚恥厭苦。」
爾時，世尊即說偈言：
「人當自繫念， 每食知節量， 是則諸受薄， 安消而保壽。」
時，有一年少，名欝多羅，於會中坐。時，波斯匿王告欝多羅：「汝能從世尊受向所說偈，每至食時，為我誦不？若能爾者，賜金錢十萬，亦常與食。」
欝多羅白王：「奉教當誦。」
時，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
時，欝多羅知王去已，至世尊前，受所說偈，於王食時，食食為誦，白言大王：「如佛世尊、如來、應、等正覺所知所見，而說斯偈：
「『人當自繫念， 每食知節量， 是則諸受薄， 安消而保壽。』」
如是，波斯匿王漸至後時，身體傭細，容貌端正，處樓閣上，向佛住處合掌恭敬，右膝著地，三說是言：「南無敬禮世尊、如來、應、等正覺，南無敬禮世尊、如來、應、等正覺，與我現法利益、後世利益、現法後世利益，以其飯食知節量故。」
（一一五一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國。
時，有年少阿修羅來詣佛所，於佛面前麁惡不善語，瞋罵呵責。
爾時，世尊即說偈言：
「不怒勝瞋恚， 不善以善伏， 惠施伏慳貪， 真言壞妄語。 不罵亦不虐， 常住賢聖心， 惡人住瞋恨， 不動如山石。 起瞋恚能持， 勝制狂馬車， 我說善御士， 非彼攝繩者。」
時，年少阿修羅白佛言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不辯不善，於瞿曇面前訶罵毀辱。」如是懺悔已，時，阿修羅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一一五二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所，於世尊面前作麁惡不善語，瞋罵呵責。
爾時，世尊告年少賓耆迦：「若於一時吉星之日，汝當會諸宗親眷屬耶？」
賓耆白佛：「如是，瞿曇！」
佛告賓耆：「若汝宗親不受食者，當如之何？」
賓耆白佛：「不受食者，食還屬我。」
佛告賓耆：「汝亦如是，如來面前作麁惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者，應當屬誰？」
賓耆白佛：「如是，瞿曇！彼雖不受，且以相贈，則便是與。」
佛告賓耆：「如是不名更相贈遺，何得便為相與？」
賓耆白佛：「云何名為更相贈遺，名為相與？云何名不受相贈遺，不名相與？」
佛告賓耆：「若當如是罵則報罵，瞋則報瞋，打則報打，鬪則報鬪，名相贈遺，名為相與，若復，賓耆！罵不報罵，瞋不報瞋，打不報打，鬪不報鬪，若如是者，非相贈遺，不名相與。」
賓耆白佛：「瞿曇！我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說：『如來、應、等正覺，面前罵辱，瞋恚訶責，不瞋不怒。』而今瞿曇有瞋恚耶？」
爾時，世尊即說偈言：
「無瞋何有瞋， 正命以調伏， 正智心解脫， 慧者無有瞋。 以瞋報瞋者， 是則為惡人， 不以瞋報瞋， 臨敵伏難伏。 不瞋勝於瞋， 三偈如前說。」
爾時，年少賓耆白佛言：「悔過！瞿曇！如愚如癡，不辯不善，而於沙門瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責。」聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一一五三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
爾時，世尊晡時從禪覺，詣講堂東蔭蔭中，露地經行。
時，有健罵婆羅豆婆遮婆羅門來詣佛所，世尊面前作麁惡不善語，罵詈呵責。世尊經行，彼隨世尊後行。世尊經行已竟，住於一處，彼婆羅門言：「瞿曇伏耶？」
爾時，世尊即說偈言：
「勝者更增怨， 伏者臥不安， 勝伏二俱捨， 是得安隱眠。」
婆羅門白言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不辯不善，何於瞿曇面前作麁惡不善語，罵詈呵責？」
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
（一一五四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，作麁惡不善語，瞋罵呵責，把土坌佛。時，有逆風，還吹其土，反自坌身。
爾時，世尊即說偈言：
「若人無瞋恨， 罵辱以加者， 清淨無結垢， 彼惡還歸己， 猶如土坌彼， 逆風還自污。」
時，彼婆羅門白佛言：「悔過！瞿曇！如愚如癡，不善不辯，何於瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責？」
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
（一一五五）
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有婆羅門名曰違義，聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，作是念：「我當往詣沙門瞿曇所，聞所說法，當反其義。」作是念已，往詣精舍，至世尊所。
爾時，世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙見違義婆羅門來，即默然住。
違義婆羅門白佛言：「瞿曇說法，樂欲聞之！」
爾時，世尊即說偈言：
「違義婆羅門， 未能解深義， 內懷嫉恚心， 欲為法留難。 調伏違反心， 諸不信樂意， 息諸障礙垢， 則解深妙說。」
時，違義婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
（一一五六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
時，有不害婆羅門來詣佛所，白佛言：「世尊！我名不害，為稱實不？」
佛告婆羅門：「如是稱實者，若身不害，若口不害，若心不害，則為稱實。」爾時，世尊即說偈言：
「若心不殺害， 口意亦俱然， 是則為離害， 不恐怖眾生。」
佛說此經已，不害婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
（一一五七）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第行乞至火與婆羅門舍。
火與婆羅門遙見佛來，即具眾美飲食，滿鉢與之。
如是二日、三日，乞食復至其舍。
火與婆羅門遙見佛來，作是念：「禿頭沙門何故數來，貪美食耶？」
爾時，世尊知火與婆羅門心念已，即說偈言：
「王天日日雨， 田夫日夜耕， 數數殖種子， 是田數收穀。 如人數懷妊， 乳牛數懷犢， 數數有求者， 則能數惠施。 數數惠施故， 常得大名稱， 數數棄死屍， 數數哭悲戀。 數數生數死， 數數憂悲苦， 數數以火燒， 數數諸蟲食。 若得賢聖道， 不數受諸有， 亦不數生死， 不數憂悲苦。 不數數火燒， 不數諸蟲食。」
時，火與婆羅門聞佛說偈，還得信心，復以種種飲食滿鉢與之，世尊不受，以因說偈而施故，復說偈言：
「因為說偈法， 不應受飲食， 當觀察自法， 說法不受食。 婆羅門當知， 斯則淨命活， 應以餘供養， 純淨大仙人。 已盡諸有漏， 穢法悉已斷， 供養以飲食， 於其良福田。 欲求福德者， 則我田為良。」
火與婆羅門白佛：「今以此食，應著何所？」
佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人有能食此信施，令身安樂。汝持是食去棄於無蟲水中，及少生草地。」
時，婆羅門即以此食持著無蟲水中，水即烟出，沸聲啾啾；譬如鐵丸燒令火色，擲著水中，水即烟起，沸聲啾啾，亦復如是。婆羅門持此飲食著水中，水即烟出，沸聲啾啾，於時火與婆羅門歎言：「甚奇！瞿曇！大德大力，能令此食而作神變。」
時，火與婆羅門因此飯食神變，得信敬心，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我今可得於正法中出家、受具足，修梵行不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足。」
彼即出家已，作是思惟：「所以族姓子剃除髮鬚，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至得阿羅漢，心善解脫。
（一一五八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，舍衛國中婆肆吒婆羅門女信佛、法、僧，歸佛、歸法、歸比丘僧。於佛、法、僧已離狐疑，於苦習盡道亦離疑惑；見諦得果，得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門。每至左右所為作時，有小得失，即稱南無佛，向如來所住方面，隨方合掌，三說是言：「南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，身純金色，圓光一尋，方身圓滿如尼拘律樹，善說妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大師！」
時，夫婆羅門聞之，瞋恚不喜，語其婦言：「為鬼著耶？無有此義，捨諸三明大德婆羅門，而稱歎彼禿頭沙門。黑闇之分，世所不稱。我今當往共汝大師論議，足知勝如。」
婦語夫言：「不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人，能共世尊——如來、應、等正覺，金色之身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，言說微妙，仙人上首，我之大師——共論議者。然今婆羅門且往，自可知之！」
時，婆羅門即往詣佛，面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：
「為殺於何等， 而得安隱眠？ 為殺於何等， 令心得無憂？ 為殺於何等， 瞿曇所稱歎？」
爾時，世尊知婆羅門心之所念，而說偈言：
「殺於瞋恨者， 而得安隱眠， 殺於瞋恚者， 而心得無憂。 瞋恚為毒本， 能害甘種子， 能害於彼者， 賢聖所稱歎。 若能害彼者， 其心得無憂？」
時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，示、教、照、喜，次第說法，謂說施，說戒，說生天法，說欲味著為災患煩惱，清淨出要，遠離隨順，福利清淨，分別廣說；譬如清淨白[疊*毛]，易為染色。如是，婆羅豆婆遮婆羅門即於座上，於四聖諦得無閡等，所謂苦、集、滅、道。
是婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法、律得無所畏。即從座起，偏露右肩，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我今歸佛、歸法、歸比丘僧已，盡其壽命為優婆塞，證知我！」
時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去，還歸自家。
其婦優婆夷遙見夫來，見已，白言：「已與如來、應、等正覺——純金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，仙人之首，大牟尼尊，為我大師——共論議耶？」
其夫答言：「我未甞見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人，有能與如來、應、等正覺——真金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，諸仙之首，牟尼之尊，汝之大師——共論議也。汝今與我作好法衣，我持至世尊所出家學道。」
時，婦悉以鮮潔白[疊*毛]，令作法衣。
時，婆羅門持衣往詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白言：「世尊！我今可得於世尊法中出家學道，修梵行不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於此法、律出家學道，修諸梵行。」
即出家已，獨靜思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家學道……。」乃至得阿羅漢，心善解脫。
（一一五九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有魔瞿婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我於家中常行布施，若一人來，施於一人；若二人、三人，乃至百千，悉皆施與。我如是施，得多福不？」
佛告婆羅門：「汝如是施，實得大福。所以者何？以於家中常行布施，一人來乞，即施一人，二人、三人，乃至百千，悉皆施與故，即得大福。」
時，魔瞿婆羅門即說偈言：
「在家所為作， 布施復大會， 因此惠施故， 欲求大功德。 今問於牟尼， 我之所應知， 同梵天所見， 為我分別說。 云何為解脫， 勝妙之善趣？ 云何修方便， 得生於梵世？ 云何隨樂施， 生明勝梵天？」
爾時，世尊說偈答言：
「施者設大會， 隨彼愛樂施， 歡喜淨信心， 攀緣善功德。 以其所建立， 求離諸過惡， 遠離於貪欲， 其心善解脫。 修習於慈心， 其功德無量， 況復加至誠， 廣施設大會。 若於其中間， 所得諸善心， 正向善解脫， 或餘純善趣。 如是勝因緣， 得生於梵世， 如是之惠施， 其心平等故。 得生於梵世， 其壽命延長。」
時，魔瞿婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
（一一六○）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有持金蓋、著舍勒導從婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：
「無非婆羅門， 所行為清淨， 剎利修苦行， 於靜亦復乖。 三典婆羅門， 是則為清淨， 如是清淨者， 不在餘眾生。」
爾時，世尊說偈答言：
「不知清淨道， 及諸無上淨， 於餘求靜者， 至竟無淨時。」
婆羅門白佛：「瞿曇說清淨道及無上清淨耶？何等為清淨道？何等為無上清淨？」
佛告婆羅門：「正見者為清淨道，正見修習多修習，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名清淨道；正定修習多修習已，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。」
婆羅門白佛言：「瞿曇說清淨道、無上清淨耶？瞿曇！世務多事，今且辭還。」
佛告婆羅門：「宜知是時。」
持華蓋著舍勒導從婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
（一一六一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：
「云何為尸羅？ 云何正威儀？ 云何為功德？ 云何名為業？ 成就何等法， 羅漢婆羅門？」
爾時，世尊說偈答言：
「宿命憶念智， 見生天惡趣， 得諸受生盡， 牟尼明決定。 知心善解脫， 解脫一切貪， 具足於三明， 三明婆羅門。」
佛說此經已，異婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
（一一六二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，尊者阿難從世尊後。
時，有二老男女，是其夫婦，年耆根熟，僂背如鉤，諸里巷頭，燒糞掃處，俱蹲向火。
世尊見彼二老夫婦，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視。見已，告尊者阿難：「汝見彼夫婦二人，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視不？」
阿難白佛：「如是，世尊！」
佛告阿難：「此二老夫婦，於年少時盛壯之身，勤求財物者，亦可得為舍衛城中第一富長者；若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，精勤修習者，亦可得阿羅漢第一上果。於第二分盛壯之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第二富者；若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第三富者；若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得為斯陀含果證。彼於今日，年耆根熟，無有錢財，無有方便，無所堪能，不復堪能，若覓錢財，亦不能得勝過人法。」
爾時，世尊復說偈言：
「不行梵行故， 不得年少財， 思惟古昔事， 眠地如曲弓。 不修於梵行， 不得年少財， 猶如老鵠鳥， 守死於空池。」
佛說此經已，尊者阿難陀聞佛所說，歡喜奉行。
（一一六三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者，唯說異偈言：
「老死之所壞， 身及所受滅， 唯有惠施福， 為隨己資糧。 依於善攝護， 及修禪功德， 隨力而行施， 錢財及飲食。 於群則眠覺， 非為空自活。」
佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含經卷第四十二