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雞肋集 (四部叢刊本)/卷第六十九

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卷第六十八 雞肋集 卷第六十九
宋 晁補之 撰 景上海涵芬樓藏明刊本
卷第七十

濟北晁先生雞肋集目録


 第六十九卷


  釋氏讚疏


   觀世音菩薩摩訶薩像讚


   猪齒臼化佛讚幷序


   陳氏繡觀音舍利讚


   畫入定僧讚


   佛鑑大師語録序


   跋戒公疏後

   荅揩老别紙

   無名庵銘爲居士劉範作

   脱黏庵銘爲陳元老作

   夢齋銘爲曇秀師作

   東皋子宴坐内誦文




濟北晁先生雞肋集目録

濟北晁先生雞肋集巻第六十九

 釋氏贊疏

  觀世音菩薩摩訶薩像贊

阿𨙻婆婁吉底輸我觀世音本名號菩薩㫺自禮

佛足憶念無數恒沙時有佛出號觀世音教我從

SKchar修入無有一機非耳悟是故名為觀世音菩

薩椉彼佛威神與彼佛慧正齊等從聞入流初亾

所所入既寂相不生聞所聞盡覺亦無忽然超越

世出世獲大圓明二殊勝三十二應度衆生我一

名號與衆多恒沙諸佛等無異一首三首至百首


八萬四千爍迦羅二臂四臂目亦然惟無心能通

一切說一一呪一字義其音遍滿十方空悉知罪

性無從來是故名為施無畏諸大菩薩阿羅漢亦

各自說初悟門文殊師利普宣揚讚觀世音為第

一旋機反聞聞自性是佛一路湼槃門方便堪以

教阿難是故我今頭面禮弟子補之歷千劫循聲

流轉得飄零人天鬼獄無不攖乃今日逢甚㴱法

種微善根如芥許因緣㑹遇聞此言然我不斷三

業根云何得取無學證涕淚悲泣作是語大悲灌


頂開我頑我亦常得二殊祥一耳所聞一夢覩我

今日復為衆説稽首菩薩在世間有海傍士族姓


賀三世妙繢莊嚴相一貧女髽提魚笱晨朝過戸

言善哉汝善畫此觀世音見觀世音能識不若士


不悦因誶語汝安能識觀世音髽女忽化白衣僊


彼魚笱成百花筥𥈭然稱歎欲作禮菩薩與女恍

皆亾此但衣食為善縁而已獲是感應力於今十


方普供養稽首賀氏觀世音又復我㫺居河壖有

大比丘號覺海我從覺海求見性教我自問還自


譍我縁㝛障未能證於覺海言不悟入繫心成勞


勞發瞖悲魔入腑悲作狂夢觀世音竒特容而左


手端起猛焰於猛焰中有佛首滿月嚴淨而憂嚬


我時覺已自SKchar惟將菩薩慈加護我無明毒火燒


佛性無嚬佛性佛無嚬爾時便得心清涼悲狂頓

消諸惱息未成念佛三昧果而已獲是境界祥於


今我在行住間稽首菩薩不SKchar議我今為衆説是


事聴者同我增善根亦復隨順文殊言讚聞SKchar

為第一令汝離苦得解脱是經所說非我言未信


與信皆信持無子能背父母者弟子補之夙供養


與具信士弟子諶從佛方便作此縁或以文字或

財施妙甘棠林它山質以佛力故成旃檀刻此無

相慈威容觸光遇影成休復願補之諶先父母椉

此願力勝因縁在天修羅人非人乃至一切受生


處常聞菩薩救苦誓如海潮音震三千此音歷耳

報無邊於眠𥋍中而大覺願補之諶先父母椉此

願力勝因縁過去未來及現前所作諸因對復苦

譬蠶作繭龜藏六不知懺悔無脫時聞無畏施自


了知如劫波巾六結解願補之諶先父母亦復隨

順文殊言從觀世音耳門修決定入此三摩地願


我此一報身盡亦得椉是勝因縁生菩薩處為衆


生復得見我先父母以身力命報父母如虚空盡


無有時斷身口意不善根如維摩詰真懺悔汰除

砂質求佳饌心清浄故佛現前如缾撲落水散時


十方一切俱消殞普願幽顯諸大衆信與未信同


一音竆娑婆界稱南無如菩薩音震天地

  豬齒臼化佛贊幷序


豬齒臼化佛者崇寧二年三月一日衛州獲喜縣

民職氏殺豬祭神而民劉氏獵犬得其棄首骨銜

之狺狺四日不食民使其子析之其左牡齒臼中

得肉如拇色酣酣由醉玉諦視之如來像也髻有

珠如粟瞑目跏趺瞳子隱然莊嚴畢具觀者萬人


補之從弟新鄉令載之目覩其事記于石以示補


之補之聳然曰佛菩薩誓救苦衆生菩薩至不愛

頭目髓腦度人畜鬼出無量苦而具縛凡夫以利

養故殺害不已俱入劇苦大火坑中號呼恐怖過


又不改佛菩薩動於威神爲警此輩因懼生信令

諸闡提隳彌戾車於沸鑊湯蓮花涌出是佛菩薩


心欲此事流布十方諸惡衆生有芥子許過去善


根皆大恐怖戒悔殺害普作回向諸佛現前不覺


心喜身躍復作是言從不可説劫民有齒牙知相

食故無日不殺𠙽大地草萬死萬生而佛哀愍故


動於希竒如優鉢曇花時一現耳夫以不可説劫


無日不殺萬死萬生之中而佛之威神纔得一現

而乃獨動於職氏之豬與劉氏之犬現已應傳而


若覩若不覩若信若不信至千萬人夫於千萬人

中而我兄弟兩人者又獨得而記且贊之則凡職

氏與所祭若神所使若屠所殺若豬與劉氏所銜

若犬所析若子與記者吾弟贊者補之於過去世


是一段事本末輕重皆有因縁惟有佛眼悉知悉


見次第顯出終始圓成令四天下與未來世因此

希竒與此文字辯意不殺決定自知如利寳刀斷


多羅木意已斷故業不復萌無始怨仇俱為眷屬


𠙽是增長㴱般若因一切諸佛之所護念豈不勝


哉豈不大哉三年七月二十七日初夜援筆為贊


頃刻而成若佛力助文不加㸃云


  吾觀鳥獸  諸食肉形  鉤吻鋸牙


  𢡖劇羅刹  如是一類  是彊非彊


  業力所驅  啖彼養已  是遭食者


  死已能生  反誅其償  如汝啖我


  版築上下  無有盡時  此業甚㴱


  佛所不度  牛馬草食  口方齒平

  業淺昜超  無對復苦  人非牛馬

  齊貝瓠犀  食榖果蔬  形善應爾

  云何不若  牛馬異生  無凶吻牙

  而作鋒刃  鷹虎受報  形凶則然

  人形佛形  而𢡖鷹虎  故死受報

  甚於馬牛  我誦此言  普勸横目

  血入牙故  殺生不休  至人無心

  同仁一視  視人如我  視豬如人

  人自不知  是豬何等  或其前世

  諸眷屬因  云何無明  日殺眷屬

  刺心取血  血大壑流  揚湯燖毛

  毛須彌聚  死者不捨  萬豬常隨

  汝莫鼓刀  謂豬賤畜  是熱血裏

  有丈六身  南無佛陀  南無僧佉

  我不敢殺  諸佛現前  一切衆生

  若飛若走  若潛若穴  小大妍媸

  其血肉中  各具一佛  云何見佛

  而欲鼔刀  汝欲殺豬  應作是念

  𦋺賓國主  殺尊者時  未及捨刀

  臂已墯落  白乳涌出  六種震驚

  亦如此豬  腦破佛出  佛不在外

  佛不在中  佛不在空  佛不在色

  是豬不死  彼佛儼然  世分别心

  自説人貴  謂羊豕業  本以供人

  彼以業來  我何故受  受則羊豕

  業㱕我身  往有大豬  生不啖穢

  食薄荷草  度羣業豬  菩薩威神

  示入異類  汝自肉眼  何𠙽識豬

  藏汝之刀  莫加豬首  驚齒臼内

  跏趺坐人  稽首世尊  在我齒臼

  我不敢慢  無豬無人  惟願現前

  諸見聞者  如菩薩誓  念念勿疑

  以此勝因  普薦三世  父母師長

  若冤若親  化柔軟心  去毒害意

  捨熱血汁  獲甘露漿  苦海悉乾

  同一安隱

  陳氏繡觀世舍利讚


信為道元功徳母   大方廣佛華嚴義


𠙽堅固信生萬法   維舍利子名堅固


心無心中植此信   如地含種雨即生


地猶有形種有差   薑不為芋芋不薤


然以此兩一味故   無種種性一味生


况此無生法無差   從無盡藏來無自


或求不得不求得   得與不得不自知


是名不壞金剛幢   佛與衆生具此勝

我今稽首先讚佛   佛神耀力以無心

黙良久頃按指時   海印生光地金色

是光與色為實幻   謂實非有幻非無

以佛神力光色呈   是光色從佛心出

我今神力與佛等   如鼔不擊終不鳴

衆生身具一觀音   各現其身而説法

觀音常不離汝眼   而汝眼不見觀音

旃檀繡畫與紫金   無是觀音無非者

誰能信此不二義   當執緘縷如虚空

是堅固作海無邊   舍利生如海泡涌

非觀音力非爾力   如旱氣透雨自滂

或説菩薩妙吉祥   欲信衆生未信者

惟衆生以未信故   舍利從此不復生

闡提魁膾酒血林   是堅固子血中滿

投刀捨業拭面目   如熱病汗濈濈生

或説闡提身所無   是波旬説非佛説

我觀陳氏此殊勝   非出家女和合僧

一念圓成三業空   十方菩薩爲巳伴


雲中金毛希有事   佛説作解受羣邪


常樂我浄亦佛言   決定義中無決定


我今頂禮菩薩足   善護念此陳氏慈


為衆生作佛因縁   一浮囊濟大海水


  畫入定僧贊


開眼見明  名為見外  閉眼見暗


名為見内  此二俱離  無諍三昧


彼上人者  難於酬對


  佛鑑大師語録序

佛以無心通逹一切法而以一音演説之故法法


皆心說說皆法半字滿字有離有解有假名字而


無一物四句百句千萬億句迺至不可說𨙻𠙽他


句其字有盡而義無竆始自四十二章西來而佛


書遍中國能言之類無以復加如經所說山河大


地皆是菩提瞪發勞相譬菩提心為一大鏡而山


河大地一切衆生草木根牙之類皆清淨本然中


所現物故隨取隨用而其取其用皆不外吾鏡中


則其能以無心通達而一音演說字有盡而義無


竆能言之類無以加豈不以此哉然佛以無言言


故如刀畫水如空中鳥跡過不可尋而昧者欲求


畫於水求跡於空故觀一藏教如大海普雨而欲


以淺智悉數其滴至不可得則生迷悶於千萬億


句計常計斷見中見邊如步屈蟲腳移後躡前終


不得捨而曾不知反滴為海則千萬億句畫亡而


跡失有大智人菩提達磨具佛知見憫此震旦為


敎所縛而來解之最初一語廓然無聖有求心了


不可得者即以付之故面壁不立文字而一藏教

咸露無餘佛音人音鳥音獸音一切風水百物之


音是音皆說是說皆義乃至牆牖棟柱無説亦説


隨其根性使各悟入如是解脱無量之衆譬五百


比丘各有悟門言人人殊而佛告舍利弗以彼皆


正説無揀擇也粤有佛國禪師白公天衣懷公之


裔孫法雲秀公之嫡子提祖師印為一切雄而佛


鑑大師惟仲又佛國之嫡子始從佛國悟庭柏義

即師子吼盡眼色界隨類拈出物物皆金而佛國


故不作如是言佛鑑亦不作如是解也或舉庭柏


義問者則曰莫謗我師然青青滿前用亦不盡既


往金山龍游道塲皇帝數遣使降香學者雲集震


于江南㑹補之至金山師傾葢欣然語以家弟無


極宰説之宗旨夙契嘗赴初請桃園鼔山亦以補


之於道有少分因出門人所集語録求為序引補


之聞之㫺佛一時取恒河岸一葉告諸比丘我所


覺了一切諸法如大地草木為衆生說者如手中


葉佛以為葉葉皆舉累劫不盡故舉一葉使自趣


入而縛於教者始葉葉而求之非祖師具佛知見

則安能不立一指而盡佛之藴無有餘哉知此則


如來祖師無異禪也故因佛鑑語録而伸之


  跋戒公疏後


元祐七年翰林東坡先生守揚七月石塔禪師將


還山其徒詣府請畱公書其狀後與之曰傳語長


老三十日奉謁議去住即以其日從僚屬過師出


疏袖間師去而復畱初師欲去甚確衆以為非東


坡故不畱也師畱而公去室中塵凝師坐晏然如


公未去時也補之不學道不足以知師得道之淺

㴱而徒識其貌淵然而靖不可澄撓忘其初不為


東坡而去亦忘其終為東坡而畱也姑畱而已矣


後九十八日晁補之記


  荅楷老别紙


弟子補之黒業鈍根歷劫飄零可憐憫者竊不自


意以何因縁年二十許時即知㱕依正法更不生


疑而業力牽纒投身世網飲酒食肉作衆不善晚


雖懺悔未有脱期曾禮圓通覺海二士嘗䝉接引


自不承當今年五十七髮白氣衰㱕仗無所仰聞

和尚徳名心生歡喜恐是㝛縁曾獲親近故昨覩

了了庵頌不覺便伸偈讚熱鐡入水作種種聲亦

不自𠙽非敢發露見解求大善知識剖判也伏䝉

寄賜荅偈茫然自失如大空中無安腳處既而内

省若朽木不可雕和尚豈肯開甘露門也惟願慈

悲更加誘誨令浮海盲龜遇木得歇幸甚幸甚補

之稽首

  無名庵銘爲居士劉範作

無空名空在大覺中如海一漚無生滅同大千居

空漚體億一是中無庵名庵非實無庵何銘况庵

中主曰我不知芭蕉自喻有來畸人亦不自知㪣

門試喚𥋍裏揚睂

  脱黏庵銘為陳元老作

鴉鳴不鳴問庵中人是聞不聞聞不聞生不聞聞

滅黏不可脱無黏何脱離生滅本十方消隕

  夢齋銘為曇秀師作

夢中頭落以手捉覺知夢已黙自笑我今無生妄

為有如鬼詬口是非我是鹿非鹿何時了請循其

本二俱滅我今何為復夢語門闗墯地忽驚覺


  東皋子宴坐内誦文


平居宴坐閉目収慮恒作是語汝身今者非男非

女非孫非祖無古無今無來無去清淨本然妄生


國土被塵染識根乃結聚久不可洗如衣受漬妄


有形骸妄有名字是張是李是男是女汝既非此


此亦非汝譬如蠔相被石黏住認石為我千劫受


苦是義不然吾有一喻譬吾如空被丁釘去住是


空非物釘無著處便得脱然離我我所正恁麽時

揩眼看取一念相應是湼槃路








濟北晁先生雞肋集巻第六十九