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眾真語錄

安妃告曰：沖風繁激，將不能伐君之正性；絕飆勃鬱，焉能回己之清淳？爾乃空中自吟，虛心待神，營攝百絕，棲澄至真。當使憂累靡干於玄宅，哀念莫撓於絳津。

太上曰：高才英秀，惟酒是<身除>，麥蘗薰心，性情顛倒。破壞十善，興隆十惡，四達既荒，六通亦塞。

天尊曰：一切眾生，久習顛倒。心想雜亂，隨逐諸塵。舍一取一，無暫休止。猶如猿猴，游於林澤，跳躑奔趨，不可禁止。是諸凡夫，心性亦爾。游五欲林，在六根澤。縱逸騰躍，不可拘制。

又曰：人情難制，猶如風中豎幡，飄飄不止。或思作偽，以邀名譽。

《定志經》云：人既受納有形，形染六情。六情一染，動之弊穢。惑於所有，昧於所無。因務因緣，以此而發。招引罪垢，歷世彌積。輪回於三界，漂浪而忘反；流轉於五道，長淪而弗悟。嬰抱痛毒，不能自知；馳神惶悸，惟罪是履。

太上曰：天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。故與時爭之者昌，與人爭之者兇。是以兵甲而無所陳之，以其不爭。夫不祥者，人之所不爭。垢辱者，人之所不欲。能受人所不欲，則足矣。得人所不爭，則寧矣。

《妙真經》曰：視過其目，明不居；聽過其耳，精洩漏；愛過其心，神出去。牽過於利動惕懼。結連黨友，以自助者，此非真也。

又曰：罪莫大於淫，禍莫大於貪，咎莫大於僣。此三者，禍之車也。小則亡身，大則殘家。

道言：吉兇禍福，窈寞中來。其災禍也，非富貴者請而可避；其榮盛也，非貧賤者欲而可得。蓋修福則善應，為惡則禍來。

天尊曰：氣不可極，數難可窮。死而復生，幽而復明。天地運轉，如車之輪。人之不滅，如影隨形。故難終也。

《妙林經》：天尊曰：夫有為生死，眾生漂浪，如虛中云，如空中色，如谷中響，如水中月，如鑒中象，如熱中炎，如電中火，如聾中聽，如盲中視，如啞中言，如二頭鶴，如三足雞，如龜中毛，如兔中角。如是無明，貪著愛見，生死之本，亦復如是。必竟皆空，不可論說。闢如燈滅，不可尋求。生死本空，亦復如是。如大猛火，如四毒蛇，不可親近。生死之法，亦復如是。

天尊告聖行真士曰：若復有人，於諸法中生有見心，舍於穢土，求三清樂。舍眾生身，求真道相。欲斷煩惱而入無為，求利諸見乃得寂滅。如是等相，我說此人名大邪見。譬如愚人畏於大地而欲走避，所至之處不離大地。眾生亦耳。畏生死身疾，舍三界有心，厭離所得之身，不離生死。如是眾生，未能見法，求真道相，深實可哀。真道相者，名為不作，無起無滅，非有非無，非常非斷，非大非小，非色非心。能體如此，名為修習，真道正行。

又告聖行真士曰：世間眾生，無明重暗，真道在身，莫能睹見。譬及愚人，東西馳走，求覓空色，而不能知即色是空。一切世間，亦復如是。心性馳走，欲求真道，不知身心，即是真道。又如愚人，但見竹木，而不知火。舍木求火，四散奔走。一切世間，亦復如是。舍身求道，不知道在身中爾。又如愚人舍形求影，默聲求響，而不知形是影根，聲為響本。以是當知世間邪見，煩惱熾盛，猶荊棘林，如蒺藜園，不可親近。我今宣示汝等，令知將來三清，不離煩惱；令知大道不在他方，但觀身心，修習正道，自然解脫。

天尊告遍通真士曰：一切眾生心法如生。云何一切眾生心法如生？一切眾生，本有生邪？若有生者，生從何有？一切眾生，本無生邪？若無生者，見有生身，汝眾今見身有耶？見身無耶？遍通答言：我等今眾見身是無，何以故？前色滅己，後色生故。天尊曰：心法亦爾。非有非無，念念生滅。前心滅故不為後因，後心生故不為前果。是故我言，一切眾生心法如生。遍通又問曰：一切眾生心法如生，生法見生，生法如心，心可見耶？天尊答曰：心法可見。欲見心法，還如見生。生無方所，欲見心法，亦無方所。遍通又問：心法如生，俱無方所，云何安慰令得安樂？天尊答言：身可安耶？遍通曰：身法念念，不可安慰。天尊曰：心法亦然，不可安慰。遍通又問：既不可安，云何向言安慰其心令得樂耶？天尊答曰：為見有身，故令安慰。既安慰，已知心非有，亦復非無，名得真心，故得安樂。

《保聖纂要》曰：情者，魂之使；性者，魄之吏。情生於陰，以起造；性生於陽，以治理。陽仁陰貪，故情有利欲，性有仁和。精多則魂魄強，氣少則情性弱。情性為嗜欲亂之，由素絲染於五色也。

又曰：人之情性，為利欲之所敗，如冰雪之曝日，草木之沾霜，皆不移時而消壞矣。冰雪以不消為體，而盛暑移其真；草木以不凋為質，而大寒奪其性。人有久視之命，而嗜欲滅其壽。若能遵引盡理，則長生罔極。

又曰：神者魂也，降之於天；鬼者魄也，經之於地。是以神能服氣，形能食味。氣清則神爽，形勞則魄濁。服氣者綿綿而不死，身飛於天；食味者混混而殂，形歸於地。理之自然也。

《仙經》曰：有者因無而生，形者須神而立。故有為無之宮，形乃神之宅。莫不全宅以安主，修身以養神。若氣散歸空，游魂為變。火之於燭，燭靡則火不居；水之於堤，堤壞則水不存。魂勞神散，氣竭命終矣。

又曰：人常失道，非道失人；人常去生，非生去人。養神者，慎勿失道；為道者，慎勿失生。道與生相守，神與氣相保，形神俱久矣。

聖母元君曰：功術之秘者，惟符藥與氣也。符者，三光之靈文，天真之信也。藥者，五行之英，華池之精液也。氣者，陰陽之和，萬物之靈爽也。此三者，致道之機要，求仙之所寶也。

又曰：凡人有一千惡者，後代襖逆，二千惡者為奴廝，三千惡者六疾孤窮，四千惡者惡病流徙，五千惡者為五獄鬼，六千惡者為二十八獄囚，七千惡者為諸方地獄徒，八千惡者墮寒冰獄，九千惡者入無邊底獄，一萬惡者墮薛荔獄。萬惡之基，起於三業。一一相生，以至於萬惡。墮薛荔獄者，永無原期，渺渺終天，無由濟援，得不痛哉？夫人覺有一惡，急宜改而不犯者，去道近矣。若為魔邪所乾者。當洗心責己，悔過自修，即可反惡為善矣。人有一善，則心定神安。有十善則氣力強壯，有百善則寶瑞降之，有千善則後代神真，有二千善則為聖真仙將吏，有三千善則為聖真仙曹掾，有四千善則為天下師聖真仙主統，有五千善則為聖真仙魁師，有六千善則為聖真仙卿大夫，有七千善則為聖真仙公王，有八千善則為聖真仙皇帝，有九千善則為元始五帝君，有萬善則為太上玉皇帝。元君曰：萬善之基，亦在三業。十善相生，至千萬善。行善益算，行惡奪算。賞善罰惡，各有職司。報應之理，毫分不失。長生之本，惟善為基也。

又曰：專精養神，不為物雜，謂之清。反神服氣，安而不動，謂之靜。制念以定志，靜身以安神，寶氣以存精。思慮兼忘，冥想內視，則身神並一。身神並一，則近真矣。

道曰：凡人遇我以禍者，我當以福往。是故福之氣常至此，害之氣重徒還在於彼，此學道者之行也。

徐來勒問曰：何謂兼忘？高玄真人曰：「一切凡夫，從氣氤氳際而起愚癡，染著諸有，雖積功勤，不能無滯。故使備定，除其有滯。有滯雖凈，猶滯於空。空有雙凈，故曰兼忘。是故名初入正觀之相。

《盟威經》云：道無不在，在師為師，在經為經，不離中矣。

《寶玄經》云：裁制偏邪，同歸中正。能返本流末，還至本源。源即道也。道無形狀，假言象以為津。既言沖用，用實無物。

《三皇經》曰：天下無常，豈有堅固者？故急當厭遠之，求索自然，以脫身耳。」

又曰：「萬物無有常，成者皆不久完。三光明冥，天地常照然。

《黃老玄示經》曰：道者不可以言傳，欲使學者，述書以相授，然可得聞也。夫善述事者，必通其言。善言詞者，必通其意。其意若通，道可得也。夫天地之初，知其無聯也。入於虛無者，知其有實也。故云：其以成法，其初始終也。是以聖人見有書，即知本無書也；聞其言，即知其本無言也。見書知言，聞言知意，知意即知道也。知道即知其可以口言，不可以書傳也。故真人以神聽，聽可尊也；聖人以身教，教可珍也。

太上告王母曰：夫人受天地之氣生。氣之來也，謂之精。精之媾也，謂之靈。靈之變也，之謂神。神之化也之謂魂。隨魂往來之謂識。隨魂出入之謂魄。主管精魄之謂心。心有所從之謂情。情有所屬之謂意。意有所指之謂志。志有所憶之謂思。思而遠慕之謂慮。慮而用事之謂智。智者，盡此諸見者也。夫性者，靜也；氣者，動也。動靜一如，內外和順，非至人安能措心於此哉！術藏於內，隨務應變；法設於外，適時御民。民用其道而不知其數者，術也。懸教設令以示民者，法也。氣變萬物而不見其象，術化萬民而不見其形。故天以氣為靈，王以術為神。

《四等智慧觀身經》云：夫道者，要在行合冥科，積善內足，然後始涉大道之境界。若自不能爾，皆為徒勞於風塵耳！無益生命之修短也。道在我，不由彼。惟慈，惟愛，惟善，惟忍。能行此四等，乃與道為鄰耳。

《老君戒經》云：惡人者，胎於醨薄之精，形於芻狗之類。魂微魄盛，尸毒腹滿。人面蟲心，體性狼狼。嫉妒蛆蠣，常懷陰賊。壞成作敗，言則噭嘅，自遇如玉，遇人如土。陽推鬼黠，不計殃咎。昔有一人，不念居業，專行偷盜，入大臣家，此入夜作狗形，既到其家，值其大功德。吾時見此偷往作狗形，吾即叱之，令長作狗，使常御巨石還此大臣家，積以為山。

《明威經》云：淫犯內外，逼掠非偶，翻覆陰陽，公私戚屬，相通奸狡，異類襖交。

《本行經》云：昔有國王元慶，放心於愛欲之門。值劫運終，寄胎於洪氏之胞。上天以其先身好色，故轉為女子，遂其先好也。

《太平經》云：何謂為多言？然一言而致大兇，是為上多言人也。一言而致辱，是為中多言人也。一言而見窮，是為下多言人也。夫古今聖賢也，出言文辭滿天地之間，尚苦其少有不及者，故災害不絕。後生賢聖，復重言之，天下以為法，不敢厭其言也。故言而除害者，常苦其少。是以善言無多，惡言無少。故古之聖人將言也，皆思之。聖心出而成經，置為人法。愚者出言，為身災害，還以自傷。

《真誥》曰：夫百思纏胸，寒熱破神。營此官務，當此風塵，口言吉兇之會，身扇得失之門。眾憂若是，萬慮若此。雖有真心，固不為篤。抱道不行，握寶不用，而自然望頭不白者，亦希聞也。在官無事，夷真內煉，紛錯不穢，其聰明爭競不交於心胸者，此道士之在官也。

《太清中經》云：慎無賣吾以求寶也，慎無傳吾非其人也，慎無閉吾絕其學也。傳吾學者昌，閉塞吾學者，雖獨行之，必遇天殃。傳吾道者，當法則天地、江河、淮海。法則天地者，何等不生？何等不成？法則江河淮海者，何水不流？何川不行？

《西升經》云：欲者，兇害之根也；無者，天地之元也。莫知其根，莫識其元，是故聖人去欲入無，以輔其身。

《洞神誡身保命篇》云：黃帝曰：聖人保命之最，莫尚於身心。利害身心，豈過於善惡？善惡所起，本於心。心法不住，攀緣是用。所緣者名曰境界，能緣者名曰之心。故萬品所起，萬過於心。萌於心者，名曰行業。行業所操，名曰善惡。故縱欲為惡，息貪為善。善者能為濟俗出塵之益，惡者必作敗德染穢之資。故聖人知無形而用者，心也；形不自運者，身也。然心不記於身，則不能顯班備用；身不藉於心，則亡滅不起。故身心體異而理符，致用萬善而趣一。故能表裏為用，動靜相持。身無獨往，為心所使。心法不靜，惟欲攀緣。身量無涯，納行不息。故心為凡聖之根，身為苦樂之聚。聖人知患生於心，愆必由己，是以清心除患，潔志消愆。凡俗之流，其即不然。肆情縱欲，不知欲出於心；侮慢矜奢，不知慢生於己。惟騁愚暴，不顧其身。故以禍難所階，由之不識危亡，自此日用不知，故聖達愍愚而垂教也。

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