雲笈七籤/93

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神仙可學論[编辑]

《洪範》響用五福,其一曰壽。延命至於期頤,皇天猶以為景福之最,況神仙度世永無窮乎!然則長生大慶,無等倫以儔擬,當代之人,忽而不尚,何哉?嘗試論之,中智已下,逮於庶民,與飛走蛸翹同。其自生自死,昧識所不及,聞道則相與笑之。中智已上,為名教所撿,區區於三綱五常不暇,聞道而若存若亡。能挺然竦身,而不使常情汨沒,專以修煉為務者,千萬人中或一人而已。又行之者密,得之者隱,故舉俗罕為其方。悲夫!昔桑矯問於涓子曰:自古有死,復云有仙,如之何?涓子曰:兩有耳。夫言兩有者,為理無不存。理無不存,則神仙可學也。嵇公言:神仙,特受異氣,稟之自然,若積學所能致。此未必盡其端矣。有不因修學而致者,稟受異氣也;有必待學而後成者,功業充也;有學而不得者,初勤中惰,誠不終也。三者各有其旨,不可以一貫推之。人生天地之中,殊於眾類,明矣。感則應,激則通。所以耿恭援刀,平陸泉湧;李廣發天,伏石飲羽。精誠在於斯須,擊猶土石,應若影響,況丹懇久著,真君豈不為之潛運乎?潛運則不死之階立致矣。孰為真君?則太上也。為神明宗極,獨在於窅冥之先,高居紫微之上,陰騭兆庶。《詩》稱上帝臨汝,《書》曰,天監孔明,福善禍淫,不差毫末。而迷悟之子,焉測其源?日用不知,背本向末。故遠於仙道者有七焉,近於仙道亦有七焉。

當世之士,未能窺妙門,洞幽賾。雷同以泯滅為真實,生成為假幻。但所取者性,所為者形。甘之死地,乃為常理。殊不知乾坤為《易》之韞,乾坤毀則無以見《易》,形氣者為性之府,形氣敗,則性無所存。性無所存,於我何有?遠於仙道一也。

其次,謂仙必有限,竟歸淪墜之弊。彼昏於智察,則信誣誷。詎知塊然之有,起自寥然之無。積虛而生神,神用而孕氣。氣凝而漸著,累著而成形。形立神居,乃為人矣。故任其流遁則死,反其宗源則仙。所以招真以煉形,形清則合於氣;含道以煉氣,氣清則合於神。體與道冥,謂之得道。道固無極,仙豈有窮乎?舉世大迷,終於不悟。遠於仙道二也。

其次,強以存亡為一體,謬以前識為悟真。形骸以敗散為期,營魄以更生為用。乃厭見有之質,惟謀將來之身。安知入造化之洪爐。任陰陽之鼓鑄?游魂遷革,別守他器。神歸異族,識昧先形。猶鳥化為魚,魚化為鳥,各從所適,兩不相通。形變尚莫之知,何況死而再造?誠可哀者而人不哀。遠於仙道三也。

其次,以軒冕為得意,功名為不朽,悅色<身除>聲,豐衣厚味,自謂封植為長策,貽後昆為遠圖。焉知盛必衰,高必危,得必喪,成必虧。守此用為深固,置清虛於度外。肯以恬智交養中和,率性通真為意乎?遠於仙道四也。

其次,強盛之時為情愛所役,斑白之後,有希生之心。雖修學始萌,而傷殘未補。靡蠲積習之性,空務皮膚之好。竊慕道之名,乖契真之實。不除死籍,未載玄錄。歲月荏苒,大期奄至。及將殂謝,而怨咎神明。遠於仙道五也。

其次,聞大丹可以羽化,服食可以延齡,遂汲汲於爐火,孜孜於草木,財屢空於八石,藥難效於三關。不知金液待訣於靈人,芝英必資於道氣。莫究其本,務之於末,竟無所就,謂古人欺我。遠於仙道六也。

其次,身棲道流,心溺塵境,動違科禁,靜無修習。外招清凈之譽,內蓄奸回之謀。人乃可欺,神不可誷。遠於仙道七也。

若乃性躭玄虛,情寡嗜好。不知榮華之可貴,非強力以自高;不見淫僻之可欲,非閑邪以自正。體至仁,含至靜。超跡塵滓,棲真物表,想道結襟,以無為為事。近於仙道一也。

其次,希高敦古,克意尚行。知榮華為浮寄,忽之而不顧;知聲色能伐性,捐之而不取。剪陰賊,樹陰德,懲忿欲,齊毀譽,處林嶺,修清真。近於仙道二也。

其次,身居祿位之場,心游道德之鄉。奉上以忠,臨下以義。於己薄,於人厚。仁慈恭和,弘施搏愛。外混囂濁,內含澄清。潛行密修,好生惡死。近於仙道三也。

其次,蕭灑蓽門,樂貧甘賤。抱經濟之器,泛若無;洞古今之學,曠若虛。爵之不從,祿之不受。確乎以方外為尚,恬乎以攝生為務。近於仙道四也。

其次,稟明穎之姿,懷秀拔之節。奮忘機之旅,當銳巧之師,所攻無敵,一載而勝。然後靜以安身,和以保神,精以致真。近於仙道五也。

其次,追悔既往,洗心自新。雖失之於壯齒,冀收之於晚節。以功補過,過落而功全;以正易邪,邪忘而正在。轗軻不能移其操,喧嘩不能亂其情。唯精惟微,積以誠著。近於仙道六也。

其次,至忠至孝,至貞至廉。案《真誥》之言,不待修學而自得。比干剖心而不死,惠風溺水而復生。伯夷、叔齊,曾參孝己,人見其沒,道之使存。如此之流,咸入仙格,謂之隱景潛化。死而不忘,此例自然。近於仙道七也。

放彼七遠,取此七近,謂之拔陷區,出溺塗,碎禍車,登福輿,始可與涉神仙之津矣。於是識元命之所在,知正氣之所由。虛凝澹泊怡其性,吐故納新和其神。高虛保定之,良藥匡補之,使表裏兼濟,形神俱超。雖未升騰,吾必謂之揮翼於丹霄之上矣。

夫道無為無形,有情有性。故曰:人能思道,道亦思人。道不負人,人負於道。淵哉言乎!世情謂道體玄虛,則貴無而賤有;人資器質,則取有而遺無。庸知有自無而生,無因有而明,有無混同,然後為至。故空寂玄寥,大道無象之象也;兩儀三辰,大道有象之象也。若但以虛極為妙,不應以吐納元氣,流陰陽,生天地,運日月也。故有以無為用,無以有為資。是以覆載長存,真聖不滅。故為生者,天地之大德也。所以見宇宙之廣,萬物之殷,為吾存也。若煙散灰滅,何異於天傾地淪?彼徒昭昭,非我所有。故曰:死者,天人之荼毒。孰能黜彼荼毒,拂衣絕塵,獨與道鄰?道豈遠乎?將斯至矣!

夫至虛韞妙,待感而靈。猶金石含響,待擊而鳴。故豁方寸以契虛,虛則靜。憑至靜以積感,感則通。通則宇宙泰定,天光發明。形性相資,未始有極。且人之稟形,模範天地。五臟六腑,百關四肢,皆神明所居,各有主守。存之則有,廢之則無。有則生,無則死。故去其死,取其生。若乃諷《太帝之金書》,研《洞真之玉章》,集帝一於絳宮,列三元於紫房,吸二曜之華景,登七元之靈綱。道備功全,則不必瑯玕大還而高舉矣。此皆自凡而為仙,自仙而為真。真與道合,謂之神人。神人能存能亡,能晦能光。出化機之表,入太漠之鄉。無心而朗鑒,無翼而翱翔。嬉明霞之館,宴羽景之堂。歡齊浩劫而無疆,壽同太虛而不可量。此道布在金簡,安可輕宣其密奧哉?好學之士,宜啟玉檢,以探其秘焉。

又儒墨所宗,忠孝慈愛;仙家所尚,則慶及王侯,福薦祖考,祚流子孫。其三者孰為大?於戲!古初不得而詳,羲軒已來,廣成、赤松、令威、安期之徒,何代不有?遠則載於竹帛,近則接於見聞。古今得者,皎皎如彼。神仙可學,炳炳如此。凡百君子,胡不勉之哉!

道性論[编辑]

天尊告善才言:善男子,我欲海空修習因者,即是道性。道性無生無滅。無生滅故,即是海空。海空之空,無因無果。無因果故,以破煩惱。以是因緣,名為修習。善才又言:如是所說,道性之性,無生無滅。眾生道性,為悉共有各各有之。若共者,一人得入海空藏時,一切眾生亦應俱入。譬如怨讎,或千或百。若一人可和千百,則千百亦和一人相怨。道性亦爾,一人時和。一切眾生道性,不一不二,究竟平等。猶如虛空,一切眾生同共有之。天尊告曰:善男子,深山有寶,名曰上勝,人若取之,則成富有。眾生道性,亦復如是。善才又言:如所說上勝寶者,是一是多?若一者,一人得已,則應有盡。山空寶盡,云何而言,一切眾生修持凈戒得入一乘海空智藏?若是多者,云何而言是海空者,非一切法,眾生道性亦如是耶?天尊答曰:善男子,譬如一路,或大或小,一切眾生,悉於中行,無障礙故。道性眾生,亦復如是。善男子,譬如寶珠,唯有一門,雖有人多,經游出入,曾無逼怎亦無人能破壞寶珠而齎持去。道性眾生,亦復如是。善男子,譬如橋梁,隨諸行人,或重或輕,以是橋梁,無有增減。眾生道性,亦復如是。又譬如鹽味,置於諸物,乃至水中,皆悉咸物。物不名鹽,鹽不名物,乃至水中,亦復如是。名字雖變,性不失偏。五味之中,皆悉咸味。若有飲水,鹽味甚逼,實不見鹽於水中。眾生道性,亦復如是。維遍五道,長短異身,而道性常一不異。

三相論[编辑]

《海空智藏經》云:三相者,所謂有相,非有相,非無相。若照此相,則得入於智慧之源。夫觀三相,舛越不同。自有眾生,從有相觀,入至無相;自有眾生,從無相觀,入至有相;自有眾生,神意定然,非彼二相,而得觀見有無之相。善男子,若有眾生,作人學人,常運其心,從有觀無,而樹意,言:我見萬物,今雖現有,必歸於無。當知一切,盡是虛無,非有實事。無湛然慧,無觀空慧,無應用慧。當知此人,是為斷見,雖似智慧,而乖其宗。善男子,若復有人,常運其心,從無觀有而樹意,言:即此世中,皆從無生,向本無此,而今有之,有何緣生,必因於無。是知無中,皆悉有有。以有有故,一切無無。當知此人,是為狹見。雖以智慧,而失其宗。善男子,若復有人,常運其心,從非有非無中觀於有無而樹意,言:即世眾生,悉皆非有,亦復非無。所以爾者,若言有者,則終歸無;若言無者,今見則有;若必爾者,則為不定。不定業故,不得出生。人天果報,當知六道,形有則有,形滅則無。若作此觀,是謂成見,非謂智慧。如此三見,失智慧本。善男子,若復有人,觀於三者,作如此心曰:「我觀一切無,即是寂寞,不能生物。豁然不動,不能感應。善男子,譬如大山,善能興雲生雨,如此等從有出有,決定當知無無不出。又復觀於即有形質。即此形質,是有象有;離此形質,無處名有。又復觀於非有非無。善男子,譬如風聲,聲響遍徹。如此等例,風質非無,質不可得。若言實有,又非礙著。響亦如是。應知此例,非有非無。若有學人作此觀者,亦皆失於智慧之本。

善男子,復有人觀於三相,作四種意,妙無妙有,粗無粗有。明此四意,自然能見非有非無。何謂妙無?即是道性。以何因緣,道性之理,自為妙無,以淵寂故,以應感故。若以住於淵寂之地,觀於諸有,則見無相;若以住於感應之地,觀於諸有,則見有相。善男子,若言道性,命為無有中有應感;若言道性,令為有者而實寂泊。以是當知道性之有,非世間有;道性之無,是謂妙無。何等因緣?觀於妙有,即是應感。法身之端,巖茂發起,超絕三有。雖有其質,不同凡有。以是因緣,謂為妙有。善男子,以何因緣,觀於粗無?粗無即無,無感無應,空處寂漠,豁然而已,謂為粗無。善男子,以何因緣,觀於粗有?若粗有者,即是質礙。以礙著故,謂為粗有。善男子,若能善知,遍此四意,分別體相,當知此人已得知非有非無。以何因緣,而得知之?即尋道性義理得之。若有學人,習觀三相,了此四意,則為入於智慧寶城,游智慧室,坐智慧床,餐智慧食,是得智慧機相之本。

真相論[编辑]

曜明真人稽首問天尊曰:不審世間真相,為一相耶?天尊告言:曜明真士,今當問子,子之所見,為法見耶?曜明答曰:世間真相,有法見耶?有相見耶?天尊答曰:告言真相,世間本無差別,眾生所見,未能通達。但觀其相,未能見法,是故分別。世間真相,其相不同。今以慧眼,觀世間相,即相是真。能了真相,名為見法。以是之故,不壞世間,而得真相。曜明又曰:不壞世間而得真相,未審世間,何以為相?而言不壞,即是真相。天尊曰:世間相者,即是無明,貪著愛見,瞋恚愚癡等諸煩惱,是世間相。若人能知,煩惱性空,本無貪愛,無明永靜,無法可斷。以是當知,不斷煩惱,而得真相。無相無斷,無得無明,無法,無斷,無得,名斷煩惱。無斷,名得真相。以是當知,不斷煩惱,而得真相。如向所說,是有二種:一者相見,二者法見。法見之人,言得真相;相見之人,言得煩惱。以是當知,法見之人,常得妙本,故得真相。相見之人,常觀粗跡,故得煩惱。若人能知煩惱性空,未曾有法,從跡觀本,名得法見。

陰陽五行論[编辑]

陰潛陽內,陽伏陰中。陰得陽蒸,故能上升,陽得陰制,故能下降。陽蒸陰以息氣,陰凝陽以澄精。日月升降,乾坤交泰,而萬化成焉。陰陽自少至老,而分為五行。少陽成木,老陽成火。少陰成金,老陰成水。參而和之,而成夫婦。火性炎蒸,木性勁直,金性堅剛,水性潤滋,土性和柔。故木以發之,火以化之,水以滋之,土以和之,金以勁之,故得品物成焉。五勝者,皆以生我為利,克彼為用。利用相乘,故有成敗。經云:「五行相克,萬物悉可全。」雲動靜者,終始之道,聚散者,化生之門也。陽其動乎?陰其處乎?動以生之,靜以息之。淳陽不生,淳陰不成。陰陽更用,晝夜相資。晝日行陽,夜月行陰。陽養於陰,陰發於陽,而明生焉。陽和氣者,發於春,王於夏,收於秋,藏於冬。九地之下反有陽,九天之上反有陰。故十一月卦辭云:《復》見其天地之心乎?陽在下也。陽伏地內,潛靜之時,故見天心。其在人也,腎藏於陽,腦潛於陰。及其老也,和氣不足,陰陽將散,則陽上升,陰下降。故腦熱而腎冷。腎無陽氣,則腳無力;腦無陰氣,則眼目不明。故陰陽不交,萬物不成。純陽亢極,則日月無光,草木以之焦枯。純陰滯畜,則霖雨淫渼,水淹以之漂蕩。故陰陽相磨,天地相蕩。震而為雷,擊而為電,鼓而為風,結而為雹,蒸而為雲霧,液而為雨露,凝而為霜雪。和氣為民人,偏氣為禽獸,雜氣為草木,煩氣為蟲魚。

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