高麗史/卷一百十九
| 列傳第三十一 ◄ | 高麗史 列傳第三十二 高麗史第一百十九 |
► 列傳第三十三 |
〈正憲大夫工曹判書集賢殿大提學知 經筵春秋館事兼成均大司成臣鄭麟趾奉 敎修〉
鄭道傳
[编辑]鄭道傳，字宗之，檢校密直提學云敬之子。恭愍朝登第，調忠州司錄，累轉通禮門祗[1]候。連喪父母，廬墓終制，召授太[2]常博士。王親享宗廟，命道傳按圖製樂器。歷禮儀正郞、藝文應敎、成均司藝，以文學見稱，王甚愛之。辛禑初，北元使來，李仁任、池奫欲迎之，道傳與金九容、李崇仁、權近，上書都堂，以爲不可迎。仁任、慶復興，却其書不受，令道傳迎元使，道傳詣復興第曰：「我當斬使首以來，不爾縳送于明。」復興怒曰：「如此則與叛臣金義何異？」道傳備陳利害，辭頗不遜。又白太后，以爲不可迎，復興益怒，與仁任不視事，乃流道傳會津縣。臺省侍從官送至東郊，廉興邦遣裴尙度曰：「吾已言於侍中，怒稍解，姑徐待之。」道傳方飮酒，奮然曰：「道傳之言，侍中之怒，各執所見，皆爲國也。今王有命，豈以公言止乎？」遂上馬去。宰相聞之，以爲猶不悛，欲遣人杖之，會有釋器之亂乃止。
尋宥任便居住，結廬三角山下講書，學者多從之。常以訓後生闢異端爲己任。固城妖民伊金，自稱彌勒，惑衆曰：「若不信吾言，至三月，日月，皆無光。」僧粲英曰：「伊金所言，皆荒唐無稽，其言日月，無光，尤爲可笑。國人何信之如此？」道傳曰：「伊金、釋迦，其言無異。但釋迦遠言他生事，人不知其妄，伊金近言三月，事，虛妄立見耳。」僧嘿然。起除典儀副令，陞成均祭酒，乞郡，出守南陽府。
我太祖薦之，召拜成均大司成，屢獻計。辛昌立，充書筵侍讀，未幾擢密直副使。從我太祖，定策立恭讓，封忠義君，賜推忠論道佐命功臣號，拜三司右使。敎曰：「卿學通天人，識貫古今，早捷科第，遂躋膴仕。居父母憂，克終聖制。敎誨幼弟，俾克樹立。臧獲强壯，悉與弟妹，自取老弱，孝友之性然也。玄陵選置冑庠，仍掌制誥，倡鳴濂洛之道，排斥異端之說。敎誨不倦，作成人才，一洗我東方詞章之習。
聖明龍興，我玄陵先天下，奉正朔，天子嘉之，賜祭服樂器。王於是，躬祼太[2]室，卿爲太[2]常，協音律定制度，尤爲玄陵所重。玄陵賓天，權臣議立辛禑，卿謂許錦、柳伯濡曰：『勢已成矣，難以去之。』欲請王大妃臨朝。計未遂，與伯濡嘆曰：『今日之擧，無一介忠臣矣。』先是，金義偕帝使赴遼東，聞玄陵訃音，遽生異圖，殺使奔胡。卿與鄭夢周、林樸、朴尙衷白執政曰：『先王不幸，天使不返，不早達朝廷，社稷危矣。』執政藉口以爲：『人皆畏難，莫敢欲行。』卿與夢周等，諭崔源入覲，遂使東人免罪於天朝。權臣以禑稱玄陵後報于胡，欲固其位，書成，卿與尙衷、樸不肯署名，其事遂寢。卿之有狄、張、平、勃興復之忠，於此可見。旣而胡太子遣使，稱詔以來，書辭甚逆，權臣欲率國人以迎。卿乃力言以謂：『苟爲玄陵臣子者，不可迎此使。』執政黽勉從之。然忤其意，被斥南荒，凡歷七年，殊無難色。非信道篤者，疇克如是哉？
後金庾、洪尙載、金九容等入朝，皆被拘留，朝聘道絶。卿與夢周。入賀聖節，倍日兼行，帝乃嘉之，遣還庾、尙載等。我國不失事大之禮，宗社生靈之永賴，惟卿與夢周之力也。及平東歸，將欲大拜，乃求外補，意有以也。南陽之民，感卿惠政，至今稱之。禑、昌父子，將繼僭號，殄絶我宗祀，害虛我蒸民，神人怨恫者，凡十六載。及天子責異姓爲王，而卿與諸大臣定策，以予於神廟正派最親且長，俾承宗祀。一日之內，克復社稷，以延萬世之洪休，豊功偉烈，求之古今，罕有倫比。卿展所蘊，行所學，革去弊政，修明禮樂，眞所謂王佐之才也。是用，圖形紀功，追贈祖考，宥及永世，嫡長世襲，仍錫土田、臧獲、銀帛。其服休命，益勵忠誠。」
時有獻大虎者，道傳曰：「諸道曲獻，却之便，否則請付有司，以備國用。如大虎道路舁擧，至數十人，且其肉不登俎豆，將安用之？」王以爲然，貢獻悉付有司。王御經筵，謂道傳曰：「今欲罷僞朝添設職，其術何由？」對曰：「古之用人之法有四，曰文學，曰武科，曰吏科，曰門蔭。以此四科擧之，當則用之，否則舍之，其誰有怨？」又問：「秩高者，處之何如？」對曰：「昔宋時，爲散官，設大丹館、福源宮，或授提調，或授提擧。今亦効此，別置宮城宿衛府，而位密直奉翊者，爲提調宮城宿衛事，三四品，提擧宮城宿衛事。然則，政得其宜，體統嚴矣。」又問：「居外者，處之何如？」對曰：「在京城者，處之如此，則在外者爭來赴衛王室矣。然後，以秩高下，或爲提調，或爲提擧。」王從之，置宮城宿衛府。
道傳又言：「唐用人之法，條目有五。一曰，敎養成其才德，二曰，選擧取其秀出，三曰，銓注當其職任，四曰，考課覈其功過，五曰，黜陟示其懲勸。條目中，又各有條目，博學經史，通曉律令，肄[3]習射御，三者，敎養之條目也。文學、才幹、武藝、門蔭四者，選擧之條目也。有德望識量者爲相，有智略威勇者爲將，敢言不諱者爲臺諫，明察平恕者爲刑官，通習算數者主錢穀，巧思精敏者主工匠，此六者，銓注之條目也。公耳忘私，勤其職任爲功，瘠公肥私，曠官廢職爲過，此二者，考課之條目也。進職秩，加俸祿爲陟，削官職，竄貶爲黜，此二者，黜陟之條目也。本朝用人之法大毁，欲敎養則師道不明，欲選擧則以私蔽公，欲銓注則賢愚雜進，欲考課則請謁煩盛，欲黜陟則賄賂公行。五者皆廢，何從得人乎？近分遣五道黜陟使，是不揣其本，而齊其末也。」王深然之，令經筵檢討官韓尙敬，書其言以進。
金星貫月，王謂道傳曰：「將有何灾？」道傳曰：「咎在上國，不關我朝。」時議非之。憲府劾檢討官申元弼矯世子旨，王爲罷其職，旣而怒言者欲罪之。道傳曰：「元弼乃殿下潛邸舊臣，若宥其罪，言者必謂殿下喜怒出於私。非初政美事也。」王怒稍解。拜政堂文學同判都評議使司事，兼成均大司成。王命撰積慶園中興碑，賜衣一襲、廐馬一匹。省五軍，爲三軍都摠制府，以道傳爲右軍摠制使，道傳辭曰：「三軍之作，臣在中朝，憲司所建白，臣不知也。然罷元帥爲三軍，以臣爲摠制使，則諸帥失職者，必怏怏曰：『道傳革元帥，自爲摠制。』怨刺並興。臣又不便弓馬，不敢當。且革私田、改冠服等事，皆非臣所爲也，左右皆目臣，臣又冒處是任，則讒言日至，臣其危乎。願更命他人。」王曰：「大國三軍，古制也，中爲權臣所廢，宰相各稱元帥，一民莫非其有。今革元帥立三軍，此復古之機也。摠制寔重任，議諸兩侍中，以卿爲之，卿毋辭。」道傳曰：「儻有讒言，請勿納，永保微臣。」遂不辭，王悅。
王自南京還都，次檜巖寺，以誕辰，禮佛飯僧。道傳曰：「誕辰飯僧，雖非古典，但出於臣子，則可矣。未聞人君自祈福利。」不聽。王欲營演福寺塔殿，令京畿、楊廣民，輸木五千株，牛盡斃，民甚怨之。道傳極言其害，尋以病乞退，不允。
王下敎求言，道傳上䟽曰：「臣伏讀敎書，上以謹天文之變，下以求臣庶之言，而以八事自責。臣讀之再三，不勝感嘆。殿下以天之譴告，引而歸之於己，開廣言路，冀聞過失，雖古哲王，未之或過也。臣待罪宰相，無所匡輔，以貽君父之憂，至煩敎諭之丁寧，臣實赧焉。嘗謂『君爲元首，臣爲股肱』比之人身，實一體也。故君倡則臣和，臣言則君聽，或曰可，或曰不可，期於致治而已。然則，天之譴告，由臣所致也。古者有灾異，三公策免，爲大臣者亦避位而禳[4]之，請免臣職，以弭灾異。然念古之大臣，當請退之時，必有陳戒之辭。况今獲奉敎書，安敢不効一得？仰備採擇之萬一。
伏讀敎書曰：『涼德未修，而不孚於帝心歟？政令有闕，而未協於輿望歟？』臣愚以謂，德者得也，得於心也。政者正也，正其身也。然所謂德者，有得於禀賦之初者，有得於修爲之後者。殿下大度寬洪，天性慈仁，得於禀賦之初者然也。殿下平日，未嘗讀書以考聖賢之成法，未嘗處事以知當世之通務，安敢保德之必修而政之無闕歟？漢成帝臨朝淵黙，有人君之度，無補漢室之亡。梁武帝臨死刑，涕泣不食，有慈仁之聞，不救江南之亂。徒有天質之美，而無德政之修故也。伏望，殿下毋以禀賦之善自恃，而以修爲之未至者爲戒，則德修而政擧矣。
伏讀敎書曰：『任用之人，或徇於私歟？賞罰之道，有戾於正歟？』臣愚以爲，任用之人，出於公私，在殿下自知之耳，臣何足知之？然除目旣下，外人目而議之曰：『某也故舊也，某也外戚也。』外議如此，臣恐徇於私者雜之也。賞者勸有功也，刑者懲有罪也。賞曰天命，刑曰天討，言天以賞刑之柄，付之人君，爲人君者，代天而行之耳。賞刑雖曰出於人君，固非人君所得私而出入之也。殿下卽位以來，蒙賞受刑之人，有事同而施異者。金佇之言一也，有置于極刑者，有加擢用者。金宗衍在獄致逃一也，其監守官吏，一誅一用。其在逃謀亂一也，同謀容隱之人，或生或死。臣愚不知，刑誅而死者爲有罪邪，則擢用而生者獨何幸歟？擢用而生者爲無罪邪，則刑誅而死者獨何辜歟？
禑、昌竊我王氏之位，實祖宗之罪人，而爲王氏子孫臣庶所共讎也。其族姻黨與，不加刑誅，則屛諸四裔而後，快於人神之心。昔武才人，以高宗之后，奪其子中宗之位，五王擧義退武氏，復立中宗。武氏母也，中宗子也。以母之親，奪子之位，胡氏尙譏五王不能斷大義，誅其罪而滅其宗。况禑、昌之於王氏，無武氏之親。有武氏之罪，則族姻及其黨與，奚啻武氏之宗也？頃者，臺諫上言，逐之於外，縱不能明示天誅，庶幾小雪祖宗臣民之憤也。曾未數月，俱承寵召，聚會京城，出入無禁。今雖以諫官之言，放其數人，殿下黽勉從之，有遲留顧惜之意。不知，此擧果何義也？
諸將回軍，議立王氏，此上天悔禍，祖宗陰相，王氏復興之機也。有沮其議，卒立子昌，使王氏不復興者。有謀迎辛禑，永絶王氏者。其爲亂賊之黨，王法所不容也。殿下旣全其生，置之遠方，可也。今皆召還于家，慰而安之，若以其罪爲誣也。其沮王氏而立僞昌者，諸將之所共知也，親自招服，明有辭證。其迎辛禑而絶王氏者，金佇、鄭得厚言之於前，李琳、李貴生招承於後，辭證甚明。比而謂之誣也，天下安有亂臣賊子之可討者也？大抵，人之所爲，不合於公義，則必有合於私情。殿下此擧，以爲合於公義，則禑、昌之黨，皆祖宗之罪人也，以爲合於私情，則留禑、昌之黨，以遺後日之患。如尹彛、李初之請親王動天下兵，亦何便於人情哉？若曰有罪者赦之，恩莫大焉，他日必得其力，人心自安，而禍亂自止矣。臣愚以爲，刑法所以禁亂也，人君所恃以尊安者也。刑法一搖，禁亂之具先毁，力未得而禍先至，心未安而亂不止矣。
請以中宗、三思之事，明之。武氏之黨，最用事者三思。中宗以母之親姪，誅討不加，待遇甚厚。自今觀之，五王旣立武氏之子爲帝故，三思得免其机上之肉，則五王不惟有功於中宗，於三思亦有天地再造之恩也。彼三思曾不是思，自疑其罪爲世所不與，日夜譖五王曰：『權重恃功。』以惑中宗之心。中宗以三思愛己而親之，以五王爲權重而忌之，五王日踈，三思日密，卒之五王戮而中宗弑。使中宗謬計不過曰：『不能保全功臣而已。』豈知親見弑於三思之手乎？以親則母之姪也，以恩則活其生也，不得其力而得其禍，讒人之難保也如此。讒人之謀，其初不過自保其身而已，爲惡不止，則馴致其道，至於亡人之身，滅人家國，以底自敗而後已。如三思者，豈有古今之殊也？天人之際，閒不容髮，吉凶灾祥，各以類應。今內則百官受職，庶民安業，外則上國和通，島夷讋服，亂何由生？讒人交構於下，則虞憂之象著於上。客星孛于紫微，臣恐三思之在於側也，火曜入于輿鬼，臣恐終有三思之禍也。臣等雖遭五王之害，無足恤也，爲王氏已成之業，惜之也。若曰保無此事，言之者妄也。彼中宗之心，豈不爲保也，卒貽後人之笑。臣恐後之笑今，猶今之笑古也。董子曰：『天心仁，愛人君。』先出灾異，以譴告之，欲其恐懼修省之也。伏望，殿下當用人刑人之際，不論其親踈貴賤，一視其功罪之有無，處之各當其可，使不相陵。則任用公而賞罰正，人事得而天道順矣。
伏讀敎書曰：『民弊未盡除，而財用妄費歟？下情未盡達，而寃抑未伸歟？茂異之才未擧者，誰歟？讒侫之徒未斥者，誰歟？』臣聞，三司會計，佛神之用，居多焉，財用之妄費者，莫斯若也。然佛神之害，自古難辨也。爲其徒者曰：『此好事也善事也，歸我者，國可富也，民可壽也。』爲人君者，聞是說而樂之，殫其財力，諂[5]事佛神。人有言之者則以爲：『我事佛而彼非之，我善而彼惡也，我道而彼魔也。我之事佛神，爲富國也，爲壽民也，非爲我也。』持是說以固其心，而人之言莫得而入也。殿下卽位以來，道場高峙於宮禁，法席常設於佛宇，道殿之醮無時。巫堂之祀煩瀆。此殿下以爲善事，而不知其實非善事，以爲富國，而不知國實瘠，以爲壽民，而不知民實窮。雖有言之者，擧皆不納，不自以爲咈諫。是臣所謂爲善福壽之說，先入之也。
昔梁武帝，屈萬乘之尊，三舍身爲寺家奴，殫江南之財力，大起佛塔。其心豈以爲非利而苟爲之也？匹夫作亂，身遭覊辱，子孫不保，而國家隨之，佛氏所謂修善得福者，果安在哉？此猶異代也，玄陵崇尙佛敎，親執弟子之禮於髡禿之人，宮中之百高座，演福之文殊會，無歲無之。雲菴之金碧，輝映山谷，影殿之棟宇，聳于霄漢。財殫力竭，怨讟並興，而皆不恤，事佛可謂至矣。卒不獲福，豈非明鑑乎？周末，神降于有莘，太史過曰：『國家將興，聽於人，國家將亡，聽於神。』周果以亡。由是言之，事佛事神，無利而有害，可知矣。伏望，殿下申明有司，除祀典所載外，凡滛怪諂[5]瀆之擧，一皆禁斷，則財用節而無所妄費矣。
殿下卽位以來，人或犯罪，有不問者，有放免者，疑若無寃抑之未伸者也。然赦者，奸人之幸，良善之賊也，則其數赦，乃寃抑之所在也。近者，臺諫以宗社大計，上書論執，皆遭放逐。臣恐寃抑之未伸，茂才之未擧者，此其時也。至於讒佞之人，蹤跡詭秘，言語隱密，難可得而料也。大扺，君有過則明爭之，人有罪則面折之，落落不合，矯矯獨立，不畏他人之議者，正士也。秘其蹤迹，惟懼人知，在衆不言，獨對浸潤者，讒佞之人也。殿下於外而士大夫，內而小臣宦寺，試以臣言觀之，則讒佞之情，得矣。人雖至愚，皆知自愛，至於妻子之計，孰無是心？昔漢成帝時，日有食之，言者皆以爲外戚用事之象。成帝疑之，問於張禹，以身老而子孫微弱，恐得禍於外戚，不明言其故，卒使王莽移漢鼎。谷永輩直攻成帝，略無忌憚，至於王氏之用事，畏避不言，漢室卒以亡。亦爲妻子計，而不暇及漢室也。臣雖狂妄，不至病風，敢不自恤乎？臣以一身，孤立於群怨之中，非不知言出而禍至。殿下以不諱問，臣敢不以切直對？此臣所以寧得禍而不恤，切言而不諱者也。伏望，殿下留神採擇，以白臣忘身徇公之意，萬死無憾。」仍徼辭箋以進，不允。
當時上書者甚衆，而道傳對爲第一，王每稱之。然以盡言不諱忤旨，且以武三思，比禹玄寶黨，玄寶孫成範爲駙馬故，王不悅道傳。而玄寶及李穡之黨亦惡道傳，道傳又上書都堂，請誅穡、玄寶曰：「宰相之職，百責所萃也。故石介甫曰：『上則調和陰陽，下則撫安黎庶。爵賞刑罰之所由關，政化敎令之所自出。』愚以爲，宰相之任，莫重於此四者，而尤莫重於賞刑也。所謂調和陰陽者，非謂無其事而陰陽自調自和也。賞而當其功，則爲善者勸，刑而當其罪，則爲惡者懲矣。竊謂，刑之大者，莫甚於簒逆，其沮王氏而立子昌，迎辛禑而絶王氏者，簒逆之尤，亂賊之魁也。苟免天誅，今已數年矣。又飾其容色，盛其徒從，出入中外，略無忌憚。而其子弟甥姪，布列要職，莫敢誰何，則今居宰相之任，守賞刑之柄者，無所辭其責矣。宜當具論罪狀，啓干殿下，與國人告于太[2]廟，數其罪而討之。然後，在天之靈慰矣，臣民之忿雪矣，天地之經立矣，宰相之責塞矣。
若曰：『人之罪惡，非我所知也。生殺廢置之權，人主所司也，宰相何與焉？』則董狐豈以趙盾不討弑君之賊，加惡名乎？春秋之時，晋趙穿弑君，直史董狐書曰：『趙盾弑其君。』盾曰：『弑君者，非我也。』史曰：『子爲正卿，亡不越境，返不討賊，弑君者，非子而何？』孔子曰：『董狐良史也。趙盾良大夫也，爲法受惡。』夫盾以正卿，不討弑君之賊，受弑逆之名而不辭。然後，討賊之義嚴，而亂賊之黨，無所容於天地之閒矣。故曰：『爲人君父，而不通於春秋之義，必蒙首惡之名。爲人臣子，而不通於春秋之義，必陷於簒弑之罪。』此之謂也。愚雖不才，得從宰相之後，與聞國政，敢不以良史之譏，自懼乎？若曰：『所謂罪人，有儒宗焉，有連婚王室者焉，其法有難議者也。』則昔林衍廢元王，立母弟淐，衍先定其謀，而後告侍中李藏用，藏用不知所爲，但曰：『唯唯。』而已。後元王反正，以藏用位居上相，不能寢其謀禁其亂，廢爲庶人。今李穡之爲儒宗，孰與藏用？其首唱邪謀，沮王氏而立子昌者，孰與藏用，但唯林衍之謀而已？胡氏曰：『昔文姜與弑魯桓，哀姜與弑二君。聖人例以遜書，若其去而不返，以深絶之，所以著恩輕而義重也。夫弑桓者襄公也，弑二君者慶父也，文姜、哀姜，疑若無罪焉，聖人以二夫人與聞乎，故深絶而痛誅之如此。』夫嗣君，夫人所出也，不以子母之私恩，廢君臣之大義，况其下者乎？
或曰：『穡之言曰，「禑雖旽子，玄陵稱爲。己子，封江寧大君，又受天子誥命，其爲君成矣。又旣已爲臣矣而逐之，大不可也。」此其說，不亦是乎？』則曰，王位太祖之位也，社稷太祖之社稷也，玄陵固不得而私之也。昔燕子之與燕少子噲，或曰：『燕可伐歟？』孟子曰：『不可。子之不得與人燕，子噲不得受燕於子之。』聖賢之心以爲，土地人民，受之先君者也，時君不得私與人也。又周惠王，以愛易世子，齊桓公率諸侯，會王世子于首止，以定其位。當是時，嫡庶之分雖殊，其爲惠王之子一也。且以天王之尊，不得私與其愛子，以諸侯之卑，率諸侯之衆，上抗天子之命，聖人義之。未聞：『世子拒父命，桓公抗君命。』誠以天下之義大也。玄陵豈以太祖之位之民，而私與逆旽之子乎？
又天子誥命，一時權臣，以爲玄陵之子，欺而得之也。後天子有命曰：『高麗君位絶嗣，雖假王氏，以異姓爲之，亦非三韓世守之良謀。』又曰：『果有賢智陪臣，定君臣之位。』則前命之誤，天子亦知而申之矣。安敢以誥命藉口乎？其爲臣之說，抑有辨焉。綱目前書：『審食其爲帝太[2]傅，周勃、陳平爲丞相。』後書：『漢大臣等誅子弘，迎代王恒，卽皇帝位，』其書曰帝曰丞相者，非爲臣之辭乎？曰大臣曰誅子弘者，非討賊之辭乎？不獨此耳。武才人稱帝已久，狄仁傑薦張柬之爲宰相。柬之廢武才人，迎立中宗，其薦爲宰相者，豈非爲臣也？廢武才人者，亦討其爲賊也。百世之下，稱周、陳安劉，張柬之復唐之功，未聞罪數公爲臣而廢舊主也。穡與玄寶，雖仁義未足，皆讀書通古之士，豈不聞此說乎？其執迷不悟，倡爲邪說，以惑衆聽，於此可見。先王之法，造言惑衆者，在所當誅，况敢倡邪說，以濟亂賊之罪者乎？
或曰：『其謀迎辛禑者，正子昌在位之時，雖無辛禑之迎，王氏安得復興乎？其曰迎辛禑而絶王氏，以罪加之之辭也。』當是時，忠臣義士奉天子之命，議黜異姓，以復王氏，僞辛之黨，先得禮部咨，知天子之有命，忠臣之有議。謂子昌幼弱，謀立其父，以濟其私，此非謀迎辛禑而絶王氏乎？或曰：『穡與玄寶，於行爲前輩，有斯文之雅，故舊之情，子力攻之如此，無乃薄乎？』昔蘇軾於朱文公爲前輩，文公以軾敢爲異論，滅禮樂，壞名敎，深訶力詆，無少假借。乃曰：『非敢攻訶古人。成湯曰，「予畏上帝，不敢不正。」予亦畏上帝故，不敢不論。』夫軾之罪，至於立異論，滅禮法耳，以朱子之仁恕攻之，至以成湯誅桀之辭，並稱之。况黨異姓而沮王氏者，祖宗之罪人，而名敎之賊魁也？豈以前輩之故而貸之也？况彼之言曰：『。戊辰，年廢立之時，斯文有異議。』所謂異議者，議立王氏也。又倡言於衆曰：『諸將議立王氏，吾父沮之，吾父之功大矣。』此言流聞於禑、昌之耳者深矣。使禑、昌得志，斯文與諸將，果得保其首領乎？其自處之薄，爲何如也？自以立王氏爲異議，沮王氏爲己功。今以立僞辛爲異議，沮王氏爲重罪，不亦可乎？
或曰：『子已上牋辭免，獻書殿下，論執罪人，又告廟堂，無乃已甚乎』必若是言，昔齊陳恒弑其君，孔子沐浴而朝曰：『陳恒弑其君，請討之。』又告三子曰：『陳恒弑其君，請討之。』弑君者在齊，疑若無與於魯也，孔子時已告老，疑若無與於魯之政也。旣已請於君，疑若不必告於三子也。且以聖人宏大謙容，入而請於君，出而告於三子，必欲討其罪人而後已。誠以弑逆之賊，人人之所得誅，而天下之惡一也。且在魯而不忍在齊之賊，况在一國而忍一國之賊乎？從大夫之後，而不忍隣國之政，况在功臣之列，而忍王室之賊乎？春秋書：『衛人殺州吁。』胡氏曰：『人衆辭。其殺州吁，石碏謀之，使右宰醜莅也。變文稱人，是人皆有討賊之心，亦人人之所得誅也。故曰衆辭也。』且亂臣賊子，人人之所得誅也，而宰相不行誅討之擧，可乎？况石碏以州吁之故，幷殺其子厚，君子曰：『石錯，純臣也。』大義滅親，以此言之。亂賊之人，不論親踈貴賤，皆在誅絶也。
或曰：『陳恒、州吁，身行弑逆者也，穡與玄寶，未嘗弑也。比而同之，不亦過乎？又安知誣其罪而誤蒙也？』則不有胡氏之說乎？『弑君立君，宗廟猶未亡也。移其宗廟，改其國姓，是滅之也，豈不重於弑也？』今黨異姓，而廢王氏之宗祀者，實胡氏所謂，移其宗廟，而滅同姓也，其罪亦不止於弑也。又古之大臣，人有告其罪者，囚服請罪。如漢霍光，以武帝顧命大臣，擁立昭帝，功德至大，人有上書告其罪者，不敢入禁中，而待罪於外。以此觀之，苟有告罪者，則當涕泣切請，躬對有司，辨明其罪，然後其心安焉。豈有誘妻子上書，假托疾病，就醫於外，不與明辨乎？是則自知有罪，辭屈難辨，必矣。春秋討賊之法，雖其蹤迹未著，尙探其意而誅之，况蹤迹已著如此者乎？昔高宗封武才人爲后，褚遂[6]良、許敬宗，同爲宰相。遂良力言不可，卒至戮死，敬宗順高宗之旨曰：『此陞下之家事耳，非宰相所得知也。』高宗用敬宗之言，卒立武后，敬宗終享富貴。五王同議反正，同受戮死，無一異焉。自今觀之，敬宗之計得，而遂良與五王爲失矣。然敬宗一時之富貴，欻爾若飄風過耳，泯然無迹。遂良、五王之英聲義烈，輝映簡策，貫宇宙而同存。愚雖鄙拙，恥敬宗而慕遂良。傳曰：『始與之同謀，終與之同死。』旣不以愚拙棄之，得叅反正之議，安敢畏奸黨之禍，黙然無言，以苟免乎？伏望，法春秋討賊之法，以孔子、石碏之心爲心，則宗社幸甚。」
又上箋辭曰：「臣之得謗，難可悉陳，請以殿下之所明知者言之。殿下以臣充三軍都摠制府右軍摠制使，臣面請曰：『諸將用軍士爲私屬，其來尙矣，一日革之，舊家世族，無其役而食其田久矣，一日名屬軍籍，役加於身，臣恐大小歸怨於臣也。』殿下曰：『將帥之革，憲司言之，三軍之設，斷自予心，卿何與焉？保無此謗也。』臣復曰：『臣若得謗，必達於聰聞，則殿下亦知臣無其事而得其謗。』皆此類也，而臣之他謗亦明，豈非幸之中者乎？臣受命後，果有謗之者曰：『道傳回自中原，而三軍之府遽設，此以五軍都督之法而爲之也。舊家世族，自此皆服賤役矣。』萬口一談，牢不可破。戶口成籍，堂臣言之，殿下可之，其事出於臣在中原之時也。刷盲人巫師之子，充樂工典儀寺，奉殿下之命而行之者也。無籍冒名之徒，怨戶籍之不便於己者曰：『道傳之所爲也。』肓人巫師，以此議爲出於臣而詛之。革私田之議，臣初以爲皆屬公家，厚國用而足兵食，祿士夫而廩軍役，俾上下無匱乏之憂，臣之志也。而志竟不行，尋請殿下，免提調官，久矣。而分田不均之怨，皆歸於臣。
然此小事也，殿下之所明知，臣不得辨焉，况事之大而怨之深者，雖非臣之所知，臣何自而免也？臣死於崔源之遣，則內以正先君之終，上以不欺於天子矣。死於不肯署名之事，則足以明僞辛非玄陵之後矣。死於胡使之却，則上以脫君父之惡名，下以免一國臣民與弑之罪矣。臣身雖死，有不死者存，豈非榮乎？若夫陷於讒謗之口，則上以遺君父不能保全功臣之累，下以招不能明哲保身之議，臣甚懼焉。願殿下，解臣見職，以保餘生。」諫官言：「道傳功在社稷，上箋辭職，累日不答[7]，待功臣不可如此其薄。」乃復爲政堂文學。
臺省交章，請玄寶罪，王以成範故不聽，使人於我太祖，請禁臺省論奏。太祖嘆曰：「王曾謂我指揮臺省乎？」時王忌太祖功高得衆心。又舊家世族，怨革私田，多方誣毁，禑、昌之黨，連姻王室，朝夕譖訴。王信讒言，日夜與左右，潛圖除之。太祖困於讒說，謂道傳、南誾、趙仁沃等曰：「吾與卿等，戮力王室，而讒言屢騰，恐吾輩不得容。吾當東歸以避之，先令家人，趣裝將行。」道傳等曰：「公之一身，宗社生靈之所係，豈可輕其去就？不如留相王室，進賢退不肖，以振紀綱。如此，則王庶幾有悟，而讒言自息矣。今若退居一隅，彼讒者必誣以蓄異心，禍且不測矣。」太祖曰：「昔者子房從赤松子遊，高祖不之罪。我心無他，王豈罪我哉？」相與論議未決。都鎭撫黃希碩，因家臣金之景，白夫人康氏曰：「道傳、誾等，勸公東歸，事將非矣。不如去此數人。」康氏信之，告于太宗曰：「道傳、誾等，皆不可保。」對曰：「公困於讒說，有引去之志。道傳、誾等，力陳利害，以止其行者也。」乃責之景曰：「數人，與公同休戚者也，汝勿更言。」
王召道傳，道傳辭疾不赴，遣代言安瑗敦諭，乃至。王問穡、玄寶罪，道傳對如䟽意，語若縣河。王曰：「穡罪狀稍著，玄寶罪猶未白。」道傳曰：「穡罪已著，宜置極刑，以示不忠。若玄寶者，罪狀未白故，臺諫交章，請流遠地。臣亦以爲宜，使淑慝異處。」王曰：「穡、玄寶事，寢之已久，今有抗䟽者，必卿䟽爲之階也。卿近不見寡人者，亦以此也。」道傳曰：「君臣之義，情同父子，譬如父責子不孝，而明日又愛之如初者，天理之不掩也。殿下今雖責臣，後若推誠任臣，敢不奮勵？今當農月，天久不雨，殿下召臣面議，天乃雨。昔霾霖，禾穀不茂，殿下召臣議政事，陰雨霽。殿下以爲何如？脫有奸黨，矯旨罪臣，臣請面啓，然後伏罪。」王不悅。
憲司劾糾[8]正朴子良等不迎執義禹洪得，下獄鞫之。辭連道傳，出爲平壤府尹。省憲、刑曹上䟽，劾道傳陰誘糾[8]正非毁，臺諫[9]請置極刑，王以功臣，宥之。復論道傳濫居功臣之列，內懷奸惡，外施忠直，染汚國政，請加其罪，王放歸其鄕奉化縣。臺省交章曰：「道傳家風不正，派系未明，濫受大職，混淆朝廷，請收告身及功臣錄券[10]，明正其罪。」王只收職牒、錄券[10]，移配羅州。大司憲金湊等，上䟽論其子典農正津、宗簿副令澹，廢爲庶人。尋量移道傳于奉化縣。鄭夢周嗾諫官金震陽等，上䟽曰：「鄭道傳起身賤地，竊位堂司，欲掩賤根，謀去本主。無由獨擧，織成萋斐之罪，連坐衆多之人。請於貶所典刑，垂戒後來。」初玄寶族人金戩嘗爲僧，私其奴樹伊妻，生一女。人皆以爲樹伊女，戩獨以爲己女，密加愛護，以嫁士人禹延。生女，女適云敬，生道傳故云。後夢周誅，召還，賜米豆百石，給其子告身，復封忠義君。自此以後，入本朝。
〈列傳卷第三十二〉