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鬼谷子/卷02

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卷上 鬼谷子卷中
陶宏景
卷下

飛箝第五

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飛,謂作聲譽以飛揚之;箝,謂牽持緘束,令不得脫也。言取人之道,先作聲譽,以飛揚之。彼必露情竭志而無隱,然後因其所好,牽持緘束,令不得轉移也。

凡度權量能,所以徵逺來近。凡度其權畧,量其材能,爲遠作聲譽者,所以徵逺而來近也。謂賢者所在,或逺或近,以此徵來,若燕昭尊隗,即其事也。立勢而制事,必先察同異,○案︰「同異」下,据注脫「之黨」二字。別是非之語;言逺近既至,乃立賞罰之勢,制能否之事。事勢既立,必先察黨與之同異,別言語之是非。見內外之辭,知有無之數;外謂虛無,內謂情實,有無謂道術能否,又必見其情僞之辭,知其能否之數也。决安危之計,定親疏之事;既察同異,別是非,見內外,知有無,然後與之决安危之計,定親疏之事,則賢不肖可知也。然後乃權量之,其有隱括,乃可徵,乃可求,乃可用。權之所以知其輕重,量之所以知其長短。輕重既分,長短又形,乃施隱括,以輔其曲直,如此則徵之亦可,求之亦可,用之亦可。引鉤箝之辭,飛而箝之。鉤謂誘致其情。言人之材性,各有差品,故鉤箝之辭,亦有等級。故內感而得其情曰鉤,外譽而得其情曰飛。得情則箝持之,令不得脫移,故曰「鉤箝」,故曰「飛箝」。鉤箝之語,其說辭也,乍同乍異。謂說鉤箝之辭,或捭而同之,或闔而異之,故曰「乍同乍異」也。其不可善者,或先徵之而後重累,不可善,謂鉤箝之辭所不能動,如此者必先命徵召之。重累者,謂其人既至,然後狀其材術所有,知其所能,人或因此從化也。或先重以○案︰「以」字疑衍。累而後毁之,或有雖都狀其所有,猶未從化,然後就其材術短者訾毁之,人或過而從之,無不知化也。或以重累爲毁,或以毁爲重累。或有狀其所有,其短自形,此以重累爲毁也。或有歴說其短,材術便著,此以毁爲重累也。爲其人難動,故或重累之,或訾毁之,所以驅誘之,令從化也。其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、璧帛、采色以事之,其用,謂人能從化,將欲用之,必先知其性行好惡,動以財貨采色者,欲知其人貪亷也。或量能立勢以鉤之,量其能之優劣,然後立去就之勢,以鉤其情,以知其智謀也。或伺候見𡼏而箝之,謂伺彼行事,見其𡼏隙而箝持之,以知其勇怯也。其事用抵巇。謂此上事,用抵巇之術而爲之。將欲用之天下,必度權量能,見天時之盛衰,制地形之廣狹、岨嶮之難易,人民貨財之多少。諸侯之交,孰親孰疏?孰愛孰憎?將用之於天下,謂用飛箝之術輔於帝王。度權量能,欲知帝王材能可輔成否。天時盛衰,地形廣狹,人民多少,又欲知天時、地利、人和,合其泰否。諸侯之交,親疏愛憎,又欲知從否之衆寡。心意之慮懷,審其意,知其所好惡,乃就說其所重,以飛箝之辭鉤其所好,以箝求之。旣審其慮懷,知其好惡,然後就其所最重者而說之,又以飛箝之辭鉤其所好,旣知其所好,乃箝而求之,所好不違,則何說而不行哉?用之於人,則量智能、權材力、料氣勢,爲之樞機,○案︰一夲有「飛」字。以迎之隨之,以箝和之,以意宣之,此飛箝之綴也。用之於人,謂用飛箝之術於諸侯之國也。量智能、料氣勢者,亦欲知其智謀能否也。樞所以主門之動靜,機所以制弩之放發。言旣知其諸侯智謀能否,然後立法鎮其動靜,制其放發,猶樞之於門,機之於弩,或先而迎之,或後而隨之,皆箝其情以和之,用其意以宣之。如此,則諸侯之權可得而執,己之恩信可得而固,故曰「飛箝之綴也」,謂用飛箝之術連於人也。用之於人則空往而實來,綴而不失,以究其辭,可箝而從,可箝而橫,可引而東,可引而西,可引而南,可引而北,可引而反,可引而覆。用之於人,謂以飛箝之術任使人也。我但以聲譽揚之,故曰「空往」;彼則開心露情,歸附於己,故曰「實來」。既得其情,必綴而勿失,又令敷奏以言,以究其辭,如此則從橫、東西、南北、反覆,惟在己之箝引,無思不服也。雖覆能復,不失其度。雖有覆敗,必能復振,不失其節度,此飛箝之終也。

忤合第六

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大道旣隱,正道不得坦然而行,故將合於此,必忤於彼,令其不疑,然後可行其意,若伊、吕之去就是也。

凡趨合倍反,計有適合。言趨合倍反,雖參差不齊,然施之計謀,理乃適合也。化轉環屬,各有形勢,反覆相求,因事爲制。言倍反之理,隨化而轉,如連環之屬。然其去就,各有形勢,或反或覆,理自相求,莫不因彼事情,爲之立制也。是以聖人居天地之閒,立身御世,施教揚聲明名也,必因事物之會,觀天時之宜,因知所多所少,以此先知之,與之轉化。所多所少,謂政教所宜多、所宜少也。既知多少所宜,然後爲之增減,故曰「以此先知」,謂用倍反之理知之也。轉化,謂轉變以從化也。世無常貴,事無常師。能仁爲貴,故無常貴;主善爲師,故無常師。聖人無常與、無不與,所聽無不聽。善必與之,故無不與;無稽之言勿聽,故無所聽。○案︰注「無所聽」,當作「無不聽」。成於事而合於計謀,與之爲主。於事必成,於謀必合,如此者與衆立之,推以爲主也。合於彼而離於此,計謀不兩忠。合於彼,必離於此,是其忠謀不得兩施也。必有反忤:反於是,○案︰一夲作「此」。忤於彼;忤於此,反於彼,其術也。旣忠不兩施,故宜行反忤之術。反忤者,意欲反合於此,必行忤於彼。忤者,設疑似之事,令昧者不知覺其事也。用之於天下,必量天下而與之;用之於國,必量國而與之;用之於家,必量家而與之;用之於身,必量身材能氣勢而與之。大小進退,其用一也。用之者,謂用反忤之術。量者,謂量其事業有無。與,謂與之親。凡行忤者,必稱其事業所有而親媚之,則暗主無從而覺,故得行其術也。所行之術雖有大小進退之異,然而至於稱事揚親則一,故曰「其用一也」。必先謀慮計定,而後行之以飛箝之術。將行反忤之術,必須先定計謀,然後行之,又用飛箝之術以彌縫之也。○案︰錢夲無「彌」字,据《道藏》夲增。古之善背向者,乃恊四海、包諸侯、忤合之地,而化轉之,然後求合。言古之深識背向之理者,乃合同四海,兼并諸侯,驅置忤合之地,然後設法變化而轉移之,衆心旣從,乃求其眞主而與之合也。故伊尹五就湯,五就桀,而不能有所明,○案︰錢夲無「桀」字,《道藏》夲無「而不能有所明」六字。然後合於湯;吕尚○案︰一夲作「望」。三就文王,三入殷,而不能有所明,然後合於文王。伊尹、吕尚所以就桀紂者,以忤之令不疑。彼既不疑,然後得合於眞主矣。○案︰《太平御覽》引《忤合篇》云︰「伊尹五就桀,五就湯,然後合於湯。吕尚三入殷朝,三就文王,然後合於文王。此天知之至,歸之不疑。」注云:「伊尹、吕尚各以至知說聖王,因擇釣行其術䇿。」此知天命之箝,故歸之不疑也。以天命係於殷湯、文王,故二臣歸二主不疑也。非至聖逹奧,不能御世;勞心苦思,不能原事;不悉心見情,不能成名;材質不惠,不能用兵;忠實無眞,不能知人。故忤合之道,己必自度材能知𥈠,量長短逺近孰不如,夫忤合之道,不能行於勝己,而必用之於不我若,故知誰不如,然後行之也。乃可以進,乃可以退;乃可以縱,乃可以橫。旣行忤合之道於不如己者,則進退縱橫,唯吾所欲耳。

揣篇第七

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○案︰《太平御覽》引作「《揣情篇》」。

古之善用天下者,必量天下之權,而揣諸侯之情。量權不審,不知强弱輕重之稱;揣情不審,不知隱匿變化之動靜。何謂量權?曰:度於大小,謀於衆寡,稱貨財有無之數,○案︰《道藏》夲作「稱貨財之有無」。料人民多少、饒乏、有餘不足幾何?辨地形之險易,孰利孰害?謀慮,孰長孰短?君臣之親疏,孰賢孰不肖?與賔客之知慧,○案︰《道藏》夲作「知𥈠」。孰少孰多?觀天時之禍福,孰吉孰凶?諸侯之交,○案︰《道藏》夲作「親」,一夲作「親疏」。孰用孰不用?百姓之心,去就變化,孰安孰危?孰好孰憎?反側孰辯?○案︰《道藏》夲「辯」作「便」。能知此者,是謂權量。天下之情,必見於權也。善於量權,其情可得而知之。知其情而用之者,何適而不可哉!揣情者,必以其甚喜之時,往而極其欲也,其有欲也,不能隱其情;○案︰二句,《文選》注引上有「藏形」二字,似誤。必以其甚懼之時,往而極其惡也,其有惡也,不能隱其情,情欲必出○案︰「出」,《道藏》夲作「失」。其變。夫人之性,甚喜則所欲著,甚懼則所惡彰,故因其彰著,而往極之,惡欲旣極,則其情不隱,是以情欲因喜懼之變而生也。○案︰「生」當作「出」。感動而不知其變者,乃且錯其人,勿與語,而更問所親,知其所安。雖因喜懼之時,以欲惡感動,而尚不知其變。如此者,乃且置其人,無與之語,徐徐更問斯人之所親,則其情欲所安可知也。夫情變於內者,形見於外。故常必以其見者而知其隱者,此所以○案︰一夲無「以」字。謂測深探情。夫情貌不差。內變者必見外見,故常以其外見而知其內隱。觀色而知情者,必用此道,此所謂測深揣情也。○案︰「探情」,《道藏》夲作「揣情」,据注則「探」字似誤。故計國事者,則當審權量;說人主,則當審揣情。謀慮情欲,必出於此。審權量,則國事可計;審揣情,則人主可說。至於謀慮情欲,皆揣而後行,故曰「謀慮情欲,必出於此」也。○案︰《太平御覽》引《揣情篇》云︰「說王公君長則審情以說,避所短,從所長。」乃可貴,乃可賤;乃可重,乃可輕;乃可利,乃可害;乃可成,乃可敗。其數一也。言審於揣術,則貴賤成敗,唯己所制,無非揣術所爲,故曰「其數一也」。故雖有先王之道,聖智之謀,非揣情隱匿,無所索之,此謀之大本也,而說之法也。先王之道,聖智之謀,雖妙,若不兼揣情之術,則彼之隱匿從何而索之?然則揣情者,誠謀之大夲,而說之法則也。常有事於人,人莫能先先事而生,此最難爲。挾揣情之術者,必包獨見之明,故有事於人,人莫能先也。又能窮幾應變,故先事而生,自非體極妙,則莫能爲此矣。故曰「此最難爲」也。○案︰《道藏》夲注「應變」作「盡變」。故曰:揣情最難守司,言必時其謀慮。人情險於山川,難於知天。今欲揣度而守司之,不亦難乎!故曰「揣情最難守司」。謀慮出於人情,必當知其時節,此其所以爲最難也。故觀蜎飛蠕動,無不有利害,可以生事美。生事者,幾之勢也。蜎飛蠕動,㣲蟲耳,亦猶懷利害之心。故順之則喜悅,逆之則勃怒,况於人乎?况於鬼神乎?是以利害者,理所不能無;順逆者,事之所必行。然則順之招利,逆之致害,理之常也。故觀此可以成生事之美。生事者,必審幾㣲之勢,故曰「生事者,幾之勢也」。此揣情飾言,成文章而後論之。言旣揣知其情,然後修飾言語以導之,故說辭必使成文章,而後可論也。

摩篇第八

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○案︰《太平御覽》引作「《摩息篇》。」

摩者,揣之術也。○案︰《太平御覽》引《摩意篇》云:「摩者,揣之也。」內符者,揣之主也。謂揣知其情,然後以其所欲切摩之,故摩爲揣之術。內符者,謂情欲動於內,而符驗見於外。揣者見外符而知內情,故內符爲揣之主也。○案︰《道藏》夲注無「切」字。用之有道,其道必隱。揣者所以度其情慕,摩者所以動其內符。用揣摩者,必先定其理,故曰「用之有道」。然則以情度情,情夲潛密,故曰「其道必隱」也。○案︰別夲「㣲」字接前「隱」字爲句。摩之以其所欲,測而探之,因符必應。其應也,必有爲之。言既揣知其情所趨向,然後以其所欲,㣲切摩之,得所欲而情必動,又測而探之,如此則內符必應。內符旣應,必欲爲其所爲也。故㣲而去之,是謂塞窌匿端。隱貌逃情而人不知,故成其事而無患。君既欲爲,事必可成,然後從之。臣事貴於無成有終,故㣲而去之爾。若己不同於此計,令功歸於君,如此可謂塞窌匿端,隱貌逃情,情逃而窌塞,則人何從而知之?人旣不知所以息其所僭妬,故能成事而無患也。○案︰注「僭」字疑作「譖」。摩之在此,符應在彼,從而應之,事無不可。此摩甚㣲,彼應自著。觀者但覩其著,而不見其㣲。如此用之,功專在彼,故事無不可也。古之善摩者,如操鉤而臨深淵,餌而投之,必得魚焉!○案︰《太平御覽》引「焉」作「矣」。故曰:主事日成,而人不知;主兵日勝,而人不畏也。釣者露餌而藏鉤,故魚不見鉤而可得;賢者顯功而隱摩,故人不知摩而自服。故曰:主事日成,而人不知也。兵勝由於善摩,摩隱則無從而畏,故曰「主兵日勝,而人不畏也」。聖人謀之於隂,故曰神;成之於陽,故曰明。潛謀隂密,日用不知,若神道之不測,故曰神也。功成事遂,煥然彰著,故曰明也。所謂主事日成者,積德也。用民安之,不知其所以利,積善也。○案︰「也」字,錢夲作「智」。而民道之,不知其所以然,而天下比之神明也。聖人者,體道而設教,參天地而施化,韜光晦迹,藏用顯仁,故人安德而不知其所以利,從道而不知其所以然,故比之神明也。主兵日勝者,常戰於不爭不費,而民不知所以服,不知所以畏,而天下比之神明。善戰者,絶禍於心胸,禁邪於未萌,故以不爭爲戰。師旅不起,故國用不費。至德潛暢,玄風遐扇,功成事就,百姓皆得自然,故不知所以服,不知所以畏,比之於神明也。○案︰別夲無「其」字。摩者:有以平,有以正;有以喜,有以怒;有以名,有以行;有以𠔳,有以信;有以利,有以卑。凡此十者,皆摩之所由而發。言人之材性參差,事務變化,故摩者亦消息盈虛,因幾而動之。平者,靜也;正者,宜○案︰《道藏》夲作「直」。也。喜者,悅也;怒者,動也。名者,發也;行者,成也。𠔳者,潔也;信者,期○案︰《道藏》夲作「明」。也。利者,求也;卑者,謟也。名貴發揚,故曰「發也」。行貴成功,故曰「成也」。故聖所獨用者,衆人皆有之,然無成功者,其用之非也。言上十事,聖人獨用以爲摩,而能成功立事,然衆人莫不有之,所以用之非其道,故不能成功也。故謀莫難於周密,說莫難於悉聴,事莫難於必成,○案︰二句,《太平御覽》引「悉聴」作「悉行」,又引注云:「摩不失其情,故能建功。」此三者,唯聖人然後能任○案︰《道藏》夲無「任」字。之。謀不周密,則失機而害成;說不悉聴,則違理而生疑;事不必成,則止簣而有廢。皆有所難能任之,而無疑者,其唯聖人乎!故謀必欲周密,必擇其所與通者說也。故曰:或結而無隙也。爲通者說謀,彼必虛受,如受石投水,開流而納泉,如此則何隙而可得?故曰「結而無隙也」。○案︰注「受」字,別夲作「更」。盧抱經學士云︰「《儀禮‧燕禮》,『更爵』,古文『更』爲『受』。《大射儀》同。《左傳》昭二十九年《傳》︰『以更豕韋以之後。』《史記》『更』作『受』。《周禮‧巾車》︰『歲時受讀。』杜子春曰︰『受當爲更。』」又一夲「如受石」作「如運石」。夫事成必合於數,故曰:道數與時相偶者也。夫謀成必先考合於術數,故道、術、時三者相偶合,然後事可成而功業可立也。說者聴必合於情,故曰:情合者聴。進說而能令聴者,其唯情合者乎?故物歸類,抱薪趨火,燥者先然;平地注水,濕者先濡。此物類相應○案︰《意林》引作「此類相應也」。於勢,譬猶是也。此言內符之應,外摩也如是。言內符之應,外摩得類則應,譬猶水流就濕,火行就燥也。故曰:摩之以其類焉,有不相應者;乃摩之以其欲焉,有不聽者,故曰:獨行之道。善於摩者,其唯聖人乎!故曰「獨行之道」也。夫幾者不晚成,而不拘久而化成。見幾而作,何晚之有?功成不居,何拘之久?行此二者,可以化天下。

權篇第九

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○案︰《太平御覽》引作「《量權篇》」。

說者,說之也;說之者,資之也。說者,說之於彼人也。說之者,有資於彼人也。資,取也。飾言者,假之也;假之者,益損也。說者,所以文飾言語,但假借以求入於彼,非事要也。亦旣假之,須有損益,故曰「假之者,損益也」。應對者,利辭也;利辭者,輕論也。謂彼有所問,卒應而對之,但便利辭也。辭務便利,故所論之事自然利辭,非至言也。成義者,明之也;明之者,符騐也。覈實事務,以成義理者,欲明其真僞也。真僞旣明,則符騐自著,故曰「明之者,符騐也」。言或反覆,欲相却也。難言者,却論也。却論者,釣幾也。言或不合,反覆相難,所以却論前事也。却論者,必理精而事明,幾㣲可得而盡矣。故曰「却論者,釣幾也」。求其深隱曰釣也。○案︰錢夲無「言或反覆,欲相却也」八字,《道藏》夲有,當是正文,觀注可見。佞言者,謟而干忠。謟者先意承欲,以求忠名,故曰「謟而干忠」。諛言者,博而干智。博者繁稱文辭,以求智名,故曰「博而干智」。㔻言者,決而干勇。決者縱舎不疑,以求勇名,故曰「決而干勇」。戚言者,權而干信。戚者,憂也。謂象憂戚而陳言也。權者䇿選進謀,以求信名,故曰「權而干信」。靜言者,反而干勝。靜言者,謂象清淨而陳言,反者先分不足以窒非,以求勝名,故曰「反而干勝」。先意成欲者,謟也。繁稱文辭者,博也。縱舎不宜者,決也。䇿選進謀者,權也。他○案︰「他」,《道藏》夲作「先」,注同。分不足而窒非者,反也。己實不足,不自知而內訟,而反攻人之過,窒他爲非,如此者反也。故口者,機關也,所以闗閉情意也。耳目者,心之佐助也,所以窺覸姦邪。故曰:參調而應,利道而動。口者,所以發言語,故曰「機闗也」。情意宣否,在於機闗,故曰「所以開閉情意也」。耳目者,所以助心通理,故曰「心之佐助也」。心得耳目,即能窺見間隙,見彼姦邪,故曰「窺覸姦邪」也。耳、目、心三者,調和而相應感,則動必成功,吉無不利,其所以無不利者,則以順道而動,故曰「參調而應,利道而動」也。○案︰注「開閉」,《道藏》夲作「闗閉」。故繁言而不亂,翺翔而不迷,變易而不危者,觀要得理。苟能覩要得理,便可曲成不失。故雖繁言紛葩而不亂,翺翔越道而不迷,變易改常而不危也。故無目者,不可示以五色;無耳者,不可告以五音。五色爲有目者施,故無目者不可得而示。五音爲有耳者作,故無耳者不可得而告。此二者爲下文分也。故不可以往者,無所開之也;不可以來者,無所受之也。物有不通者,聖人故不事也。此不可以往說於彼者,爲彼暗滯無所可開也。彼所不來說於此者,爲此淺局無所可受也。夫淺局之與暗滯,常閉塞而不通,故聖人不事也。古人有言曰:口可以食,不可以言。言者,有諱忌。衆口爍金,言有曲故也。口食可以肥百體,故可食也;口言或有招百殃,故不可以言也。言者觸忌諱,故曰「有忌諱」也。金爲堅物,衆口能爍之,則以衆口有私曲故也,故曰「言有曲故也」。人之情,出言則欲聽,舉事則欲成。可聽在於合彼,可成在於順理,此爲下起端也。是故智者不用其所短,而用愚人之所長;不用其所拙,而用愚人之所工,故不困也。智者之短,不能勝愚人之長;智者之拙,不勝愚人之工。常能棄此拙短而用彼工長,故不困也。○案︰《道藏》夲注「之長」下有「故用愚人之長也」句,「之工」下有「故用愚人之工也」句。言其有利者,從其所長也;言其有害者,避其所短也。人能從利之所長,避害之所短,故出言必見聴,舉事必有成功也。○案︰《太平御覽》引《量權篇》云:「言有通者從其所長,言有塞者避其所短。」注云:「人辭說條通理逹,即叙述從其長者,以昭其徳。人言壅滯,即避其短,稱宣其善,以顯其行。言說之樞機,事物之志務者也。」故介蟲之捍也,必以堅厚;螫蟲之動也,必以毒螫。故禽獸知用其長,而談者亦知其用而用也。言介蟲之捍也,入堅厚以自藏;螫蟲之動也,行毒螫以自衛。此用其所長,故能自勉於害。至於他鳥獸,莫不知用其長,以自保全。談者感此,亦知其所用而用也。○案︰《太平御覽》引《量權篇》云:「介蟲之捍,必以甲而後動;螫蟲之動,必先螫毒。故禽獸知其所長,而談者不知用也。」注云:「蟲以甲自覆障,而言說者不知其長。」故曰:辭言五,曰病,曰怨,曰憂,曰怒,曰喜。五者有一,必失中和而不平暢。病者,感衰氣而不神也。病者恍惚,故氣衰而言不神也。恐者,腸絶而無主也。恐者內動,故腸絶而言無主也。憂者,閉塞而不泄也。憂者怏悒,故閉塞而言不泄也。怒者,妄動而不治也。怒者鬱勃,故妄動而言不治也。喜者,宣散而無要也。喜者搖蕩,故宣散而言無要也。此五者精則用之,利則行之。此五者旣失其平常,故用之在精,而行之在利。其不精利,則廢而止之也。故與智者言依於博,與博者○案︰「博者」,《道藏》夲作「拙者」,《太平御覽》作「博」。言依於辨,與辨者言依於要,與貴者言依於勢,與富者言依於高,○案︰「高」,《鄧析子》作「豪」。與貧者言依於利,與賤者言依於謙,與勇者言依於敢,與愚○案︰「愚」,《道藏》夲作「過」,別夲作「通」,《鄧析子》作「愚」。者言依於銳,此其術○案︰「術」,《太平御覽》作「說」。也,而人常反之。此量宜發言之術也。不逹者反之,則逆理而不免成於害也。是故與智者言,將此以明之;與不智者言,將此以教之,而甚難爲也。與智者語,將以其明斯術;與不智者語,將以此術教之。然人迷日久,教之不易,故難爲也。○案︰《道藏》夲「迷」字下有「罔」字。故言多類,事多變,故終日言,不失其類,故事不亂。言者條流舛難,故多類也。事則隨時而化,故多變也。若言不失類,則事亦不亂也。終日不變,而不失其主,故智貴不妄。不亂,故不變;不變,故存主有常。能令有常而不變者,智之用也。故其智可貴而不忘也。聽貴聰,智貴明,辭貴竒。聽聰則眞僞不亂,知明則可否自分,辭竒則是非有詮。三者能行,則功成事立,故須貴之也。○案︰「詮」,《道藏》夲作「證」。

謀篇第十

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○案︰《太平御覽》引作「《謀慮篇》」。

凡謀有道,○案︰《道藏》夲「凡謀」上有「爲人」二字。必得其所因,以求其情。得其所因,則其情可求;見情而謀,則事無不濟。審得其情,乃立三儀。三儀者,曰上,曰中,曰下,參以立焉○案︰《太平御覽》引《謀慮篇》云:「乃立三儀,曰上,曰中,曰下,參以立焉。」注云:「三儀,有上,有下,有中。」以生奇,奇○案︰一夲作「計」。不知其所壅,始於古之所從。言審情之術,必立上智、中才、下愚三者,參以驗之,然後竒計可得而生。竒計既生,莫不通逹,故不知其所壅蔽。然此竒計非自今也,乃始於古之順道而動者,蓋從於順也。故鄭人之取玉也,載司南之車,爲其不惑也。○案︰「載」字上《藝文類聚》有「必」字,《宋書‧禮志》同。夫度材、量能、揣情者,亦事之司南也。故同情而相親者,其俱成者也;同欲而相疏者,其偏害者也。同情,謂欲共謀立事,事若俱成,後必相親。若乃一成一害,後必相疏,理之常也。○案︰《太平御覽》引《鬼谷子》曰:「肅慎氏獻白雉於文王,還,恐迷路,問周公,作指南車以送之。」今按︰全書無此文,疑是「司南」句下注文也。同惡而相親者,其俱害者也;同惡而相疏者,○案︰別夲有「其」字。偏害者也。同惡,謂同爲彼所惡,後若俱害,情必相親。若乃一全一害,後必相疏,亦理之常也。故相益則親,相損則疏,其數行也,此所以察異同之分也。異同之分,用此而察。○案︰《道藏》夲正文「異同之分」下有「其類一也」四字。故墻壊於其隙,木毁於其節,○案︰《意林》引二「其」字作「有」。斯蓋其分也。墻、木壊毀,由於隙、節,况於人事之變,生於異同,故曰「斯盖其分」也。故變生事,事生謀,謀生計,計生議,議生說,說生進,○案︰《太平御覽》引注曰︰「會同異曰儀,決是非曰說。」進生退,進生制,因以制於事,故百事一道,而百度一數也。言事有根夲,各有從來,譬之卉木,因根而有枝條花葉。故因變隙然後生於事業,事業者,必須計謀;成計謀者,必須議說;議說者,必有當否,故須進退之。旣有黜陟,須別事以爲法,而百事百度何莫由斯而至,故其道數一也。○案︰注「成」字疑衍。夫仁人輕貨,不可誘以利,可使出費;勇士輕難,不可懼以患,可使據危;智者逹於數,明於理,不可欺以不誠,可示以道理,可使立功。是三才也。使輕貨者出費,則費可全;使輕難者據危,則危可安;使逹數者立功,則功可成。總三才而用之,可以光耀千里,豈徒十二乘而已?故愚者易蔽也,不肖者易懼也,貪者易誘也。是因事而裁之。以此三術,馭彼三短,可以立事立功也。謀者因事興慮,宜知之而裁之,故曰「因事而裁之」。故爲强者,積於弱也;爲直者,積於曲也;有餘者,積於不足也。此其道術行也。柔弱勝於剛强,故積弱可以爲强;大直若曲,故積曲可以爲直;少則可以得衆,故積不足可以爲有餘。然則以弱爲强,以曲爲直,以不足爲有餘,斯道術之所行,故曰「道術行也」。故外親而內疎者,說內;內親而外疎者,說外。外陽相親,而內實疎者,說內以除其內疎也;內實相親,而外陽疎者,說外以除其外疎也。故因其疑以變之,因其見以然之。若內外無親而懐疑者,則因其疑以變化之,彼或因變而有所見,則因其所見以然之。因其說以要之,因其勢以成之。既然見彼或有可否之說,則因其說以要結之。可否旣形,便有去就之勢,則因其勢以成就之。因其惡以權之,因其患以斥之。去就既成,或有惡患,則因其惡也,爲權量之;因其患也,爲斥除之。摩而恐之,高而動之。患惡既除,惑恃勝而驕者,便切摩以恐懼之,高危以感動之。㣲而證之,符而應之。雖恐動之,尚不知變者,則㣲有所引據以證之,爲設符驗以應之也。○案︰「擁」疑作「壅」,注同。而塞之,亂而惑之,是謂計謀。雖爲設引據符驗,尚不知變者,此則惑深不可救也。便擁而塞之,亂而惑之,因抵而得之。如此者,可以爲計謀之用也。○案︰注,錢夲無「引」字,据《道藏》夲增。計謀之用,公不如私,私不如結,結比而無隙者也。公者揚於王庭,名爲聚訟,莫執其咎,其事難成。私者不出門庭,愼密無失,其功可立。故曰「公不如私」。雖復潛謀,不如與彼要結,二人同心,物莫之間,欲求其隙,其可得乎?正不如竒,竒流而不止者也。正者循理守常,難以速進;奇者反經合義,事同機發,故「正不如奇」。奇計一行,則流通而不知止,故曰「奇流而不止」也。故說人主者,必與之言奇;說人臣者,必與之言私。與人主言奇,則非常之功可立;與人臣言私,則保身之道可全。其身內、其言外者疏;其身外、其言深者危。身在內而言外泄者,必見疏也;身居外而言深切者,必見危也。無以人之所不欲而强之於人,無以人之所不知而教之於人。謂其事雖近,彼所不欲,莫强與之,將生恨怒也。教人當以所知,今反以人所不知教之,猶以暗除暗,豈爲益哉?人之有好也,學而順之;人之有惡也,避而諱之。故隂道而陽取之。學順人之所好,避諱人之所惡,但隂自爲之,非彼所逆,彼必感悅,明言以報之,故曰「隂道而陽取之」也。故去之者從○案︰「從」,《道藏》夲作「縱」,下文及注並同。之,從之者乘之。將欲去之,必先聽從,令極其過惡。過惡旣極,便可以法乘之。故曰「從之者,乘之」也。貌者,不美又不惡,故至情託焉。貌者,謂察人之貌,以知其情也。謂其人中和平淡,見善不美,見惡不非。如此者,可以至情託之,故曰「至情託焉」。可知者,可用也;不可知者,謀者所不用也。謂彼情寛密,可令知者,可爲用謀,故曰「可知者,可用也」。其人不寛密,不可令知者,謀者不爲用謀也,故曰「不可知者,謀者所不用也」。故曰:事貴制人,而不貴見制於人。制人者,握權也;○案︰「也」字,錢夲無。見制於人者,制命也。制命者,言命爲人所制也。故聖人之道隂,愚人之道陽。聖人之道,內陽而外隂;愚人之道,內隂而外陽。智者事易,而不智者事難。以此觀之,亡不可以爲存,而危不可以爲安,然而無爲而貴智矣。智者寛恕,故易事;愚者猜忌,故難事。然而不智者必有危亡之禍,以其難事,故賢者莫得申其計畫,則亡者遂亡,危者遂危,欲求安存,不亦難乎!今欲存其亡,安其危,則他莫能爲,惟智者可矣,故曰「無爲而貴智矣」。智用於衆人之所不能知,而能用於衆人之所不能見。衆人所不能知,衆人所不能見,智獨能用之,所以貴於智也。旣用見可否,擇事而爲之,所以自爲也;見不可,擇事而爲之,所以爲人也。亦旣用智,先己而後人。所見可否,擇事爲之,將此自爲;所見不可,擇事而爲之,將此爲人。亦猶伯樂教所親相駑駘,教所憎相千里也。○案︰「可否」,「否」字疑衍。故先王之道隂,言有之曰:天地之化,在高與深;聖人之制○案︰「制」字疑衍。道,在隱與匿,非獨忠信仁義也,中正而已矣。言先王之道,貴於隂密。尋古遺言,證有此理,曰:天地之化,唯在高深;聖人之道,唯在隱匿。所隱者中正,自然合道,非專在忠信仁義也,故曰「非獨忠信仁義」也。道理逹於此之義,○案︰別夲作「此義者」。則可與語。言謀者曉逹道理,能於此義逹暢,則可與語至而言極也。由能得此,則可與穀逺近之誘。穀,養也。若能得此道之義,則可居大寳之位,養逺近之人,誘於仁壽之域也。

決篇第十一

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凡決物,必託於疑者,善其用福,惡其有患,害至於誘也。有疑然後決,故曰「必託於疑者」。凡人之情,用福則善,有患則惡。福患之理未明,疑之所由生,故曰「善其用福,惡其有患」。然善於決疑者,必誘得其情,乃能斷其可否也。終無惑偏有利焉,去其利則不受也,奇之所託。懐疑曰惑,不正曰偏。決者能無惑偏,行者乃有通濟,然後福利生焉。若乃去其福利,則疑者不更其決,更使託意於奇也。趨異變常曰奇。○案︰注「更」,《道藏》夲作「受」。「更使」以下十三字,《道藏》夲缺。若有利於善者,隱託於惡,則不受矣。致疎逺,謂疑者夲其利善,而決者隱其利善之情,反託之於惡,則不受其決,更致疎逺矣。故其有使失利者,有使離害者,此事之失。言上之二者,或去利託於惡,疑者旣不更其決,則所行罔能通濟,故有失利罹害之敗,凡此皆決事之失也。聖人所以能成其事者有五,有以陽徳之者,有以隂賊之者,有以信誠之者,有以蔽匿之者,有以平素之者。聖人善變通,窮物理,凡所決事,期於必成。事成理著者,以陽德決之;情隱言僞者,以隂賊決之;道誠志直者,以信誠決之;姦小禍㣲者,以蔽匿決之;循常守故者,以平素決之。陽勵於一言,隂勵於二言,平素樞機,以用四者,㣲而施之。勵,勉也。陽爲君道,故所言必勵於一。一,無爲也。隂爲臣道,故所言必勵於二。二,有爲也。君道無爲,故以平素爲主;臣道有爲,故以樞機爲用。言一也,二也,平素也,樞機也。四者其所施爲,必精㣲而契妙,然後事行而理不壅矣。於是度之往事,驗之來事,參之平素,可則決之。君臣既有定分,然後度往驗來,參以平素,計其是非,於理旣可,則爲決之。王公大人之事也,危而美名者,可則決之;危由高也。事高而名美者,則爲決之。不用費力而易成者,可則決之;所謂惠而不費,故爲決之。用力犯勤苦,然不得已而爲之者,可則決之;所謂知之無可奈何,安之若命,故爲決之。去患者,可則決之;從福者,可則決之。去患從福之人,理之大順,故爲決之。故夫決情定疑,萬事之基。○案︰「基」,《道藏》夲作「機」。以正治亂,決成敗,難爲者。治亂以之正,成敗以之決,失之毫釐,差之千里。樞機之發,榮辱之主,故曰「難爲」。故先王乃用蓍龜者,以自決也。夫以先王之聖智無所不通,猶用蓍龜以自決,況自斯以下,而可以專己自信,不博謀於通識者哉!

符言第十二

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發言必驗,有若符契。故曰「符言」。

安徐正靜,其被節先肉。被,及也。肉,肥也。謂饒裕也。言人若居位能安徐正靜,則所及之節度,無不饒裕也。○案︰「先肉」,《道藏》夲作「無不肉」。善與而不靜,虛心平意,以待傾損。言人君善與事接,而不安靜者,但虛心平意以待之,傾損之期必至矣。○案︰「右」,《道藏》夲作「有」,下竝同。主位。主於位者,安徐正靜而已。目貴明,耳貴聰,心貴智。目明則視無不見,耳聰則聴無不聞,心智則思無不通。此三者無壅,則何措而非當也?以天下之目視者,則無不見;以天下之耳聴者,則無不聞;以天下之心思○案︰「心」,《鄧析子》作「智」,《道藏》夲無「思」字。慮者,則無不知。昔在帝堯,聰明文思,光宅天下,盖用此道也。輻湊並進,則明不可塞。夫聖人不自用其聰明思慮,而任之天下,故明者爲之視,聰者爲之聴,智者爲之謀,若雲從龍,風從虎,沛然而莫之禦,輻湊並進,則亦宜乎若日月之照臨,其可塞哉!故曰「明不可塞」也。右主明。主於明者,以天下之目視也。德之術,曰:勿堅而拒之。崇徳之術,在於恢宏博納。山不讓塵,故能成其高;海不辭流,故能成其深;聖人不拒衆,故能成其大。故曰「勿堅而拒之」也。許之則防守,拒之則閉塞。言許而容之,衆必歸而防守;拒而逆之,衆必違而閉塞。歸而防守,則危可安;違而閉塞,則通更壅。夫崇徳者,安可以不宏納哉!高山仰之可極,深淵度之可測。神明之徳術正靜,其莫之極。高莫過山猶可極,深莫過淵猶可測,若乃神明之位,徳術正靜,迎之不見其前,随之不見其後,其可測量乎哉?右主徳。主於徳者,在於含而勿距也。用賞貴信,用刑貴正。賞信則立功之士致命捐生,刑正則更戮之人没齒無怨。○案︰「更」,《道藏》夲作「受」。賞賜貴信,必驗耳目之所見聞;其所不見聞者,莫不闇化矣。言施恩行賞,耳目所聞見,則能驗察不謬,動必當功,如此則信在言前,雖不聞見者,莫不闇化也。誠暢於天下神明,而况姦者干君?言每賞從信,則至誠暢於天下,神明保之,如赤子天禄,不傾如泰山,又況不逞之徒欲奮其姦謀,干於君位者哉!此猶腐肉之齒,利劔鋒接,必無事矣。右主賞。主於賞者,貴於信也。一曰天之,二曰地之,三曰人之。天有逆順之紀,地有孤虛之理,人有通塞之分。有天下者,宜皆知之。四方上下,左右前後,熒惑之處安在?夫四方上下,左右前後,皆有隂陽向背之宜,有國從事者不可不知。又螢惑,天之法星,所居災眚,吉凶尤著。故曰:雖有明天子,必察熒惑之所在,故亦須知之。右主問。主於問者,須辨三才之道。心爲九竅之治,君爲五官之長。九竅運爲,心之所使;五官動作,君之所命。爲善者,君與之賞;爲非者,君與之罰。賞善罪非,爲政之大經也。君因其所以求因與之,則不勞。與者應彼所求,求者得應而悅,應求則取施不妄得應,則行之無怠。循性而動,何勞之有?聖人用之,故能賞之;因之循理,固○案︰一夲作「故」,《鄧析子》亦作「故」。故、固古字通。能久長。因求而與,悅莫大焉。雖無玉帛,勸同賞矣。然因逆理,禍莫速焉。因之循理,故能長久。右主因。主於因者,貴於循理。人主不可不周,人主不周,則羣臣生亂。周謂徧知物理,於理不周,故羣臣亂也。家于其無常也。內外不通,安知所開。家,猶業也。羣臣旣亂,故所業者無常,而內外閉塞,觸途多礙,何如知所開乎!開閉不善,不見原也。開閉,即捭闔也。旣不用捭闔之理,故不見爲善之源也。右主周。主於周者,在於徧知物理。一曰長目,二曰飛耳,三曰樹明。用天下之目視,故曰「長目」。用天下之耳聴,故曰「飛耳」。用天下之心慮,故曰「樹明」。明知千里之外,隱㣲之中,是謂洞天下,姦莫不闇變。言用天下之心慮,則無不知。故千里之外,隱㣲之中,莫不覽。既察隱㣲,故爲姦之徒絶邪於心胷,故曰「莫不闇變」。更,改也。○案︰《道藏》夲正文「闇變」下有「更」字,與注意合。右主恭。主於恭者,在於聰明文思。循名而爲,實安而完。實既副名,所以安全。名實相生,反相爲情。循名而爲實,因實而生名,名實不虧,則情在其中矣。故曰:名當則生於實,實生於理。名當自生於實,實立自生於理。理生於名實之德,無理不當,則名實之徳自生也。徳生於和,和生於當。有徳必和,能和自當。右主名。主於名者,在於稱實。

轉丸、胠亂○案︰「亂」當作「篋」。一夲作「轉丸第十三,胠篋第十四」,下注「亡」字。二篇皆亡。或有取莊周《胠篋》而充次第者。按︰鬼谷之書,崇尚計謀,祖述聖智。而莊周《胠篋》乃以聖人爲大盗之資,聖法爲桀跖之失,亂天下者聖人之由也。蓋欲縱聖棄智,驅一代於混茫之中,殊非此書之意,盖無取焉。或曰︰《轉丸》、《胠篋》者,《夲經》、《中經》是也。○案︰唐趙蕤《長短經‧反經篇》引《鬼谷子》曰︰「將爲胠篋探囊發匱之盜,爲之守備,則必攝緘縢,固扃鐍,此代俗之所謂智也。然而巨盜至,則負匱、揭篋、擔囊而趨,唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則向之所謂智者,有不爲盜積者乎?其所謂聖者,有不爲大盜守者乎?何以知其然耶?昔者,齊國鄰邑相望,雞狗之音相聞,罔罟之所布,耒耨之所刺,方二千餘里。闔四境之內,所以立宗廟、社稷,治邑屋、州閭、鄉里者,曷常不法聖人哉?然而田成子一朝殺齊君而盜其國,所盜者豈獨其國耶?并與聖智之法而盗之。故田成子有乎盜賊之名,而身處堯舜之安,小國不敢非,大國不敢誅,十二代而有齊國。則是不乃竊齊國并與其聖智之法,以守其盜賊之身乎?跖之徒問於跖曰︰「盜亦有道乎?」跖曰︰「何適而無有道耶?夫妄意室中之藏,聖也;入先,勇也;出後,義也;知可否,智也;分均,仁也。五者不備,而能成大盜者,天下未之有也。」由是觀之,善人不得聖人之道不立,盜跖不得聖人之道不行。天下之善人少,而不善人多,則聖人之利天下也少,而害天下也多矣。」其文與《莊子》小異,即注所云「或有取莊周《胠篋》而充次第者」也。竊疑《鬼谷》篇目既經陶宏景刪定,不應唐世尚有此篇。趙蕤生於開元,與尹知章同時,可爲是尹非陶之證。録之以俟博考。

鬼谷子卷中  嘉慶十年乙丑冬十月,甘泉吳漣寫,江都秦伯敦父校刋,計十九葉。

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