鬼谷子/卷02

鬼谷子卷中
梁陶宏景注

飛箝第五

〈飛，謂作聲譽以飛揚之；箝，謂牽持緘束，令不得脫也。言取人之道，先作聲譽，以飛揚之。彼必露情竭志而無隱，然後因其所好，牽持緘束，令不得轉移也。〉

凡度權量能，所以徵逺來近。〈凡度其權畧，量其材能，爲遠作聲譽者，所以徵逺而來近也。謂賢者所在，或逺或近，以此徵來，若燕昭尊隗，即其事也。〉立勢而制事，必先察同異，〈○案︰「同異」下，据注脫「之黨」二字。〉別是非之語；〈言逺近既至，乃立賞罰之勢，制能否之事。事勢既立，必先察黨與之同異，別言語之是非。〉見內外之辭，知有無之數；〈外謂虛無，內謂情實，有無謂道術能否，又必見其情僞之辭，知其能否之數也。〉决安危之計，定親疏之事；〈既察同異，別是非，見內外，知有無，然後與之决安危之計，定親疏之事，則賢不肖可知也。〉然後乃權量之，其有隱括，乃可徵，乃可求，乃可用。〈權之所以知其輕重，量之所以知其長短。輕重既分，長短又形，乃施隱括，以輔其曲直，如此則徵之亦可，求之亦可，用之亦可。〉引鉤箝之辭，飛而箝之。〈鉤謂誘致其情。言人之材性，各有差品，故鉤箝之辭，亦有等級。故內感而得其情曰鉤，外譽而得其情曰飛。得情則箝持之，令不得脫移，故曰「鉤箝」，故曰「飛箝」。〉鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。〈謂說鉤箝之辭，或捭而同之，或闔而異之，故曰「乍同乍異」也。〉其不可善者，或先徵之而後重累，〈不可善，謂鉤箝之辭所不能動，如此者必先命徵召之。重累者，謂其人既至，然後狀其材術所有，知其所能，人或因此從化也。〉或先重以〈○案︰「以」字疑衍。〉累而後毁之，〈或有雖都狀其所有，猶未從化，然後就其材術短者訾毁之，人或過而從之，無不知化也。〉或以重累爲毁，或以毁爲重累。〈或有狀其所有，其短自形，此以重累爲毁也。或有歴說其短，材術便著，此以毁爲重累也。爲其人難動，故或重累之，或訾毁之，所以驅誘之，令從化也。〉其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、璧帛、采色以事之，〈其用，謂人能從化，將欲用之，必先知其性行好惡，動以財貨采色者，欲知其人貪亷也。〉或量能立勢以鉤之，〈量其能之優劣，然後立去就之勢，以鉤其情，以知其智謀也。〉或伺候見𡼏而箝之，〈謂伺彼行事，見其𡼏隙而箝持之，以知其勇怯也。〉其事用抵巇。〈謂此上事，用抵巇之術而爲之。〉將欲用之天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹、岨嶮之難易，人民貨財之多少。諸侯之交，孰親孰疏？孰愛孰憎？〈將用之於天下，謂用飛箝之術輔於帝王。度權量能，欲知帝王材能可輔成否。天時盛衰，地形廣狹，人民多少，又欲知天時、地利、人和，合其泰否。諸侯之交，親疏愛憎，又欲知從否之衆寡。〉心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭鉤其所好，以箝求之。〈旣審其慮懷，知其好惡，然後就其所最重者而說之，又以飛箝之辭鉤其所好，旣知其所好，乃箝而求之，所好不違，則何說而不行哉？〉用之於人，則量智能、權材力、料氣勢，爲之樞機，〈○案︰一夲有「飛」字。〉以迎之隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。〈用之於人，謂用飛箝之術於諸侯之國也。量智能、料氣勢者，亦欲知其智謀能否也。樞所以主門之動靜，機所以制弩之放發。言旣知其諸侯智謀能否，然後立法鎮其動靜，制其放發，猶樞之於門，機之於弩，或先而迎之，或後而隨之，皆箝其情以和之，用其意以宣之。如此，則諸侯之權可得而執，己之恩信可得而固，故曰「飛箝之綴也」，謂用飛箝之術連於人也。〉用之於人則空往而實來，綴而不失，以究其辭，可箝而從，可箝而橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆。〈用之於人，謂以飛箝之術任使人也。我但以聲譽揚之，故曰「空往」；彼則開心露情，歸附於己，故曰「實來」。既得其情，必綴而勿失，又令敷奏以言，以究其辭，如此則從橫、東西、南北、反覆，惟在己之箝引，無思不服也。〉雖覆能復，不失其度。〈雖有覆敗，必能復振，不失其節度，此飛箝之終也。〉

忤合第六

〈大道旣隱，正道不得坦然而行，故將合於此，必忤於彼，令其不疑，然後可行其意，若伊、吕之去就是也。〉

凡趨合倍反，計有適合。〈言趨合倍反，雖參差不齊，然施之計謀，理乃適合也。〉化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事爲制。〈言倍反之理，隨化而轉，如連環之屬。然其去就，各有形勢，或反或覆，理自相求，莫不因彼事情，爲之立制也。〉是以聖人居天地之閒，立身御世，施教揚聲明名也，必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉化。〈所多所少，謂政教所宜多、所宜少也。既知多少所宜，然後爲之增減，故曰「以此先知」，謂用倍反之理知之也。轉化，謂轉變以從化也。〉世無常貴，事無常師。〈能仁爲貴，故無常貴；主善爲師，故無常師。〉聖人無常與、無不與，所聽無不聽。〈善必與之，故無不與；無稽之言勿聽，故無所聽。○案︰注「無所聽」，當作「無不聽」。〉成於事而合於計謀，與之爲主。〈於事必成，於謀必合，如此者與衆立之，推以爲主也。〉合於彼而離於此，計謀不兩忠。〈合於彼，必離於此，是其忠謀不得兩施也。〉必有反忤：反於是，〈○案︰一夲作「此」。〉忤於彼；忤於此，反於彼，其術也。〈旣忠不兩施，故宜行反忤之術。反忤者，意欲反合於此，必行忤於彼。忤者，設疑似之事，令昧者不知覺其事也。〉用之於天下，必量天下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家而與之；用之於身，必量身材能氣勢而與之。大小進退，其用一也。〈用之者，謂用反忤之術。量者，謂量其事業有無。與，謂與之親。凡行忤者，必稱其事業所有而親媚之，則暗主無從而覺，故得行其術也。所行之術雖有大小進退之異，然而至於稱事揚親則一，故曰「其用一也」。〉必先謀慮計定，而後行之以飛箝之術。〈將行反忤之術，必須先定計謀，然後行之，又用飛箝之術以彌縫之也。○案︰錢夲無「彌」字，据《道藏》夲增。〉古之善背向者，乃恊四海、包諸侯、忤合之地，而化轉之，然後求合。〈言古之深識背向之理者，乃合同四海，兼并諸侯，驅置忤合之地，然後設法變化而轉移之，衆心旣從，乃求其眞主而與之合也。〉故伊尹五就湯，五就桀，而不能有所明，〈○案︰錢夲無「桀」字，《道藏》夲無「而不能有所明」六字。〉然後合於湯；吕尚〈○案︰一夲作「望」。〉三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合於文王。〈伊尹、吕尚所以就桀紂者，以忤之令不疑。彼既不疑，然後得合於眞主矣。○案︰《太平御覽》引《忤合篇》云︰「伊尹五就桀，五就湯，然後合於湯。吕尚三入殷朝，三就文王，然後合於文王。此天知之至，歸之不疑。」注云：「伊尹、吕尚各以至知說聖王，因擇釣行其術䇿。」〉此知天命之箝，故歸之不疑也。〈以天命係於殷湯、文王，故二臣歸二主不疑也。〉非至聖逹奧，不能御世；勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無眞，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知𥈠，量長短逺近孰不如，〈夫忤合之道，不能行於勝己，而必用之於不我若，故知誰不如，然後行之也。〉乃可以進，乃可以退；乃可以縱，乃可以橫。〈旣行忤合之道於不如己者，則進退縱橫，唯吾所欲耳。〉

揣篇第七

〈○案︰《太平御覽》引作「《揣情篇》」。〉

古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知强弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。何謂量權？曰：度於大小，謀於衆寡，稱貨財有無之數，〈○案︰《道藏》夲作「稱貨財之有無」。〉料人民多少、饒乏、有餘不足幾何？辨地形之險易，孰利孰害？謀慮，孰長孰短？君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賔客之知慧，〈○案︰《道藏》夲作「知𥈠」。〉孰少孰多？觀天時之禍福，孰吉孰凶？諸侯之交，〈○案︰《道藏》夲作「親」，一夲作「親疏」。〉孰用孰不用？百姓之心，去就變化，孰安孰危？孰好孰憎？反側孰辯？〈○案︰《道藏》夲「辯」作「便」。〉能知此者，是謂權量。〈天下之情，必見於權也。善於量權，其情可得而知之。知其情而用之者，何適而不可哉！〉揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也，其有欲也，不能隱其情；〈○案︰二句，《文選》注引上有「藏形」二字，似誤。〉必以其甚懼之時，往而極其惡也，其有惡也，不能隱其情，情欲必出〈○案︰「出」，《道藏》夲作「失」。〉其變。〈夫人之性，甚喜則所欲著，甚懼則所惡彰，故因其彰著，而往極之，惡欲旣極，則其情不隱，是以情欲因喜懼之變而生也。○案︰「生」當作「出」。〉感動而不知其變者，乃且錯其人，勿與語，而更問所親，知其所安。〈雖因喜懼之時，以欲惡感動，而尚不知其變。如此者，乃且置其人，無與之語，徐徐更問斯人之所親，則其情欲所安可知也。〉夫情變於內者，形見於外。故常必以其見者而知其隱者，此所以〈○案︰一夲無「以」字。〉謂測深探情。〈夫情貌不差。內變者必見外見，故常以其外見而知其內隱。觀色而知情者，必用此道，此所謂測深揣情也。○案︰「探情」，《道藏》夲作「揣情」，据注則「探」字似誤。〉故計國事者，則當審權量；說人主，則當審揣情。謀慮情欲，必出於此。〈審權量，則國事可計；審揣情，則人主可說。至於謀慮情欲，皆揣而後行，故曰「謀慮情欲，必出於此」也。○案︰《太平御覽》引《揣情篇》云︰「說王公君長則審情以說，避所短，從所長。」〉乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗。其數一也。〈言審於揣術，則貴賤成敗，唯己所制，無非揣術所爲，故曰「其數一也」。〉故雖有先王之道，聖智之謀，非揣情隱匿，無所索之，此謀之大本也，而說之法也。〈先王之道，聖智之謀，雖宏曠元妙，若不兼揣情之術，則彼之隱匿從何而索之？然則揣情者，誠謀之大夲，而說之法則也。〉常有事於人，人莫能先先事而生，此最難爲。〈挾揣情之術者，必包獨見之明，故有事於人，人莫能先也。又能窮幾應變，故先事而生，自非體元極妙，則莫能爲此矣。故曰「此最難爲」也。○案︰《道藏》夲注「應變」作「盡變」。〉故曰：揣情最難守司，言必時其謀慮。〈人情險於山川，難於知天。今欲揣度而守司之，不亦難乎！故曰「揣情最難守司」。謀慮出於人情，必當知其時節，此其所以爲最難也。〉故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。〈蜎飛蠕動，㣲蟲耳，亦猶懷利害之心。故順之則喜悅，逆之則勃怒，况於人乎？况於鬼神乎？是以利害者，理所不能無；順逆者，事之所必行。然則順之招利，逆之致害，理之常也。故觀此可以成生事之美。生事者，必審幾㣲之勢，故曰「生事者，幾之勢也」。〉此揣情飾言，成文章而後論之。〈言旣揣知其情，然後修飾言語以導之，故說辭必使成文章，而後可論也。〉

摩篇第八

〈○案︰《太平御覽》引作「《摩息篇》。」〉

摩者，揣之術也。〈○案︰《太平御覽》引《摩意篇》云：「摩者，揣之也。」〉內符者，揣之主也。〈謂揣知其情，然後以其所欲切摩之，故摩爲揣之術。內符者，謂情欲動於內，而符驗見於外。揣者見外符而知內情，故內符爲揣之主也。○案︰《道藏》夲注無「切」字。〉用之有道，其道必隱。〈揣者所以度其情慕，摩者所以動其內符。用揣摩者，必先定其理，故曰「用之有道」。然則以情度情，情夲潛密，故曰「其道必隱」也。〉㣲〈○案︰別夲「㣲」字接前「隱」字爲句。〉摩之以其所欲，測而探之，因符必應。其應也，必有爲之。〈言既揣知其情所趨向，然後以其所欲，㣲切摩之，得所欲而情必動，又測而探之，如此則內符必應。內符旣應，必欲爲其所爲也。〉故㣲而去之，是謂塞窌匿端。隱貌逃情而人不知，故成其事而無患。〈君既欲爲，事必可成，然後從之。臣事貴於無成有終，故㣲而去之爾。若己不同於此計，令功歸於君，如此可謂塞窌匿端，隱貌逃情，情逃而窌塞，則人何從而知之？人旣不知所以息其所僭妬，故能成事而無患也。○案︰注「僭」字疑作「譖」。〉摩之在此，符應在彼，從而應之，事無不可。〈此摩甚㣲，彼應自著。觀者但覩其著，而不見其㣲。如此用之，功專在彼，故事無不可也。〉古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉！〈○案︰《太平御覽》引「焉」作「矣」。〉故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。〈釣者露餌而藏鉤，故魚不見鉤而可得；賢者顯功而隱摩，故人不知摩而自服。故曰：主事日成，而人不知也。兵勝由於善摩，摩隱則無從而畏，故曰「主兵日勝，而人不畏也」。〉聖人謀之於隂，故曰神；成之於陽，故曰明。〈潛謀隂密，日用不知，若神道之不測，故曰神也。功成事遂，煥然彰著，故曰明也。〉所謂主事日成者，積德也。用民安之，不知其所以利，積善也。〈○案︰「也」字，錢夲作「智」。〉而民道之，不知其所以然，而天下比之神明也。〈聖人者，體道而設教，參天地而施化，韜光晦迹，藏用顯仁，故人安德而不知其所以利，從道而不知其所以然，故比之神明也。〉主兵日勝者，常戰於不爭不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。〈善戰者，絶禍於心胸，禁邪於未萌，故以不爭爲戰。師旅不起，故國用不費。至德潛暢，元玄風遐扇，功成事就，百姓皆得自然，故不知所以服，不知所以畏，比之於神明也。〉其〈○案︰別夲無「其」字。〉摩者：有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以𠔳，有以信；有以利，有以卑。〈凡此十者，皆摩之所由而發。言人之材性參差，事務變化，故摩者亦消息盈虛，因幾而動之。〉平者，靜也；正者，宜〈○案︰《道藏》夲作「直」。〉也。喜者，悅也；怒者，動也。名者，發也；行者，成也。𠔳者，潔也；信者，期〈○案︰《道藏》夲作「明」。〉也。利者，求也；卑者，謟也。〈名貴發揚，故曰「發也」。行貴成功，故曰「成也」。〉故聖所獨用者，衆人皆有之，然無成功者，其用之非也。〈言上十事，聖人獨用以爲摩，而能成功立事，然衆人莫不有之，所以用之非其道，故不能成功也。〉故謀莫難於周密，說莫難於悉聴，事莫難於必成，〈○案︰二句，《太平御覽》引「悉聴」作「悉行」，又引注云：「摩不失其情，故能建功。」〉此三者，唯聖人然後能任〈○案︰《道藏》夲無「任」字。〉之。〈謀不周密，則失機而害成；說不悉聴，則違理而生疑；事不必成，則止簣而有廢。皆有所難能任之，而無疑者，其唯聖人乎！〉故謀必欲周密，必擇其所與通者說也。故曰：或結而無隙也。〈爲通者說謀，彼必虛受，如受石投水，開流而納泉，如此則何隙而可得？故曰「結而無隙也」。○案︰注「受」字，別夲作「更」。盧抱經學士云︰「《儀禮‧燕禮》，『更爵』，古文『更』爲『受』。《大射儀》同。《左傳》昭二十九年《傳》︰『以更豕韋以之後。』《史記》『更』作『受』。《周禮‧巾車》︰『歲時受讀。』杜子春曰︰『受當爲更。』」又一夲「如受石」作「如運石」。〉夫事成必合於數，故曰：道數與時相偶者也。〈夫謀成必先考合於術數，故道、術、時三者相偶合，然後事可成而功業可立也。〉說者聴必合於情，故曰：情合者聴。〈進說而能令聴者，其唯情合者乎？〉故物歸類，抱薪趨火，燥者先然；平地注水，濕者先濡。此物類相應〈○案︰《意林》引作「此類相應也」。〉於勢，譬猶是也。此言內符之應，外摩也如是。〈言內符之應，外摩得類則應，譬猶水流就濕，火行就燥也。〉故曰：摩之以其類焉，有不相應者；乃摩之以其欲焉，有不聽者，故曰：獨行之道。〈善於摩者，其唯聖人乎！故曰「獨行之道」也。〉夫幾者不晚成，而不拘久而化成。〈見幾而作，何晚之有？功成不居，何拘之久？行此二者，可以化天下。〉

權篇第九

〈○案︰《太平御覽》引作「《量權篇》」。〉

說者，說之也；說之者，資之也。〈說者，說之於彼人也。說之者，有資於彼人也。資，取也。〉飾言者，假之也；假之者，益損也。〈說者，所以文飾言語，但假借以求入於彼，非事要也。亦旣假之，須有損益，故曰「假之者，損益也」。〉應對者，利辭也；利辭者，輕論也。〈謂彼有所問，卒應而對之，但便利辭也。辭務便利，故所論之事自然利辭，非至言也。〉成義者，明之也；明之者，符騐也。〈覈實事務，以成義理者，欲明其真僞也。真僞旣明，則符騐自著，故曰「明之者，符騐也」。〉言或反覆，欲相却也。難言者，却論也。却論者，釣幾也。〈言或不合，反覆相難，所以却論前事也。却論者，必理精而事明，幾㣲可得而盡矣。故曰「却論者，釣幾也」。求其深隱曰釣也。○案︰錢夲無「言或反覆，欲相却也」八字，《道藏》夲有，當是正文，觀注可見。〉佞言者，謟而干忠。〈謟者先意承欲，以求忠名，故曰「謟而干忠」。〉諛言者，博而干智。〈博者繁稱文辭，以求智名，故曰「博而干智」。〉㔻言者，決而干勇。〈決者縱舎不疑，以求勇名，故曰「決而干勇」。〉戚言者，權而干信。〈戚者，憂也。謂象憂戚而陳言也。權者䇿選進謀，以求信名，故曰「權而干信」。〉靜言者，反而干勝。〈靜言者，謂象清淨而陳言，反者先分不足以窒非，以求勝名，故曰「反而干勝」。〉先意成欲者，謟也。繁稱文辭者，博也。縱舎不宜者，決也。䇿選進謀者，權也。他〈○案︰「他」，《道藏》夲作「先」，注同。〉分不足而窒非者，反也。〈己實不足，不自知而內訟，而反攻人之過，窒他爲非，如此者反也。〉故口者，機關也，所以闗閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺覸姦邪。故曰：參調而應，利道而動。〈口者，所以發言語，故曰「機闗也」。情意宣否，在於機闗，故曰「所以開閉情意也」。耳目者，所以助心通理，故曰「心之佐助也」。心得耳目，即能窺見間隙，見彼姦邪，故曰「窺覸姦邪」也。耳、目、心三者，調和而相應感，則動必成功，吉無不利，其所以無不利者，則以順道而動，故曰「參調而應，利道而動」也。○案︰注「開閉」，《道藏》夲作「闗閉」。〉故繁言而不亂，翺翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。〈苟能覩要得理，便可曲成不失。故雖繁言紛葩而不亂，翺翔越道而不迷，變易改常而不危也。〉故無目者，不可示以五色；無耳者，不可告以五音。〈五色爲有目者施，故無目者不可得而示。五音爲有耳者作，故無耳者不可得而告。此二者爲下文分也。〉故不可以往者，無所開之也；不可以來者，無所受之也。物有不通者，聖人故不事也。〈此不可以往說於彼者，爲彼暗滯無所可開也。彼所不來說於此者，爲此淺局無所可受也。夫淺局之與暗滯，常閉塞而不通，故聖人不事也。〉古人有言曰：口可以食，不可以言。言者，有諱忌。衆口爍金，言有曲故也。〈口食可以肥百體，故可食也；口言或有招百殃，故不可以言也。言者觸忌諱，故曰「有忌諱」也。金爲堅物，衆口能爍之，則以衆口有私曲故也，故曰「言有曲故也」。〉人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。〈可聽在於合彼，可成在於順理，此爲下起端也。〉是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。〈智者之短，不能勝愚人之長；智者之拙，不勝愚人之工。常能棄此拙短而用彼工長，故不困也。○案︰《道藏》夲注「之長」下有「故用愚人之長也」句，「之工」下有「故用愚人之工也」句。〉言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。〈人能從利之所長，避害之所短，故出言必見聴，舉事必有成功也。○案︰《太平御覽》引《量權篇》云：「言有通者從其所長，言有塞者避其所短。」注云：「人辭說條通理逹，即叙述從其長者，以昭其徳。人言壅滯，即避其短，稱宣其善，以顯其行。言說之樞機，事物之志務者也。」〉故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知其用而用也。〈言介蟲之捍也，入堅厚以自藏；螫蟲之動也，行毒螫以自衛。此用其所長，故能自勉於害。至於他鳥獸，莫不知用其長，以自保全。談者感此，亦知其所用而用也。○案︰《太平御覽》引《量權篇》云：「介蟲之捍，必以甲而後動；螫蟲之動，必先螫毒。故禽獸知其所長，而談者不知用也。」注云：「蟲以甲自覆障，而言說者不知其長。」〉故曰：辭言五，曰病，曰怨，曰憂，曰怒，曰喜。〈五者有一，必失中和而不平暢。〉病者，感衰氣而不神也。〈病者恍惚，故氣衰而言不神也。〉恐者，腸絶而無主也。〈恐者內動，故腸絶而言無主也。〉憂者，閉塞而不泄也。〈憂者怏悒，故閉塞而言不泄也。〉怒者，妄動而不治也。〈怒者鬱勃，故妄動而言不治也。〉喜者，宣散而無要也。〈喜者搖蕩，故宣散而言無要也。〉此五者精則用之，利則行之。〈此五者旣失其平常，故用之在精，而行之在利。其不精利，則廢而止之也。〉故與智者言依於博，與博者〈○案︰「博者」，《道藏》夲作「拙者」，《太平御覽》作「博」。〉言依於辨，與辨者言依於要，與貴者言依於勢，與富者言依於高，〈○案︰「高」，《鄧析子》作「豪」。〉與貧者言依於利，與賤者言依於謙，與勇者言依於敢，與愚〈○案︰「愚」，《道藏》夲作「過」，別夲作「通」，《鄧析子》作「愚」。〉者言依於銳，此其術〈○案︰「術」，《太平御覽》作「說」。〉也，而人常反之。〈此量宜發言之術也。不逹者反之，則逆理而不免成於害也。〉是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難爲也。〈與智者語，將以其明斯術；與不智者語，將以此術教之。然人迷日久，教之不易，故難爲也。○案︰《道藏》夲「迷」字下有「罔」字。〉故言多類，事多變，故終日言，不失其類，故事不亂。〈言者條流舛難，故多類也。事則隨時而化，故多變也。若言不失類，則事亦不亂也。〉終日不變，而不失其主，故智貴不妄。〈不亂，故不變；不變，故存主有常。能令有常而不變者，智之用也。故其智可貴而不忘也。〉聽貴聰，智貴明，辭貴竒。〈聽聰則眞僞不亂，知明則可否自分，辭竒則是非有詮。三者能行，則功成事立，故須貴之也。○案︰「詮」，《道藏》夲作「證」。〉

謀篇第十

〈○案︰《太平御覽》引作「《謀慮篇》」。〉

凡謀有道，〈○案︰《道藏》夲「凡謀」上有「爲人」二字。〉必得其所因，以求其情。〈得其所因，則其情可求；見情而謀，則事無不濟。〉審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上，曰中，曰下，參以立焉〈○案︰《太平御覽》引《謀慮篇》云：「乃立三儀，曰上，曰中，曰下，參以立焉。」注云：「三儀，有上，有下，有中。」〉以生奇，奇〈○案︰一夲作「計」。〉不知其所壅，始於古之所從。〈言審情之術，必立上智、中才、下愚三者，參以驗之，然後竒計可得而生。竒計既生，莫不通逹，故不知其所壅蔽。然此竒計非自今也，乃始於古之順道而動者，蓋從於順也。〉故鄭人之取玉也，載司南之車，爲其不惑也。〈○案︰「載」字上《藝文類聚》有「必」字，《宋書‧禮志》同。〉夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也。〈同情，謂欲共謀立事，事若俱成，後必相親。若乃一成一害，後必相疏，理之常也。○案︰《太平御覽》引《鬼谷子》曰：「肅慎氏獻白雉於文王，還，恐迷路，問周公，作指南車以送之。」今按︰全書無此文，疑是「司南」句下注文也。〉同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，〈○案︰別夲有「其」字。〉偏害者也。〈同惡，謂同爲彼所惡，後若俱害，情必相親。若乃一全一害，後必相疏，亦理之常也。〉故相益則親，相損則疏，其數行也，此所以察異同之分也。〈異同之分，用此而察。○案︰《道藏》夲正文「異同之分」下有「其類一也」四字。〉故墻壊於其隙，木毁於其節，〈○案︰《意林》引二「其」字作「有」。〉斯蓋其分也。〈墻、木壊毀，由於隙、節，况於人事之變，生於異同，故曰「斯盖其分」也。〉故變生事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，〈○案︰《太平御覽》引注曰︰「會同異曰儀，決是非曰說。」〉進生退，進生制，因以制於事，故百事一道，而百度一數也。〈言事有根夲，各有從來，譬之卉木，因根而有枝條花葉。故因變隙然後生於事業，事業者，必須計謀；成計謀者，必須議說；議說者，必有當否，故須進退之。旣有黜陟，須別事以爲法，而百事百度何莫由斯而至，故其道數一也。○案︰注「成」字疑衍。〉夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者逹於數，明於理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功。是三才也。〈使輕貨者出費，則費可全；使輕難者據危，則危可安；使逹數者立功，則功可成。總三才而用之，可以光耀千里，豈徒十二乘而已？〉故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也。是因事而裁之。〈以此三術，馭彼三短，可以立事立功也。謀者因事興慮，宜知之而裁之，故曰「因事而裁之」。〉故爲强者，積於弱也；爲直者，積於曲也；有餘者，積於不足也。此其道術行也。〈柔弱勝於剛强，故積弱可以爲强；大直若曲，故積曲可以爲直；少則可以得衆，故積不足可以爲有餘。然則以弱爲强，以曲爲直，以不足爲有餘，斯道術之所行，故曰「道術行也」。〉故外親而內疎者，說內；內親而外疎者，說外。〈外陽相親，而內實疎者，說內以除其內疎也；內實相親，而外陽疎者，說外以除其外疎也。〉故因其疑以變之，因其見以然之。〈若內外無親而懐疑者，則因其疑以變化之，彼或因變而有所見，則因其所見以然之。〉因其說以要之，因其勢以成之。〈既然見彼或有可否之說，則因其說以要結之。可否旣形，便有去就之勢，則因其勢以成就之。〉因其惡以權之，因其患以斥之。〈去就既成，或有惡患，則因其惡也，爲權量之；因其患也，爲斥除之。〉摩而恐之，高而動之。〈患惡既除，惑恃勝而驕者，便切摩以恐懼之，高危以感動之。〉㣲而證之，符而應之。〈雖恐動之，尚不知變者，則㣲有所引據以證之，爲設符驗以應之也。〉擁〈○案︰「擁」疑作「壅」，注同。〉而塞之，亂而惑之，是謂計謀。〈雖爲設引據符驗，尚不知變者，此則惑深不可救也。便擁而塞之，亂而惑之，因抵而得之。如此者，可以爲計謀之用也。○案︰注，錢夲無「引」字，据《道藏》夲增。〉計謀之用，公不如私，私不如結，結比而無隙者也。〈公者揚於王庭，名爲聚訟，莫執其咎，其事難成。私者不出門庭，愼密無失，其功可立。故曰「公不如私」。雖復潛謀，不如與彼要結，二人同心，物莫之間，欲求其隙，其可得乎？〉正不如竒，竒流而不止者也。〈正者循理守常，難以速進；奇者反經合義，事同機發，故「正不如奇」。奇計一行，則流通而不知止，故曰「奇流而不止」也。〉故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。〈與人主言奇，則非常之功可立；與人臣言私，則保身之道可全。〉其身內、其言外者疏；其身外、其言深者危。〈身在內而言外泄者，必見疏也；身居外而言深切者，必見危也。〉無以人之所不欲而强之於人，無以人之所不知而教之於人。〈謂其事雖近，彼所不欲，莫强與之，將生恨怒也。教人當以所知，今反以人所不知教之，猶以暗除暗，豈爲益哉？〉人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之。故隂道而陽取之。〈學順人之所好，避諱人之所惡，但隂自爲之，非彼所逆，彼必感悅，明言以報之，故曰「隂道而陽取之」也。〉故去之者從〈○案︰「從」，《道藏》夲作「縱」，下文及注並同。〉之，從之者乘之。〈將欲去之，必先聽從，令極其過惡。過惡旣極，便可以法乘之。故曰「從之者，乘之」也。〉貌者，不美又不惡，故至情託焉。〈貌者，謂察人之貌，以知其情也。謂其人中和平淡，見善不美，見惡不非。如此者，可以至情託之，故曰「至情託焉」。〉可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。〈謂彼情寛密，可令知者，可爲用謀，故曰「可知者，可用也」。其人不寛密，不可令知者，謀者不爲用謀也，故曰「不可知者，謀者所不用也」。〉故曰：事貴制人，而不貴見制於人。制人者，握權也；〈○案︰「也」字，錢夲無。〉見制於人者，制命也。〈制命者，言命爲人所制也。〉故聖人之道隂，愚人之道陽。〈聖人之道，內陽而外隂；愚人之道，內隂而外陽。〉智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以爲存，而危不可以爲安，然而無爲而貴智矣。〈智者寛恕，故易事；愚者猜忌，故難事。然而不智者必有危亡之禍，以其難事，故賢者莫得申其計畫，則亡者遂亡，危者遂危，欲求安存，不亦難乎！今欲存其亡，安其危，則他莫能爲，惟智者可矣，故曰「無爲而貴智矣」。〉智用於衆人之所不能知，而能用於衆人之所不能見。〈衆人所不能知，衆人所不能見，智獨能用之，所以貴於智也。〉旣用見可否，擇事而爲之，所以自爲也；見不可，擇事而爲之，所以爲人也。〈亦旣用智，先己而後人。所見可否，擇事爲之，將此自爲；所見不可，擇事而爲之，將此爲人。亦猶伯樂教所親相駑駘，教所憎相千里也。○案︰「可否」，「否」字疑衍。〉故先王之道隂，言有之曰：天地之化，在高與深；聖人之制〈○案︰「制」字疑衍。〉道，在隱與匿，非獨忠信仁義也，中正而已矣。〈言先王之道，貴於隂密。尋古遺言，證有此理，曰：天地之化，唯在高深；聖人之道，唯在隱匿。所隱者中正，自然合道，非專在忠信仁義也，故曰「非獨忠信仁義」也。〉道理逹於此之義，〈○案︰別夲作「此義者」。〉則可與語。〈言謀者曉逹道理，能於此義逹暢，則可與語至而言極也。〉由能得此，則可與穀逺近之誘。〈穀，養也。若能得此道之義，則可居大寳之位，養逺近之人，誘於仁壽之域也。〉

決篇第十一

凡決物，必託於疑者，善其用福，惡其有患，害至於誘也。〈有疑然後決，故曰「必託於疑者」。凡人之情，用福則善，有患則惡。福患之理未明，疑之所由生，故曰「善其用福，惡其有患」。然善於決疑者，必誘得其情，乃能斷其可否也。〉終無惑偏有利焉，去其利則不受也，奇之所託。〈懐疑曰惑，不正曰偏。決者能無惑偏，行者乃有通濟，然後福利生焉。若乃去其福利，則疑者不更其決，更使託意於奇也。趨異變常曰奇。○案︰注「更」，《道藏》夲作「受」。「更使」以下十三字，《道藏》夲缺。〉若有利於善者，隱託於惡，則不受矣。致疎逺，〈謂疑者夲其利善，而決者隱其利善之情，反託之於惡，則不受其決，更致疎逺矣。〉故其有使失利者，有使離害者，此事之失。〈言上之二者，或去利託於惡，疑者旣不更其決，則所行罔能通濟，故有失利罹害之敗，凡此皆決事之失也。〉聖人所以能成其事者有五，有以陽徳之者，有以隂賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。〈聖人善變通，窮物理，凡所決事，期於必成。事成理著者，以陽德決之；情隱言僞者，以隂賊決之；道誠志直者，以信誠決之；姦小禍㣲者，以蔽匿決之；循常守故者，以平素決之。〉陽勵於一言，隂勵於二言，平素樞機，以用四者，㣲而施之。〈勵，勉也。陽爲君道，故所言必勵於一。一，無爲也。隂爲臣道，故所言必勵於二。二，有爲也。君道無爲，故以平素爲主；臣道有爲，故以樞機爲用。言一也，二也，平素也，樞機也。四者其所施爲，必精㣲而契妙，然後事行而理不壅矣。〉於是度之往事，驗之來事，參之平素，可則決之。〈君臣既有定分，然後度往驗來，參以平素，計其是非，於理旣可，則爲決之。〉王公大人之事也，危而美名者，可則決之；〈危由高也。事高而名美者，則爲決之。〉不用費力而易成者，可則決之；〈所謂惠而不費，故爲決之。〉用力犯勤苦，然不得已而爲之者，可則決之；〈所謂知之無可奈何，安之若命，故爲決之。〉去患者，可則決之；從福者，可則決之。〈去患從福之人，理之大順，故爲決之。〉故夫決情定疑，萬事之基。〈○案︰「基」，《道藏》夲作「機」。〉以正治亂，決成敗，難爲者。〈治亂以之正，成敗以之決，失之毫釐，差之千里。樞機之發，榮辱之主，故曰「難爲」。〉故先王乃用蓍龜者，以自決也。〈夫以先王之聖智無所不通，猶用蓍龜以自決，況自斯以下，而可以專己自信，不博謀於通識者哉！〉

符言第十二

〈發言必驗，有若符契。故曰「符言」。〉

安徐正靜，其被節先肉。〈被，及也。肉，肥也。謂饒裕也。言人若居位能安徐正靜，則所及之節度，無不饒裕也。○案︰「先肉」，《道藏》夲作「無不肉」。〉善與而不靜，虛心平意，以待傾損。〈言人君善與事接，而不安靜者，但虛心平意以待之，傾損之期必至矣。〉右〈○案︰「右」，《道藏》夲作「有」，下竝同。〉主位。〈主於位者，安徐正靜而已。〉目貴明，耳貴聰，心貴智。〈目明則視無不見，耳聰則聴無不聞，心智則思無不通。此三者無壅，則何措而非當也？〉以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聴者，則無不聞；以天下之心思〈○案︰「心」，《鄧析子》作「智」，《道藏》夲無「思」字。〉慮者，則無不知。〈昔在帝堯，聰明文思，光宅天下，盖用此道也。〉輻湊並進，則明不可塞。〈夫聖人不自用其聰明思慮，而任之天下，故明者爲之視，聰者爲之聴，智者爲之謀，若雲從龍，風從虎，沛然而莫之禦，輻湊並進，則亦宜乎若日月之照臨，其可塞哉！故曰「明不可塞」也。〉右主明。〈主於明者，以天下之目視也。〉德之術，曰：勿堅而拒之。〈崇徳之術，在於恢宏博納。山不讓塵，故能成其高；海不辭流，故能成其深；聖人不拒衆，故能成其大。故曰「勿堅而拒之」也。〉許之則防守，拒之則閉塞。〈言許而容之，衆必歸而防守；拒而逆之，衆必違而閉塞。歸而防守，則危可安；違而閉塞，則通更壅。夫崇徳者，安可以不宏納哉！〉高山仰之可極，深淵度之可測。神明之徳術正靜，其莫之極。〈高莫過山猶可極，深莫過淵猶可測，若乃神明之位，徳術正靜，迎之不見其前，随之不見其後，其可測量乎哉？〉右主徳。〈主於徳者，在於含宏而勿距也。〉用賞貴信，用刑貴正。〈賞信則立功之士致命捐生，刑正則更戮之人没齒無怨。○案︰「更」，《道藏》夲作「受」。〉賞賜貴信，必驗耳目之所見聞；其所不見聞者，莫不闇化矣。〈言施恩行賞，耳目所聞見，則能驗察不謬，動必當功，如此則信在言前，雖不聞見者，莫不闇化也。〉誠暢於天下神明，而况姦者干君？〈言每賞從信，則至誠暢於天下，神明保之，如赤子天禄，不傾如泰山，又況不逞之徒欲奮其姦謀，干於君位者哉！此猶腐肉之齒，利劔鋒接，必無事矣。〉右主賞。〈主於賞者，貴於信也。〉一曰天之，二曰地之，三曰人之。〈天有逆順之紀，地有孤虛之理，人有通塞之分。有天下者，宜皆知之。〉四方上下，左右前後，熒惑之處安在？〈夫四方上下，左右前後，皆有隂陽向背之宜，有國從事者不可不知。又螢惑，天之法星，所居災眚，吉凶尤著。故曰：雖有明天子，必察熒惑之所在，故亦須知之。〉右主問。〈主於問者，須辨三才之道。〉心爲九竅之治，君爲五官之長。〈九竅運爲，心之所使；五官動作，君之所命。〉爲善者，君與之賞；爲非者，君與之罰。〈賞善罪非，爲政之大經也。〉君因其所以求因與之，則不勞。〈與者應彼所求，求者得應而悅，應求則取施不妄得應，則行之無怠。循性而動，何勞之有？〉聖人用之，故能賞之；因之循理，固〈○案︰一夲作「故」，《鄧析子》亦作「故」。故、固古字通。〉能久長。〈因求而與，悅莫大焉。雖無玉帛，勸同賞矣。然因逆理，禍莫速焉。因之循理，故能長久。〉右主因。〈主於因者，貴於循理。〉人主不可不周，人主不周，則羣臣生亂。〈周謂徧知物理，於理不周，故羣臣亂也。〉家于其無常也。內外不通，安知所開。〈家，猶業也。羣臣旣亂，故所業者無常，而內外閉塞，觸途多礙，何如知所開乎！〉開閉不善，不見原也。〈開閉，即捭闔也。旣不用捭闔之理，故不見爲善之源也。〉右主周。〈主於周者，在於徧知物理。〉一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。〈用天下之目視，故曰「長目」。用天下之耳聴，故曰「飛耳」。用天下之心慮，故曰「樹明」。〉明知千里之外，隱㣲之中，是謂洞天下，姦莫不闇變。〈言用天下之心慮，則無不知。故千里之外，隱㣲之中，莫不元覽。既察隱㣲，故爲姦之徒絶邪於心胷，故曰「莫不闇變」。更，改也。○案︰《道藏》夲正文「闇變」下有「更」字，與注意合。〉右主恭。〈主於恭者，在於聰明文思。〉循名而爲，實安而完。〈實既副名，所以安全。〉名實相生，反相爲情。〈循名而爲實，因實而生名，名實不虧，則情在其中矣。〉故曰：名當則生於實，實生於理。〈名當自生於實，實立自生於理。〉理生於名實之德，〈無理不當，則名實之徳自生也。〉徳生於和，和生於當。〈有徳必和，能和自當。〉右主名。〈主於名者，在於稱實。〉

轉丸、胠亂〈○案︰「亂」當作「篋」。一夲作「轉丸第十三，胠篋第十四」，下注「亡」字。〉二篇皆亡。〈或有取莊周《胠篋》而充次第者。按︰鬼谷之書，崇尚計謀，祖述聖智。而莊周《胠篋》乃以聖人爲大盗之資，聖法爲桀跖之失，亂天下者聖人之由也。蓋欲縱聖棄智，驅一代於混茫之中，殊非此書之意，盖無取焉。或曰︰《轉丸》、《胠篋》者，《夲經》、《中經》是也。○案︰唐趙蕤《長短經‧反經篇》引《鬼谷子》曰︰「將爲胠篋探囊發匱之盜，爲之守備，則必攝緘縢，固扃鐍，此代俗之所謂智也。然而巨盜至，則負匱、揭篋、擔囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則向之所謂智者，有不爲盜積者乎？其所謂聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然耶？昔者，齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里。闔四境之內，所以立宗廟、社稷，治邑屋、州閭、鄉里者，曷常不法聖人哉？然而田成子一朝殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國耶？并與聖智之法而盗之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二代而有齊國。則是不乃竊齊國并與其聖智之法，以守其盜賊之身乎？跖之徒問於跖曰︰「盜亦有道乎？」跖曰︰「何適而無有道耶？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，智也；分均，仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未之有也。」由是觀之，善人不得聖人之道不立，盜跖不得聖人之道不行。天下之善人少，而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多矣。」其文與《莊子》小異，即注所云「或有取莊周《胠篋》而充次第者」也。竊疑《鬼谷》篇目既經陶宏景刪定，不應唐世尚有此篇。趙蕤生於開元，與尹知章同時，可爲是尹非陶之證。録之以俟博考。〉

鬼谷子卷中　　〈嘉慶十年乙丑冬十月，甘泉吳漣寫，江都秦伯敦父校刋，計十九葉。〉