〈等能壞肉身。惡知識者壞於法身。為惡𤉢煞。不至三惡。為惡友煞。必至三惡。是惡𤉢等但為身怨。惡知識者為善法怨。是故菩薩當逺離諸惡知識。〉
〈又增一阿含經世尊說偈云。莫親惡知識。亦莫愚從事。當近善知識。人中最勝者。人中無有惡。習近惡知識。後必種惡根。永〉
〈在暗中行。又中阿含經云。尔時世尊告諸比丘。有七怨家法而作怨家。第一。不欲令怨家有好色。雖好沐浴。名香塗身。然為色故。瞋恚覆心而〉
〈作怨家。第二。不欲令怨家安𨼆睡眠。雖卧床枕。覆以錦綺。然故憂苦不捨。嗔恚覆心而作怨家。第三。不欲令怨家而得大利。雖應得利而不得利。應不〉
〈得利而得其利。彼此二法。史牙相違。瞋恚覆心而作怨家。第四。不欲令怨家有朋友。𠰥有親朋。捨離避去。因瞋恚覆心而作怨家。第五。不欲令怨家〉
〈有稱譽。彼惡名醜聲。周聞諸方。因瞋覆心而作怨家。第六。不欲令怨家極大財冨。彼大冨人儻失財物。因瞋覆心而作怨家。第七。不欲令怨家身壞〉
〈命終。徃至善處。彼身口意惡。行已命終。必至惡處。生地獄中而作怨家。又佛本行經云。尔時佛告諸比丘言。我念徃昔乆逺世時。於雪山下有〉
〈二頭烏。同共一身。在於彼住。一頭名曰迦嘍嗏鳥。一頭名憂波迦嘍嗏鳥。而彼二烏一頭𠰥睡。一頭便寤。其迦嘍嗏又時睡眠。近彼寤頭有一果樹。〉
〈名摩頭迦。其樹花落。風吹至彼所寤頭邉。其頭尔時作如是念。我今雖復獨食此花。𠰥入於腹。二頭俱時得色得力。普除飢渴。而彼寤頭遂即不令〉
〈彼頭睡寤。亦不告知。默食彼花其彼睡頭於後寤時。腹中飽滿。欬噦氣出。即語彼頭作如是言。汝於何處得此香羙㣲妙飲食而噉食之。令我身體〉
〈安𨼆飽滿。令我所出音聲微妙。彼寤頭報言。汝睡眠時。此處去我頭邉不逺。有摩頭迦花果之樹。當於彼時一花墮落在我頭邉。我於尔時作如是〉
〈念。今我但當獨食此花。若入於腹。俱得色力。並除飢渴。是故我時不令汝寤。亦不語知。即食此花。尔時彼頭聞此語已。即生瞋恚嫌恨之心。作如是〉
〈念。其所得食不語我知。不喚我覺。即便自食。𠰥如此者。我從今後所得飲食。我亦不喚彼寤語知。而彼二頭至於一時遊行經歴。忽然值遇一箇毒花。〉
〈便作是念。我食此花。願令二頭俱時取死。于時語彼迦嘍嗏言汝令睡眠。我當寤住。時迦嘍嗏聞彼憂波迦嘍嗏頭如是語已。便即睡眠。其彼憂波〉
〈迦嘍嗏頭尋食毒花。迦嘍嗏頭旣睡寤已。欬噦氣出。於是即覺有此毒氣。而告彼頭作如是言。汝向寤時食何惡食。令我身體不得安𨼆。命將欲死。〉
〈又令我今語言麄澀。欲作音聲鄣礙不利。於是寤頭報彼頭言。汝睡眠時。我食毒花。願令二頭俱時取死。於時彼頭語别頭言。汝所為者。一何大卒。〉