〈之我說律以心說誠服者。未為光明也。徐相直說上六引兊。止未光也。居說之極。正當髙尚其志。不以富貴為說。可也。今也為說所引則凡可以適〉
〈已者。何不為也。故象言其志未光大也。張應珎解多言數窮不如守中。至樂忘𨑰。愁毒隨至。兊之上六引說而不知止。未為光也。蘇起翁讀易記他〉
〈卦極則必變。兊卦雖極而愈說。上六。兊之極也。上六與六三為敵。應六三来兊。下說扵陽。上六與六三同類。必牽引之同為兊說。不知六三来兊。以〉
〈下說為心。故上六引兊為未光。兊伏民止也。上六引六三。而六三自来兊下說止而不從其引也。為無光明可知矣。三四五互巽。巽為繩。兊仗艮為〉
〈手。手牽繩引也。丁易東象義上六引兊。未光也。上六六三。兩陰相引以為說。所以未光。或曰。三有互離明也。上六非離。故未光。右兊象鄧錡圖〉
〈說上六引兊。止未光也。五已至剥。六乃引而入坤矣。此為陽氣入地之象也。故聖人象曰。上六引兊。未光也。謂日已没而至昏也。故曰未光也。蠱彖〉
〈註之詳矣。吳澄纂言上六引兊。未光也。引長已終之說。扵說之道為未光俞琰集說上六以位言。以六居上。得說之正。是兊之正位也。乃俯從所引。〉
〈為說而不已。未足多也。又何光焉。李簡學易記上六引兊。止未光也。雷氏曰。陽為實。陰為虚。上六以陰居一卦之外。則是不能充實其内。而說扵外〉
〈之象也。夫道義充足于内。則外物不能動其心。用之而不喜。舍之而不憂此君子光大之道也。上六不能充實于内。而說于外。是以汲引而用之則〉
〈說。含之而不引夅則憂。中心之喜愠。係扵外物之得失。豈光大之道哉。故曰。上六引兊。未光也。令尹子文。三仕為令尹。无喜色。由此觀之。以引為兊〉
〈說者。可謂小矣。保八原㫖上六陰居最上。兊之極也。引兊以陰柔之質而終扵說極。乃引兊在下。同類即同說者也。故曰引兊。象曰。上六引兊〉
〈未光也。君子體而用之。以柔處髙為兊之主。居兊之極。引同類之小人。以此而說焉。能光大乎。胡震衍義上六引兊。止未光也。君子易事而難說也。〉
〈說之不以道。不說也。小人難事而易說也。說之不以道。說也。上六成說之主。居說之極。下乗二剛。下无正應。强引二陽以為說。是其不正而引正人〉
〈以為說。不中而引中行以為說。陰柔而引陽剛以為說其誰我與可謂說之不以道。而不知止者也。其欲志趣之能遂得乎。象曰未光也。相說非自〉
〈然之道。未為光大也。雖然上六不幸而陰柔不正。不得盡其說。之之道亦幸而遇陽剛中正。而不遂其說。无所施其邪說也。使九五從其邪說納其〉
〈諛佞。則紫之奪朱。鄭之亂雅。利口之䨱邦家。得无亂天下乎幸而九五之不孚于剥。不至扵悮國。雖上六之不幸。實天下之大幸雖天下之大幸。亦〉