〈服五章。宗𢑱。藻。粉。米。三章在衣。黼黻。二章在裳。按三禮義宗云。凡章服之中唯有龍雉虎蜼。並是禽獸。龍能變化。其體可尊。故不隱其名。鷩及虎蜼。〉
〈嫌其體卑故没其正體。所以龍雉各自為章者。龍為神化。雉為文明。神化文明。理皆是陽虎蜼山林之獸。義皆是陰。故龍雉各一而成章。虎蜼合兩〉
〈而為體。放扵陰陽之義也。以毳冕祭四望者。四望是五岳四瀆之神。虎蜼是山林所生。故服以明象也。然周禮之祭服。止扵六冕。所祭之神。其類甚〉
〈多但使理通。便皆同用。虎蜼非水物。山川氣通。故俱用毳冕明有同氣之理餘同鷩冕繡冕六旒。其服三章。粉米一章在衣。黼。黻。二章在裳。按三禮〉
〈義宗云。粉米一章刺於衣。黼黻二章繡於裳也。祭社稷五祀者。繡冕以粉米為首。社稷者土榖之神。此米由之而成。故服之以象其功也。五祀者。古〉
〈之五宫之神。能平五官之政。皆有水土之功。故亦同服也。所以獨衣刺者。凡畫繢之法。以衆色而成一色。則不足以成畫。故冝直刺而已。又此服是〉
〈臣服之首。不畫衣以下。於若是無陽之義也。今皆織成焉。是名存而制異也。餘同。毳冕五旒。其衣無章。唯裳刺黼一章。按三禮義宗云。祭群小祀。本〉
〈百物之神其形難可遍擬故但取兩已相背以明其異餘同繡冕一韠韍未依制度。按玉藻云。下廣二尺。上廣一尺。又明堂云。有虞氏之韍。夏后氏〉
〈以山。啇人以火。周人以龍章。注云。天子備焉。諸侯火而下。卿大夫以山。士韎韋而已。今别畫粉米黼黻。是五失也。今撿詳義纂。韠與黻何殊。禮云。韠〉
〈君朱。大夫素。士爵韋。上廣一尺。下廣二尺。長三尺。其頸五寸。肩革帶。慱二寸。注頸中央肩兩角。皆上接革帶以繫之。肩與革帶。其廣周矣。皆執事者〉
〈黼其裳前。示恭謹也。於朝服謂之韠。於冕服謂之蔽膝。朝祭異名。其實一也。又按五禮精義。問蔽膝對曰。皆從裳色。三品已上山火二章。四品一章。〉
〈五品無章玉藻云韠。君朱。大夫素。士爵韋。鄭玄云。此玄端服之韠也。韠象裳色。則天子諸侯。玄端朱裳。大夫素裳。唯士玄裳。黄裳。雜裳也。若祭服皆〉
〈玄上纁不。故云一命緼韍。再命已上赤韍也。又大帶制度玉藻云。天子素帶。朱裏終辟諸侯素帶終辟。大夫素帶率下辟。今覩等級不當。是六失也。〉
〈今撿詳義纂云大帶何施。禮云。天子素帶。朱裏終禆。細約用組。鄭玄云。禆。緑飾也以素為帶以朱為襄。紕其外者。上以朱。下。以緑。則帶身在腰及垂〉
〈皆飾之。是以謂之終禆。其制慱四寸。紐帶之交結處也。約結其帶也。執事者以黼黻裳前。示恭謹之道。天子之黼。以半直方。四角無圜。殺上闊一尺〉
〈象天。下闊二尺象地。數二也。長三尺。象三才也。唐禮以繒為之朱質。畫龍。山。火三章為飾。以備三代之法也。請按古今沿革。特行改正。詔付有司。依坦〉