〈失位。而象言其位在中以貴行也。旅之九三號爲得位。而旅焚其次。䘮其童僕。九四號爲失位。而旅扵䖏得其資斧。噬嗑彖言雖不當位利用獄也。〉
〈至六五象。則言貞厲无咎得當也。既懠彖言剛柔正而位當。未濟彖言雖不當位剛柔應也。參差反復如此。則有得有失。初不繫扵位之當否。果何〉
〈足論哉。借如彼學者之論。則位之不當者衆矣。象之所言才十有三。履豫臨噬嗑震兊中孚未濟之六三。解夬萃小過之九四。大壯之六五是也。位〉
〈之當者亦衆矣。象之所言者才七。比兊渙節中孚之九五。臨賁之六四是也。不知果何謂也。嗚呼。聖人之告人亦明矣。其義必在爻位者。則兼爻位〉
〈而稱之。大畜六四元吉有喜。六五之吉有慶之類。是也。有爻位之義。兼在卦者。則又亦兼卦著之。比之初六有它吉。大有初九无交害之類。是也。顧〉
〈弗明乎。學者仍倡之。喜扵自昧。 承乘 學者既爲有應無應。得位不得位之說。而求之或不通。則又爲承乘之說。譬如狡兔三窟期必一安。其說〉
〈謂陰承陽則順。陽承陰則逆。陽承柔則吉。陰乘剛則凶。紛紛者至扵專君奪民分女冠婚。患得患失。區區卦植。烏睹觀會通扵自然行典禮。而不作〉
〈周流廣大者哉。是離皆得扵上。而失扵下。坎皆得扵下。而失扵上。豈其然乎。且易之繫辭。曹無一字及此也。繫辭有所謂凡易之情近而不相得則〉
〈凶或害之。悔且吝者。似乎承來而非也。此論易之情耳。爻彖以情言。吉凶以情遷。是也。安論位之逺近乎。象亦有所謂從上舍下。志在内志在外者。〉
〈復似乎承乘而非也。象泛言上下内外而不正。以一爻爲言也。其言乘剛者凡五。屯噬嗑震之六二六五。豫之六五。皆本諸震而云爾也。非震非坎〉
〈未之或䘏。如乾易以知險。坤簡以知阻。則尤無所病也。若夫乘柔與乘剛者。象亦不見一字也。師九二之承天竉。蠱初六之意承考。六五之承以德。〉
〈歸昧初九之吉相承。上六之承虛筐。節六四之承上道。又豈正爻位而云哉。小過六二過其祖。遇其妣。不及其君。遇其臣。辭之難了者。自王輔嗣而〉
〈來一口曰。初。祖也。五。君也。六二過初而不及五云爾也。不知凡厥六二如之何也。其不恩亦甚矣。荀悅稱桓帝時馬融著易解頗生異說。及臣叔父〉
〈故司徒爽著易傳據爻象承應陰陽變化之義。以十篇之文解說經意。由是兖豫之言易者。咸傳荀氏學。而馬氏亦頗行扵世。然則乘應之學。自荀〉
〈爽而盛歟。 中正 中正。易之所尚也。雜初撰德。辨是與非。則非其中爻不備。豈謂位之中乎。吉凶者。貞勝者也。天地之道。貞觀者也。日月之道。貞〉
〈明者也。天下之動。貞夫一者也。亦豈謂位之正乎。學者必以位而論中正。則季氏不特冨扵周公。亦且賢扵仲尼矣。如六二九五爲中且正。則凡六〉