《象》曰：天行健，君子以自強不息。
〈本義〉天，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言「天行」，則見其一日一周，而明日又一周，若重復之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自強而不息矣。〈大全〉問：「健足以形容乾否？」朱子曰：「可。」伊川曰：「健而無息之謂乾。」蓋自人而言，固有一時之健，有一日之健。惟無息乃天之德。胡氏曰：「天者乾之形，乾者天之用。天形蒼然，南極入地下三十六度，北極出地上三十六度，狀如倚杵。其用則一晝一夜行九十餘萬里，人一呼一吸為一息，一息之間，天行已八十餘里，人一晝一」夜有萬三千六百餘息，故天行九十餘萬里。天之行健可知，故君子法之以自強不息云。
又
「乾元」者、始而亨者也；「利貞」者、性情也。
〈本義〉「始則必亨」，理勢然也。收斂歸藏，乃見性情之實。
「乾始」能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
〈本義〉始者，元而「亨」也。「利天下」者，利也。不言所利者貞也。或曰：「《坤》利牝馬」，則言所利矣。
「大哉乾乎」，剛健中正，純粹精也。
〈本義〉剛以體言，健兼用言，中者其行無過不及，正者其立不偏，四者《乾》之德也。純者不雜於陰柔，粹者不雜於邪惡，蓋剛健中正之至極，而精者又純粹之至極也。或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行而有動靜爾。以其流行之統體而言，則但謂之「乾」而無所不包矣。以其動靜分之，然後有陰陽剛柔之別也，
「六爻發揮」，旁通情也。「時乘六龍」，以御天也。「雲行雨施」， 天下平也。
〈本義〉「旁通」，猶言曲盡。聖人時乘六龍以御天，則如天之雲行雨施而天下平也。
又
夫「大人」者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合 其序，與鬼神合其吉凶。「先天而天弗違，後天而奉天 時。」天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
〈本義〉人與天地鬼神，本無二理，特蔽於有我之私，是以牿於形體而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉！「先天不違」，謂意之所為，默與道契。「後天奉天」，謂知理如是，奉而行之。
書經
《皋陶謨》
天敘有典，敕我五典五惇哉！天秩有禮，自我五禮有 庸哉！同寅協恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天討 有罪，五刑五用哉！政事懋哉懋哉。
〈大全〉朱子曰：「因其生而第之以其所當處者，謂之敘；因其敘而與之以其所當得者，謂之秩。」許多典禮都是天敘天秩下了，聖人只是因而敕正之，因而用出去而已。德之大者，則賞以服之大者；德之小者，則賞以服之小者；罪之大者，則罪以大底刑；罪之小者，則罪以小底刑。盡是天命天討，聖人未嘗加一毫私意於其間。
天聰明自我民聰明，天明畏自我民。明威達於上下， 敬哉有土！
〈蔡注〉天之聰明，非有視聽也，因民之視聽以為聰明。天之明畏，非有好惡也，因民之好惡以為明畏。民心所存，即天理之所在。
《益稷》
帝庸作歌曰：「敕天之命，惟時惟幾。」
〈蔡注〉《幾》，事之微也。《惟時》者，無時而不戒敕也。《惟幾》者，無事而不戒敕也。
《說命》
惟天聰明，惟聖時憲。維臣欽若，惟民從乂。
〈蔡注〉「天之聰明，無所不聞，無所不見」，無他，公而已。人
「君法天之聰明」 ，一出於「公」 ，則「臣敬順」 ，而民亦從治矣。
《高宗肜日》
祖己乃訓於王曰：「惟天監下民，典厥義，降年有永有 不永。非天夭民，民中絕命。」
《泰誓上》
天佑下民，作之君，作之師。惟其克相上帝，寵綏四方。
又
「天矜于民」，「民之所欲，天必從之。」
《泰誓中》
天視自我民視，天聽自我民聽。
《泰誓下》
天有顯道，厥類惟彰。
《洪範》
惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫攸敘。
〈蔡注〉《武王之問》，蓋曰：「天於冥冥之中，默有以安定其民，輔相保合其居止，而我不知其彝倫之所以敘者如何也
