足而受。何以故？彼處無有別異善根修業等故。諸比 丘！有三十三天，不得見歡喜園，亦不得入，亦不得以 彼園苑中種種五欲和合功德，同體快樂具足而受。 何以故？彼處果報，前世造時業別異故。又有三十三 天得見歡喜園，唯不得入，亦不得彼歡喜園中種種 五欲和合功德，同體快樂具足而受。何以故？彼於彼 處業別異故。又有三十三天得見歡喜園，其身亦入， 既入彼已，具足得彼種種「五欲和合功德，同體快樂， 並皆受之。何以故？彼於彼處，造諸善業所熏修時，無 別異故。諸比丘！其善法堂，三十三天聚會處所，有二 岐道；帝釋天王宮殿處所，有二岐道；諸小天王并諸 官屬。三十三天宮殿處所，亦二岐道；伊羅婆那大龍 象王宮殿處所，亦二岐道；波樓沙迦園，亦二岐道；雜 色車園，及雜亂園，歡喜園池等，一一亦各有二岐道。 波利夜多囉拘毗陀羅大樹，亦二岐道。諸比丘！其帝 釋天王，若欲向於波樓沙迦園，及雜色車歡喜園等， 澡浴歡樂遊戲行時，爾時心念伊羅婆那大龍象王」， 其伊羅婆那大龍象王，亦生是念：「帝釋天王，心念於 我。」如是知已，從其宮出，即自變化作三十三頭，其一 一頭化作六牙，一一牙上化作七池，一一池中各有 七華，一一華上各七玉女，一一玉女各復自有七女 為侍。爾時，伊羅婆那大龍象王，化作如是諸神變已， 即便詣向帝釋王所，到已在彼帝釋前住。爾時，帝釋 天王，心念諸小三十二天王并三十二諸天眾等。時 彼小王及諸天眾，亦生是心：「帝釋天王今念我等。」如 是知已，各以種種眾妙瓔珞，莊嚴其身，俱乘種種車 乘，詣向天帝釋邊，到已各各在前而住。時天帝釋見 已，即自種種嚴身，服眾瓔珞，前後左右，以諸天眾周 市圍遶，即便昇上伊羅婆那龍象王上。帝釋天王正 當中央，真頭上坐。左右兩邊，各有十六諸小天王，悉 同乘彼伊羅婆那龍象王化頭之上，各各而坐。時天 帝釋導從天眾，向波樓沙迦，及雜色車，并雜亂園歡 喜園等，到已而住。其歡喜等四園之中，皆有三種風 輪而持，謂開、淨、吹，略說如前，開門淨地及吹華等。諸 比丘！彼等園中，既吹華散，遍地至膝，其華香氣，處處 普熏。於時帝釋共小天王，三十三天眷屬圍遶，入雜 色車、歡喜園等，嬉戲受樂，隨意遊行，或臥或坐。時，帝 釋天王欲得瓔珞，即念毗守羯磨天子。時彼天子即 便化作眾寶瓔珞，奉上天王。若三十三天眷屬等項 瓔珞者，毗守羯磨皆悉化作而供給之。欲聞音聲及 妓樂者，則有諸鳥，出種種音，聲甚和雅，令天樂聞。天 於彼時如是受樂，一日乃至七日，一「月乃至三月，種 種歡娛，澡浴嬉戲，行住坐臥，隨意東西。諸比丘！帝釋 天王，有十天子，常為守護。何等為十？一名因陀羅迦、 二名瞿波迦、三名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱 吒迦、六名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、九 名難荼迦、十名胡盧婆迦。諸比丘！其天帝釋，常為如 是十天子護，恆隨左右，不曾捨離，以守衛故。諸比丘！ 閻浮提地，為諸人輩，有水生諸華，最上精妙，極可愛 者，所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華， 其華香氣，氤氳軟美。其陸生華，最極好者，所謂阿提 目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦 華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、 殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華等。諸比丘！瞿陀 尼人輩，有水生華，最極好者，所謂優缽羅華、缽陀摩 華、究牟陀華、奔荼梨迦華，香氣氛馥，處處熏人。其陸 生華，最香好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒 羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦 華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙 迦膩迦華等諸比丘！其弗婆提諸人輩，有水生之華， 最極好者，所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼 梨迦華，極甚光鮮，香氣普熏。其陸生華，最極好者，所 謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆 利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊 提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華等。諸比 丘！其鬱多囉究留人輩，有水生華，最極好者，所謂優 缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，香氣柔軟； 其陸生華，最極好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、 波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵 提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀 奴沙迦膩迦華等。諸比丘！其諸龍等及金翅鳥，亦各 皆有水生之華，最極好者，所謂優缽羅華、缽陀摩華、 究牟陀華、奔荼梨迦華，香氣氛氳，柔軟美妙。其陸生 華，最極好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅 華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、 搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、羯迦羅利 迦華、摩訶羯迦羅利迦華等。諸比丘！其阿修羅輩，亦 各皆有諸水生華，最極妙者，所謂優缽羅華、缽陀摩 華、究牟陀華、奔荼梨迦華，香氣普熏，甚可愛樂。其陸 生華，最極好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒 羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦
