《樂》由陽來者也，《禮》由陰作者也，陰陽和而萬物得。
〈陳註〉樂所以發陽道之舒暢，禮所以肅陰道之收斂。一闔一闢，而萬事得宜也。
又
「君之南鄉」，答陽之義也。
〈大全〉周氏曰：「陽即天也。」
又
社祭土而主陰氣也。「君南鄉於北牖下」，答陰之義也。
〈陳註〉地秉陰，則社乃陰氣之主。社之主設於壇上北面，而君來北牆下，南向祭之。蓋社惟立壇壝而環之以牆，既地道主陰，故其主北向，而君南向對之。
又
是故，喪國之社屋之，不受天陽也；薄社北牖，使陰明 也。
〈陳註〉「屋其上則天陽不入，牖於北」則陰氣可通，陰明則物死也。
又
大報天而主日也。「兆於南郊」，就陽位也。
〈陳註〉日者眾陽之宗，故就陽位而立郊。
又
「《昏禮》不用樂」，幽陰之義也。樂，陽氣也。
〈大全〉長樂陳氏曰：「樂由陽來，而聲為陽氣；禮由陰作，而昏為陰義。故《周官大司徒》『以陰禮教親，則民不怨』。然則昏之為禮，其陰禮歟？古之制禮者，不以吉禮干凶禮，不以陽事干陰事，則昏禮不用樂，幽陰之義也。」
又
「有虞氏之祭也。尚用氣，血腥爓，祭用氣也。殷人尚聲， 臭味未成，滌蕩其聲，樂三闋，然後出迎牲。聲音之號， 所以詔告於天地之間也。周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合 鬯，臭陰達於淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌然後迎 牲，致陰氣也。蕭合黍稷，臭陽達於牆屋。故既奠然後 焫蕭合羶薌。凡祭慎諸此。」魂氣歸于天，形魄歸于地， 故祭求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽，周人先求諸 陰。
〈大全〉周氏曰：「有虞氏尚氣，殷人尚聲，周人尚臭者，皆以宗廟之祭言之也。至於天地之祭，則天以升煙為主，地以薦血為主者，百王之所不易也。所謂尚氣者，凡血告於室，腥爓薦於堂，有虞氏則血與腥爓皆以為祭，是故為尚氣也。所謂尚聲者，先作樂以求諸陽，然後迎牲；所謂尚臭者，先灌以求諸陰，然後迎牲。然則有」虞氏之尚氣者，亦求諸陰陽之間而已矣。馬氏曰：「有虞氏之意，以為鬼神之所享在於敬而不在於味。敬之所至，則味有所遺，故祭以血腥為始。有虞氏之尚氣，殷人從而文之，故尚聲。樂由陽來，則凡聲皆陽也。蓋人之死也，魂氣歸於天，非求諸陽，不足以報其魂也。殷人尚聲，所以迎其魂之來也。殷既尚聲，周人從而文之，故尚臭。」臭，氣也，而氣有陰陽之別。周人尚臭，灌用鬯臭，所以致陰氣也。蓋人之死也，形魄歸於地，非求諸陰不足以格其神也。故臭陰達於淵泉，先求諸陰也。臭陰達於淵泉，以下之深者言之也。臭陽達於牆屋，以宗廟之所有言之也。蓋魂魄具然後為人。周人既以求諸陰，又以「求諸陽」言之，則知有虞氏之用氣，非不用味也。殷人先求諸陽，非不求諸陰也。謂之「尚氣」，謂之《尚聲》，謂之「尚臭」，皆以始言之，而其意各有主也。
又
「祭黍稷，加肺；祭齊，加明水」，報陰也。取膟膋，燔燎升首， 報陽也。
〈陳註〉祖考形魄歸地屬陰，而肺於五行屬金，金水陰也，故加肺加明水，是以陰物而報陰靈也。黍稷陽也，牲首亦陽體，魂氣歸天為陽，此以陽物報陽靈也。
樂記
陰陽相摩。
〈疏〉「摩」，謂切迫，陰陽二氣相切迫。
又
及夫「《禮樂》之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼 神。」
〈疏〉禮法動靜有常，樂法陰陽相摩，是禮樂行平陰陽，陰陽和四時。玉燭應於禮樂，是禮樂行乎陰陽。
又
是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義，合生氣之 和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密。
〈疏〉陽主發動，失在流散，先王教之，感陽氣者，不使放散也。密，閉也。陰主幽靜，失在閉塞，先王節民情，感陰氣者，不有閉塞也。
又
天地訢合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物。
〈疏〉言體謂之「天地」，言氣謂之「陰陽。」天地動作則是
