思，更宜深考。《通書》云：「靜而無動，動而無靜，物也；動而 無動，靜而無靜，神也。」當即此兼看之。
問「動而生陽，靜而生陰。」注：「太極者，本然之妙；動靜者， 所乘之機。太極只是理，理不可以動靜言。惟動而生 陽，靜而生陰，理寓於氣，不能無動靜所乘之機。乘，如 乘載之乘，其動靜者，乃乘載在氣上，不覺動了靜，靜 了又動。」曰：「然。」又問：「動靜無端，陰陽無始。那箇動，又從 上面靜生下；上面靜，又是上面動生來？今姑把這箇」 說起，曰：「然。」
問：「『太極動而生陽』，是陽先動也。今解云：『必體立而用 得以行』，如何？」曰：「體自先有。下言『靜而生陰』，只是說相 生無窮耳。」
統言陰陽，只是兩端；而陰中自分陰陽，陽中亦有陰 陽；「乾道成男，坤道成女。」男雖屬陽，而不可謂其無陰； 女雖屬陰，亦不可謂其無陽。人身氣屬陽，而氣有陰 陽；血屬陰，而血有陰陽。
問：「陰陽動靜，以大體言，則春夏是動，屬陽；秋冬是靜， 屬陰。就一日言之，晝陽而動，夜陰而靜。就一時一刻 言之，無時而不動靜，無時而無陰陽。」曰：「陰陽無處無 之，橫看豎看皆可見。橫看則左陽而右陰，豎看則上 陽而下陰；仰手則為陽，覆手則為陰；向明處為陽，背 明處為陰。《正蒙》云：『陰陽之氣，循環迭至，聚散相盪，升 降相求，絪縕相揉，相兼相制，欲一之不能』，蓋謂是也。」 厚之問：「『陽變陰合』，如何是合？」曰：「『陽行而陰隨之』。 陰陽有相對而言者，如『東陽西陰，南陽北陰是也；有 錯綜而言者，如晝夜寒暑，一箇橫，一箇直是也。伊川 言：『《易》，變易也』，只說得相對底陰陽流轉而已，不說錯 綜底陰陽交互之理。言《易》須兼此二意』。」〈以上語類〉 陰陽只是一氣，陰氣流行即為陽，陽氣凝聚即為陰， 非直有二物相對也。此理甚明，周先生於《太極圖》中 已言之矣。〈答楊元範〉
謂「一陰一陽之謂道」，已涉形器。五性為形而下者，恐 皆未然。陰陽固是形而下者，然所以一陰一陽者，乃 理也，形而上者也；五事固是形而下者，然五常之性 則理也，形而上者也。〈答楊子順〉
問：「蔡丈云：『天根是好人之情狀，月窟是小人之情狀， 三十六宮是八卦陰陽之爻』。某疑『人物』二字，恐未可 便以善惡斷之。又言：『三十六宮都是春，即月窟亦為 春也』。」曰：「陽善陰惡，聖賢如此說處極多。蓋自正理而 言，二者固不可相；無；以對待而言，則又各自有所主。 康節所詠，恐是指生物之源而言，則正氣為人，偏氣 為物」，為陰陽之辨。季通所論，卻是推說，然意亦通也。 〈答甘吉甫〉
問：「蔡丈言『天根為好人之情狀，月窟為小人之情狀』。 又云：『陰陽都將做好說也得。以陰為惡，陽為善，亦得。 伏蒙賜教，以為陽善陰惡，聖賢如此說處極多。蓋自 正理而言，二者固不可相無；以對待；而言則又各有 所主。某疑康節先言『天根、月窟』是合偏正而言；後言 以為都是春者，是專以正者言之，不知是否』？」曰：「看《遺 書》中『善惡皆天理』，及『惡亦不可不謂之性』」，「『不可以濁 者不謂之水』等語，及《易傳》『陽無可盡之理』一節，即此 義可推矣。更以事實攷之，只如鴟梟蝮蝎惡草毒藥， 還可道不是天地陰陽之氣所生否？」〈答甘吉甫〉 盈天地之間，所以為造化者，陰陽二氣之終始盛衰 而已。陽生於北，長於東，而盛於南；陰始於南，中於西， 而終于北。故陽常居左，而以生育長養為功，其類則 為剛為明，為公為義，而凡君子之道屬焉；陰常居右， 而以夷傷慘殺為事，其類則為柔為暗，為私為利，而 凡小人之道屬焉。聖人作《易》，畫卦繫辭，於其進退消 長之際，所以示人者深矣。〈傅伯拱字序〉
陰陽之氣，相勝而不能相無，其為善惡之象則異乎 此。蓋以氣言則動靜無端，陰陽無始，其本固並立而 無先後之序、善惡之分也。若以善惡之象而言，則人 之性本獨有善而無惡，其為學亦欲去惡而全善，不 復得以不能相無者而為言矣。今以陰陽為善惡之 象，而又曰「不能相無」，故必曰「小人日為不善」，而善心 未嘗不間見，以為陰不能無陽之證。然則曷不曰「君 子日為善，而惡心亦未嘗不間見」，以為陽不能無陰 之證耶？蓋亦知其無是理矣。且又曰：「克盡己私，純是 義理，亦不離乎陰陽之正」，則善固可以無惡矣。所謂 不能相無者，又安在耶？大凡義理精微之際，合散交 錯，其變無窮，而不相違悖。且以陰陽善惡論之，則陰 陽之正皆善也，其沴皆惡也；以《象類》言，則陽善而陰 惡；以動靜言，則陽客而陰主。此類甚多，要當大其心 以觀之，不可以一說拘也。〈答王子合〉
陰陽盈天地之間，其消息闔闢終始，萬物觸目之間， 有形無形，無非是也。而蘇氏以為象立而陰陽隱，凡 可見者皆物也，非陰陽也，失其理矣。達陰陽之本者， 固不指生物而謂之陰陽，亦不別求陰陽於物象見 聞之外也。〈蘇氏易解辨〉
「一陰一陽，往來不息」，舉道之全體而言，莫著於此者
