反順人心以非應之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不 悟也。竇嬰、灌夫疾時為邪相，與日引繩以糾纆之，心 疾之甚，安肯從其欲？政教之相違，文質之相反，政失 不相反襲也。譴告人君誤，不變其失而襲其非，欲行 譴告之教，不從如何？管、蔡篡畔，周公告教之至於再 三，其所以告教之者，豈云當篡畔哉？人道善善惡惡， 施善以賞，加惡以罪，天道宜然。刑賞失實，惡也。為惡 氣以應之，惡惡之義，安所施哉？漢正首匿之罪，制亡 從之法，惡其隨非而與惡人為群黨也。如束罪人以 詣吏，離惡人以異居，首匿亡從之法除矣。狄牙之調 味也，酸則沃之以水，淡則加之以鹹，水火相變易，故 膳無鹹淡之失也。今刑罰失實，不為異氣以變其過， 而又為寒於寒，為溫於溫。〈一有寒溫字〉「此獨憎酸而沃之 以鹹，惡淡而灌之以水也。」由斯言之，譴告之言，疑乎 必信也。今熯薪燃釜，火猛則湯熱，火微則湯冷。夫政 猶火寒，溫猶熱冷也。顧可言人君為政，賞罰失中也， 逆亂陰陽，使氣不和，乃言天為人君，為寒為溫以譴 告之乎？儒者之說，又言人君失政，天為異不改，災其 人民，不改，乃災其身也。先異後災，「先教後誅之義也。」 曰：「此復疑也。以夏樹物，物枯不生；以秋收穀，穀棄不 藏。夫為政教，猶樹物收榖也。顧可言政治失時，氣物 為災，乃言天為異以譴告之，不改為災以誅伐之乎？ 儒者之說，俗人言也。盛夏陽氣熾烈，陰氣干之，激射 襒裂，中殺人物。謂天罰陰過外，一聞若是，內實不然。 夫謂災異為譴告」誅伐猶為雷殺人，罰陰過也，非謂 之言不然之說也。或曰：《谷子》雲上書陳言變異，明天 之譴告不改，後將復有。願貫械待時，後竟復然，即不 為譴告。〈一有復告復字〉「何故復有子雲之言，故後有以示改 也？」曰：夫變異自有占候，陰陽物氣自有終始。履霜以 知堅冰必至，天之道也。子雲識微知後復，然借變復 之說以效其言，故願貫械以待時也。猶齊晏子見鉤 星在房心之間，則知地且動也。使子雲見鉤星則將 復，曰：天以鉤星譴告，政治不改，將有地動之變矣。然 則子雲之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下以俟熒 惑徙處，必然之驗，故譴告之言信也。予之譴告，何傷 於義？損皇天之德，使自然無為，轉為人事，故難聽之 也。稱天之譴告，譽天之聰察也。反以聰察傷損於天 德。何以知其聾也？以其聽之聰也。何以知其盲也？以 其視之明也。何以知其狂也？以其言之當也。夫言當 視聽聰明，而道家謂之狂而盲聾，今言天之譴告，是 謂天狂而盲聾也。《易》曰：「大人與天地合其德。」故太伯 曰：「天不言，殖其道於賢者之心。」夫大人之德，則天德 也；賢者之言，則天言也。大人刺而賢者諫，是則天譴 告也。而反歸告於災異，故疑之也。《六經》之文，聖人之 語，動言天者，欲化無道，懼愚者之言，非獨吾心，亦天 意也。及其言天，猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。變 復之家，見誣言天，災異時至，則生譴告之言矣。驗古 以知今，天以人受終於文祖，不言受終於天，堯之心， 知天之意也。堯授之天，亦授之百官，臣子，皆鄉與舜。 舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意。《詩》之「眷顧」，《洪 範》之「震怒」，皆以人身效天之意。文、武之卒，成王幼少， 周道未成。周公居攝，當時豈有上天之教哉？周公推 心，合天志也。上天之心，在聖人之胸，及其譴告，在聖 人之口，不信聖人之言，反然災異之氣，求索上天之 意，何其遠哉！世無聖人，安所得聖人之言？賢人庶幾 之才，亦聖人之次也。
《變動篇》〈節〉
論災異者，已疑於天用災異譴告人矣。更說曰：「災異 之至，殆人君以政動天，天動氣以應之。譬之以物擊 鼓，以椎扣鐘，鼓猶天，椎猶政，鐘鼓聲猶天之應也。人 主為於下，則天氣隨人而至矣。」曰：「此又疑也。夫天能 動物，物焉能動天？何則？人物繫於天，天為人物主也。 故曰：『王良策馬，車騎盈野』。」非車騎盈野，而乃王良策 馬也。天氣變於上，人物應於下矣，故天且雨，商羊起 舞，使天雨也。商羊者，知雨之物也。天且雨，屈其一足 起舞矣，故天且雨。螻蟻徙，蚯蚓出，琴絃緩，固疾發，此 物為天所動之驗也。故天且風，巢居之蟲動且雨，穴 處之物擾，風雨之氣，感蟲物也。夏末蜻蛚鳴，寒螿啼， 感陰氣也。雷動而雉驚，發蟄而蛇出，起陽氣也。「夜及 半而鶴唳，晨將旦而雞鳴」，此雖非變，天氣動物，物應 天氣之驗也。顧可言寒溫感動人君，人君起氣而以 賞罰，乃言以賞罰感動皇天，天為寒溫，以應政治乎？ 《六情風》家言風至，為盜賊者感應之而起，非盜賊之 人精氣感天使風至也。風至，怪不軌之心，而盜賊之 操發矣。何以驗之？盜賊之人，見物而取，睹敵而殺，皆 在徙倚漏刻之間，未必宿日有其思也，而天風已以 貪狼陰賊之日至矣。以風占貴賤者，風從王相鄉來 則貴，從囚死地來則賤。夫貴賤多少斗斛故也。風至 而糴穀之人，貴賤其價，天氣動，怪人物者也。故穀價 低昂，一貴一賤矣。《天官》之書，以正月朔占四方之風。 風從「南方來者旱，從北方來者湛，東方來者為疫，西
