星乃四時氣和之名也，恐非著天之大星。《爾雅》之書， 五經之訓，故儒者所共觀察也。而不信從，更謂大星 為景星，豈《爾雅》所言景星，與儒者之所說異哉？《爾雅》 又言：「甘露時降，萬物以嘉，謂之醴泉。」醴泉乃謂甘露 也。今儒者說之，謂泉從地中出，其味甘若醴，故曰醴 泉。二說相遠，實未可知。案《爾雅釋水泉章》「一見一否， 曰瀸檻泉正出」，正出，涌出也。「沃泉懸出」，懸出，下出也。 是泉出之異，輒有異名。使太平之時，更有醴泉從地 中出，當於此章中言之，何故反居釋四時章中，言甘 露為醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘 露其味甚甜，未可然也。儒曰：道至大者，日月精明，星 辰不失，其行，翔風起，甘露降，雨濟而陰一者，謂之甘 雨，非謂雨水之味甘也。推此以論甘露，必謂其降下 時適，潤養萬物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜 者，俱太平之應，非養萬物之甘露也。何以明之？案甘 露如飴蜜者，著於樹木，不著五穀。彼露味不甘者，其 下時土地滋潤，流濕萬物，洽沾濡溥。由此言之《爾雅》， 且近得實。緣《爾雅》之言，驗之於物。案味甘之露，下著 樹木，察所著之樹不能茂於所不著之木。然今之甘 露，殆異於《爾雅》之所謂甘露。欲驗《爾雅》之甘露，以萬 物豐熟，災害不生，此則甘露降下之驗也。甘露下，是 則醴泉矣。
《自然篇》
「天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。萬物之 生，含血之類，知饑知寒，見五穀可食，取而食之；見絲 麻可衣，取而衣之。」或說以為天生五穀以食人，生絲 麻以衣人，此謂天為人作，農夫桑女之徒也。不合自 然，故其義疑，未可從也。試依道家論之，天者，普施氣 萬物之中，穀愈饑而絲麻救寒，故人食穀衣絲麻也。 夫天之不故生五穀絲麻以衣食人，由其有災變，不 欲以譴告人也。物自生而人衣食之氣自變而人畏 懼之。以若說論之，厭於人心矣。如天瑞為，故自然焉， 在無為何居？何以天之自然也？以天無口目也。案有 為者，口目之類也。口欲食而目欲視，有嗜欲於內，發 之於外，口目求之，得以為利，欲之為「也。今無口目之 欲，於物無所求索，夫何為乎？何以知天無口目也？以 地知之，地以土為體，土本無口目，天地夫婦也。地體 無口目，亦知天無口目也。使天體乎宜與地同。使天 氣乎，氣若雲煙，雲煙之屬，安得口目？」或曰：「凡動行之 類，皆本無有為，有欲故動，動則有為。今天動行與人 相似，安得無為？」曰：「天之動行也，施氣也，體動，氣乃出， 物乃生矣。由人動氣也，體動，氣乃出，子亦生也。夫人 之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲 以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物 自為，此則無為也。謂天自然無為者何？氣也？恬澹無 欲，無為無事者也，老聃得以壽矣。老聃稟之於天，使 天無」此氣，老聃安所稟受此性？師無其說，而弟子獨 言者，未之有也。或復於桓公，公曰：「以告仲父。」左右曰： 「一則仲父，二則仲父，為君乃易乎？」桓公曰：「吾未得仲 父，故難；已得仲父，何為不易？」夫桓公得仲父，任之以 事，委之以政，不復與知皇天；以至優之德與王政而 譴告人，則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也。或 曰：「桓公知管仲賢，故委任之。如非管仲，亦將譴告之 矣。使天遭堯舜，必無譴告之變。」曰：「天能譴告人君，則 亦能」，故命聖君擇才。若堯舜受以王命，委以王事，勿 復與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之， 何天不憚勞也？曹參為漢相，縱酒歌樂，不聽政治。其 子諫之，笞之二百。當時天下無擾亂之變。淮陽鑄偽 錢，吏不能禁；汲黯為太守，不壞一鑪，不刑一人，高枕 安臥，而淮陽政清。夫曹參為相，若不為相；汲黯為太 守，若郡無人。然而漢朝無事，淮陽刑錯者，參德優而 黯威重也。計天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王 政，隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲 黯重也。蘧伯玉治衛，子貢使人問之：「何以治衛？」對曰： 「以不治治之。」夫不治之治，無為之道也。或曰：太平之 應，河出圖，洛出書，不畫不就，不為不成，天地出之，有 為之驗也。張良游泗水之上，遇黃石公，授太公書。蓋 天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人，復為有為之 效也。曰：此皆自然也。夫天安得以筆墨而為圖「書乎？」 天道自然，故「圖書自成。」晉《唐叔虞》。〈一有生字〉魯成，李友生 文在其手，故叔曰虞，季曰友。宋仲子生，有文在其手， 曰「為魯夫人。」三者在母之時，文字成矣。而謂天為文 字在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化， 固疑難知，外若有為，內實自然。是以太史公紀黃石 事，疑而不能實也。趙簡子夢上天見一男子在帝之 側，後出見人當道，則前所夢見在帝側者也。論之以 為「趙國且昌」之狀也。黃石授書，亦漢且興之象也。妖 氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或為之也。草木之生， 華葉青蔥，皆有曲折，象類文章。謂天為文字，復為華 葉乎？宋人或刻木為楮。〈一本作約〉「葉者，三年乃成。」孔子曰： 「使地三年乃成一葉，則萬物之有葉者寡矣。」如孔子
