以為子孫之號，雖顛之倒之，互有變易，曷曾離此？數 代之後，將無所迴避。貞元初，主上昭然覺悟，乃下詔 去其徽號，直稱皇帝，合于古矣。近歲百僚復請加尊 號，上守謙沖意，不許之。昔光武皇帝詔群臣上書不 得言聖。孔子曰：「若聖與仁，則吾豈敢。」謙沖之德大矣 哉！
《石林燕語》：「堯稱陶唐氏，舜稱有虞氏，禹稱有夏氏。」唐、 虞、夏氏，其封國，或其所生土名，故其先皆命以為氏， 後因以為國，則堯、舜、禹者，疑其為諡號也。然《易》稱「堯 舜氏作」，則堯、舜亦氏，豈復追稱之或以諡耶？其通稱 則皆謂之帝秦，本欲稱秦皇，既去秦號稱皇帝，固已 過矣。漢以後因之，不能易。至唐武后天授中，加尊號 曰聖神皇帝。中宗神龍加尊號曰應天皇帝，明皇又 以年冠之，稱開元皇帝。其後更相衍，多至十餘字。此 乃生而為諡，果何禮哉？本朝初廢不講，仁宗景祐初， 群臣用開元故事，請以「景祐」為號。自是，每遇南郊大 禮畢，則百官拜表，加上尊號，以示歸美之意。神宗即 位，諸臣累上尊號，皆辭不受。元豐三年，遂下詔罷之， 帝王之盛舉也。
《趨朝事類》：諸稱行在者，謂天子駐蹕之所在也，古不 聞之，自秦漢方有此稱。本縣百司初稱「隨駕某」，自真 廟後皆稱行在，惟三省、學士院、臺諫、內侍省之類不 云行在，蓋天子之司，常侍之謂也。
《愛日齋藂抄》：太史公《夏本紀》：「自禹即天子位以後，云 『帝禹，至于帝履癸，又曰帝桀』。」《殷本紀》：「自太甲書帝太 甲，至于帝紂。」孔氏《雜說》言「二王亦得稱帝」，引《史記·夏 紀》稱「『帝桀』是也，何獨桀云帝哉？」《商紀》云：「周武王為天 子，其後世貶帝號、號為王。」《索隱》曰：「按夏、殷天子亦皆 稱帝，代以德薄不及五帝，始貶帝號為王，故本紀皆」 帝，而總曰三王也。又譙周云夏殷之禮，生稱王，死稱 廟主，皆以帝名配之。見《索隱》。《國語》云「商王帝辛，大惡 于民。」帝辛，紂也。然而《易》曰「帝乙」，《書》亦曰「帝乙」，夏殷之 稱帝，莫信于此。
《老學庵筆記》：本朝廢后入道，謂之教主。郭后曰「金庭 教主」，孟后曰「華陽教主」，其寔乃一師號耳。政和後，群 黃冠乃敢上道君尊號曰「教主」，不祥甚矣。孟后在瑤 華宮，遂去「教主」之稱，以避尊號。吁，可怪也。
《退朝錄》：尊號起于唐中宗稱應天神龍皇帝，後明皇 稱開元神武皇帝，自後率如之。陸贄嘗以諫德宗，常 袞著《尊號錄》一篇，繫以贊云：「損之又損，天下歸仁。」蓋 託諷焉。上即位，群臣凡再上尊號，率不許。
《珩璜新論》謂天子為官家，蕭梁時已有此語。《梁簡文 諸子傳》：建平王大球見武帝禮佛，謂母曰：「官家尚爾， 兒安敢辭耶？」
《攬茝微言》：「蔣濟《萬幾論》曰：『五帝官天下，三王家天下， 故指天子為官家』。」宋真宗以問李仲容，仲容亦以是 對。是殆不然，所謂官家者，猶人言公家云爾，如今世 俗婢僕，稱主人為大家也。
《珍珠船》：唐人呼天子為「宅家。」
《日知錄》堯、舜、禹皆名也。古未有號，故帝王皆以名紀， 臨文不諱也。攷之《尚書》：帝曰：「格汝舜，格汝禹。」名其臣 也。堯崩之後，舜與臣言則曰帝，禹崩之後，五子之歌 則曰「皇祖」，引征則曰「先王。」無言堯、舜、禹者，不敢名其 君也。自啟至發皆名也。夏后氏之季而始有以十干 為號者。桀之癸，商之報丁、報乙、報丙、主壬、主癸，皆號 以代其名。自天乙至辛，皆號也。商之王著號不著名， 而名之見經者二：天乙之名履，辛之名受是也。曰湯、 曰紂，則亦號也；號則臣于所得而稱，故伊尹曰：「惟尹 躬暨。」《湯頌》曰「武湯」、曰成湯，曰湯孫也。曰文祖，曰藝祖， 曰神宗、曰皇宗、曰烈祖，曰高祖、曰高后、曰中宗、曰高 宗，而廟號起矣。曰元王、曰武王，而諡立矣；曰大舜、曰 神禹、曰大禹、曰成湯、曰寧王，而稱號繁矣。自夏以前 純乎質，故帝王有名而無號。自商以下寖乎文，故有 名有號，而德之盛者有諡以美之。于是周公因而制 諡，自天子達于卿大夫，美惡皆有諡，而十千之號不 立。然王季以上不追諡，猶用商人之禮焉。此文質之 中而臣子之義也。嗚呼！此其所以為聖人也。歟， 人君之號，唐虞曰帝，夏曰后，商曰王。然帝王天子所 專，后則諸侯皆得稱之。故《書》言「肆覲東后，群后四朝。」 禹乃會群后，誓于師，伊訓之祠，先王侯甸，群后咸在。 周王大告《武成》，亦曰「嗚呼群后。」而后夔、后羿、伯明、后 寒之稱，皆見于《傳》。《引征》之篇，亦稱引后。康王作《畢命》 曰：「三后協心，同底于道。」穆王作《呂刑》曰：「乃命三后，恤 功于民。」然則禹之降帝而稱后，是禹之謙，禹之不矜 也。諸侯謂之群后，故天子獨稱元后。
三王之名，自後人追稱之，而禹之為王，未嘗見于書 也。《甘誓》：「王曰：嗟！六事之人，予誓告汝引征。」引后承「王 命徂征」，而《夏小正》言「十有一月，王狩」，夏之王見於書 者始此，然無稱禹為王者。經傳之文，凡言夏，必曰夏 后氏。周人之追王，止于太王，而組紺已上至后稷，則 謂之先公，《詩》「禴祀蒸嘗，于公先王」是也。通言之則亦
