可入天理，皦乎其昭融。臣謂物欲之害夜為最甚，故其說以夜為本，若異於孟子、朱熹者，然亦未嘗不互相發也。愚者一得，惟聖明擇焉。
《孟子》曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心 而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之，有放心而不 知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」
臣按：仁者心之德也，而孟子直以為人心者，蓋有此心即有此仁，心而不仁則非人矣。孔門之言仁多矣，皆指其用功處而言，此則徑舉全體，使人知心即仁、仁即心，而不可以二視之也。義者人所當行之路，跬步而不由乎，此，則陷於邪僻之徑矣。世之人乃有舍其路而弗由、放其心而不知求者，正猶病風喪心之人，猖狂妄行而不知反也，豈不可哀也哉！雞犬至輕也，放則知求之。人心至重也，放而不知求，借至輕而喻至重，所以使人知警也。然則人心之放何也？欲汨之則放，利誘之則放，心既放則其行必差。故孟子始以人心、人路並言，而終獨諄諄於放心之知求。能求放心，則中有主而行不失矣。故曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」 自天子以至庶人，其道皆然。而人君以一心而受眾攻，尤易以放。然則其可以不知求乎？求之匪它，以敬自持，而一念不敢肆而已。心本非外，縱之則放，求之則存，猶反覆手也。心存則仁存，仁存則動無非理，即所謂由義路也。聖學之要，孰先乎此？
《孟子》曰：「無或乎王之不智也。雖有天下，易生之物也。 一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾 退而寒之者至矣。吾如有萌焉何哉？今夫奕之為數， 小數也，不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者 也。使弈秋誨二人奕，其一人專心致志，惟弈秋之為 聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而 射之，雖與之俱學，弗若之矣，為是其智弗若與？」曰：「非 然也。」
臣按：《孟子之告齊王》也，可謂至矣，蓋「人主之心養之以理義則明，蔽之以物欲則昏，猶草木然，燠之以陽則生，寒之以陰則悴，正人賢士進見之時，常少理義溉灌之益，其能幾何？退而以邪說進者至矣，猶燠之日寡而寒之日多，雖有萌芽，旋復摧折，其如之何哉？」 又以弈比之，弈雖小技，非專心致志則不能精，學者有工拙，由一與不一而已。故程頤為講官，嘗言於上曰：「人主一日之間接賢士大夫之時多，親宦官宮妾之時少，則可以涵養氣質，薰陶德性。」 嗚呼！人主欲以理義養其心，必如頤之言而後可。
《孟子》曰：「養心莫善於寡欲。其為人也多欲，雖有存焉 者寡矣；其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣。」
臣按：養心謂涵育其心也，存謂不失其本心也。多欲則戕伐其心矣，烏乎養？以欲戕伐則喪失其心矣，烏乎存？昔漢武帝謂群臣曰「吾欲」 云云，汲黯曰：「陛下內多欲而外施仁義，奈何欲效唐、虞之治乎？」 夫堯、舜無欲者也，武帝好聲色、好征伐、好刑名、好財利、好神仙，多欲者也。多欲則邪念紛紜、本心流蕩，而欲效堯、舜而施仁義，得乎？周敦頤曰：「聖可學乎？」 曰：「可有要乎？」 曰：「一為要。一者無欲也。無欲則靜虛動直，靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！然則有志於學聖人者，必由寡欲充之，以至於無欲而後可。若夫多欲而不知所以克之，方將與漢武同科，而欲遠冀堯舜，非臣之所敢知也，惟聖主致」 思焉。
《謹言行》
《易大傳》子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應 之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違 之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。 言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子 之所以動天地也，可不慎乎！」
臣按：孔子因《中孚》鳴鶴之爻而發明感應之理，謂人君雖處宮庭而其言不可以不謹。蓋鶴鳴子和由氣之相感，上倡下應亦理之自然，故言之善否出於一室之間，而人之從違見於千里之外，一言之出則為號令而百姓被之，一行之著則為儀表而四方見之，身之有言行猶戶有樞、弩有機，啟閉張弛由此而出，言行之發，榮辱隨之，其取喻也明矣。猶懼人之易忽也，則又曰：「言行，君子之所以動天地也。」 蓋天地之大，不可測識，然一言一行之善，感格之效，捷於影響，其可不謹乎？或謂居室出言，人誰聞之？千里之外，何由應之？吁，驪姬夜半之泣，書之《國語》；飛燕憤恚之辭，筆之《班書》；明皇妃子比翼連理之誓，見之詩歌，皆深宮無人，私語密約，無不暴白於天下後世者，此所以為微之顯，誠之不可揜與？為人主者其深戒之。
《抑之五章》曰：「慎爾出話，敬爾威儀，無不柔嘉。白圭之 玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。」六章曰：「無易由言
