危，大臣未附之時。況呂后專權，諸呂睥睨宮禁，一旦 有意外之變，左右前後皆非人主腹心之人，此亦可 憂。故方即位，即賜中郎、郎中、外郎、宦者，尚食、謁者，執 楯、執戟武士，騶太子御驂，而權一時之宜也。後來誅 諸呂，迎立文帝，謁者十人持戟衛端門，文帝不得入， 太尉往諭，乃引兵去。此則知禮知義，緩急軍變有所 憑仗者矣。文帝會得此意，一入宮，即拜宋昌為衛將 軍，領北軍，張武為郎中令，行殿中，亦為吾之押衛歟。 《太平經國書》曰：「天子理陽道，后治陰德，風化並行。」故 贊治之官皆曰宰。內宰屬太宰者，意其治家之道，亦 多權衡審訂於大臣，大臣格心之所自出歟？今攷內 宰，下大夫二人，命士十二人，自內小臣、奄官凡將命 洒掃之人，自九嬪至女內史，凡內官，自典婦功、織紝、 衣服，凡掌內之事皆屬焉，而隸于太宰。蓋女寵近習， 所以移人主之德者，大臣總之，無敢踰節。皇父作相， 膳夫、內史，皆不得人。巷伯之雅，寺人為之，雖奄官亦 遴其選。晉侯近女而惑疾，醫和以為趙孟之過。古人 致君二南之化，其道由此。東周宰職不競，《春秋》首書 宰咺賵妾，甚者三公逆后，其何以正王閫乎？漢大長 秋為后卿，蓋內宰之意。自中宮僕謁，尚書黃門冗從 如小臣之屬，自內府令如內司服之屬猶領焉。至于 從帝入宮，贊道內事，若中常侍與凡侍內、掖庭、暴室、 御府、祠祝之輩，與夫勾盾，中藏府令承、典掌、貴人、采 女、官婢、侍使、服食、游觀諸事，皆少府統焉。職分既分， 不相干涉。漢初，《大長秋》，中常侍參用士人，鄧通，雖為 文帝倖人，猶聽丞相檄召，欲斬之。自東京悉用宦者， 士大夫既無復與聞，而隸少府者，徒以文屬太尉楊 秉糾中常侍，而尚書詰以三公統外越分奏近臣。蓋 三府之令，不行於便嬖，況后妃乎？然前漢置大長秋 以掌后宮者，士大夫也，猶可以節制後宮。成帝敕許 后減省用度，許后上書辨論，且恐官吏以詔書繩之， 猶有周家氣象。後漢遂改以宦官，然宮中財用，尚付 之有司。章和以後，盡用宦者總領，自此不領于外朝。 及隋置殿中監，唐置內諸司使，凡王服食器用，一切 付之奄人之手，大臣不敢問，則成周設官之意，無復 存者。
《論通內外之情嚴內外之辨》
或問：「內宰之職，治王內之政令，分其人民以居之，內 宮何以容人民之居處？凡建國，佐后市，陳其貨賄，出 其度量法制，王后何以與市井之細事？內小臣掌后 之好事於四方，掌后之好令於卿大夫？婦人無外事， 何以外通諸侯而內交群下？」內宰既掌宮中之祭祀， 而女祝又掌王后之內祭祀，漢家尚除祕祀，今女祝 之設，豈無執左道入宮而為厭禱者？有府史胥徒，有 宦官宮妾，數者混然淆亂，雜居而錯處，豈無為淫邪 以污宮壼者？后夫人以下，九嬪二十七，世婦八十一， 女御自有定數也，何以獨不著其數？典婦功、典絲枲、 追師、染人、屨人，無非是人也，而內司服、縫人何以獨 參之？奄官？以至《春官》有世婦矣，而此又有世婦；《春官》 有司巫；男巫、女巫矣，而此又有女祝；《春官》有《司服》矣， 而此又有內司服；《冬官》有鍾氏染羽矣，而此又有染 人。獨不可併省而合于一也。凡此十有九官之職事， 三等之官長，其所議論者固不一也。姑以是八者而 言之，則尤為可疑者曰：「子之所以為疑，非以夫后與 市事，則內外為相紊；人民官吏與宦官宮妾雜處，則 內外為相亂。有外祭祀，則內將有厭禱之事；有天官 等官，又有春冬等官，則內外猥多」泛濫之職耶？此正 周公立國之規模，維持之周密，而措置之纖悉詳盡 者，不以通內外，則以嚴內外者也。夫以宮闕之尊嚴， 而與市井之猥賤，以王后之祕密，而行諸侯卿大夫 之好禮，以士大夫之自貴愛，而雜奴僕熏腐之餘，亦 固幾於褻矣。然家與國非異政，王與后非異體，內庭 與外庭非有異勢也。且王后之分，陰陽之理，相佐以 相承者也。王則立朝於前，以先乎義，后則立市於後， 以後乎利，朝市何嫌於相關乎？天子享諸侯，王后則 亞獻上公，侯伯子男來朝夫人，則致禮四方，何嫌於 有好事乎？前有宮人之職，中士四人，下士八人，掌寢 處燕息、沐浴櫛靧私猥之事，而隱然厲其敗禮敗度 之心。後有《典婦功》等，取中士二人、下士十有二人，掌 衣服冠履之物，而防人主奢侈之私，用度耗費之漸， 以去其害國亂政之源。士大夫何嫌於處內庭乎？凡 此無非所以通內外而同之也。分其人民，即宮壼之 執事室廬，府之在內者。至於府、史、胥、徒、賈、奄、奚工、女 酒、女漿、女籩、女醢、女鹽、女冪、女奴、女御，則又自分而 為內外。《天官》世婦以廣嗣為義。《春官》世婦，卿也，以掌 女工之宿戒。名同而官異，則不得不分。外司服所以 掌外朝之服飾，內司服所以掌王后之服飾。鍾氏染 羽毛以充國之用。染人掌絲帛以充王后之用。內有 不可以兼外者，典婦功、典絲枲之職，雖用士人，而內 司服、縫人之職，則自用奄人。外則有不可以至內者， 神所在而有之，先王隨所在而祭之，不惟以示忠厚
