〈程傳〉三以陽剛之德而居下體，為眾陰所宗。履得其位，為下之上，是上為君所任，下為眾所從，有功勞而持謙德者也，故曰「勞謙。」古之人有當之者，周公是也。身當天下之大任，上奉幼弱之主，謙恭自牧，夔夔如畏然，可謂有勞而能謙矣。既能勞謙，又須君子行之，有終則吉。夫樂高喜勝，人之常情，平時能謙，固已鮮矣，況有功勞可尊乎？雖使知謙之善，勉而為之，若矜負之心不忘，則不能常久，欲其有終，不可得也。唯君子安履謙順，乃其常行，故久而不變，乃所謂「有終」，有終則吉也。九三以剛居正，能終者也，此爻之德最盛，故象辭特重《義》。卦唯一陽，居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故有終而「吉。」占者如是，則如其應矣。
《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。
〈程傳〉「能勞謙」之君子，萬民所尊服也。
又
六四。無不利撝謙。《象》曰：「無不利撝謙。」不違則也。
〈程傳〉四居上體，切近君位。六五之君又以謙柔自處，九三又有大功德，為上所任，眾所宗，而己居其上，當恭畏以奉謙德之君，卑巽以讓勞謙之臣，動作施為，無所不利，於「撝謙」也。動息進退，必施其謙，蓋居多懼之地，又在賢臣之上故也。義柔而得正，上而能下，其占無不利矣。然居九三之上，故戒以「更當發揮其謙」，以示不敢自安之意也。
《豫卦》
九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
〈程傳〉四大臣之位，六五之君，順從之以陽剛而任上之事，豫之所由也，故云「由豫。」「大有得」，言得大行其志，以致天下之豫也。「勿疑，朋盍簪」，四居大臣之位，承柔弱之君，而當天下之任，危疑之地也。獨當上之倚任，而下無同德之助，所以疑也。唯當盡其至誠，勿有疑慮，則朋類自當盍聚。夫欲上下之信，唯至誠而已。苟盡其至誠，則何患乎其無助也。「簪」，聚也。簪之名，簪，取聚髮也。或曰：卦唯一陽，安得同德之助？曰：居上位，而至誠求助，理必得之。四以陽剛，迫近君位，而專主乎《豫》，聖人宜為之戒，而不然者，《豫》，和順之道也。由和順之道，不失為臣之正也。如此而專主於《豫》，乃是任天下之事，而致時於豫者也。故唯戒以至誠，「勿疑。」
《象》曰：「由豫，大有得」、志大行也。
〈程傳〉由己而致天下於樂豫，故為「大有得。」謂其志得大行也。
《坎卦》
六四。樽酒簋貳。用缶。納約自牖。終無咎。《象》曰：「樽酒簋 貳。」剛柔際也。
〈程傳〉六四陰柔而下無助，非能濟天下之險者，以其在高位，故言為臣處險之道。大臣當險難之時，唯至誠見信於君，其交固而不可間，又能開明君心，則可保「無咎」矣，故以燕享喻之。言當不尚浮飾，唯以質實所用一樽之酒，二簋之食，以瓦缶為器，質之至也。又須納約自牖。「納約」，謂進結於君之道。「牖」，開通之義，室之暗也。故設牖所以通明。「自牖」，言自通明之處，以況君心所明處。人臣以忠信善道結於君心，必自其所明處，乃能入也。「剛柔」，指四與五，謂君臣之交際也。
《睽卦》
九二。遇主于巷。無咎。《象》曰：「遇主于巷。」未失道也。
〈程傳〉《巷》者，委曲之途也。以善道宛轉將就，使合而已，非枉己屈道也。〈本義〉二五陰陽正應，居《睽》之時，乖戾不合，必委曲相求，而得會遇，乃為「無咎。」
《蹇卦》
六二：「王臣蹇蹇」，匪躬之故。
〈本義〉柔順中正，正應在上而在險中，故蹇而又蹇，以求濟之，非以其身之故也。不言吉凶者，占者但當鞠躬盡力而已，至於成敗利鈍，則非所論也。
《象》曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。
〈本義〉事雖不濟，亦無可尤。
《鼎卦》
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
〈程傳〉四大臣之位，任天下之事者也。天下之事，豈一人所能獨任，必當求天下之賢智與之協力，得其人，則天下之治可不勞而致也。用非其人，則敗國家之事，貽天下之患。四下應於初。初，陰柔小人，不可用者也，而四用之，其不勝任而敗事，猶鼎之折足也。鼎折足則傾覆。公上之餗餗，鼎實也。居大臣之位，當天下之任，而所用非人，至於覆敗，乃不勝其任，可羞愧之甚也。「其形渥」，謂赧汗也，其凶可知。〈本義〉晁氏曰：「形渥」，諸本作「刑剭」，謂重刑也，今從之。
《象》曰「覆公餗」，信如何也？
〈程傳〉大臣當天下之任，必能成天下之治安，則不誤君上之所倚，下民之所望，與己致身任道之志，不
