事唯在師則可。自古命將閫外之事，得專制之，在師專制而得中道，故「吉」而「無咎。」蓋將專則失為下之道，不專則無成功之理，故得中為吉。凡《師》之道，威和並至，則「吉」也。既處之盡其善，則能成功而安天下，故王錫寵命，至於三也。凡事至于三者，極也。六五在上，既專倚任，復厚其寵數，蓋禮不稱則威不重，而下不信也。人臣之道，於事無所敢專，唯閫外之事，則專制之。雖制之在己，然因師之力而能致者，皆君所與，而職當為也。〈本義。〉九二在下，為眾陰所歸，而有剛中之德，上應於五而為所寵任，故其象占如此。
《象》曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
〈程傳〉「在師中，吉」者，以其承天之寵任也。天謂王也。人臣非君寵任之，則安得專征之權，而有成功之吉。《象》以二專主其事，故發此義。王三錫以恩命，褒其成功，所以懷萬邦也。
六三：師或輿尸，凶。
〈程傳〉三居下卦之上，居位當任者也。不唯其才，陰柔不中正，師旅之事，任當專一。二既以剛中之才，為上信倚，必專其事，乃有成功。若或更使眾人主之，凶之道也。「輿尸」，眾主也，蓋指三也。以三居下之上，故發此義。軍旅之事，任不專一，覆敗必矣。〈本義〉《輿尸》，謂師徒撓敗，輿尸而歸也。以陰居陽，才弱志剛，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。
《象》曰：「師或輿尸」，大無功也。
〈程傳〉倚付二三，安能成功？豈唯無功，所以致凶也。
六四，師左次，無咎。
〈程傳〉《師》之進，以強勇也。四以柔居陰，非能進而克捷者也。知不能進而退，故「左次。」「左次」，退舍也。量宜進退，乃所當也，故「無咎。」見可而進，知難而退，師之常也。唯取其退之得宜，不論其才之能否也。度不能勝而完師以退，愈於覆敗遠矣。可進而退，乃為咎也。《易》之發此義以示後世，其仁深矣。〈本義〉左次，謂退舍也。陰柔不中而居陰得正，故其象如此。全師以退，賢於六三遠矣，故其占如此。
《象》曰：「左次無咎」，未失常也。
〈程傳〉行師之道，因時施宜，乃其常也。故左次未必為失也。如四退次，乃得其宜，是以「無咎。」〈本義〉「知難而退」，《師》之常也。
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。
〈程傳〉任將授師之道，當以長子帥師。二在下，而為師之主，長子也。若以弟子眾主之，則所為雖正亦《凶》也。弟子，凡非長者也。自古任將不專而致覆敗者，如晉荀林父邲之戰，唐郭子儀相州之敗是也。〈本義〉六五，用師之主，柔順而中，不為兵端者也。敵加於己，不得已而應之，故為「田有禽」之象。而其占利以搏執而「無咎」也。言，語辭也。「長子」，九二也。「弟子」，三四也。又戒占者專於委任。若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿尸而歸，故雖貞而亦不免於凶也。
《象》曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿尸」，使不當也。
〈程傳〉「長子」，謂二以中正之德合於上而受任以行。若復使其餘者眾尸其事，是任使之不當也，其凶宜矣。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
〈程傳〉上，《師》之終也，功之成也，大君以爵命賞有功也，開國封之為諸侯也，承家以為卿大夫也，承，受也。小人者，雖有功不可用也，故戒使勿用。師旅之興，成功非一道，不必皆君子也，故戒以小人有功不可用也，賞之以金帛祿位可也，不可使有國家而為政也。小人平時易致驕盈，況挾其功乎？漢之英、彭所以亡也，聖人之深慮遠戒也。此專言師終之義，不取爻義，蓋以其大者。若以爻言，則六以柔居順之極，師既終而在無位之地，善處而「無咎」者也。〈本義〉師之終，順之極，論功行賞之時也。坤為土，故有開國承家之象。然小人則雖有功，亦不可使之得有爵土，但優以金帛可也。戒行賞之人於小人，則不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。
《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。
〈程傳〉大君持恩賞之柄，以正軍旅之功，《師》之終也。雖賞其功，小人則不可以有功而任用之，用之必亂邦。小人恃功而亂邦者，古有之矣。
吳子
《論將》
《吳子》曰：「夫總文武者，軍之將也；兼剛柔者，兵之事也。 凡人論將，常觀於勇，勇之於將，乃數分之一耳。夫勇 者必經合，輕合而不知利，未可也。故將之所慎者五： 一曰理，二曰備，二曰果，四曰戒，五曰約。理者，治眾如 治寡。備者，出門如見敵。果者，臨敵不懷生；戒者，雖克 如始戰。約者，法令省而不煩，受命而不辭家，敵破而」 後言返，將之禮也。故師出之日，有死之榮，無生之辱
