及兒年三歲，無人導引，乃自向馬家云：「此是兒舊舍 也。」
《本事詩》開元中，有幽州牙將姓張者，妻孔氏，生五子， 不幸去世，復娶妻李氏，悍怒很戾，虐遇五子，日鞭箠 之。五子不堪其苦，哭於母墓。母忽於塚中出，撫其子， 悲慟久之，因以白布巾題詩贈張曰：「不忿成故人，掩 涕每盈巾。死生今有隔，相見永無因。匣裏殘妝粉，留 將與後人。黃泉無用處，恨作塚中塵。有意懷男女，無 情亦任君。欲知腸斷處，明月照孤墳。」五子得詩，以呈 其父。其父慟哭，訴於連帥。帥上聞，敕李氏杖一百，流 嶺南，張停所職。
《虎薈》：晉義熙四年，東陽郡太末縣吳道宗，少失父，與 母居，未娶婦。一日，道宗他適，鄰人聞屋中碎磕之聲， 闚不見其母，但有烏斑虎在屋中。鄰人恐虎食道宗， 母遽鳴鼓，會里人共救之，圍宅突進，不見有虎，但見 其母，語如平常，不解其意。兒還，母語之曰：「冥罪見追， 當有變化事。」後一月，忽失母。縣界內虎災屢起，皆云 「烏斑虎。」百姓患之，發卒格之，殺數人。後人射虎，箭當 膺，并戟刺中其腹，然不能即死。經數日後，虎還其家， 故床上不能復人形，伏床上而死。其兒號泣，如葬其 母法焉，朝夕以哭臨之。
《法苑珠林》：昔有一女，置兒在地，緣行他處。時有一狼 將其兒去。其母見已，趁而語言：「汝狼何以將我兒去？」 狼即報言：「汝是我怨，曾於五百生中嘗食我兒，我今 還欲於五百生殺害汝子。」此乃冤讎相報，理法當爾， 何以生瞋？作是報已，復更語言：「若汝能捨怨害者，我 則放汝之子。」兒母報曰：「我捨怨心。」時狼即便起坐思 惟，觀彼女人之心，仍知不捨，還復語言：「汝雖口言，心 猶不捨。」作是語已，即便斷其兒命而去。此乃自識宿 命，亦知於彼女人之心，此為良驗。
佛告比丘：「乃往過去無量世中，有佛出世號曰帝幢，
將諸比丘遊行教化。時有長者名曰瞿彌，見佛及僧
深生信敬，請來供養，日日如是。便經父亡。母故惠施，
子恡不聽，乃至計食與母，母故分減，施佛及僧。子聞
瞋恚，即便捉母，閉著空室，鎖戶棄去。至七日頭，母極
飢困，從子索食，兒答母曰：『何如餐沙飲水足活？今者
何為索食』？」語已捨去，竟不得食。母便去世，其子命終，
入阿鼻獄。受苦畢已，還生人中，飢困如是。然由往昔
供養佛故，今得值我，出家得道。比丘聞已，歡喜奉行。
又《新婆沙論》云：昔有暴惡者，令母執器，自
牛乳：
便過量母止之言：「餘者可留，以乳犢子。」其人既聞，忽
生瞋忿，以手掬乳，散其母面，墮著母身，乳滴多少。惡
業力故，即令彼人身上還生爾所白癩。
《譬喻經》云：「昔有母子三人，常作三事：一、作大船，置於 河中，以渡百姓；二、於都市造立好井，以供萬民；三、於 四門各作圊廁，給人便利。緣是功德，命終之後，皆生 天上，受福自然；下生人中，富貴長壽。所生之處，不經 三塗。」
如《智度論》云：菩薩有二夫人：一名劬毗耶，是王女不 孕；二名耶輸陀羅。菩薩出家夜，有人言：「太子出家，何 得有娠，污辱我門？」釋種欲以火坑焚燒母子。耶輸自 恨無事，立大誓言：「我若邪行，其腹內兒，願母子隨火 消化。」耶輸發此願已，即投火坑。於是火滅，母子俱存。 火變蓮池，母處花座，知實不虛。後生兒，似菩薩身，父 王大喜，作百味歡喜丸奉佛。佛變五百比丘皆如佛 身，羅睺持丸與佛缽中，方驗不虛。 《六度集經》云：「昔者菩薩身為鶴鳥，生子有三，時國大 旱，無以食之，自裂腋下肉，以濟其命。三子疑曰：『斯肉 氣味與母身氣相似無異，得無吾母以身肉飼吾等 乎』？三子愴然有悲猛之情。又曰：『寧殞吾命，不損母體 也』。」於是閉口不食，母睹不食而更索焉。天神歎曰：「母 慈惠難喻，子孝希有也。」諸天祐之，願即從心。佛告諸 比丘：「鶴母者，吾身是也。三子者，舍利佛、目連、阿難是 也。菩薩慈惠度無極行布施如是。」
《雜寶藏經》云：佛言：「我於過去久遠世時，生波羅奈國， 為長者子，字慈童女。其父早喪，與母共居，家貧賣薪， 日得兩錢，奉養於母。方計轉勝，日得四錢，以供於母。 遂復漸差，日得八錢，供養於母。後人投趨，獲利轉多， 日一十六錢，奉給於母。眾人見其聰明福德，皆來勸 之入海採寶。聞已白母。母見慈孝，謂不能去，戲語之」 言：「聽汝入海。」兒即結伴，剋日已定辭去。母即抱兒，啼 哭而言：「不待我死，何由得去？」兒已許他，恐負言信，便 自掣出，絕母頭髮，傷數十根，遂去入海。多得寶還，至 於中路，徒伴在前，童女獨後，失伴錯道，到一山上，見 瑠璃城，飢渴往趨。有四玉女，擎四如意珠，作唱伎樂， 出城來迎，四萬歲中，受大快樂。復生厭心，捨之而去。 見頗梨城，有八玉女，擎八如意珠，作樂來迎，八萬歲 中極大歡喜。後厭捨去，至白銀城，有十六玉女，擎十 六如意珠，如前來迎，十六萬歲受大快樂。後復捨去， 至黃金城，有三十二玉女，擎三十二如意珠，如前來 迎，三十二萬歲受大快樂。後厭捨去，到一鐵城，入見
