皆當位，而三四相比，非正應也。唯二五相應為正，故曰「利貞。」 漢上朱氏曰：「女謂嫁曰歸，自內而外也。《漸》專以女婦為義，蓋禮義廉恥之重，天下國家之本，無若女之歸也。」 白雲郭氏曰：「女歸不以漸，則奔也。漸則為歸，故女歸以漸為吉。」 臨川吳氏曰：「巽女在外，將入而來歸。艮男在內，方止而未往迎，有女歸以漸之象。聘」 則為妻，奔則為妾。自納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎，六禮備而後成婚，女歸之以漸如此。雲峰胡氏曰：「《咸》取女吉」 ，取者之占也。「《漸》女歸吉」 ，嫁者之占也。然皆以貞艮為主，艮，止也。止而說，則其感也以正，是為取女之吉；止而巽，則其進也以正，是為女歸之吉。
《彖》曰：「漸」之進也，「女歸吉」也。
〈程傳〉如《漸》之義、而進乃女歸之「吉」也。謂正而有漸也。女歸為大耳、他進亦然。〈本義〉「之」字疑衍，或是「漸」字。
又
九三，「鴻漸于陸」，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。
〈程傳〉「夫」，陽也。夫，謂三。三若不守正而與四合，是知征而不知復。「征」，行也。「復」，反也。不復，謂不反顧義理。「婦」，謂四。若以不正而合，則雖孕而不育，蓋非其道也。如是則「凶」也。三之所利在禦寇，非理而至者，寇也。守正以閑邪，所謂禦寇也。不能禦寇，則自失而「凶」矣。〈大全〉進齋徐氏曰：夫謂三，婦謂四，與《小畜》同義。三四位皆不中，相比而無應，相比則相親而易合，無應則無適而相求。征，往也。孕，得陽也。鄭氏剛中曰：三上無應而親四，四下無應而奔三。三務進而妄動，故征則不可還；四失守而私交，故孕則不敢育。雙湖胡氏曰：嘗合卦爻辭觀之，卦辭「女歸吉」者，以三四兩爻也。爻辭「夫婦凶」者，亦三、四兩爻也。卦以兩體論，巽女有歸《艮》男之象。爻以應否論，當相應之位者為正，不當相應之位者為邪，四女無歸，三男之理也。特相比而相得，為私情之相合耳。此卦但言女歸，不言取女，不得與《咸》例論，其謹始之意，已可見於言外矣。〈大全〉朱子曰：《漸》九三爻雖不好夫征不復，婦孕不育，卻利禦寇。今行家擇日，利婚姻底日，不宜用兵，利相戰底日，不宜婚姻，正是此意。蓋用兵則要相殺相勝，婚姻則要和合，故用有不同也。雲峰胡氏曰：「夫征不復」者三，悅四之陰，往不以事也。「婦孕不育」者四，從三之陽，合不以正也，其凶也宜矣。爻因《彖》言「女歸」之吉，故又以此發明為夫婦之所以凶者以為戒也。然以九三之剛而比六四之柔，則為夫婦不正之象。九三倘能以其剛而遏六四之柔，則又自有禦寇之象也。或曰：「鴈群不亂，止則相保」，亦有禦寇象。
《象》曰：「夫征不復」，離群醜也。「婦孕不育」，失其道也。
〈程傳〉夫「征不復」，則失《漸》之正。從欲而失正，離叛其群類，為可醜也。卦之諸爻，皆無不善。若獨失正，是離其群類，「婦孕」不由其道，所以不育也。
又
九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
〈大全〉中溪張氏曰：「『鴻漸于陵』，陵為高阜。下視于磐于陸，則于陵為最高，此人君處九五位之象也。況五與二為正應，則二乃五之婦，二漸進以歸於五也。雖三欲塞之，四欲間之，歷三歲而不孕，然二五以中正之道相應，必得遂其室家之願。彼不中不正者，終莫能奪而勝之，宜其吉也。卦以巽為女，艮為男，而爻以五為夫，二為婦者，蓋以二五陰陽相應而言服義不同，此其所以為變《易》也。」建安丘氏曰：「《漸》卦以女歸為義，故中四爻有夫婦之象。五與二應，夫婦之正配也，故以『婦三歲不孕，終莫之勝』為象。三與四比，夫婦之邪匹也，故以『婦孕不育，失其道也』為象。蓋夫婦之交亦當以漸，夫苟患正配之難合，而樂邪匹之『易從』」，則亦失漸之義矣。
《歸妹卦》
〈程傳〉《歸妹序卦》：「漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。」進則必有所至，故漸有歸義。歸妹所以繼漸也。歸妹者，女之歸也。妹，少女之稱，為卦震上兌下，以少女從長男也。男動而女說，又以說而動，皆男說女、女從男之義。卦有男女配合之義者四，《咸》《恆》《漸》，《歸妹》也。《咸》，男女之相感也。男下女二氣感應，止而說，男女之情相感之象。恆，常也。男上女下，巽順而動，陰陽皆相應，是男女居室，夫婦唱隨之常道。「漸女歸之」，得其正也。男下女而各得正位，止靜而巽順，其進有漸，男女配合，得其道也。《歸妹》，女之嫁歸也。男上女下，女從男也，而有說少之義。以說而動，動以說，則不得其正矣，故位皆不當。初與上雖當陰陽之位，而陽在下，陰在上，亦不當位也，與《漸》正相對。《咸》《恆》，夫婦之道。「《漸》、歸妹」，女歸之義。《咸》與《歸妹》，男女之情也。《咸》止而說，《歸妹》動於說，皆以說也。《恆》與《漸》，夫婦之義也。《恆》巽而動，《漸》止而巽，皆以巽順也。男女之道，夫婦之義，備於是矣。《歸妹》為卦澤上
