有雷，雷震而澤動，從之象也。物之隨動莫如水，男動於上而女從之，嫁歸從男之象。震長男，兌少女，少女從長男以說而動，動而相說也。人之所說者少女，故云妹，為女歸之象。又有長男說少女之義，故為《歸妹》也。
《歸妹》：征凶，無攸利。
〈程傳〉以說而動，動而不當，故「凶。」「不當」，位不當也。「征凶」，動則凶也。如卦之義，不獨女歸，無所往而利也。〈本義〉婦人謂嫁曰「歸。」妹，少女也。兌以少女而從震之長男，而其情又為以說而動，皆非正也，故卦為《歸妹》。而卦之諸爻，自二至五皆不得正。三五又皆以柔乘剛，故其征凶，而無所利也。〈大全〉丹陽都氏曰：男女之相從，正則吉；而中爻之才，剛柔雜居，非所謂正，如是而有行，非禮法之所容也，故「征凶。」夫婦之相與，順則利；而六爻之才，柔上剛下，非所謂順，如是而有為，非室家之宜也，故「無攸利。」
《彖》曰：「歸妹」，天地之大義也。
〈程傳〉一陰一陽之謂道，陰陽交感，男女配合，天地之常理也。《歸妹》，女歸於男也，故云「天地之大義也。」男在女上，陰從陽動，故為女歸之象。
天地不交而萬物不興。《歸妹》，人之終始也。
〈程傳〉「天地不交」，則萬物何從而生？女之歸男，乃生生相續之道。男女交而後有生息，有生息而後其終不窮。前者有終，而後者有始，相續不窮，是人之終始也。〈本義〉釋卦名義也。《歸》者，女之終，「生育」者，人之始。
說以動，所歸妹也。「征凶」，位不當也。
〈程傳〉以二體釋《歸妹》之義。男女相感，說而動者，少女之事，故以說而動，所歸者妹也。所以征則凶者，以諸爻皆不當位也。所處皆不正，何動而不凶。大率以說而動，安有不失正者。
「無攸利」，柔乘剛也。
〈程傳〉不唯位不當也，又有乘剛之過。三五皆乘剛，男女有尊卑之序，夫婦有唱隨之禮，此常理也，如《恆》是也。苟不由常正之道，徇情肆欲，唯說是動，則夫婦瀆亂，男牽欲而失其剛，婦狃說而忘其順，如《歸妹》之乘剛是也，所以「凶」，無所往而利也。夫陰陽之配合，男女之交媾，理之常也。然從欲而流放，不由義理，則淫邪無所不至。傷身敗德，豈人理哉。《歸妹》之所以「凶」也。
《象》曰：澤上有雷，「歸妹。」君子以永終知敝。
〈程傳〉雷震於上，澤隨而動，陽動於上，陰說而從女從男之象也，故為「歸妹。」君子觀男女配合，生息相續之象，而以永其終，知有敝也。「永終」，謂生息嗣續，永久其傳也。「知敝」，謂知物有敝壞，而為相繼之道也。女歸則有生息，故有永終之義。又夫婦之道，當常永有終，必知其有敝壞之理而戒慎之。敝壞，謂離隙，歸妹，說以動者也，異乎《恆》之巽而動，《漸》之止而巽也。少女之說，情之感動，動則失正，非夫婦正而可常之道，久必敝壞，知其必敝，則當思永其終也。天下之反目者，皆不能永終者也，不獨夫婦之道，天下之事莫不有終有敝，莫不有可繼可久之道，觀《歸妹》則當思永終之戒也。〈本義〉「雷動澤隨」，《歸妹》之象。君子觀其合之不正，知其終之有敝也。推之事物，莫不皆然。
初九：「歸妹以娣」，跛能履，征吉。
〈程傳〉女之歸，居下而無正應，「娣」之象也。剛陽在婦人為賢貞之德，而處卑順，娣之賢正者也。處說居下，為順義。娣之卑下，雖賢何所能為，不過自善其身，以承助其君而已。如跛之能履，言不能及遠也。然在其分為善，故以是而行則「吉」也。〈本義〉初九，居下而無正應，故為娣象。然陽剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而已，故又為「跛能履」之象。而其占則「征吉」也。
《象》曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履，吉」，相承也。
〈程傳〉《歸妹》之義，以說而動，非夫婦能常之道。九乃剛陽，有賢貞之德，雖娣之微，乃能以常者也。雖在下不能有所為，如跛者之能履然。征而吉者，以其能相承助也。能助其君，娣之吉也。〈本義〉《恆》謂有常久之德。
九二：眇能視，利幽人之貞。
〈程傳〉九二陽剛而得中，女之賢正者也。上有正應，而反陰柔之質，動於說者也。乃女賢而配不良，故二雖賢，不能自遂以成其內助之功，適可以善其身而小施之，如「眇」者之能視而已，言不能及遠也。男女之際，當以正禮。五雖不正，二自守其幽靜，貞正乃所利也。二有剛正之德，幽靜之人也。二之才如是，而言「利貞」者，「利」言宜於如是之貞。非不足而為之戒也。〈本義〉「眇能視」，承上爻而言。九二陽剛得中，女之賢也。上有正應，而反陰柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內助之功，故為「眇能視」之象，而其占則「利幽人」之貞也。幽人亦抱道守正而不偶者也
