《象》曰：「利幽人之貞」，未變常也。
〈程傳〉守其「幽貞」、未失夫婦常正之道也。世人以媟狎為常、故以貞靜為變常不知乃常久之道也。〈大全〉建安丘氏曰：「娣之從嫡，必當如跛者之履而不足以與行，則無僭上之疑而嫡妾之分明。妻之從夫，必當如眇者之視而不足以有明，則無反目之嫌。而夫婦之倫正，是妾婦之常道也。《釋象》於初曰『以恆』，於二曰『未變常』，唯各安其常。此初之所以吉，二之之所以利歟？」
六三：「歸妹以須」，反歸以娣。
〈程傳〉三居下之上，本非賤者，以失德而無正應，故為欲有歸而未得其歸。須，待也。待者，未有所適也。六居三，不當位，德不正也；「柔而尚剛」，行不順也。為說之主，以說求歸，動非禮也。上無應，無受之者也，無所適，故「須」也。女子之處如是，人誰取之？不可以為人配矣。當反歸而求為娣媵則可也，以不正而失其所也。〈本義〉六三，陰柔而不中正，又為說之主。女之不正，人莫之取者也，故為未得所適，而反歸為娣之象。或曰：須女之賤者。
《象》曰：「歸妹以須」，未當也。
〈程傳〉「未當」者，其處其德、其求歸之道，皆不當，故無取之者，所以「須」也。
九四，「歸妹愆期」，遲歸有時。
〈程傳〉九以陽居四，四上體，地之高也。陽剛在女子為正德賢明者也。無正應，未得其歸也。過時未歸，故云「愆期。」女子居貴高之地，有賢明之資，人情所願娶，故其愆期，乃為有時。蓋自有待，非不售也，待得佳配而後行也。九居四，雖不當位而處柔，乃婦人之道。以無應故為「愆期」之義。而聖人推理，以女賢而愆期，蓋有待也。〈本義〉九四以陽居上體而無正應，賢女不輕從人，而愆期以待所歸之象，正與六三相反。
《象》曰：「愆期」之志，有待而行也。
〈程傳〉所以愆期者，由己而不由彼。賢女人所願娶，所以愆期，乃其志欲有所待，待得佳配而後行也。
六五，帝乙《歸妹》，其君之袂不如其娣之袂良。月幾朢， 吉。
〈程傳〉六五居尊位，妹之貴高者也。下應於二，為下嫁之象。王姬下嫁，自古而然。至帝乙而後，正婚姻之禮，明男女之分，雖至貴之女，不得失柔巽之道，有貴驕之志，故《易》中陰尊而謙降者，則曰「帝乙歸妹」，《泰》六五是也。貴女之歸，唯謙降以從禮，乃尊高之德也。不事容飾，以說於人也。娣媵者，以容飾為事者也。衣袂，所以為容飾也。六五尊貴之女，尚禮而不尚飾，故其袂不及其娣之袂，良也。良，美好也。月朢，陰之盈也，盈則敵陽矣。幾朢未至於盈也。五之貴高，常不至於盈，極則不亢其夫乃為吉也。女之處尊，貴之道也。〈本義〉六五柔中居尊，下應九二，尚德而不貴飾，故為「帝女下嫁」，而服不盛之象。然女德之盛，無以加此，故又為「月幾朢」之象，而占者如之則「吉」也。
《象》曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也，其位在中，以貴 行也。
〈程傳〉以「帝乙歸妹」之道，言其袂不如其娣之袂良，尚禮而不尚飾也。五以柔中，在尊高之位，以尊貴而行中道也。柔順降屈，尚禮而不尚飾，乃中道也。〈本義〉以其有「中德」之貴而行，故「不尚飾。」
上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
〈程傳〉上六，女歸之，終而無應，女歸之無終者也。婦者，所以承先祖，奉祭祀，不能奉祭祀，則不可以為婦矣。筐篚之實，婦職所供也。古者房中之俎，葅歜之類，后夫人職之。諸侯之祭親割牲，卿大夫皆然。割取血以祭。《禮》云：「血祭，盛氣也。」女當承事筐篚而無實，無實則無以祭，謂不能奉祭祀也。夫婦共承宗廟，婦不能奉祭祀，乃夫不能承祭祀也。故「刲羊而無血」，亦無以祭也，謂不可以承祭祀也。婦不能奉祭祀，則當離絕矣，是夫婦之無終者也，何所往而利哉。〈本義〉上六以陰柔居《歸妹》之終而無應，約婚而不終者也。故其象如此，而於占為無所利也。〈大全〉隆山李氏曰：「三上二爻皆陰，不能相合為夫婦，故止以士女稱之。古者婦助祭，必以箱篚實蘋藻之類，而諸侯卿大夫躬割牲，所以重宗廟之祀，盡繼承之道。今三上無應，承筐無實，刲羊無血，是夫婦之禮不成，而祭祀無主矣。」
《象》曰：上六無實，承虛筐也。
〈程傳〉《筐無實》，是空筐也。空筐可以祭乎？言不可以奉祭祀也。女不可以奉祭祀，則離絕而已，是女歸之無終者也。
《序卦傳》
夫婦之道不可以不久也，故「受之以《恆》。」
