言葬何也？不責踰國而討於是也。」
《胡傳》：「桓公之讎，在齊則外也，隱公之讎，在魯則內也。 在外者不責其踰國，固有任之者矣。在內者討於是， 此《春秋》之法也。故十八年書王而桓公書葬，惟可與 權者其知之。」
《莊公四年》
《春秋》：「紀侯大去其國。」
《公羊傳》：「大去者何？滅也。孰滅之？齊滅之。曷為不言齊 滅之？為襄公諱也。《春秋》為賢者諱。何賢乎襄公？復仇 也。何仇爾？遠祖也。哀公亨乎周。」
〈注〉亨，煮而殺之。
紀侯譖之，以襄公之為於此焉者，事祖禰之心盡矣。 盡者何？襄公將復讎乎？紀卜之，曰：「師喪分焉，寡人死 之，不為不吉也。遠祖者幾世乎？九世矣。九世猶可以 復讎乎？雖百世可也。家亦可乎？」曰：「不可。」國何以可？國 君一體也。先君之恥，猶今君之恥也。今君之恥，猶先 君之恥也。國君何以為一體？國君以國為體。諸侯世， 「故國君為一體也。今紀無罪，此非怒與？」曰：「非也。古者 有明天子，則紀侯必誅。必無紀者，紀侯之不誅，至今 有紀者，猶無明天子也。古者諸侯必有會聚之事，相 朝聘之道，號辭必稱先君以相接。然則齊紀無說焉， 不可以並立乎天下。」
〈注〉《無悅》，無悅，懌也。
故將去紀侯者，不得不去紀也。有明天子，則襄公得 為若行乎？曰：「不得也。不得，則襄公曷為為之？」上無天 子，下無方伯，緣恩心者可也。
〈注〉疾，痛也。
《春秋》：「冬，公及齊人狩於禚。」〈公穀作郜〉
《公羊傳》：「公曷為與微者狩齊侯也。齊侯則其稱人何？ 諱與讎者之狩也。前此者有事矣，後此者有事矣，則 曷為獨於此焉譏？於讎者？將壹譏而已。故擇其重者 而譏焉，莫重乎其與讎狩也。於讎者，則曷為將壹譏 而已？讎者無時焉，可與通，通則為大譏，不可勝譏，故 將壹譏而已。」其餘從同同。
《穀梁傳》：「齊人者，齊侯也。其曰人何也？卑公之敵，所以 卑公也。何為卑公也？不復讎而怨不釋，刺釋怨也。」 胡傳：「父母之讎，不共戴天。今莊公與齊侯不與共戴 天，則無時焉可通也。而與之狩，是忘親釋怨，非人子 矣。夫狩一為乾豆，其事上主乎宗廟，以為有人心者， 宜於此焉變矣。故齊侯稱人，而魯公書及，以著其罪。」
《九年》
《春秋》，八月「庚申，及齊師戰於乾時」，我師敗績。
《公羊傳》：「內不言敗，此其言敗何？伐敗也。曷為伐敗？」復 讎也。
〈注〉復讎以死敗為榮，故錄之，高齊襄賢，仇牧是也。
此「復讎乎大國？曷為使微者公也。公則曷為不言公？ 不與公復讎也。曷為不與公復讎？」復讎者在下也。
〈注〉時實不能為納子糾伐齊，諸大夫以為不如以《復讎》伐之，於是以《復讎》伐之，非誠心至意，故不與也。
《十三年》
《春秋》冬，公會齊侯盟於柯。
《胡傳》「始及齊，平也。」世讎而平，可乎？於《傳》有之：敵惠敵 怨，不在後嗣。魯於襄公有不共戴天之讎，當其身則 釋怨不復而主王。姬狩於禚，會伐衛，同圍郕，納子糾， 故聖人詳加譏貶，以著其忘親之罪。今易世矣，而桓 公始合諸侯，安中國，尊天王，乃欲修怨怒鄰，而危其 宗社，可謂孝乎？故長勺之役，專以責魯；而柯之盟，公 與齊侯皆書其爵，則以釋怨而平可也。或稱齊襄公 復九世之讎，而《春秋》賢之，信乎？以仲尼所書柯之盟， 其辭無貶，則復九世之讎而《春秋》賢之者妄矣。其諸 《傳》者借襄公事以深罪魯莊，當其身而釋怨耶？
〈大全〉朱子曰：「凡事貴謀。始莊公親見襄公殺其父，既不能復，讎反與之燕會，又為之主婚，豈特不能復而已？既親見讎人如此，到桓公時又是隔一重了，如何更責他不報？」 汪氏曰：「《公羊》稱齊襄復九世讎，則失之過。莊公當其身釋怨不反，則失之不及。」
《定公四年》
「冬十有一月庚午，蔡侯以吳子及楚人戰于柏舉」，楚 師敗績。
《公羊傳》：吳何以稱子？夷狄也，而憂中國。其憂中國奈 何？伍子胥父誅乎楚，挾弓而去楚，以干闔廬。闔廬曰： 「士之甚，勇之甚。」將為之興師而復讎於楚。伍子胥復 曰：「諸侯不為匹夫興師。且臣聞之，事君猶事父也。虧 君之義，復父之讎，臣不為也。」於是止。蔡昭公朝乎楚， 有美裘焉，囊瓦求之，昭公不與，為是拘昭公於南郢， 數年然後歸之。於其歸焉，用事乎河？曰：「天下諸侯，苟 有能伐楚者，寡人請為之前列。」楚人聞之怒，為是興 師，使囊瓦將而伐蔡。蔡請救於吳。伍子胥復曰：「蔡非 有罪也，楚人為無道。君如有憂中國之心，則若時可 矣。」於是興師而救蔡，曰：「事君猶事父也，此其為可以
