復讎奈何？」曰：「父不受誅，子復讎，可也」；父受誅，子復讎，
推刃之道也。復讎不除害，朋友相衛而不相迿，古之 道也。
禮記
《曲禮》
父之讎，弗與共戴天。兄弟之讎，不反兵。交遊之讎，不 同國。
〈陳注〉不反兵，謂常以殺之之兵器自隨也。呂氏曰：「殺人者死，古今之達刑也。殺之而義則無罪，故令勿讎，調人之職是也。殺而不義，則殺者當死，宜告於有司而殺之，士師之職是也。」二者皆無事乎復讎也。然復讎之文，雜見於經傳，考其所以，必其人勢盛緩則不能執，故遇則殺之，不暇告有司也。父者子之天，不能復父讎，仰無以視乎皇天矣。報之之意，誓不與讎俱生，此所以弗共戴天也。〈大全〉馬氏曰：「先王以恩論情，以情合義。其恩大者其情厚；其情厚者其義隆。是故父也、兄弟也，交遊也，其為讎則一，而所以報之者不同。或弗共戴天，將死之，而恥與之俱生也；或不反兵，將執殺之，而為之從也；或不同國，將遠之，而惡其比也。嗚呼！聖人不能使之世無讎，亦不能使之釋讎而不報，惟稱其情義而已。」若夫《公羊》論九世之讎，則禮失於太過，而所報非所敵矣。漢之時，孝子見讎而不敢復，則法失於太嚴，而孝悌之情無所伸，非《曲禮》之道也。顧氏曰：「二《禮》載復讎事，向頗疑之。治平盛世，井井有綱紀，安有私相報讎之事？然天下事亦不可知，四海至廣，事變萬端，豈可以一律論？成周所以存此一條，亦是沿」人之情。如父母出於道，而忽被強寇劫盜殺害，其子豈容？但己在旁，必力鬥與之俱死；不在旁，必尋探殺之而後已。此乃人子之至痛，追思殆不欲生。縱彼在窮荒絕域，亦必欲尋殺之，以雪父母之冤，故不與共戴天也。「不共戴天」者，不使之偷生，俾與我共戴天也。然又看輕重如何，讎！亦非一端。如父母因事被人擠陷，為人子者亦當平心自反，不可專以報復為事。或被人挾王命以矯殺，雖人子之至恨，然城狐社鼠，不可動搖，又當為之飲恨，而不容以必報為心也。凡此之類，皆宜隨事斟酌。儻不顧事之曲直，勢之可否，各挾復讎之議，以相搆害，則是刑戮之民，大亂之道也。
《檀弓》
子夏問於孔子曰：「居父母之仇如之何？」夫子曰：「寢苫 枕干，不仕，弗與共天下也。」遇諸市朝，不反兵而鬥。曰： 「請問居昆弟之仇如之何？」曰：「仕弗與共國，銜君命而 使，雖遇之，不鬥。」曰：「請問居從父昆弟之仇如之何？」曰： 「不為魁。主人能，則執兵而陪其後。」
《表記》
子言之：「仁者，天下之表也；義者，天下之制也；報者，天 下之利也。」子曰：「以德報德，則民有所勸；以怨報怨，則 民有所懲。《詩》曰：『無言不讎，無德不報』。太甲曰：『民非后 無，能胥以寧；后非民無，以辟四方』。」子曰：「以德報怨，則 寬身之仁也；以怨報德，則刑戮之民也。」
大戴禮
《曾子制言》
父母之讎，不與同生；兄弟之讎，不與聚國；朋友之讎， 不與聚鄉；族人之讎，不與聚鄰。
劉向說苑
《復恩》
孔子曰：「德不孤，必有鄰。夫施德者貴不德，受恩者尚 必報。是故臣勞勤以為君，而不求其賞，君持施以牧 下，而無所德。故《易》曰：『勞而不怨，有功而不德，厚之至 也。君臣相與以市道接，君懸祿以待之，臣竭力以報 之。逮臣有不測之功，則主加之以重賞；如主有超異 之恩，則臣必死以復之』。」孔子曰：「北方有獸，其名曰蟩， 前足鼠，後足兔。」是獸也甚矣，其愛蛩蛩巨虛也，食得 甘草，必齧以遺蛩蛩巨虛。蛩蛩巨虛見人將來，必負 蟩以走。蟩非性之愛蛩蛩巨虛也，為其假足之故也。 二獸者，亦非性之愛蟩也，為其得甘草而遺之故也。 夫禽獸昆蟲，猶知比假而相有報也，況於士君子之 欲興名利於天下者乎？夫臣不復君之恩，而苟營其 私門，禍之原也。君不能報臣之功，而憚刑賞者，亦亂 之基也。夫禍亂之原基，由不報恩生矣。
荀悅申鑒
《時事》
或問：「復讎，古義也。」曰：「縱復讎，可乎？」曰：「不可。」曰：「然則如 之何？」曰：「有縱有禁，有生有殺，制之以義，斷之以法，是 謂義法並立。」曰：「何謂也？」曰：「依古復讎之科，使父讎避 諸異州千里；兄弟之讎，避諸異郡五百里；從父從兄 弟之讎，避諸異縣百里。弗避而報者，無罪，避而報之 殺。犯王禁者，罪也；復讎者，義也。以義報罪，從王制，順」 也；「犯制」，逆也。以逆順生殺之。凡以公命行止者，不為 弗避
