弗辟，則與之瑞節而以執之。凡殺人有反殺者，使邦 國交讎之。凡殺人而義者不同，國令勿讎，讎之則死。」 凡有鬥怒者成之，不可成者，則書之，先動者誅之。
吳澂曰：「為親復讎者人之私情，蔽囚致刑者君之公法，使天下無公法則已，如有公法則私情不可得而行矣。夫司徒掌教，教民以六德之和，又教之以六行之睦，唯欲斯民之和協也，如其不從教則不睦之刑從而加焉，在所不赦也。而其官屬乃掌萬民之難，使之相避，是使天下之人得以肆其私情，而人君之公」 法，不復可行于世，與《大司徒》之教相反。如必曰從人之私情，則父之讎不與共戴天，辟諸海外亦未為得盍，亦使之弗共戴天而後可也。又曰：「凡殺人有反殺者，使邦國交讎之。凡殺人而義者，不同國，勿令讎，讎之則死。」 果如是，殆將使天下以力相陵，交相屠戮，往來報復，無有已時。聖王令典，決不若此之繆。
臣按：調人之和難，蓋謂過而殺傷人者也，如《律文》所謂「誤殺、戲殺、過失殺」 之類，以其本無意而殺人，而或致其人於死，事雖可惡而情則可矜，然死者不可復生，孝子、弟弟、忠臣、義士其于父兄、師主之死不以其天年，彼雖無故殺之心而其父兄、師主實因之而死，其心有不能忘者，然其人或在《十議》之辟及有益于斯世。原其所犯，罪不至死，是以先王立調人之官，以和其難。凡過而殺傷人者，以民成之。鄭氏謂：「過，無本意也，成，平也。以鄉里之民共和之」 ，蓋以謂報讎天下之公義，宥過聖人之微權，若施之以法，則傷孝子之心，姑避之于他，少舒報者之憤。先王治世不專以法，法之中有情，不專以仁，仁之中有義如此。夫我聖祖作為教民榜文，頒示閭里，有曰：「民間除犯十惡及強盜殺人外，其有犯姦盜詐偽人命，本鄉本里內，自能含忍省事，不願告官，係累受苦；被告伏罪，亦免致身遭刑禍，止於老人處決斷者聽。」 嗚呼！聖祖之意，其與《周禮》「調人，凡過而殺傷人者，以民成之」 者，不約而同也。
《朝士》，凡報仇讎者，書於士，殺之無罪。
臣按：所謂「士」 者非謂朝士也，凡書於鄉士、縣士、方士皆是也。既書于士而上于朝士而掌之。
《曲禮》曰：「父之讎，弗與共戴天；兄弟之讎，不反兵；交遊 之讎，不同國。」
呂大鈞曰：「殺人者死，古今之達刑也。殺之而義則無罪，故令勿讎，調人之職是也。殺而不義則殺者當死，宜告于有司殺之，士師之職是也。二者皆無事乎復讎也。然復讎之文雜見于經傳，考其所以，必其人勢盛緩則不能執，故遇則殺之，不暇告有司也。父者子之天，不能復父讎，仰無以視乎皇天矣。報之之意誓」 不與讎俱生，此所以弗共戴天也。馬晞孟曰：「先王以恩論情，以情合義，其恩大者其情厚，其情厚者其義隆。是故父也、兄弟也，交遊也，其為讎則一，而所以報之者不同。或弗共戴天，將死之而恥與之俱生也；或不反兵，將執殺之，而為之備也；或不同國，將遠之而惡其比也。嗚呼！聖人不能使世之無」 讎，亦不能使之釋讎而不報，唯稱其情義而已矣。若夫《公羊》論九世之讎，則失於太過，而所報非所敵矣。漢之時，孝子見讎而不敢復，則失于太嚴，而孝弟之情無所伸矣。
《游桂》曰：「聖人之治天下，于暴亂之人以公法治之。苟制之于公法而不足，則由于私義而制之，是以暴亂者無所逃罪而人安其生。夫所謂讎，皆王誅所不及，公法有時而失之者。聖人因禮而為之法，曰：『某讎也，是其子與弗共戴天者也；某讎也，是其兄弟所必報而不反兵者也；某讎也，是其交游之所不同國者也。《三讎》皆以殺人而言，人之子弟交游皆得報而殺之。弗共戴天』」 ，則世之暴者不敢害人之父母矣。不反兵，則世之暴者不敢害人之兄弟矣。不同國，則世之暴者不敢害人之交游矣。自秦以來，私讎皆不許報復，下之私相殘死而無告者不知其幾何子報讎而以其獄上者，有司常不知所以處之。至唐而陳子昂、韓愈、柳宗元之議起。陳之議報父讎者誅之而旌其閭，柳固已闢之，雖闢之而初無一定之論。韓之言曰：「子報父母，讎以其獄上尚書省，使百官集議聞奏。」 此說粗為得之，然亦不能明先王之故。復讎之事。苟欲從古，則其所以為天下之道，舉必如三代而後可。三代之時，皇極立而公法「行，治不一出于法，而私義得以參乎其間。今欲依古許人復讎，則為有司者道法交有所不備；不許復讎，則傷孝子順弟、賢人義士之心。」 顧元常曰：「治平盛世，井井有綱紀，安有私相報讎之事？然事變萬端，豈可以一律論？如父母出于道，忽被彊寇劫盜殺害，其子豈容？但已在旁，必力鬥與之俱死；不」 在旁，必尋探殺之而後已。此乃人子之至痛，追思殆不欲生。縱彼在窮荒絕域，亦必
