欲尋殺之以雪父母之冤，故不與共戴天也。然讎亦非一端，又看輕重如何。如父母因事被人擠陷，為人子者亦當平心自反，不可專以報復為心。或被人挾王命以矯殺，雖人子之至恨，然城狐社鼠不可搖動，又當為之飲恨，而不容以必報為心也。凡此之類，皆宜隨時斟酌，儻不顧事之曲直，勢之可否，各挾復讎之義以相搆害，則是刑戮之民，大亂之道也。
《春秋公羊傳》曰：「父不受誅，子復讎，可也。父受誅，子復 讎，推刃之道也，復讎不除害。」
何休曰：「不受誅，罪不當誅也。若父受誅，子復讎，則復討其子，一往一來，曰推刃取仇身而已，不得兼讎其子，復將恐害己而殺之。」
臣按：《公羊》因論伍子胥報讎而言，此蓋謂列國爭殺報復之事，非王法也。人君誅其臣民無報復之理，若有司服法以致人于死，則當赴愬于君以正其罪，亦不當私自報之。
元宗開元二十九年，巂州都督張審素，人有告其罪 者，詔監察御史楊汪按之。告者復告審素與總管董 元禮謀反。元禮以兵圍汪，脅使雪審素罪。既而吏共 斬元禮，汪得出，遂當審素實反，斬之，沒其家。時審素 子瑝、琇俱幼，坐流嶺表，尋逃歸，手殺汪于都城，係表 于斧，言父冤狀為有司所得。中書令張九齡等皆稱 其孝烈，宜貸死。裴耀卿、李林甫等陳不可。帝亦謂九 齡曰：「孝子之情，義不顧死。然殺人而赦之，此塗不可 啟也。」乃下敕曰：「國家設法，期于止殺。各伸為子之志， 誰非徇孝之人？展轉相讎，何有限極！咎由作士，法在 必行。曾參殺人，亦不可恕，宜付河南府杖殺。」士民皆 憐之。
胡寅曰：「復讎因人之至情以立，臣子之大義也。讎而不復，則人道滅絕，天理淪亡，故曰：父之讎不與共戴天。君之讎，視父張審素未嘗反為人妄告，楊汪受命往按，遂以反聞，審素坐斬，此汪之罪也。瑝與琇忿其父死之冤，亡命報之，其失在不訟于司寇，其志亦可矜矣。張九齡欲宥之，豈非為此乎？而裴、李降敕之言」 ，何其戾哉！設法之意，固欲止殺，然子志不伸，豈所以為教？且曰「曾參殺人，亦不可恕。」 是有見于殺人者死，而無見于復讎之義也。楊、汪非理，殺張審素，而瑝、琇殺汪，事適均等，但以非司寇而擅殺當之，仍矜其志，則免死而流放之可耳。若直殺之，是楊氏以一人而當張氏三人之命，不亦頗乎！
臣按：「復讎」 之義乃生民秉彝之道，天地自然之理，事雖若變，然變而不失正斯為常矣。以五行之理論之，如金生水，金為火所剋，水必報之，水生木，水為土所剋，木必報之，木、火土三行皆然，人稟五行以有生，有以生之必有以報之，人知所生者必報其所由生，是以相保愛、相護衛不敢相戕殺，非但畏公法亦畏私義，非但念天理，亦念人情。此人所以與人相安相忘，而得以遂其有生之樂也。然人世有無窮之變，王法有不到之處，天理有未定之時，或相殺焉。殺之不以其罪，泯之不存其跡，急之不容其緩。是故所殺之人，其父也，其子曰：「父生我者也。」 而人殺之，是無我也。我何以生為？必殺之以報我所生。所殺之人，其兄若弟也。其兄若弟曰：「兄若弟，我同生者也，而人殺之，是蔑我也，必殺之，以報我同生，我不報之。人設殺我，而我兄若弟不為報，吾謂之何？」 所殺之人，其交好遊從也，其交好遊從者曰：「若與我交好遊從，彼非不知也，而殺之，是藐我也，必殺之以報我所知，我不報之。人設殺我，而我交好遊從不為報，吾謂之何？」 天下之人，凡有生者，皆相為死，則彼不逞之徒，不仁之輩，不敢起殺人之念。蓋慮其人之有子若孫，有兄若弟，若交好若遊從，將必上告天子，下告方伯，赴愬於有司，聲冤於鼓石也。然而王法雖公，刑官雖明，苟無愬告者，則其冤又不能以上達。此聖人制其法於《禮》，使凡為人子、為人兄若弟有父母兄弟之讎，則必赴愬於官。不幸而無子孫兄弟，則其所交遊者，雖非血屬，亦得以為之伸理焉。苟愬於公而公不為之報，或其勢遠而力弱，事急而情切，一時不能達諸公，奮其義而報之，則亦公義之所許也。《禮》所謂「不共戴天，不反兵，不同國」 ，蓋謂為人子、為人兄若弟為人交遊，恆「各以是存諸心，必報吾父，必報吾兄，若弟必報吾交遊，不然，吾不與殺吾父者同戴此天，殺吾兄弟者，吾遇之必不反兵，殺吾交遊者，吾與之必不同居此國。」 甚言必殺之以報所讎，不但已也，解《禮》者乃專以為私報，所讎狹矣。蓋禮兼公私言也，不能報以公，必報以私，斷斷乎其必然，此先王立禮之意也。三代之時，皇極建而公道明，非士師無擅殺之吏，非天命無枉死之人，非獨無不報之讎，而亦無讎可報也。然先王以好生為德，
