謂「天不人不成，人不天不因。」兼斯二者之殊軌，當審 兩家之情親。雖符衢之臆見，未契余之私心。必也虧 盈乎天理，高下乎天然，旺相則五帝宿其位，囚謝則 五正有所不安。人力徒戕其正氣，客土第知其不仁。
《易》曰：「天地交，泰，后以裁成天地之道，輔相天地之宜。」 天位乎上，地位乎下，此其宜也。泰則地在天上，卑高失宜，不得不財成以制其過，輔相以補其不及。天不人不成者，天亦有時而窮；人不天不因者，人不因其天之固然，人亦無所施其用，人特體天之意，以完天耳。故旺相之位或缺陷則培之，五帝守其位也，囚謝之位。或有所益之五正不安其位者。譬火之所喜者木。而益之以水。則不樂矣。若虧盈不合天地自然之理。是虧者徒戕其正氣。盈者第知其不仁也。
李淳風曰：「自養至旺為有氣，則可用；自衰至絕為無氣，不可用。胎養半吉。凡秀峰在純陽純陰方，乃為得其應。故裁剪妝補，止於左右案應，明堂之內，施工可也。若四勢不順，難於妝補，或若培客土於來山，則未見其吉，必有不測之凶。」
骨肉既割兮，非脂膏之可補；剖竹已解兮，雖膠漆已 難完。故曰：「使然自然」，此天人之所以分。
《既剖既解》之不可補，不可完，其理固然。然亦有傷之久而氣復漸完，未可概以既剖既解者而視之，為使然也。
穴龍之皮，污壤浮濕。主氣未至，客氣侵欺。穴龍之肉， 二氣皆蓄。割肪切玉，五色備足。穴龍之骨，膏髓發越。 生氣絕滅，死脈流血。
「蓄」 ，聚也。皮淺肉適得中，骨則侵石過深，皮為客氣，肉為聚氣，骨為絕氣。然有浮葬者，不可以皮論，有沉葬者無石不可以骨論。蓋浮葬者略掘則水至，勢不得不浮，皮即其肉地也；沉葬者雖深而不至，膏髓皆二氣所會之地，不得謂其氣之絕也。
四窮四應第七十一〈四窮即四極東西南北也〉
險隰兮尢須一畝之明堂，易野兮無過一里之應案。 乾流兮枯竭其氣脈，飄風兮蕩散其根源。又況一畝 明堂，鉗欲流長；一里應案，鉗欲朝水。流長則明堂不 傾，朝水則應案相迎。應案相迎，氣不散亂；明堂不傾， 氣乃相乘。相乘則嗣續綿遠，不散則停蓄繁衍。
險隰屬陰，陰以陽為德；明堂平敞屬陽，陽舒而陰不塞也。《易》野屬陽，陽以陰為德；應案隆起屬陰，陰斂而陽不散也。「一畝一里」 云者，約略言之耳。若過大過遠，反曠蕩而難於憑藉矣。蓋明堂不聚，則內脈枯竭，案應不集，則真氣飛揚。然《明堂》又恐其傾，必欲其流長，案應又恐與穴不相逆，必欲其相乘，而始得陰陽交媾之理。「嗣續」 以子孫言，「停蓄」 以財富言。
心目之妙，止於四要，故曰：「天光發明，坦然而邃。不測 之源，積於生氣，派宗於旺相之途，朝集於大旺而至， 止地形而限天經，澤將衰而流既濟，《反囚》謝而通之， 則丹元而必憊。橫乎其形，逆乎其勢，納乎其喉衿，脫 乎其裙袂。」是以陰極生陽，陽極生陰，惟純粹而發光 芒，忌淫蠱而殘彫瘵。
《舊註》曰：「四要：一曰來山，二曰去水，三曰明堂，四曰應案。」
「四要，即四應，天光發明，明堂之不幽，坦然而邃，明堂之不窄，不測之源，明堂有淵停若鑑者」 ，原其故，皆氣之所積，蓋氣者水之母，水者氣之子也。亦有各派會集於此，止地之絡，限天之經，必澤於將衰，而流於囚謝之地，乃得山川交媾之理。若立向有失，反從囚謝流來，生旺流去，猶之用剋泄藥石於胃腑，而丹元為之憊矣。然立向之道。貴形與勢相逆。以理具於天地之最始若水口如裙袂之散者。不足言矣。陽極陰極。左右逆順之生死純粹。淫蠱前後山向之純駁。
《海賦》曰：「天網浡潏，為凋為瘵。」
二氣從違第七十二〈一本作五氣衰旺〉
判一氣而形五體，乘五胚而運三精。有生兮稟五氣 之清濁，反始兮因五土之盛衰。五事五常兮雖已息 而已革，五配五正兮必有從而有違。顧五福六極之 舒慘，亦依五服九族以次而歸之。故「育子承宗」之義 重，豈五配五神有所不知？達者釋然而悟，昧者懵然 而疑。
一氣既判，氣實生形，形生而具元首四肢之五體，非三精以運之，五體皆虛具也。魏伯陽曰：「耳目口曰三寶，即三精出入之地。耳乃精竅，目乃神竅，口乃氣竅。體言其外，精言其內也。」 人之生也，五氣之清者為肉，五氣之濁者為骨，皆稟自天。死而葬之曰反始。其配於五土之盛者福，配於五土之衰者極，所固然也。然有育子而承其宗者，不可謂「五配」 、「五神」 ，遂無其憑藉也。亦有無其嗣而乏其承者，又必因五服九族之近者而依之，五神非不知之也。
