見走凶，或見人形，三者皆鬼也。或謂之鬼，或謂之凶， 或謂之魅，或謂之魑，皆生存實有，非虛無象類之也。 何以明之？成事俗間家人且凶，見流光集其室，或見 其形若鳥之狀，時流入堂室，察其不謂若鳥獸矣。夫 物有形則能食，能食則便利，便利有驗則形體有實 矣。《左氏春秋》曰：「投之四裔，以禦魑魅。」《山海經》曰：「北方 有鬼國。」說螭者謂之龍物也。而魅與龍相連，魅則龍 之類矣。又言：國，人物之黨也。《山海經》又曰：滄海之中 有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東 北曰鬼門，萬鬼所出入也。山有二神人，一曰神荼，一 曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索而以食虎。 於是黃帝乃作禮，以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、 鬱壘與虎，懸葦索以禦凶魅，有形故執以食虎。案可 食之物，無空虛者，其物也性與人殊，時見時匿，與龍 不常見無以異也。
一曰：「人且吉凶，妖祥先見。人之且死，見百怪」，鬼在百 怪之中。故妖怪之動，象人之形，或象人之聲為應，故 其妖動，不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有 妖，文有妖，或妖氣象人之形，或人含氣為妖，象人之 形，諸所見鬼是也。人含氣為妖，巫之類是也。是以實 巫之辭，無所因據，其吉凶自從口出，若童之謠矣。童 「謠口自言，巫辭意自出。」口自言，意自出，則其為人，與 「聲氣自立、音聲自發」同一實也。世稱紂之時，夜郊鬼 哭，及倉頡作書，鬼夜哭，氣能象人聲而哭，則亦能象 人形而見，則人以為鬼矣。鬼之見也，人之妖也。天地 之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。 天地之道，人將亡，凶亦出；國將亡，妖亦見，猶人且吉。 吉祥至，國且昌，昌瑞到矣。故夫瑞應妖祥，其實一也。 而世獨謂鬼者，不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人， 不通妖祥之道，不睹物氣之變也。國將亡，妖見，其亡 非妖也；人將死，鬼來，其死非鬼也。亡國者兵也；殺人 者，病也。何以明之？齊襄公將為賊所殺，游於姑棼，遂 田於貝丘，見大豕。從者曰：「公子彭生也。」公怒曰：「彭生 敢見！」引弓射之。豕人立而啼。公懼，墜於車，傷足喪屨， 而為賊殺之。夫殺襄公者，賊也，先見大豕於路，則襄 公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世 人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。天 地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者， 謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謠熒惑使之，彼言 有所見也。熒惑，火星。火有毒熒，故當熒惑守宿，國有 禍敗。火氣恍惚，故妖象存亡。龍，陽物也，故時變化。鬼， 陽氣也，時藏時現，陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純朱。 蜚凶，陽也；陽，火也，故蜚凶之類為火光。火熱焦物，故 止集樹木，枝葉枯死。《洪範》：「五行，二曰火，五事二曰言。」 言火同氣，故童謠詩歌為妖言。言出文成，故世有文 書之怪。世謂童子為陽，故妖言出於小童。童巫含陽， 故大雩之祭，舞童暴巫。雩祭之禮，倍陰合陽，故猶日 食陰勝，攻社之陰也。日食陰勝，故攻陰之類。天旱陽 勝，故愁陽之黨；巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。巫 含陽氣，以故陽地之民多「為巫。巫黨於鬼，故巫者為 鬼巫。」鬼巫比於童謠，故巫之審者，能處吉凶，吉凶能 處吉凶之徒也。故申生之妖見於巫，巫含陽，能見為 妖也。申生為妖，則知杜伯、莊子義厲鬼之徒皆妖也。 杜伯之厲為妖，則其弓矢投措皆妖毒也。妖象人之 形，其毒象人之兵。鬼毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。 毒象人之兵，則其中人，人輒死也。中人微者即為腓， 病者不即時死。何則？腓者，毒氣所加也。妖或施其毒， 不見其體，或見其形，不施其毒，或出其聲，不成其言， 或明其言，不知其音。若夫申生，見其體，成其言者也。 杜伯之屬，見其體，施其毒者也。詩妖、童謠，石言之屬， 明其言者也。「濮水琴聲，紂郊鬼哭」，出其聲者也。妖之 見出也，或且凶而豫見，或凶至而因出。因出，則妖與 毒俱行。豫見，妖出不能毒。申生之見，豫見之妖也。杜 伯、《莊子》、義厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡公、宋夜 姑時當死，故妖見毒，因擊晉惠公，身當獲命未死，故 妖直見而毒不射。然則杜伯、《莊子》《義厲鬼》之見周宣 王、燕簡、夜姑且死之妖也。申生之出，晉惠公且見獲 之妖也。伯有之夢，駟帶、公孫叚且卒之妖也。老父結 草，魏顆《且勝》之祥，亦或時杜回見獲之妖也。蒼犬噬 呂后，呂后且死，妖象犬形也；武安且卒，妖象竇嬰、灌 夫之面也。故凡世間所謂妖祥，所謂鬼神者，皆太陽 之氣為之也。太陽之氣，天氣也。天能生人之體，故能 象人之容。夫人所以生者，陰陽氣也。陰氣生為骨肉， 陽氣生為精神。人之生也，陰陽氣具，故骨肉堅，精氣 盛，精氣為知。骨肉為強，故精神言談，形體固守，骨肉 精神，合錯相持，故能常見而不滅亡也。太陽之氣盛 而無陰，故徒能為象，不能為形。無骨肉，有精氣，故一 見恍惚，輒復滅亡也。
風俗通
《怪神》
禮，「天子祭天地五嶽四瀆，諸侯不過其望也。大夫五
