且只就形而下者說來。但只是他皆是實理處發見， 故未有此氣，便有此理；既有此理，必有此氣。」
唐傑問：「《近思錄》既載『鬼神者造化之跡』，又載『鬼神者 二氣之良能』，似乎重了。」曰：「『造化之跡是日月星辰風 雨之屬，二氣良能』是屈伸往來之理。」
「世間有鬼神馮依言語者，蓋屢見之，未可全不信本 卷。何以？」曰：「師巫降言，無此理。又好談鬼神者，假使實 有聞見，亦未足信，或是心病，或是目病。《外書》卻言不 信神怪，不可被猛撞出來後如何處置？」先生曰：「神怪 之說，若猶未能自明，鮮有不惑者。學者惟當以正自 守，而窮理之有無，久久當自見得。讀書講明義理，到」 此等處，雖有不同，姑闕其疑，以俟他日未晚也。 橫渠言「至之謂神，反之謂鬼」，固是，然雷風山澤亦有 神，今之廟貌亦謂之神，亦以方伸之氣為言爾。此處 要錯綜周遍而觀之，伸中有屈，屈中有伸，便看此意。 「伸中有屈」，如人有魄是也；「屈中有伸」，如鬼而有靈是 也。
問：「『神之伸也，其情狀可得而知』者，鬼之歸也。」「如洋洋 乎，如在其上，如在其左右」，「『依人而行』之類，便是其情 狀否？」曰：「鬼神即一樣，如何恁地看？」曰：「『至之謂神』，如雨 露風雷人物動植之類，其情狀可得而知。」「『反之謂鬼』， 則無形狀之可求，故有此問。」曰：「『祖考來格』，便是『神之 伸也』。這般處，橫渠有數說，說得好，又說得極密。某所 以教公多記取前輩語，記得多，自是通貫。」又舉橫渠 語曰：「『以博物洽聞之學，以稽窮天地之思』。須是恁地 方得。」
橫渠云：「一故神。」譬之人身，四體皆一物，故觸之而無 不覺，不待心使至此而後覺也。此所謂「感而遂通，不 行而至，不疾而速」也。發於心，達於氣，天地與吾身共， 只是一團物事。所謂鬼神者，只是自家氣。自家心下 思慮纔動，這氣即敷於外，自然有所感通。
問：「橫渠《物怪神姦書》，先生提出『守之不失』一句。」曰：「且 要守那定底。如『精氣為物，游魂為變』，此是鬼神定說。 又如孔子說『非其鬼而祭之，諂也；敬鬼神而遠之』等 語，皆是定底。其他變處。如未曉得，且當守此定底。如 前晚說怪，便是變處。」
問：「上蔡云：『陰陽交而有神，形氣離而有鬼。知此者為 智，事此者為仁』。上兩句只是說『伸而為神，歸而為鬼』 底意思。」曰：「是如此。」問：「『事此者為仁』，只是說能事鬼神 者，必極其誠敬以感格之，所以為仁否？」曰：「然。」
叔器問：「上蔡說鬼神云：『道有便有，道無便無』。初看此 二句，與『有其誠則有其神，無其誠則無其神』一般。而 先生前夜言上蔡之語未穩，如何？」曰：「有其誠則有其 神，無其誠則無其神，便是合有底。我若誠則有之，不 誠則無之；道有便有，道無便無，便是合有底當有，合 無底當無。上蔡而今都說得粗了，合當道合有底，從」 而有之，則有；合無底，自是無了，便從而無之。今卻只 說「道有便有，道無便無」，則不可。
《上蔡》言：「鬼神，我要有便有，要無便無」，以非其鬼而祭 之者。伱氣一正而行，則彼氣皆散矣。
《答程允夫》
問鬼神之理，某向嘗蒙指示，大意云：「『氣之來者為神， 往者為鬼。天地曰神曰祇，氣之來者也；人曰鬼，氣之 往者也』。此說與張子所謂『物之始生，氣日至而滋息； 物生既盈，氣日返而游散』」；「『『至之謂神，以其伸也；反之 謂鬼，以其歸也』之意同。近見兄長所著《中庸說》亦引 此。然張子所謂物者，通言萬物耶？抑特指鬼神也？若 特指鬼神，則所謂物者，如《易大傳》言『精氣為物』之物 爾。若通言萬物，則上四句乃汎言凡物聚散始終之 理如此，而下四句始正言鬼神也。『精氣為物』，嚮亦嘗 與季通講此，渠云：『精氣為物者，氣聚而為人也；游魂 為變』者，氣散而為鬼神也』。此說如何？更望詳賜」批教。 曰：「《易大傳》所謂物，張子所論物，皆指」萬物而言。但其 所以為此物者，皆陰陽之聚散耳。故鬼神之德，體物 而不可遺也。所謂氣散而為鬼神者非是。
問：程子曰：「鬼神者，天地之妙用，造化之跡也。」
〈注〉凡氣之往來聚散，無非天地之用，而鬼神尢其妙者也。然既已動於氣，見於用矣，是形而下者也，故曰：「造化之跡。」
呂氏曰：「萬物之生，莫不有是氣，氣也者，神之盛也；莫 不有是魄，魄也者，鬼之盛也。故人亦鬼神之會爾。」《中 庸說》曰：「鬼神之為德，雖不可以耳目見聞接，然萬物 之聚散始終，無非二氣之屈伸往來者，是鬼神之德， 為物之體，而無物能遺棄之者也。」
〈注〉向按：此二說則張子所謂「物之始生，氣日至而滋息；物生既盈，氣日返而游散」，乃汎言萬物聚散始終之理如此，而鬼神者亦物之一爾。但其德在物之中為尢盛，故為物之體而莫有能遺之者。人亦物之一也，其斂散終始亦二，氣之屈伸往來與鬼神同，故呂氏曰：「人亦鬼神之會耳。」然則非特人也，凡天地之間禽獸草木之聚散始終，其理皆如
