祀。其自為立者，王自禱祭，不知其同是一神，為是別更立七祀也。諸侯為國立五祀者，減天子戶、灶二祀，故為立五祀也。曰「公厲」 者，謂古諸侯無後者，諸侯稱公，其鬼為厲，故曰「公厲。」 諸侯自為立五祀者，義與天子同。大夫立三祀者，減諸侯司命中霤，故為三祀也。曰「族厲」 者，謂古大夫無後者鬼也。族，眾也。大夫眾多，其鬼無後者，眾多，故言「族厲。」 「曰門」 、曰「行」 者，其大夫無民國，故不言國。門、國行也。「小神居人之間，司察小過，作譴告」 者，以其非郊廟社稷大神，故云小神。以其門、戶、灶等，故知居人間也。以小神所祈，故知司察小過。作譴告，謂作譴責以告人。云「幽則有鬼神」 ，鬼神謂此與者，以祀天神、人鬼、地祇，皆列其名。《樂記》直云「幽則有鬼神」 ，是幽闇之處，有細小之鬼神。記此小祀者，與與是疑辭也。云「司命主督察三命」 者，案《援神契》云：「命有三科，有受命以保慶，有遭命以謪暴，有隨命以督行。受命謂年壽也，遭命謂行善而遇凶也，隨命謂隨其善惡而報之。」 云「《聘禮》曰『使者出，釋幣於行，歸，釋幣於門』」 者，證大夫有門行。云「《士喪禮》曰疾病禱於五祀」 者，證士亦有五祀。云「司命與厲其時不著」 者，以其餘五祀，《月令》所記，皆著其時，惟司命與厲，祀時不顯著。云「今時民家或春秋祠司命、行神、山神，門、戶灶在旁」 者，鄭以無文，故引今漢時民家或有春秋二時祠司命、行神、山神也。民或然，故云「或」 也。其祀此司命行神山神之時，門戶、灶三神在諸神之旁，列位而祭也。云「是必春祠司命，秋祠厲也」 者，漢時既春秋俱祠司命與山神，則是周時必應春祠司命。司命主長養，故祠在春；厲主殺害，故祠在秋。云「或者合而祠之」 者，鄭又疑之，以見漢時司命與山神春秋合祭，故云或者合而祠之。云「山即厲也」 者，以漢時祭司命、行神山神、門、戶、灶等，此經亦有司命門、行、戶、灶等。漢時有山而無厲，此有厲而無山，故云山即厲也。云「民惡言厲，巫祝以厲山為之」 者，鄭解厲稱山之意。漢時人民嫌惡厲，漢時巫祝之人，意以厲神，是厲山氏之鬼為之，故云厲山。云「謬乎」 者，謂巫祝以厲為厲山之鬼，於理謬乎？所以為謬者，鬼之無後，於是為厲。厲山氏有子曰柱，世祀厲山之神，得其鬼為厲，故云謬也。引《春秋傳》者，昭七年《左傳》文。於時鄭良霄被殺而死，其鬼為厲。子產立良霄之子良止為後。子大叔問其故，子產曰：「鬼有所歸，乃不為厲。」 引之者，證厲山氏既有所歸，不得為厲也。
《風俗通》
《灶神》
《禮器》曰：臧文仲安知禮，燔柴於灶。灶者，老婦之祭也， 故盛於盆，尊於瓶。《周禮》說：「顓頊氏有子曰黎，為祝融， 祀以為灶神。」謹按《明堂月令》：「孟冬之月，其祀灶也。」五 祀之神，王者所祭。古之神聖，有功德於民，非老婦也。
《門神》
謹按《黃帝書》：「上古之時，有荼與鬱壘昆弟二人，性能 執鬼，度朔山上章桃樹下，簡閱百鬼，無道理，妄為人 禍害。」荼與鬱壘縛以葦索，執以食虎。於是縣官常以 臘除夕飾桃人，垂葦茭，畫虎於門，皆追效於前事，冀 以衛凶也。
《行神》
謹按《禮傳》：「共工之子曰修，好遠遊，舟車所至，足跡所 達，靡不窮覽，故祀以為祖神。」祖者，徂也。《詩》云：「韓侯出 祖，清酒百壺。」《左氏傳》：「襄公將適楚，夢周公祖而遣之。」 是其事也。《詩》云：「吉日庚午。」漢家盛於午，故以午祖也。
《漢舊儀》
《五祀》
「五祀」，謂五行之官，金、木、水、火、土也。木正曰勾芒，火正 曰祝融，金正曰蓐收，水正曰元冥，土正曰后土，皆古 賢能治成五行，有功者也。主其神祀之。
《路史》
《後紀》
黃帝元妃西陵氏曰「儽祖帝之南遊，西陵氏殞於道， 式祀於行。」
〈注〉漢祀行神《西陵氏》：
五祀之神部總論
《禮記》：
《禮運》
「降於五祀」，之謂「制度」，
〈注〉「謂教令由五祀下」者，五祀有中、霤、門、戶、灶、行之神，此始為宮室制度。
《五祀》，所以本事也。
〈疏〉五祀所以本事，是教民尊神也。
