師，以分別名相為主意，將以儒釋道通為一。其自著 書，號《法藏碎金》累數萬言，反覆不出此義。書成繼作 《道院集》三卷，過八十，又為《耄志餘書》，余不及見」，而《道 院集》亦但申前意而歸要爾。妙湛師嘗為吾云：「江民 表嘗惜此公不一見正明眼，每有遺恨。然論其忠實 和厚，無一點世間情偽處，則第一等人也。其子孫數 世愈盛，天固有以報之。」法藏碎金，自記其所得處云 「耳。嘗聞天樂和雅之音，有不可勝言者。自見其形，每 每在前，既久而加小類數寸，不違眉」睫之間。此恐是 海蟾所得。佛氏則無是事。此諸人之所疑也。乃知脫 黏除網。大是難事。如此公果有未至。則他人可不勉 乎。
《佛法金湯編》：晁說之字以道，濟北人。自號景遷，官至 待制。嘗撰《仁王般若經序》、明智法師碑論。監明州鹽 場日，常往南湖訪明智，聞三千境觀之說，欣然願學 通其旨。晚年日誦法華，自號「天台教僧。」
《石林燕語》：「王元之素不喜釋氏，始為知制誥，名振一 時。丁晉、公孫何皆遊門下，元之亦極力延譽，由是眾 多側目。有偽為元之請汰《釋氏疏》，及何無佛論者。」未 幾，有商洛之貶。
《國老談苑》：李遵勗、楊億、劉筠嘗聚高僧論宗性，遵勗 命畫工各繪其像成圖，目曰「禪會。」
《宜春傳信錄》：朝議大夫李觀字夢符，排斥釋教，至老 不衰。鄉人嘗請公作《崇勝院佛殿記》，中間曰：「天子愛 民，澤至渥也。使供租稅，若有難色。」至奉異方之教，則 倒廩竭囊，忻然無辭，施者頗多。其後多寶塔成，有欲 求記於公者，公於是又曰：「今之人，父母甘旨之養，往 往未能銖錙，惟惑報應，捨萬金唾如也。」眾益慚，故二 文至今不果刻石。
《佛法金湯編》：劉安世字器之，大名人，號元城。元祐中 為中書舍人。嘗曰：「孔子佛氏之言，相為終始。孔子之 言，毋意、毋必、毋固、毋我。佛之言無我、無人、無眾生、無 壽者，其言若出一人。但孔子以三綱五常為道，故色 色空空之說，微開其端，令人自得耳。孔子之心，佛心 也。假若天下無三綱五常，則禍亂又作，人無噍類矣。 豈佛之心乎？故儒釋道其心皆一，門庭施設不同耳。」 又曰：「古今大儒著論毀佛法者，蓋有說也。且彼尾重 則此首輕。今為儒佛弟子者，各主其教，猶鼎足也。今 一足失，可乎？則鼎必覆矣。彼世之小儒不知此理，見 前輩或毀佛教，亦從而詆之，以為佛法皆無足取，非 也。士大夫多以禪為戲，此事乃佛究」竟之法，豈可戲 而為一笑之資乎？此亦宜戒。所謂禪之一字，於《六經》 中亦有此理，佛易其名。達磨西來，此話大行，佛法到 今果弊矣，只認色相，若渠不來，佛法之滅久矣。又上 根聰悟，多喜其說，故其說流通。某之南遷，雖平日於 吾儒及老先生得力，然亦不可謂於此事不得力。世 事有大於生死者乎？「此事獨一味理會生死，有箇見 處，則貴賤禍福輕矣。老先生極通曉，但不言耳。」又曰： 「溫公著論詆釋氏，云：『其妙不能出吾書，其誕吾不信 也』。」某問：「如何是妙？」曰：「『無我』。千經萬論，只辨一箇『我』字。」 又問：「如何是誕？」曰：「其言天堂地獄不足信。」曰：「佛之設 此，俾人易惡向善耳。且鄒衍謂『天地之外如神州赤 縣者』」八九。《莊子》言六合之外，聖人存而不論，凡人耳 目所不及，安知其無？公曰：「吾欲扶教耳。」
《玉照新志》：「宣和間，上皇南幸閱歲時，上皇駕還，皆親 至塔下燒香。每入寺，寺中人皆驅出，施僧伽缽盂袈 裟，至親與著於身。先是以普照寺大半為神霄玉清 宮，至是御筆畫圖，以半還寺。寺僧送駕出城，得御筆 歡喜。上皇初至之時，寺之緊要屋宇，還之益多。始所 還道流，盡拆去門窗，及再還，即并所拆門窗得之，道」 流褫氣矣。
拊掌錄趙閱道罷政閒居，每見僧，接之甚恭。一日士 人以書贄見，公讀之終卷，正色謂士人曰：「朝廷有學 校，有科舉，何不勉以卒業，卻與閒退人說他朝廷利 害？」士人惶恐而退。後再往，門下人不為通。士人謂閽 者曰：「參政便直得如此敬重和尚？」閽者曰：「尋常來見 諸僧，亦只是平平人，但相公道是重他袈裟。」士人笑 曰：「我這領白襴，直是不直錢財。」閽者曰：「也半看佛面。」 士人曰：「更那輟不得些少，來看孔夫子面。」人傳以為 笑。
《貴耳錄》：「陳習菴名塤，其父母求子於佛，照光禪師就 寫一偈，末後二句云：『諸佛菩提齊著力，只今生箇大 男兒』。」此十月三十日書。十二月三十日，習菴生，父母 乞名於佛，照光曰：「覺老。」余親見其狀，習菴無髭，有則 去之。凡有除日，即先夢見住院前身即一尊宿也。 《括異志》：「臨江軍惠曆寺，初造輪藏成，僧限千錢則轉 一匝。有婦喪夫，家極貧，念欲轉藏以資冥福，累月辛 苦，求捨隨緣，終不滿一千，迫於貧乏，無以自存，且嫁 有日矣。」此心眷眷不能已，乃㩦所聚之錢，號泣藏前， 擲錢拜地，輪藏自轉，闔寺駭異，自是不復限數矣。 《聞見近錄》：金州推官母王氏，朱道誠之妻也，日誦十
