佛氏晚入中國，其所言清淨慈悲之說，適有以動乎 世人之慕嚮者。六朝諸君子從而好之，其傳寖盛。後 之學者，遂謂其書為《內典》。推其立言之旨，不將內釋 而外吾儒乎？夫「內釋而外吾儒」，此自緇流之語，豈得 士人亦云爾乎？
《黃氏日抄》云：「『《論語曾子三省章集注》載尹氏曰：『曾子 守約，故動必求諸身』，語意已足矣』。又載謝氏曰：『諸子 之學，皆出於聖人，其後愈遠而愈失其真。獨曾子之 學，專用心於內，故傳之無弊』。夫心所以具眾理而應 萬事，正其心者，正欲施之治國平天下，孔門未有專 用心於內之說也。用心於內，近世禪學之說耳。象山」 陸氏因謂曾子之學是裏面出來，其學不傳諸子，是 外面入去。今傳於世者，皆外入之學，非孔子之真，遂 於《論語》之外自謂得不傳之學，凡皆源於謝氏之說 也。後有朱子當於《集注》中去此一條。
褚少孫補《滑稽傳》，以傳記雜說為「外家」，是以六經為 內也。東漢儒者，則以《七緯》為內學，《六經》為外學，舉圖 讖之文，一歸之性與天道，不可得聞，而今百世之下， 曉然皆悟其非。今之所謂「內學」，則又不在圖讖之書， 而移之釋氏矣。
晉許榮上疏言：「臣聞佛者，清遠元虛之神，今僧尼往 往依傍法服。五戒麤灋，尚不能遵，而流惑之徒，競加 敬事。又侵漁百姓，取財為惠，亦未合布施之道也。」《雒 陽伽藍記》有比丘惠凝，死去復活，見閻羅王。閱一比 丘，是靈覺寺寶明，自云出家之前，嘗作隴西太守，造 靈覺寺成，棄官入道。閻羅王曰：「卿作太守之日，曲理 枉法，劫奪民財，假作此寺，非卿之力，何勞說此？付司 送入黑門。」此雖寓言，乃居官佞佛者之箴砭也。 梁武帝問達磨曰：「朕自即位以來，造寺寫經度僧，不 可勝紀，有何功德？」答曰：「並無功德。」帝曰：「何以無功德？」 答曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實， 在彼灋中，已有能為是言者。」 《笑禪錄》舉遵布衲浴佛，布衲曰：「這個從汝浴，還浴得 那個麼？」遵曰：「把將那個來說。」一人途中肚饑，至一家 誑飯喫，曰：「我能補破針鼻子，但要些飯喫。」其家即與 之飯，遍尋出許多破鼻子針來。喫飯畢，請補之。其人 曰：「拿那邊針鼻子來？」頌曰：「那個那個，快去尋取，有垢 則浴，有破則補。若還尋不出來，我亦忙忙無主。」 舉舍多那尊者將入鳩摩羅多舍，即時閉戶。祖良久 扣其門，羅多曰：「此舍無人。」祖曰：「答無者。誰說：一秀才 投宿於路傍人家，其家止一婦人，倚門答曰：『我家無 人』。秀才曰：『你』。復曰：『我家無男人』。秀才曰：『我』。頌曰：『舍內 分明有個人，無端答應自相親。扣門借宿非他也，你 我原來是一身』。」
舉臨濟《示眾》云：「有一無位真人，常向汝等面門出入， 初心未証據者，看看！」時有僧問：「如何是無位真人？」濟 下禪床擒住。這僧擬議，濟托開云：「無位真人是甚乾 屎橛說？」一人晚向寺中借宿，云：「我有個世世用不盡 的物件，送與寶寺。」寺僧喜而留之，且為加敬。至次早， 請問世世用不盡的是甚麼物件？其人指佛前一樹 破簾子云：「此以之作剔燈棒，可世世用不盡。」頌曰：人 人有個用不盡，說出那值半文錢。無位真人何處是？ 一燈不滅最元元。
舉《楞嚴經》云：縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法 塵分別影事。說一禪師教一齋公屏息萬緣，閉目靜 坐。偶一夜坐至五更，陡然想起：某日某人借了一斗 大麥未還。遂喚醒齋婆曰：「果然禪師教我靜坐有益， 幾乎被某人騙了一斗大麥。」頌曰：兀坐靜思陳麥帳， 何曾討得自如如。若知諸相原非相，應物如同井轆 轤。
舉《圓覺經》云：「此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非 無。及至於醒，了無所得。」說「一癡人，夢拾得白布一匹， 緊緊持定。天明即蓬頭走往染匠家，急呼云：『我有匹 布做顏色』。匠曰：『挐布來看』。癡人驚曰：『啐錯了！是我昨 夜夢見在』。」頌曰：「這個人癡不當癡，有人夢布便縫衣， 更嗔布惡思羅綺。」問：「『是夢麼』？答曰：『非』。」
舉《金剛經》云：如來說有我者，則非有我。而凡夫之人 以為有我說：「一秀才夏日至一寺中參一禪師，禪師 趺坐不起，秀才怪問之，師答曰：『我不起身，便是起身』。 秀才即以扇柄擊師頭一下，師亦怪問之，秀才曰：『我 打你就是不打你』。」頌曰：「有我即無我，不起即是起，起 來相見有何妨？而我見性尚無止，秀才們禪和子那 個真是自如如」，莫弄嘴頭禪而已。
舉：或問藥山：「如何得不被諸境惑？」山曰：「聽他何礙汝？」 曰：「不會。」山曰：「何境惑汝？」說諸少年聚飲，歌妓侑酒，唯 首席一長者閉目叉手，危坐不顧。酒畢，歌妓重索賞 於長者，長者拂衣而起曰：「我未曾看汝。」歌妓以手攀 之曰：「看的何妨閉眼，想的獨狠。」頌曰：「水澆鴨背風過 樹，佛子宜作如是觀，何妨對境心數起，閉目不窺一 《公案》。」
舉《起信論》云：「猶如迷人，依方故迷，若離於方則無有
