顧不敢不對。公方立仁義以為城池，操《詩》《書》以為干 櫓，則舟中之人，盡為敵國。雖公盛德，小子亦未知勝 負所在。願公宴坐靜室，常作是念，當觀彼能惑之性， 安所從生，又觀公欲救之心，作何形段，此猶不立，彼 「復何依，雖黃面瞿曇」，亦須斂衽，而況學之者耶？聊復 信筆以發公千里一笑而已。
《崇正辨序》胡寅
崇《正辨》，何為而作？歟闢佛氏之邪說也。佛之道，孰不 尊而畏之？曷謂之邪也？不親其親，而謂異姓為慈父； 不君世主，而拜其師為法王；棄其妻子，而以生續為 罪垢，是淪三綱也。視父母如怨仇，則無惻隱；滅類毀 形而不恥，則無羞惡；取人之財，以得為善，則無辭讓； 同我者即賢，異我者即不肖，則無是非，絕四端也。三 綱四端，天命之自然，人道所由立。惟蠻夷戎狄則背 違之，而毛鱗蹄角之屬咸無焉，不欲為人者已矣。必 欲為人，則未有淪三綱、絕四端而可也。釋氏于此，丕 單掃除，自以為至道，安得不謂之邪？歟！豈特此哉？人， 生物也，佛不言生而言死，人事皆可見也。佛不言顯 而言幽，人死然後名之鬼，佛不言人而言鬼，人不能 免者，常道也，佛不言常而言變。常道所以然者，理也， 佛不言理而言幻，生之後，死之前，所當盡心也；佛不 言此生而言前後生，見聞思議，皆實證也。佛不以為 實而言耳目所不際，思議所不及，至善之德盡于乾 坤也；佛不知其盡而言天之上，地之下，與八荒之外， 若動若植，無非物也。「佛不恤草木之榮枯，而憫飛走 之輪轉，百骸內外，無非形也。佛不除手足而除髮鬚， 不廢八竅而防一竅」等慈悲也，佛獨不慈悲父母妻 子，而慈悲虎狼蛇虺等，棄舍也，佛獨使人棄舍其財 以與僧，而不使僧棄舍其所取之財以與人。河山大 地，未嘗可以法空也，佛必欲空之，而屹然沛然，卒不 能空，「兵刑災禍，未嘗可以咒度也。佛必欲度之，而伏 屍百萬，烈焚淪沒，卒不獲度。」此其說之疏漏畔戾，而 無據之大略也，非邪而何？今中國之教，無父無君，則 聖賢闢之，萬世不以為過；中國之治，弒父與君，則王 法誅之，人心不以為虐。至于詭術左道，皆重加禁絕， 所以扶持人紀，計安天下也。釋氏之說，盡麗乎此數 者，吾儒反相與推尊歸向，無乃有三蔽乎？三蔽謂何？ 一曰惑，二曰懼，三曰貪。夫闚光于隙穴者，豈知日月 之大明；囿知于一物者，豈盡陰陽之變化？此凡民淺 識也。佛因而迷之曰：「世界不可以數計，生死不可以 世窮。」於是不智者亦從而惑矣。身拔一毫，則色必慄 然變；足履一刺，則心必惕然動，此凡民懦氣也。佛因 而惴之曰：「報應之來，迅于影響之答；幽冥之獄，倍于 金木之慘。」于是不勇者亦從而懼矣。迫窮患害，必起 饒益之想；謀及悠遠，必為子孫之慮，此凡民貪情也。 佛因而誘之曰：「從吾之教，則諸樂咸備，壽福不足言； 造吾之地，則超位高明，天帝不足貴。」于是不仁者亦 從而貪矣。吾儒誠能窮理養氣而宅心，必無此三蔽。 有此三蔽，是衣冠身而眾庶見也，是引蠻貊入中國 以為未快，又與禽獸同群而不知避也。何乃不思之 甚哉？無亦可悼之極哉！雖賢智之士，有出塵之趣，高 世之念者，以事為膠擾，非清淨妙圓之體也。則曰「吾 豈有貪懼如愚夫之所期歟？」蓋將求佛所謂無「上法 第一義者，悟徹此心耳。」嗚呼！堯、舜、禹、湯、文、武之德，衣 被天下；仲尼、子思、孟軻之道，昭覺萬世。凡南面之君， 循之則人與物皆蒙其福，背之則人與物皆受其禍， 載諸《方冊》之跡著矣。其原本于一心，其效乃至于此， 不可禦也。今乃曰「是未足以盡吾本心，兼利萬物，為 高士也。」豈不猶食五糓而曰「不足以飫，登太山而曰 不足以崇者乎？盍亦師聖人之言，窮萬物之理，反求 諸心乎？今于聖人之言未嘗思，千萬物之理未能窮， 志卑氣餒，倀倀然如逆旅之人也，乃率然曰：『妙道非 六經所能傳』」，亦何言之易耶？假曰孔孟有未言者，故 佛言之。佛言其妙，所以出世；而孔孟言其粗，所以應 世耳。其心則一也。然則以耳聽，以目視，以口言，以足 行，「饑而食，渴而飲，冬而裘，夏而葛，旦而動，晦而息；戴 皇天，履后土」，皆孔孟日用之常。佛老何不一概反之， 而亦與之同乎？同其粗而不同其精，同其心而不同 其用，名曰「出世」，而其日用與世人無以異，烏在其能 出世乎？故「道不同不相為謀」，儒與佛不同，審矣。佛者 未嘗為儒謀，而儒之陋者無不為之謀。悅其受記之 媚，承其外護之諂，張而相之，扶而興之，至使非毀堯 舜，詆譏丘軻，曾不以為疾也。一有距西方之說者，則 怵心駭色，若罪元在己，雖弒父與君，未足以方其怖 且怒矣。良心陷僻，乃至于此耶？或者曰：「如子所言，皆 僧之弊，非佛本旨也。子惡僧可也，兼」佛而斥之則過 矣。則應之曰：「黃河之源不揚黑水之波，桃李之根不 結松柏之實，使緇衣髡首，承其教，用其術而有此弊， 是誰之過也？」仲尼父子君臣之道，經紀乎億千萬載， 豈有弊耶？惟其不作而無弊也，是以如天之覆，不待 推而高；如地之載，不待培而厚；如日月之照，不待廓
