皆有此。豈可以三修未愜、六師懷恨，而蘊涅槃妙法 永不宣揚？但冀其忿憤之心既極，恬淡之寤自成耳。 人面不同，其心亦異，或有辭意相反，或有心口相符， 豈得必謂他人說中道而心偏執，己行無諍，外不違 而內平等，讎敵鬥訟，豈我事焉？罪業聚集，鬥諍者所 畏耳。《無諍論》言，攝山大師誘進化導，則不如此，即習 行於無諍者也。導悟之德既往，淳一之風已澆，競勝 之心，阿毀之「曲，盛於茲矣。吾願息諍以通道，讓勝以 忘德，何必排拂異家，生其恚怒者乎？若以中道之心， 行於成實，亦能不諍。若以偏著之心說於中論，亦得 有諍。固知諍與不諍，偏在一法。」答曰：「攝山大師，寔無 諍矣。但法師所賞，未衷其節。彼靜守幽谷，寂爾無為， 凡有訓勉，莫匪同志。從容語嘿，物無間然。故其意雖 深，其言甚約。今之敷暢，地勢不然。處王城之隅，居聚 落之內，呼吸顧望之客，脣吻縱橫之士，奮鋒穎，勵羽 翼，明目張膽，被堅執銳，騁異家，衒別解，窺伺間隙，邀 冀長短，與相酬對，捔其輕重」，豈得默默無言，唯唯應 命？必須掎摭同異，發擿玼瑕，忘身而弘道，忤俗而通 教。以此為病，益知未達。若令大師當此之地，亦何必 默已而為法師所貴耶？法師又言：「吾願息諍以通道， 讓勝以忘德。」道德之事，不止在諍與不諍，讓與不讓 也。此語直是人間所重，法師慕而言之，竟未知勝若 為可讓也。若他人道高，則自勝不勞讓矣。他人道劣， 則雖讓而無益矣。欲讓之辭，將非虛設。中道之心，無 處不可。成寔三論，「何事致乖？但須息守株之解，除膠 柱之意，是事皆中也。」來旨言：諍與不諍，偏在一法，何 為獨褒無諍耶？詎非矛楯，無諍論言，邪正、得失、勝負、 是非，必生於心矣。非謂所說之法而有定相，論勝劣 也。若異論是非，以偏著為失；言無是無非，消彼得失。 以此論為勝妙者，他論所不及，此亦為失也。何者？凡 心所破，豈無心於能破，則勝負之心不忘，寧不存勝 者乎？斯則矜我為得，棄他之失，即有取舍，大生是非， 便是增諍。答曰：「言為心使，心受言詮，和合根塵，敱動 風氣，故成語也。事必由心，實如來說。至於心造偽以 使口，口行詐以應心，外和而內險，言隨而意逆，求利 養，引聲名，入道之人，在家之士，斯輩非」一。聖人所以 曲陳教誡，深致防杜，說見在之殃咎，敘將來之患害， 此文明著，甚於日月。猶有亡愛軀，冒峻制，蹈湯炭，甘 虀粉，必行而不顧也。豈能悅無諍之作而回首革音 耶？若弘道之人，宣化之士，心知勝也，口言勝也，心知 劣也，口言劣也，亦無所苞藏，亦無所忌憚，但直心而 行之耳。他道雖劣，聖人「之教也；己德雖優，亦聖人之 教也。我勝則聖人勝，他劣則聖人劣。」聖人之優劣，蓋 根緣所宜爾。於彼於此，何所厚薄哉？雖復終日按劍， 極夜擊柝，瞋目以爭得失，作氣以求勝負，在誰處乎？ 有心之與無心，徒欲分別虛空耳。何意不許我論說， 而使我謙退？此謂鷦鵬已翔於寥廓，而虞者猶窺藪 澤而求「之。嗟乎，丈夫當弘斯道矣。《無諍論》言無諍之 道，通于內外。子所言須諍者，此用末而救本，失本而 營末者也。今為子言之。何則？若依外典，尋書契之前， 至淳之世，朴質其心，行不言之教，當于此時，民至老 死，不相往來，而各得其所，復有何諍乎？固知本來不 諍，是物之真矣。」答曰：「諍與無諍，不可偏執。本之與末， 又安可知？由來不諍，寧知非末？於今而諍，何驗非本？ 夫居後而望前，則為前；居前而望後，則為後。而前後 之事，猶如彼此。彼呼此為彼，此呼彼為彼。彼此之名， 的居誰處？」以此言之，萬事可知矣。本末前後，是非善 惡，可恆守邪？何得自信聰明，廢他耳目？夫水泡生滅， 火輪旋轉，入牢穽，受羈紲，生「憂畏，起煩惱。其失何哉？」 不與道相應，而起諸見故也。相應者則不然，無為也， 無不為也。善惡不能偕，而未曾離善惡，生死不能至， 亦終然在生死，故得永離而任放焉。是以聖人念繞 桎之不脫，愍黏膠之難離，故殷勤教示，備諸便巧。希 向之徒，涉求有類，雖驎角難成，象形易失，寧得不髣 髴遐路，勉勵短晨，且當念己身之善惡，莫揣他物而 欲分別，而言「我聰明我知見，我計校我思維。」以此而 言，亦為疏矣。他人者實難測，或可是凡夫真爾，亦可 是聖人俯同，時俗所宜見，果報所應睹。安得肆胸衿， 盡情性而生譏誚乎？正應虛己而遊乎世，俛仰於電 露之間耳。明月在天，眾木咸見，清風在林，群籟畢「響， 吾豈逆物哉？不入鮑魚，不甘腐鼠，吾豈同物哉？」誰能 知我共行斯路，浩浩堂堂乎？豈復見有諍為非，無諍 為是？此則諍者自諍，無諍者自無諍，吾俱取而用之。 寧勞法師費功夫，點筆紙，但申於無諍，弟子疲脣舌， 消晷漏，唯對於明道，戲論於糟粕哉？必欲且考真偽， 暫觀得失，無過依賢聖之言，檢行藏之理，始終研究， 表裏綜覈，使浮辭無所用，詐道自然消。請待後筵，以 觀其妙矣。
《徐陵傳》：「陵少而崇信釋教，經論多所精解。後主在東 宮，令陵講《大品經》，義學名僧，自遠雲集。每講筵商較， 四座莫能與抗。目有青睛，時人以為聰慧之相也
